aula 2

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ÉTICA PROFISSIONAL DO 
SERVIÇO SOCIAL 
AULA 2 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Profª Carla Andréia Alves da Silva Marcelino 
 
 
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CONVERSA INICIAL 
Fundamentos ontológicos e sócio-históricos da ética no Serviço Social 
 Anteriormente, vimos sobre as bases filosóficas forjadas antes da 
modernidade, muitas delas fundadas em bases conservadoras. Nesta aula, 
apresentaremos a noção de moral e ética pautada na teoria social de Marx, a 
qual fundamenta até os dias atuais o projeto ético-político do Serviço Social. De 
antemão, esclarecemos que Marx, em sua obra, não falou diretamente sobre 
ética e que as interpretações sobre o tema, a partir de sua teoria, foram feitas 
especialmente pelo autor marxista George Lukács, o qual lançou mão da ideia 
da “Ontologia do Ser Social”, a qual abordaremos no primeiro tema desta aula. 
É sabido que o modo de produção capitalista possui também a sua moral, 
que é disseminada em nossa sociedade moderna e pós-moderna. Moral esta 
que veremos que tem como pano de fundo reforçar o lugar de dominação de 
uma classe sobre a outra, que propaga valores relacionados à lógica do 
mercado, que impõe maior valor às coisas do que às pessoas e que “coisifica” o 
homem, valorando-o a partir do material e não de sua essência humano-
genérica. Contra essa moral capitalista põe-se o ethos revolucionário, também 
extraído da teoria social de Marx, que será objeto de nossa discussão no 
segundo tema desta aula. 
As bases filosóficas e sociológicas nas quais o Serviço Social assentou 
seus conhecimentos e suas práticas ao longo da história influenciaram 
diretamente na produção escrita de seus Códigos de Ética anteriores ao que hoje 
está vigente. No Brasil, tivemos ao menos três códigos (1965, 1975 e 1986) e 
um ainda mais antigo (1947), que remonta aos anos anteriores à regulamentação 
da profissão no Brasil, que não é considerado pelos autores especialistas como 
um Código de Ética em si, mas sim um documento que balizava as condutas do 
profissional não apenas durante o seu trabalho, mas versava também sobre 
aspectos morais da vida pessoal dos assistentes sociais, pautados no 
conservadorismo. Como veremos, cada Código promulgado exprimia o 
pensamento da profissão à época, assim como o atual Código de Ética, 
promulgado em 1993, expressa a base teórica e filosófica hegemônica que dá 
suporte à profissão. Dessa forma, nos temas três e quatro desta aula, 
apresentaremos os Códigos de Ética do Serviço Social, contextualizados em 
 
 
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seus tempos históricos, refletindo sobre as implicações deles no trabalho do 
assistente social 
O Código de Ética dos Assistentes Sociais de 1993 reflete todo o 
movimento de reconceituação ocorrido no Serviço Social a partir da década de 
1980 e materializa o amadurecimento teórico-metodológico da profissão. Mas 
ele só se realiza porque encontra um espaço e um contexto social no Brasil que 
permite com que o conjunto dos profissionais possa repensar e reconstruir suas 
bases, tomando como ponto de partida a teoria social de Marx e o ethos advindo 
dela, firmando seu compromisso com a classe trabalhadora. Isto posto, no último 
tema apresentaremos um pouco do contexto sócio-histórico do Brasil e da 
profissão que perpassaram o redirecionamento dos rumos ético-políticos do 
Serviço Social brasileiro. 
TEMA 1 – ONTOLOGIA DO SER SOCIAL 
Você sabe o que significa ontologia? De acordo com Chaui (2000), 
ontologia é o estudo sobre a essência das coisas, sobre como elas são em si 
mesmas, real e verdadeiramente. A ontologia do ser vai buscar estudar a 
essência do homem em si. É nesse momento que George Lukács (1979) adentra 
em nossos estudos, ampliando um pouco mais essa noção, incluindo os termos 
“ser” e “social” nesse contexto, lançando mão da ideia da Ontologia do Ser 
Social, pressupondo que nós, seres humanos, somos seres sociais. Logo, a 
ontologia do ser social não vai buscar a essência do humano em si mesmo ou 
no campo das ideias, mas sim na sua relação com o mundo e com os demais 
homens, ou seja, admite que é nas relações sociais que se formam o 
conhecimento, os valores e a moral, os quais são construídos pelo homem e ao 
mesmo tempo internalizado por eles. Certamente você já ouviu a célebre frase 
de Karl Marx e Friedrich Engels (2007, p. 94): “Não é a consciência do homem 
que lhe determina o ser, mas, ao contrário, o seu ser social que lhe determina a 
consciência”. 
Lukács, apoiado em Marx, conforme aborda Barroco (2003; 2010), afirma 
que o homem é ao mesmo tempo um ser singular, na dimensão da sua vida 
individual, e um ser humano-genérico. A ideia de humano genérico se refere ao 
conjunto dos homens em sua totalidade, que apesar de suas singularidades, 
possuem atributos orgânicos e sociais que são comuns ao gênero humano. 
Todos os homens precisam reproduzir a sua vida orgânica (comer, dormir, 
 
 
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respirar) e a sua vida material (trabalhar, ter comida, ter lar), assim como suprir 
as demandas sociais e até as espirituais. Essas demandas são postas a 
qualquer pessoa do gênero humano e o grande desafio da vida em sociedade é 
conseguir equalizar o humano singular e o humano genérico, como veremos 
mais adiante. 
Para Lukács, conforme explicado por Forti (2010) e Barroco (2003; 2010), 
a base da ontologia do ser social é o trabalho. Vale lembrar que dentro da teoria 
social de Marx, o trabalho é entendido como a transformação intencional da 
natureza para o atendimento das necessidades humanas. O trabalho humano é 
dotado de teleologia, ou seja, de intencionalidade. Quando o homem produz 
algo, antes mesmo de iniciar a produção, este já tem o produto projetado em sua 
cabeça. O próprio Marx, em algumas de suas obras utiliza alguns exemplos, 
como o da abelha, afirmando que até o pior arquiteto do mundo será mais 
inteligente do que uma abelha, porque esta constrói meticulosamente a sua 
colmeia pelo instinto, apenas reproduzindo o comportamento das demais da 
mesma espécie, sem saber ou imaginar ou projetar a sua colmeia antes de fazê-
la. Apenas faz. 
Por essa base teórica, o que distingue o homem dos demais animais não 
é a inteligência ou fato do homem ser um ser vivo “pensante”, como diz o senso 
comum. O que diferencia o gênero humano dos demais animais é a sua 
capacidade de produzir os seus próprios meios de vida, intencionalmente. O 
homem cria necessidades e produz objetos para satisfazê-las. Ou seja, o que 
diferencia o homem dos demais seres vivos é a práxis, que é justamente esta 
capacidade de agir de forma antecipada e projetada antes na ideia, numa 
dialética constante de pensar – agir – pensar – agir, não nesta ordem, mas 
simultaneamente. 
Mas o que isso tem a ver com moral e ética? Absolutamente tudo! Forti 
(2010) e Barroco (2003; 2010) asseveram que os valores que compõem a moral 
são forjados do âmbito da vida material e só depois vão para o campo das 
subjetividades, iniciando-se pelo processo de produção. Cada coisa que é 
produzida pelo homem, por meio do trabalho, da práxis, recebe uma valoração, 
vez que serve inicialmente para satisfazer as necessidades humanas. Porém, 
esse valor material e objetivo, vai se modificando conforme esse item vai 
ganhando novos espaços, utilidades e significados. Vejamos o exemplo dado 
por Barroco (2003, p. 29) de um simples utensílio: a faca. 
 
 
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Uma faca existe em função de suas propriedades materiais e de sua 
utilidade para o homem; ela é útil porque corta os alimentos, por 
exemplo. Mas uma faca também pode matar e isto pode ser valorado 
positiva ou negativamente, dependendo das circunstâncias; pode 
matar uma animal para salvar uma vida – então ela é útil e propicia 
uma ação moralmente positiva. Quem matou será considerado valente; 
isso pode gerar uma normal moral: a valentia passa a ser um valor 
desejável e quem for valente será julgado positivamente. Assim se 
coloca o caráter objetivo dos valores; elessempre correspondem a 
necessidades e possibilidades sócio-históricas dos homens, em suas 
práxis. 
Nesse sentido, a produção de valor parte da práxis, fundada no material 
e objetivo. Aí está a diferença crucial com Hegel, que vimos anteriormente. Para 
o filósofo (Hegel), apesar de reconhecer que os valores eram produções sociais, 
estes se davam no campo das ideais. Para Marx e aqueles que interpretaram a 
sua teoria, como Lukács, os valores partem do real concreto como instância 
possível de ser interpretada pelo ser humano e não de algo restrito à criação 
pela ideia. Nesse sentido, afirma Barroco (2003), o trabalho permite a 
“hominização” do ser natural, como mecanismo produtor de respostas às 
carências do ser que humanizava. O homem, em decorrência de suas 
necessidades, produz meios de vida por meio do trabalho, fazendo o intercâmbio 
com a natureza e com os homens entre si. Esse processo é produtor da 
consciência, da linguagem, das relações sociais e da sociabilidade em geral. 
Assim, pode-se afirmar que o homem transforma a natureza, ao mesmo 
tempo que é transformado por ela, acumulando conhecimentos, valores, 
engendrando modos de vida social, ideias e concepções de mundo. Logo, 
parafraseando Marx, no processo de produção o homem produz a si mesmo. 
Assim como as escolhas, a orientação de valor é inerente às atividades 
humanas, sua criação é objetiva, também gerada pelo trabalho[...]. A 
valoração de um objeto supõe a sua existência material concreta: seu 
valor corresponde a uma práxis que o transformou em algo novo que 
responde às necessidades, e, como tal, é bom, é útil, belo, etc. Por 
isso, o valor não é uma decorrência apenas da subjetividade humana; 
ele é produto da práxis. (Barroco citado por Forti, 2010, p. 29) 
 Em síntese, temos que o homem é um ser social porque sua vida 
somente tem sentido nas relações sociais e o início destas relações é o trabalho, 
entendido como práxis. Se o trabalho é o propulsor das relações sociais, temos 
que a consciência do homem se forma a partir da vida material objetiva e das 
relações sociais engendradas nela, e que depois adentra ao espaço da 
subjetividade. Isto posto, podemos afirmar que os valores e a moral, na teoria 
social de Marx, partem do objetivo para o subjetivo e são forjados ao longo da 
 
 
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história. Assim, o homem produz valores novos, mas também reproduz os 
valores aprendidos, já instalados no âmbito social quando da sua chegada. 
Compreender esta ideia é fundamental para a compreensão da discussão do 
nosso próximo tema. 
Como já afirmamos na introdução desta aula, Karl Marx, em nenhum de 
seus escritos, versou diretamente sobre ética, ainda que estes temas perpassem 
sua obra de forma transversal. Isto implica dizer que não encontraremos no autor 
um conceito de ética ou de moral, como formulado por tantos outros pensadores. 
Não obstante, depreende-se que os valores produzidos e reproduzidos 
compõem a moral e essa moral faz parte do conjunto de fatores que ligam o 
homem singular ao humano genérico. Para Forti (2010), a ética, dentro da 
tradição marxista, estaria relacionada à prática, orientada por valores morais, 
que faz a ponte entre os interesses do homem singular, do indivíduo, com o 
grupo dos demais homens, com o humano genérico e com a sociedade. São os 
valores e a moral que asseguram o não conflito entre o eu e o nós, na medida 
em que impõem, de forma normativa, condutas (práxis) que apaziguem a tensão 
e imponham limites ao interesse individual dentro das relações sociais. A postura 
ética em Marx e seus intérpretes se dá, então, por meio da práxis: pela tomada 
de decisões para realizar algo, conforme a finalidade e intenção da ação 
(teleologia). 
TEMA 2 – LIBERDADE E PRÁXIS: O ETHOS BURGUÊS X O ETHOS 
REVOLUCIONÁRIO 
Por se dar no âmbito da mediação entre o singular e o humano genérico, 
a ética, segundo Barroco (2003), dá-se no âmbito da cotidianidade e essa 
cotidianidade, desde a ascensão do capitalismo, está inserida no bojo das 
contradições inerentes a este modo de produção. Por serem forjados no âmbito 
do trabalho e da produção, a moral vigente acaba por pautar-se em valores que 
que tendem a reforçar esse sistema e sustentar a manutenção da dicotomia 
entre as classes sociais. “Na sociedade de classes, a moral cumpre uma função 
ideológica precisa: contribui para a uma integração social viabilizadora de 
necessidades privadas, alheias e estranhas às capacidades emancipadoras do 
homem” (Barroco, 2003, p. 45). Isto posto, a lógica da sociedade burguesa está 
impressa nos valores e na moral vigente até os dias de hoje e corroboram para 
a sua manutenção. Vejamos de que forma. 
 
 
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O trabalho do homem, apesar de ocupar um papel central em sua 
sociabilidade, no modo capitalista de produção não é um trabalho livre e 
realizador, no sentido de que grande parte do trabalho já não serve mais para 
atender as necessidades criativas e transformadoras e tampouco permitem ao 
homem realizar-se por meio da atividade laborativa. Ao contrário disso, ao 
vender sua força de trabalho em prol de sua subsistência, o homem perde a 
conexão com o produto de sua atividade, gerando o que Marx nominará de 
processo de alienação e de trabalho alineado. O termo alienação significa 
“estranhamento”; o produto do trabalho torna-se então algo estranho ao seu 
produtor: 
Cria-se uma cisão entre o sujeito e o objeto, uma relação de 
“estranhamento” que permite a (re)produção de relações sociais nas 
quais a riqueza humana socialmente construída não é apropriada 
material e espiritualmente pelos indivíduos que a construíram; o 
produto da atividade humano-genérica se converte em algo que “não 
diz respeito” aos indivíduos singulares, o próprio indivíduo se torna 
objeto e os objetos passam a valer como coisas. (Barroco, 2003, p. 34) 
Por vivenciar esse estranhamento, a tendência é que o homem passe a 
ser acrítico com a realidade posta na cotidianidade e passe a reproduzir de forma 
“automática” a ordem e as normas vigentes, pautadas nos valores que sustentam 
o ethos burguês, contribuindo nesse sentido para a reprodução e cristalização 
deste. Nesse sentido, Marx afirma que apesar de os homens agirem pautados 
em sua consciência, esta é um produto cultural e orienta as nossas ações e 
escolhas. Assim, embora pareça que somos livres para tomar nossas decisões 
e que o fazemos de forma autônoma, na verdade escolhemos em um rol de 
opções que já estão socialmente postas. Portanto, os homens escrevem a sua 
própria história, mas não a fazem de modo arbitrário ou em circunstâncias por 
ele escolhidas, mas nas circunstâncias que encontram imediatamente diante de 
si, determinadas por fatos e pela tradição (Marx citado por Lukács, 1979). 
No mesmo sentido, Lukács (1979) faz a crítica de que apesar de a 
modernidade ter trazido avanço tecnológico, riqueza, maior tempo livre, 
libertação das amarras das verdades reveladas pela fé e maior racionalidade, 
ela não trouxe autonomia e liberdade para todos os sujeitos, ao menos não de 
forma igualitária, vez que no processo do modo de produção capitalista alguns 
homens tornam-se donos de outros homens, comprando sua força de trabalho 
para satisfazer interesses privados, ocasionando o que a tradição marxista 
chama de processo de reificação, que nada mais é do que a coisificação do 
 
 
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homem e das relações humanas. O homem torna-se o meio e não o fim das 
ações sociais, torna-se, portanto, um instrumento de produção da riqueza e não 
o protagonista da vida social (Barroco, 2010). 
 Sendo assim, o grau de liberdade e autonomia que cada sujeito terá irá 
depender de quanto em riqueza ele tem, sendo que quanto maior a riqueza, 
maior liberdade e autonomia se assegura, já que as opções a se escolher são 
muito mais amplas. Nesse sentido, o sonho liberal da liberdade e igualdade, 
erigido no bojo das ideias iluministas, segundo Barroco (2010), não seconcretizou, pois a liberdade transformou-se em liberdade para ter (propriedade 
privada) e a igualdade se concretizou apenas perante a lei, no sentido de que 
todos são iguais perante leis que não preveem a distribuição igualitária da 
riqueza, mas apenas a manutenção da propriedade por que a tem. Nesse 
contexto, a mesma autora afirma que a moral e a ética passam a ser orientadas 
pela lógica mercantil, própria do modo capitalista de ser: 
É por essa razão que afirmamos que a sociedade burguesa evidencia 
a pobreza e a riqueza do gênero humano, criando modos de ser em 
oposição, que coexistem pela afirmação e negação de si mesmos, o 
que não elimina a presença de um ethos dominante, que expressa as 
necessidades objetivas de (re)produção da vida social: o modo de ser 
capitalista ou ethos burguês. 
O modo de ser capitalista é fundado em uma sociabilidade regida pela 
mercadoria, ou seja, em uma lógica mercantil, produtora de 
comportamentos coisificados, expressos na valorização da posse 
material e espiritual, na competitividade e no individualismo; um modo 
de ser dirigido a atender as necessidades desencadeadas pelo 
mercado. (Barroco, 2010, p. 157, grifos da autora) 
A coisificação das relações humanas, seguindo na mesma autora, 
transforma escolhas, capacidades, sentimentos, afetos e valores em objetos de 
posse. De forma acrítica, acabamos por sustentar um dever ser que impõe um 
conjunto de normas essenciais ao comportamento humano para a reprodução 
deste ethos, e por consequência, para a reprodução do trabalho alienado e dos 
valores da classe dominante, que orientam para valores ligados à obediência no 
trabalho, ao consumo, ao fetiche, à defesa das liberdades individuais, ao 
individualismo, à competitividade, à meritocracia e a ideia de que para ser 
importante, para de fato existir socialmente, é necessário ter a posse de bens 
materiais. A classe dominante, emanadora de tais valores que são seus 
sustentáculos, criam um código de normas simbólico que faz parecer ser imoral 
qualquer ato ou conduta que se volte contra ela. 
 
 
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Dentro do individualismo exacerbado do homem médio reprodutor do 
ethos burguês, o outro não é visto como força, como potência no sentido da 
organização de classe. O outro é visto como limite, já que como afirma-se no 
senso comum: a minha liberdade termina quando a do outro começa. O outro 
torna-se então, como cita Barroco (2010), um estorvo, um objeto descartável, 
perdendo-se a ideia de cumplicidade entre pares, de coletividade e de integração 
social, o que por si só desfavorece a mobilização da classe 
trabalhadora/dominada, que não enxerga seus pares como possibilidade de 
união para reagir contra tal sistema. Esse ethos nos afasta da ideia de 
pertencimento ao gênero humano e o fator de integração social deixa de estar 
nas capacidades humano-genéricas e passa a estar na posse e consumo de 
objetos materiais, podendo-se com dinheiro comprar não apenas a matéria, mas 
também virtudes, qualidades, bens e poderes simbólicos: 
Aquilo que eu como homem não consigo, aquilo que, portanto, todas 
as minhas forças essenciais individuais não conseguem, consigo-o eu 
pelo dinheiro. O dinheiro faz, assim, de cada uma destas forças 
essenciais algo que ela, em si, não é. (Marx, 1993, p. 150) 
 Mas e agora, diante de tal cenário desanimador, podemos encontrar 
alguma resposta para enfrentar o ethos burguês que subverte o gênero humano 
à condição de coisa? Para Lukács (1979), podemos encontrar na teoria social 
de Marx um ethos alternativo, que prevê a emancipação humana por meio do 
trabalho livre, ao qual chama de ethos socialista ou ethos revolucionário. Se a 
ética se inscreve no rol das condutas humanas racionalmente orientadas e que 
expressam a autoconsciência do homem, então podemos afirmar, como 
assevera Barroco (2010), que a ética requer escolhas, ainda que elas tenham 
um baixo espectro de opções. Se a ética implica escolhas, dentro de uma 
perspectiva marxista, podemos pensar que escolher romper com o capitalismo 
e os seus valores é uma atitude ética. A partir dessa lógica, reconhecer as 
contradições causadas por esse modo de produção e criticá-las é uma forma de 
posicionamento ético. Posicionar-se ao lado daqueles que estão em 
desvantagem também o é. 
Nesse sentido, para Marx, interpretado aqui por Barroco (2010), não há 
espaço para uma reforma moral dentro do modo capitalista de produção, já que 
seus valores são orientados pelas relações mercantis. Sem reforma, a única 
condição de mudança radical do ethos vigente é a ruptura total com o sistema 
capitalista; para Marx, é sabido que esta ruptura se dá por meio da revolução. 
 
 
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Em um modo de produção e sistema político alternativo, não haveria a 
exploração da força do trabalho do homem por outro homem e o homem singular 
poderia então aproximar-se de sua condição humano genérica, por meio do 
trabalho como obrigação social que produz sentidos e significados para as 
necessidades humanas, de forma emancipada, podendo o homem exercer o seu 
poder ontocriativo: “Assim, somente a construção de novas relações, em outra 
estrutura social, poderá desencadear condições para o florescimento de novos 
homens, novos valores e uma nova ética” (Barroco, 2010, p. 215). 
Nesse contexto, dentre os valores que permeiam este ethos 
revolucionário estão a liberdade (no sentido de emancipação humana), 
autodisciplina, fidelidade, firmeza, sacrifício, heroísmo, justiça (social), 
responsabilidade (em relação a classe à qual pertence), igualdade (de acesso 
às riquezas) e a equidade (a cada um de acordo com suas necessidades), 
coletivismo, dignidade, perseverança, coragem, dentre outros. 
Porém, os estudiosos atuais do tema reconhecem que seria muito difícil 
uma revolução na forma como pensada por Marx, com a implantação de um 
novo modo de produção radicalmente diverso do capitalismo. Viu-se o fracasso 
do socialismo em muitos países nos quais ele foi implementado, tendo hoje 
poucas bases para se sustentar como um novo sistema. Estaríamos, então, 
fadados à moral burguesa? Será que esta moral determina todos os espaços da 
nossa vida? De que forma poderíamos expressar nossos valores vinculados à 
nossa condição de classe trabalhadora? 
Barroco (2003 e 2010) assegura que mesmo que a lógica burguesa 
invada boa parte da nossa vida, existem espaços não alienados de manifestação 
que ainda nos libertam e nos conectam com valores diferentes do ethos 
dominante. Esses espaços podem ser encontrados na ciência, nas artes, na 
filosofia e na práxis política, que segunda a autora, são locus nos quais é 
possível suspender ou superar a cotidianidade que nos aprisiona e elevar nossos 
pensamentos e práticas mais próximas à condição humano genérica. Além 
destes espaços simbólicos, podemos também ocupar espaços dentro dos quais 
podemos fazer oposição à moral dominante: 
Nos limites da sociedade burguesa existem, objetivamente, formas de 
oposição à moral dominante: ela encontra-se nos partidos políticos, 
nos movimentos sociais e em todas as formas de organização dos 
trabalhadores e dos sujeitos políticos que não permitem que os valores 
e os direitos conquistas através de muitas lutas contra as classes 
dominantes se percam na história. (Barroco, 2010, p. 218) 
 
 
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Ao assumir esse ethos revolucionário apregoado pela teoria crítica 
marxista, estamos assumindo não o papel de fazer a revolução, mas sim o 
compromisso com a classe trabalhadora, no sentido da luta pela verdadeira 
liberdade e emancipação humana, contra todas as formas de subjugação do 
TER ao SER. Uma ética baseada em Marx tem por função orientar uma reflexão 
voltada à realização da liberdade, no horizonte da emancipação humana e da 
luta social para que isso aconteça. Posteriormente, veremos com essa noção de 
ética em Marx e este ethos revolucionário ou socialista influenciam o projeto 
ético-político vigente no Serviço Social.TEMA 3 – OS CÓDIGOS DE ÉTICA NA HISTÓRIA DO SERVIÇO SOCIAL (1947 
E 1965) 
Posteriormente, falaremos mais sobre o projeto ético-político da profissão 
e ficará mais evidenciado para os estudantes que os Códigos de Ética são mais 
do que apenas normas, mas expressam em si o ethos da profissão em um dado 
contexto sócio-histórico. O Serviço Social brasileiro, antes do código em 
vigência, teve três outras normativas oficiais, publicadas em 1965, 1975 e 1986. 
Apesar disso, veremos que houve dois importantes documentos que apesar de 
não serem reconhecidos como oficiais, são considerados códigos de conduta 
moral para o assistente social da época, divulgados em 1947 e 1692. Destaque-
se que ao falarmos de cada código, passaremos pela questão da corrente 
filosófica que o embasou, sem aprofundarmo-nos sobre elas, vez que no curso 
de Bacharelado em Serviço Social existem disciplinas de fundamentos teórico-
metodológicos, nas quais são apresentadas aos alunos as bases que 
fundamentaram a profissão de assistente social ao longo de sua história no 
Brasil. 
A profissão de assistente social tem sua gênese no Brasil com a fundação 
da primeira escola de Serviço Social, no ano de 1936, mas somente foi 
regulamentada por lei no ano de 1957. Importa ressaltar que as primeiras 
assistentes sociais eram moças jovens, da classe média alta paulista, advindas 
das escolas religiosas e com forte vinculação com a igreja católica, assim como, 
a primeira escola de Serviço Social do país também estava ligada ao catolicismo. 
Esse ethos cristão desse grupo ficou expresso no primeiro esboço de um 
documento que versou sobre normas para a conduta dos assistentes sociais. 
Aprovado em Assembleia pela Associação Brasileira dos Assistentes Sociais – 
 
 
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ABAS, o “Código de Ética dos Assistentes Sociais” de 1947 trazia em seu bojo 
apenas deveres para o corpo de profissionais, fundindo ética e moral como 
sinônimos, conforme descrito já em seu item I: “I – Moral ou Ética pode ser 
conceituada como a ciência dos princípios e das normas que se devem seguir 
para fazer o bem e evitar o mal.” Nesse primeiro item, fica expresso logo de saída 
o princípio básico da ética cristã: agir de forma a evitar o mal, sendo o mal, nesta 
corrente, associado a tudo aquilo que não atende aos preceitos da palavra e dos 
ensinamentos de Deus. Tal regra fica ainda mais expressa no primeiro dever 
disposto ao profissional: “1. Cumprir os compromissos assumidos, respeitando 
a lei de Deus, os direitos naturais do homem, inspirando‐se, sempre em todos 
seus atos profissionais, no bem comum e nos dispositivos da lei, tendo em mente 
o juramento prestado diante do testemunho de Deus.” Isto posto, o código de 
1947 estava totalmente atrelado à ética cristã e ao pouco domínio técnico e 
teórico pelo grupo dos assistentes sociais da época 
Barroco (2003) e Cardoso (2013) explicam que, quando iniciados os 
movimentos pela regulamentação oficial da profissão, na década de 1950, 
alguns posicionamos eram claros dentro da profissão e se expressaram nos 
códigos subsequentes, sendo eles: 1) uso da moral com função ideológica 
(expressavam, por meio dos valores da profissão, uma posição em favor do 
conservadorismo); 2) tratamento moral da questão social (àqueles que estavam 
à margem, em situação de pobreza e miséria, eram vistos como desajustados e 
culpados pela sua própria situação); 3) a profissão de assistente social estaria 
no rol de profissões que existiam para tratar o desajuste citado no item anterior, 
por meio de medidas e intervenções moralizadoras, pautadas no projeto católico. 
Nesse bojo, observa-se que o Serviço Social, à época, uniu duas 
correntes filosóficas: a ética cristã, adotando como fundamento o neotomismo e 
sua ideia de bem comum, de agir conforme os preceitos de deus e de trazer para 
perto dele aqueles que se afastaram; e as ideias do positivismo de Auguste 
Comte, com a premissa de que aqueles que estão à margem da sociedade 
devem ser entendidos como desajustados e desintegrados ao sistema, 
entendidos pelo viés patológico, cabendo a eles o devido tratamento para que 
possam reajustar-se. Esse ajuste visava a manutenção da harmonia social e a 
superação de conflitos que pudessem afetar a ordem social. Podemos afirmar 
que a profissão estava, então, ligada a uma ideia de controle. 
 
 
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Esse pensamento, aplicado ao Serviço Social, impacta não apenas na 
forma de ver o usuário dos serviços do profissional e a sua intervenção sobre 
ele, mas também sobre a visão e a determinação de como devem ser os 
assistentes sociais: mulheres, já que a elas cabe a função de cuidado; não 
quaisquer mulheres, mas mulheres que respeitem a hierarquia masculino x 
feminino, obedientes, tementes a deus, recatadas e que ajam de acordo com os 
ensinamentos bíblicos. Esta ideia perpassa brutalmente o Código de Conduta 
Moral de Serviço Social, publicado em 1962, que apesar de também não ser um 
documento oficializado, expressou o ethos da profissão da época, totalmente 
voltado ao conservadorismo, conforme veremos no trecho a seguir, publicado no 
livro de Barroco (2003, p. 124): 
[...] Fora do serviço, as relações dos assistentes sociais serão 
selecionadas e cultivadas num nível moral digno de sua profissão. 
Cumpre evitar a solidão, assim como os flertes e as companhias 
suspeitas, o excesso de bebidas fortes, e outros tipos de diversões 
licenciosas, [...]. Os assistentes sociais solteiros não receberão em seu 
domicílio privado a visita particular de agentes casados não 
acompanhados de seus cônjuges, e a fortiori, de agentes solteiros [...]. 
Desse modo, fica evidenciado que o Código de 1962 previa, como cita 
seu próprio nome, criar normas morais de comportamento para o assistente 
social, não preocupando-se com a relação deste com os usuários dos seus 
serviços. Já o Código de Ética de 1965 é o primeiro reconhecido como código 
oficial, vez que a profissão já estava regulamentada desde 1957 e que em 1962 
foi criado o Conselho Federal dos Assistentes Sociais – CFAS, que foi 
responsável pela publicação do referido documento. Apesar da publicação desse 
código remontar ao primeiro ano da ditadura militar brasileira, ele não reflete 
tanto o ethos antidemocrático da época, o que ficará bem caracterizado no 
código de 1975. 
Barroco (2003) explica que o contexto da promulgação do Código de 1965 
traz no bojo do Serviço Social o surgimento de profissionais mais jovens, muitos 
vinculados à corrente da Teologia da Libertação nas igrejas católicas, ainda 
muito insipiente, muitos deles adeptos às rupturas com os padrões morais 
geracionais, advogando pela independência da mulher, pela liberação sexual e 
envolvidos com os ideários comunistas e socialistas crescentes nos movimentos 
da época. O corpo hegemônico de profissionais que estão à frente da categoria 
no período reconhece que precisam ter um código que seja mais técnico e mais 
fundamentando, de forma a enfrentar esta onda que vinha crescendo na 
 
 
14 
profissão. Assim como, os ideários liberais, surgidos muito antes no iluminismo, 
também eram crescentes, tais como a defesa da democracia e das liberdades 
individuais. 
Embora parecesse, à época, ser um documento mais inovador e 
progressista, na verdade, o código de 1965 somente reforçou os ideários da ética 
cristã, incorporando o positivismo e o funcionalismo em seu bojo, de forma mais 
organizada e técnica, mas em nenhum momento esboçou qualquer ruptura com 
as amarras do sistema capitalista e com o projeto social da igreja católica, 
seguindo na mesma lógica de moralização da questão social, culpabilização 
daqueles que estão às margens e como afirma Netto (1992), de psicologização 
dos problemas sociais. Apesar disso, Barroco (2003) assevera que ainda que 
em menor amplitude, este Código acena para outras vertentes, reconhecendo 
em seu texto a existência e o respeito a outras correntes filosóficasvigentes na 
profissão, perpassando, ainda que discretamente, pela questão da liberdade no 
exercício da profissão e apregoando que a prática profissional precisa ser 
permeada por rigor técnico e científico, representando ganhos significativos para 
o período. Vale ressaltar que este primeiro código oficial também versou 
somente sobre deveres dos assistentes sociais. 
TEMA 4 – OS CÓDIGOS DE ÉTICA NA HISTÓRIA DO SERVIÇO SOCIAL (1975 
E 1986) 
O segundo Código de Ética dos Assistentes Sociais, publicado em 1975, 
traz em seu bojo o que os estudiosos do tema chamam de reatualização ou 
renovação conservadora. Publicado ainda na vigência do Ato Institucional nº 05, 
na ditadura militar, esse Código traz em seu bojo a ideia antidemocrática, vez 
que exclui de seu texto justamente o que de mais importante havia no de 1965: 
o reconhecimento e o respeito de outras correntes existentes no Serviço Social 
e o caráter liberal da profissão, ficando também implícito em seu texto a 
refutação aos ideários comunistas e socialistas e qualquer outra posição que 
confrontasse a ordem vigente, apregoando fortemente a necessidade e a 
obrigatoriedade da neutralidade política do assistente social durante o seu agir 
profissional. 
Por outro lado, quando se diz que esse código representou uma 
modernização conservadora no interior da profissão, é porque o momento era 
de muitas discussões, por meio da realização de congressos e eventos de 
 
 
15 
caráter técnico e acadêmico, tais como Araxá e Teresópolis, que vinham 
debatendo as bases teórico-metodológicas da profissão, havendo agora a 
consolidação das instituições de organização e regulação da categoria, como o 
conselho federal, e as de caráter acadêmico, como a associação de ensino e 
pesquisa. Na tentativa de imprimir um caráter técnico, mas com posição política 
de neutralidade, o Serviço Social brasileiro incorpora correntes filosóficas que 
apenas renovam a postura e os valores conservadores, por outra via, que não a 
da ética cristã. 
Nesse contexto, incorpora-se aos fundamentos da profissão o 
personalismo e a fenomenologia, os quais apresentam visões que “permitem ver 
a pessoa humana como centro, objeto e fim da vida social”, como cita o texto do 
Código de Ética de 1975. Ver a pessoa como centro e como objeto, implica em 
seguir vendo-a desconectada da realidade social que produz a sua consciência 
e que determina a sua existência, seguindo na ideia de imoralidade da pobreza, 
das expressões da questão social vistas como patologia e desajuste social. O 
que este código acrescenta de novo, segundo Barroco (2003), é assumir que o 
assistente social, agora mais imbricado nas funções do Estado, está a serviço 
da ação disciplinadora desse Estado. 
Porém, nem o Código de 1965 e menos ainda o de 1975 expressam o que 
está acontecendo na prática dos assistentes sociais e tampouco o pensamento 
da maioria dos profissionais da época, tendo sido produzidos e articulados por 
grupos de profissionais que ocupavam as instâncias deliberativas e de debate 
acadêmico. Barroco (2003) explica que desde os anos 1960 um grupo pequeno 
de profissionais, que foi crescendo em número ao longo dos anos seguintes, já 
não dialogavam mais com o conservadorismo e vinha refutando este ethos 
calcado nos valores cristãos e tradicionais e cada vez mais estavam se 
engajando com movimentos sociais e políticos que questionavam a ordem 
vigente, tanto política (ditadura militar), quanto econômica (modo capitalista de 
produção), bebendo cada vez mais da fontes marxistas e de seus intérpretes. 
Porém, com o cenário antidemocrático, esse grupo encontrava resistência para 
que pudesse crescer e ganhar corpo dentro da categoria. 
A partir do final da década de 1970 temos no Brasil o início da derrocada 
da ditadura militar (encerrada oficialmente em 1984) e começam os processos 
de abertura democrática do país, não sendo possível mais, nesse contexto, 
conter esse grupo crescente de profissionais alinhados politicamente à defesa 
 
 
16 
da democracia, da liberdade, assim como daqueles que defendiam as ideias 
vinculadas às tradições teóricas da esquerda. Um momento da profissão foi 
crucial e deu início ao movimento que culminou na promulgação do Código de 
Ética de 1986. Esse momento refere-se ao III Congresso Brasileiro de 
Assistentes Sociais, ocorrido em 1979, que ficou conhecido como “Congresso 
da Virada”, vez que os assistentes sociais presentes, de forma organizada, 
confrontaram as lideranças da categoria que haviam organizado o evento, e 
dentre outras ações, destituíram a mesa de honra de abertura, na qual estariam 
presentes autoridades militares, e em substituição nomearam uma nova 
comissão que representava a classe trabalhadora, rendendo homenagens aos 
mortos pela ditadura. Nesse congresso, os assistentes sociais presentes 
demarcam o momento de ruptura com o conservadorismo e a tradição e se 
posicionam radicalmente a favor da classe trabalhadora, mudando os rumos da 
profissão. 
Esse novo ethos de ruptura com a classe dominante e com o 
conservadorismo e as suas ideias de moralização da questão social vai orientar 
o próximo código, o qual apesar de bem-intencionado e de ter valor histórico e 
político fundamental para a profissão, acabou já nascendo limitado, como nos 
explica Barroco (2003). Isto porque o referido código, face ao calor do momento, 
acabou por traduzir uma grande carta de intenções e novos compromissos da 
profissão, mas perdeu o caráter deontológico, ou seja, não trouxe normas e 
regras para o exercício da profissão, reduzindo a ética, segundo a autora já 
citada, ao interesse de classe, expressando mais a ideologia crescente na 
profissão, mas sem problematizar a questão social e seus rebatimentos no 
trabalho do assistente social. 
Ademais, a mesma autora pondera que o marxismo entrou no Serviço 
Social, em grande parte, pela via da Teologia da Libertação e pelos profissionais 
ligados aos movimentos católicos que tiveram contato com tal ideia e com as 
teses de Paulo Freire, pautadas no marxismo, utilizadas nos movimentos 
eclesiais de base. A partir desses primeiros contatos, os profissionais que se 
dedicaram a estudar o marxismo o fizeram sem o estudo na fonte, no próprio 
Karl Marx, mas apropriam-se dele partir das leituras de intérpretes, como o 
filósofo Louis Althusser, como forma alternativa às ideias mais radicais do 
marxismo, reduzindo o seu alcance. Quando passam a estudar o próprio Marx, 
segundo com Barroco (2003), a categoria reduz os fundamentos de suas teses 
 
 
17 
apenas ao caráter ideológico dela, incorporando o que autora chama de 
marxismo de manual, em um perfil mais próximo de militância, sem a profunda 
compreensão da base teórico-metodológica e ontológica que o marxismo 
ofertava. 
De modo geral, não consegue apreender as bases ontológicas – da 
ética e da moral – na práxis e na vida cotidiana; não desvela a relação 
entre a ética e alienação moral; não apreende as mediações entre os 
interesses de classes e as escolhas ético-morais, entre o valor ético e 
econômico. Isso evidencia uma ausência dialética na sistematização 
ética, o entendimento de que Marx não oferece tais fundamentos, entre 
outros aspectos. (Barroco, 2003, p. 158) 
Sendo assim, o Código de Ética de 1986 é um marco histórico da 
mudança de direção da profissão, na ruptura com o Serviço Social tradicional 
pautado no conservadorismo e nas correntes filosóficas que o sustentavam, mas 
precisou muito rapidamente ser revisto como consequência do processo de 
amadurecimento da categoria profissional. 
TEMA 5 – BASES HISTÓRICAS E CONTEXTO SOCIAL DA CONSTRUÇÃO DO 
CÓDIGO DE ÉTICA DE 1993 
 Como vimos em nosso tema anterior, o final da década de 1970 e na 
década de 1980 houve um intenso processo de revisão da profissão de 
assistente social, marcado pela ruptura com o conservadorismo e com o 
alinhamento ao materialismo-históricomarxista. Como já citado, esse processo 
de reconceituação da profissão passou por dois momentos, sendo que o primeiro 
deles esteve expresso no Código de Ética de 1986 e o segundo, que Barroco 
(2003) e Cardoso (2013) citam, refere-se a um contexto de aprofundamento em 
tais fundamentos e de construção de novas bases que vieram a consolidar esta 
guinada no ethos da profissão. Apresentaremos, aqui, esse segundo momento, 
que abre as portas para formulação do projeto ético-político da profissão vigente 
até os dias de hoje, que veremos posteriormente. 
 O início da década de 1990, após a redemocratização, a ética e a moral 
ganham um espaço de destaque na sociedade brasileira em geral, 
especialmente quando abertas as discussões que ensejaram o impeachment do 
então Presidente Collor (Barroco, 2003). Paralelamente, há um 
descontentamento geral com a situação econômica, com a subjugação do Brasil 
a outros países mais ricos, com o acirramento da pobreza e das desigualdades 
 
 
18 
sociais e o avanço em âmbito mundial do projeto neoliberal que minimiza as 
funções do Estado, dando fim ao chamado Estado de Bem-Estar Social, que no 
Brasil sequer tinha se consolidado a essa época. Como profissão que tem como 
locus o trabalho na cotidianidade, na realidade dos sujeitos, os assistentes 
sociais não podiam estar alheios a este movimento. Até porque, como classe 
trabalhadora que também é, o profissional foi afetado pelas regras postas na 
economia e na sociedade, colocando no cerne da discussão da categoria a 
seguinte questão: “Como viabilizar o compromisso profissional em cenário tão 
adverso?” (p. 181). Neste bojo é que nos anos de 1992 e 1993 a questão da 
ética profissional ganha centralidade nos debates do Serviço Social. 
O Código de 1986, pela sua fragilidade teórico-metodológica e 
operacional não respondia a essas indagações, o que, em termos da 
vertente de ruptura, significava o desafio de enfrentar a discussão ética 
no interior da tradição marxista. Isso foi possível pelo recurso a 
filósofos que, no âmbito do processo de renovação do marxismo, nos 
anos 50, sistematizaram as bases ontológicas da teoria social de Marx: 
Lukács e seus discípulos. (Barroco, 2003, p. 181) 
Essa centralidade da questão ética, especialmente a necessidade de 
pensar uma ética e uma moral a partir das bases ontolológicas marxistas 
propiciou que em 1992, no VII Congresso Brasileiro de Assistentes Sociais, o 
tema ganhasse destaque em vários painéis, tendo como, segundo Barroco 
(2003) as questões afetas à fundamentação teórico-fisolósofica da questão da 
moral e da ética na profissão, problematizações sobre a ética na prática 
profissional, denúncias éticas de falta de condições de trabalho e propostas de 
alterações no processo de formação dos novos assistentes sociais, de forma a 
comtemplar o novo pensamento hegemônico do corpo profissão e este novo 
ethos que vinha sendo incorporado ao longo dos anos. 
Netto et al. (2012) assevera que além do VII CBAS, outros eventos 
importantes da categoria dedicaram-se no início dos anos 1990 ao debate das 
novas bases filosóficas da ética profissional do Serviço Social, tais como o XII 
Encontro Nacional de Estudantes de Serviço Social – ENESS e o XX Encontro 
do Conjunto CRESS/CFESS. Segundo aos autores: 
Essa mudança caminha na direção de uma efetiva articulação entre as 
exigências de normatização – específicas de um Código de Ética 
Profissional – e a prática do assistente social, bem como na de um 
redimensionamento da capacidade e do direito de opção e decisão dos 
profissionais nos marcos de uma ação crítica e democrática (p. 193). 
 
 
19 
Assim, em um contexto política de arroxo das políticas públicas pelo 
Estado neoliberal que vinha se implantando no Brasil que só fortalecia os 
interesses da classe burguesa, inflação em alta, crise econômica e de ética na 
política nacional, aumento das desigualdades, os assistentes sociais, 
organizados e já amadurecidos por mais de meia década de discussão decidem 
pela elaboração de um novo Código de Ética que além de dar conta de responder 
as demandas do trabalho do assistente social, trazia parâmetros normativos para 
a prática, mas também princípios que indicam a direção política hegemônica da 
profissão, construindo assim um projeto ético-política para a profissão, que vai 
para além das letras apenas do Código, como veremos posteriormente. 
NA PRÁTICA 
 Quem acompanhou a imprensa durante a pandemia pela COVID-19 
certamente vai lembrar de uma situação que ganhou repercussão nacional sobre 
um adolescente de quinze anos, morador de Alénquer, no Estado do Pará, que 
para poder participar das aulas remotas do Ensino Médio sujeitava-se a assistir 
as aulas no topo de uma árvore. O jovem não tinha internet em casa e em seu 
local de moradia, distante da cidade, o sinal era bastante precário; ele descobriu 
que na copa da árvore era possível captar um sinal e lá montou sua “sala de 
aula”, alegando que precisava concluir o ensino médio para realizar seu sonho 
de ter uma vida melhor. A reportagem completa pode ser vista no link: 
<https://g1.globo.com/pa/santarem-regiao/noticia/2021/03/14/estudante-adapta-
sala-em-cima-de-arvore-para-acompanhar-aulas-remotas-no-pa-construindo-
um-sonho.ghtml>. Acesso em: 25 maio 2021. 
 Vimos, anteriormente e nesta aula, que as correntes filosóficas que 
fundamentaram a moral e a ética refletiam o ethos dominante na profissão e 
ofereciam ao profissional uma espécie de “lente” para enxergar o mundo e os 
fenômenos sociais. Pensando as bases filosóficas que orientaram o Serviço 
Social no passado e a ontologia do ser social, pautada no materialismo-histórico 
que orienta a profissão hoje, como analisar a esta situação do jovem de 
Alénquer/PA? 
 
 
20 
FINALIZANDO 
 Abrimos esta aula abordando a questão da ontologia do ser social, 
fundamento do pensamento sobre ética no Serviço Social na atualidade. Vimos 
que ao contrário de todos as correntes que abordamos anteriormente, a moral e 
a ética fundamentadas no marxismo partem do pressuposto de que não apenas 
a moral é um produto cultural, ou seja, é aprendida por nós ao longo da história, 
mas também ela é construída a partir da vida material e não das ideias, como 
pensava Hegel. A partir dessa lógica, vimos que o trabalho e a práxis necessária 
para fazê-lo são os itens fundantes dos valores e que as coisas começam a ser 
valoradas a partir de suas funções e de seus usos dentro da sociedade e daí 
decorrem-se outros valores. Os valores e a moral são, portanto, criadas no 
mundo real, objetivo, e incorporados pelo mundo das ideias, subjetivo. 
Porém, se vivemos em uma sociedade pautada pelo modo capitalista de 
produção, nosso trabalho não é livre e portanto nossa liberdade e autonomia são 
reduzidas, basicamente por dois motivos: primeiro, porque não trabalhamos 
livremente, somos coisificados dentro do processo de produção na medida em 
nos tornamos meio para o capital e não o fim dele, assim como, nosso trabalho 
é alienado e não nos proporciona a nossa realização como homem genérico, vez 
que trabalhamos para a reprodução da nossa vida material e não para a 
autorrealização como seres ontocriativos. 
Outra razão pela qual nossa liberdade e autonomia estão limitadas é o 
fato de que dentro deste contexto, a moral vigente é construída a partir da lógica 
mercantil e nos impõe valores que subjugam o ser ao ter, sendo que quanto mais 
dinheiro e mais posses, mais livre se poder ser, ou o inverso. As escolhas postas 
a nós são limitadas pelo capital. Em que pese possamos escolher, nossas 
opções já são pré-determinadas. A forma apontada para superar tal situação, 
pela moral e pela ética fundada em Marx, é que somente seremos autônomos 
quando formos emancipados socialmente e pudermos exercer nosso trabalho 
como obrigação social e não apenas como venda de força de trabalho. 
Assim, encontramos o ethos revolucionárioou socialista, que se posiciona 
radicalmente contrário ao modo capitalista de produção e a forma como este 
reifica o homem, propondo a ruptura com tal sistema. Vez que no contexto atual 
seria muito difícil que uma revolução acontecesse de forma a romper totalmente 
com o sistema vigente, é necessário que busquemos espaços não alienados 
 
 
21 
para nossa livre manifestação e para o reencontro da nossa singularidade com 
a nossa condição de humanos-genéricos, tais como a arte, a ciência, a filosofia, 
assim como, nos inserirmos em espaços nos quais possamos confrontar esse 
sistema e a moral dominante imposta por ele, assim como movimentos sociais, 
partidos políticos e organizações coletivas. 
Na sequência, passamos a apresentar a história dos Códigos de Ética do 
Assistente Social, ficando evidente que desde 1947 até 1975, em que pese 
muitas vezes tenham sido apresentados com conteúdo de renovação, estes 
códigos foram perpassados pelos mesmos fundamentos filosóficos que 
sustentavam a ética cristã e o positivismo, caracterizados pelo conservadorismo 
que marginalizava a pobreza, tratava as expressões da questão social como 
assuntos da ordem da moral, entendendo os sujeitos vítimas de tais expressões 
como desajustados que precisavam ser tratados como portadores de alguma 
patologia. 
Essa visão só foi de fato rompida a partir da década de 1980, quando o 
Serviço Social brasileiro tem o ápice do movimento de reconceituação e se 
aproxima do materialismo-histórico de Marx. Porém, no afã de mostrar sua 
posição de ruptura, o Código de Ética de 1986 acaba por ser uma carta de 
intensões, um documento de caráter ideológico e que não versou sobre os 
aspectos deontológicos necessários para qualquer código de ética, havendo a 
necessidade de ser revisto menos de uma década depois de sua promulgação. 
Nessa revisão, abriu-se espaço para um amadurecimento da categoria em 
relação às bases filosóficas que orientam a ética profissional do assistente social, 
propiciando a construção do projeto ético-político do Serviço Social que veremos 
posteriormente. 
 
 
 
 
22 
REFERÊNCIAS 
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alemão em seus diferentes profetas (1845-1846). São Paulo: Boitempo Editorial, 
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nova práxis. 13.ed. São Paulo: Cortez, 2012. 
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Reformulação do código de ética: pressupostos históricos, teóricos e políticos. 
In: BONETTI, D.A.; VINAGRE, M.; SALES, M.A.; GONELLI, V. M. M. (Orgs). 
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