2 Filosofia Geral e Jurídica Antiguidade

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FILOSOFIA GERAL 
E JURÍDICA
Cássio Vinícius
 
Filosofia do Direito 
na Antiguidade
Objetivos de aprendizagem
Ao final deste texto, você deve apresentar os seguintes aprendizados:
 � Apontar a importância do estudo da filosofia grega para a compre-
ensão do Direito.
 � Explanar como as teorias de Sócrates, Platão e Aristóteles são impor-
tantes para o estudo do Direito.
 � Explicar o objeto e método da filosofia.
Introdução
Somos herdeiros daquilo que pode ser chamado de “a aposta grega” — 
a ideia de que existe o bem, o belo, o justo e a verdade, e de que somos 
capazes de conhecê-los. Essa aposta, que ecoa ainda nos dias de hoje, 
foi concebida pelo esforço conjunto de grandes filósofos como Sócrates, 
Platão e Aristóteles. Ela foi a mola propulsora nos mobilizou em direção a 
novos horizontes, preenchendo a lacuna deixada pelos mitos e determi-
nando as bases para o desenvolvimento cultural, científico e tecnológico 
da humanidade.
Neste capítulo, você aprenderá sobre o marco fundamental da filosofia 
do Direito na Antiguidade grega, algumas das ideias centrais de Sócrates, 
Platão e Aristóteles, e um pouco sobre o objeto e método em filosofia.
A superação dos mitos e o problema 
da justificação das normas jurídicas
Existem pelo menos duas razões que justificam a importância do estudo da 
filosofia grega para a compreensão do Direito. Em primeiro lugar, é no contexto 
da filosofia antiga que surgem as primeiras respostas para perguntas como “o 
que é o Direito?”, “no que o Direito se fundamenta?” e “qual é a finalidade 
do Direito?”. Em segundo lugar, os responsáveis pela própria formulação de 
tais questionamentos são justamente os filósofos gregos. Assim, na medida 
em que foram eles que estabeleceram as bases do debate, não seria exagero 
afirmar que toda a história da filosofia do Direito não passa de uma reação 
aos questionamentos levantados e às respostas oferecidas por filósofos como 
Sócrates, Platão e Aristóteles. Para que você possa avaliar melhor tanto as 
respostas quanto os questionamentos levantados pelos antigos acerca do 
Direito, propomos uma pequena reflexão acerca do contexto histórico do seu 
surgimento — a crise da visão mitológica da realidade.
Embora seja impossível saber de modo incontestável e definitivo se o 
surgimento da filosofia é consequência do abandono dos mitos ou a sua pró-
pria causa, é inegável que há uma relação íntima entre ambos. São muitos os 
fatores que marcam o declínio de uma concepção mitológica da realidade e o 
surgimento da filosofia na Grécia Antiga. Entre eles, um dos mais importantes 
é o surgimento da política nas pólis gregas (termo utilizado para denominar 
cidades-Estado como Atenas). Tais pólis eram organizadas com base em uma 
série de leis ou normas, fruto do debate entre os cidadãos que a compunham. 
Assim, o discurso mitológico, embasado na revelação de conjunto, dado de 
dogmas estáveis e inquestionáveis, passou a dar lugar para o discurso dos 
cidadãos no interior da pólis. Este que, por sua vez, caracterizava-se por 
crescente abandono dos dogmas, certa instabilidade social e confronto de 
opiniões divergentes acerca do conteúdo das leis.
Dito isso, convidamos você a se imaginar um cidadão ateniense do século 
VI a.C. Suponha que não possa justificar mais as suas crenças, opiniões e 
propostas de lei com base nos antigos mitos. Além disso, suponha que você 
precise convencer aqueles que acreditam piamente nos deuses do Olimpo e 
nas velhas histórias contadas por Homero de que os deuses nunca existiram 
e tais histórias não passam lendas. Como você procederia?
Talvez, em um primeiro momento, você pudesse pensar que a solução 
do problema repousa na arte da retórica — tal qual fizeram os sofistas. 
Procuraria, assim, uma série de frases de efeito com palavras bonitas. 
Tentaria distorcer ou desvalorizar as ideias dos adversários. Agora, di-
gamos que você tenha sido bem-sucedido, que tenha vencido o debate. O 
problema é que, em um segundo momento, mesmo depois de convencer 
todos os seus concidadãos, você ainda precisaria ser capaz de convencer a 
si mesmo. Pois se é verdade que a retórica é um ótimo instrumento quando 
queremos persuadir os outros de nossas opiniões, ela não é de grande valia 
quando precisamos justificá-las para nós mesmos. É por isso que Sócrates 
não prega a máxima “persuade-te a ti mesmo”, mas sim a ideia da busca 
Filosofia do Direito na Antiguidade2
pelo autoconhecimento, e que, na mesma linha, Aristóteles não afirma que 
todo ser humano deseja, por natureza, convencer, mas que, ao contrário, 
desejamos o conhecimento.
Com o crescente abandono do paradigma mitológico como fundamento 
e justificação da realidade, surge justamente o problema de como entender o 
mundo a despeito de explicações fantasiosas, fantásticas e ficcionais. É na busca 
por novos horizontes de explicação que aparece a necessidade de se recorrer 
à razão, à lógica e à experimentação — marco inicial da reflexão filosófica. 
Nesse contexto, perguntas como “qual é a origem do universo (kosmos)?”, 
“quais são os princípios que regem e governam a natureza (physis)?” e “qual 
é a função (ergon) do homem?” começam a demandar novas explicações ou 
pontos de ancoragem.
Nesse mesmo momento, no que concerne especificamente à filosofia do 
Direito, há a passagem de uma estrutura social estabilizada pela crença em 
uma ordem dada por um panteão de deuses olimpianos para a ideia de que são 
os próprios homens que, responsáveis pela manutenção da ordem social, criam 
as suas leis e se autogovernam — o que gera, por sua vez, um problema para 
a justificação da validade das normas. Se as leis não são dadas (de cima para 
baixo) por uma ordem superior de deuses imortais, mas são positivadas ou 
construídas por humanos (imperfeito, falíveis, meros mortais), como garantir 
a aceitação geral e qualidade delas? Haveria algum critério suficientemente 
poderoso para fundamentar a validade de leis criadas por mortais para mortais? 
Como distinguir uma norma justa de uma injusta?
Ainda na época das narrativas de Homero (Ilíada e Odisseia), o Direito 
era representado por Themis. Segundo os mitos gregos, essa divindade seria 
responsável por legar ao homem (com base na autoridade e na força) as normas 
e garantir a ordem social no mundo grego. Posteriormente, a vinculação do 
Direito com Themis deu lugar à ideia de que as normas estavam mais ligadas 
ao comprimento dos designíos da justiça — representada pela deusa Dike. 
Assim, mesmo que o Direito ainda não fosse considerado a despeito dos mitos, 
é importante que você tenha em mente a passagem que vai de Themis até Dike, 
pois ela marca a mudança do paradigma do Direito fundado na autoridade 
para um de Direito mais ligado à concretização da justiça.
Embora os maiores avanços na área de filosofia do Direito tenham ocorrido 
na fase socrática, é digno de nota a contribuição dos filósofos pré-socráticos 
na superação da visão mitológica de realidade. Nesse período, a preocupação 
central repousava sobretudo em questões de ordem cosmológica. Isto é, o 
interesse dos pré-socráticos consistia em compreender o cosmos e a natureza 
— a sua existência, origem, causas e os seus princípios fundamentais.
3Filosofia do Direito na Antiguidade
A própria ideia de que os mitos surgem como um modo de explicar a realidade só 
surge com o advento da filosofia, pois é no contexto da reflexão filosófica que o próprio 
caráter mitológico dos mitos se revela (como uma explicação de mundo ingênua e 
sem bases na realidade). Afinal de contas, se hoje consideramos os mitos como algo 
fantástico e ficcional, isso se deve ao fato de os primeiros filósofos pré-socráticos 
atribuírem tais características aos mitos.
Já na fase socrática houve uma passagem das reflexões cosmológicas 
para a questão sobre o homem no cosmos. Nesse momento, o homem passou 
a ser definido em função da necessidade de viver em sociedade, criando as 
próprias normas de convivência. Isto é, a pólis e as normas que os homens 
criavampara a reger não eram tratadas como algo artificial ou antinatural, 
mas como algo que faz parte da própria natureza do homem. É com isso 
em mente que temos, por exemplo, a caracterização aristotélica do homem 
como um animal político (zoon politikon), pois é por natureza que o homem 
se organizar socialmente (em torno das pólis), constituindo as suas próprias 
normas de convívio. Além disso, essas regras deveriam espelhar ou estar em 
harmonia com as regras que regem o cosmos. Agora, se isso garante a aceitação 
e a validade das normas, resta entender qual é o critério utilizado para avaliar 
se uma norma espelha ou não o cosmos. Qual foi o critério utilizado pelos 
filósofos antigos para distinguir a justiça ou injustiça das normas? Nesse 
período, a noção de justiça (Dike) ligada à mitologia é substituída por uma 
noção fundada em preceitos éticos. É da essência do homem agir, segundo 
critérios racionais, tendo em vista certos fins. 
A ética é a disciplina que trata da capacidade de avaliar e discernir, na ação humana, o 
correto e o incorreto, o justo e o injusto. Por sua vez, a justiça é considerada uma virtude 
que deve ser cultivada pelo hábito. Assim, do mesmo modo que o corajoso é aquele 
que se acostuma a praticar atos de coragem, o justo é aquele que educou o seu caráter 
para agir com justiça e criar leis justas. Em função disso, torna-se possível fundamentar 
na ética das virtudes o critério de avaliação da qualidade das leis, garantindo assim 
um horizonte para a sua elaboração pelos cidadãos/políticos.
Filosofia do Direito na Antiguidade4
A título de conclusão parcial, é possível compreender que os gregos, a 
propósito das questões sobre fundamento de validade e do critério de cor-
reção das normas jurídicas, entendiam que, de um lado, as normas jurídicas 
deveriam estar em harmonia com os princípios gerais que regem o universo 
e a natureza, e, de outro, que uma norma jurídica é boa ou justa se, e somente 
se, vai ao encontro de preceitos éticos ligados à virtude.
Os três grandes filósofos da Antiguidade
As ideias filosóficas de Sócrates, Platão e Aristóteles são a base e o ponto de 
partida da reflexão sobre Direito. Até os dias de hoje suas ideias inspiram e 
instruem juristas e filósofos do Direito a pensar com seriedade e rigor sobre 
os diversos questionamentos que eles nos legaram. Quanto a isso, convido-o 
a conhecer algumas de suas muitas ideias.
Figura 1. Os três grandes filósofos da Antiguidade: Sócrates, Platão e 
Aristóteles.
Fonte: Imagens de domínio público.
Sócrates
Sócrates, que acreditava que a filosofia era uma atividade que deveria ser 
realizada nas ruas da pólis e em conversa com os seus concidadãos, não 
nos legou qualquer texto de sua autoria. A despeito disso, as suas ideias 
5Filosofia do Direito na Antiguidade
são encontradas fundamentalmente nos diálogos escritos por seu maior 
discípulo, Platão, e em textos de historiadores da época (como Xenofonte). 
Embora nem sempre seja claro distinguir a figura histórica de Sócrates 
do personagem que comparece nos diálogos escritos por Platão, é comum 
atribuir a Sócrates, tido como patrono do pensamento filosófico ocidental, o 
marco inicial de toda uma filosofia fundada em preceitos éticos e na busca 
pelo autoconhecimento.
Sócrates é sempre lembrado pela icônica frase “só sei que nada sei”. Ele 
pensava que, quanto mais alguém compreende que nada sabe, aceitando a sua 
própria ignorância sobre as coisas, mais sábio será. Contrariamente, quanto 
mais a pessoa acha que sabe algo sem de fato o saber, maior o seu grau de 
tolice. Não por acaso, Sócrates também é associado à famosa inscrição no 
tempo de Delfos “Conhece-te a ti mesmo”. Conta-se que alguém, ao perguntar 
para o oráculo de Delfos, quem é o homem mais sábio dos homens, teve 
como resposta: “Sócrates”. Ao ficar sabendo disso, Sócrates não acreditou. 
Como poderia ele, cuja única certeza era saber que nada sabe, ser o mais 
sábio dentre os homens?
Inconformado e decidido a desabonar a afirmação do oráculo, Sócrates 
foi atrás daqueles que eram reputados pela sociedade como os mais sábios 
nas suas respectivas áreas de saber. Qual não foi a sua surpresa quando, ao 
conversar com esses supostos sábios, percebeu que, em verdade, eles não 
detinham aquele conhecimento que eles julgavam deter? Eles não demoravam 
a se perder obscuridades ou contradições e, incapazes de sustentar as suas 
certezas, uns se irritavam, outros abandonavam o debate. Assim, Sócrates foi 
obrigado a reconhecer a procedência das palavras do oráculo. Era, afinal de 
contas, o mais sábio dos homens por ser o único a reconhecer a sua própria 
ignorância. Se todos eram tolos por achar que sabiam o que não sabia, ele era 
o mais sábio por ser o único a saber que nada sabia.
Filosofia do Direito na Antiguidade6
O método socrático foi chamado por ele mesmo de maiêutica. No grego antigo, 
tal palavra significa “a arte de dar à luz” e faz referência à atividade da parteira. 
Inspirado na atividade da sua mãe, Fenareta, cuja profissão consistia em fazer o parto 
de crianças, Sócrates entendia que a atividade do filósofo era parir o conhecimento 
nos homens. Em linhas gerais, é possível explicar a maiêutica como uma técnica 
fundada em três etapas: 
1. perguntar para o interlocutor questões como “o que é o conhecimento? ”, “o que 
é a justiça? ”;
2. após a definição do interlocutor, apresentar uma série de problemas e questio-
namentos que fazem o interlocutor duvidar da própria resposta ou entrar em 
contradição;
3. estimular o interlocutor para que encontre novos caminhos de resposta, de modo 
que, em função da repetição continuada de tal processo, o interlocutor seja capaz 
de chegar a respostas mais elaboradas e complexas do que aquelas que possuía 
no início do diálogo.
O pensamento de Sócrates se caracteriza, em parte, como uma reação às 
doutrinas cosmológicas dos filósofos que o antecederam (os pré-socráticos), 
aos sofistas (que chamava de embusteiros ou vigaristas) e à visão homérica, 
cuja explicação da realidade está fundada na mitologia. Quanto a isso, é im-
portante que você saiba que, na fase socrática da filosofia, há uma passagem 
das preocupações de ordem cosmológica (tipicamente pré-socráticas) para 
questionamentos sobre a essência do ser humano — tal virada é geralmente 
chamada de antropocentrismo socrático. Além disso, Sócrates é considerado 
o grande inimigo da retórica relativista dos sofistas. Os sofistas, homens que 
ensinavam aos cidadãos técnicas de retórica e argumentação em troca de 
7Filosofia do Direito na Antiguidade
dinheiro, defendiam uma espécie de relativismo moral. Isto é, conforme os 
sofistas, não existem valores intrinsecamente bons, corretos ou justos —os 
valores são puramente relativos, variáveis de acordo com cada homem e 
convencionados pela sociedade.
Na época, o regime político de Atenas era a democracia. Além disso, o 
exercício da cidadania era representado diretamente pelos cidadãos (diferente-
mente do Brasil, que adota um sistema de representação semirrepresentativo). 
Nesse caso, se os cidadãos que compunham a democracia eram ensinados pelos 
sofistas, cujo lema era que não existe algo certo ou errado em si mesmo, não 
estariam as próprias leis que regiam a pólis sendo contaminadas por essa ideia? 
Não estariam as leis sendo editadas apenas com base no interesse daqueles 
que detinham mais poder de convencimento?
Percebendo isso e tentando combater esse tipo de situação, Sócrates 
defendeu, pelas ruas de Atenas, que valores éticos não são relativos ou 
convencionais, mas existem objetivamente e podem ser conhecidos por 
meio da razão. No entanto, os apetites, as aparências e os preconceitos 
acabam por cegar o pensamento dos homens, fazendo com que ajam de 
modo irracional e inconsequente. Para ele, o homem ético ou virtuoso é 
aquele que compreende o que significa e quais são as consequências dos 
seus atos, de modo que há uma correlação entre agir eticamente e agir 
racionalmente. Com isso em mente, propôsque os homens cultivassem 
as virtudes e promovessem uma busca pelo autoconhecimento — como 
caminho para a felicidade. Afinal de contas, ele pensava que, se as leis 
fossem feitas por pessoas de moralmente retas, então a pólis, no lugar do 
caos moralmente questionável de interesses antagônicos, seria um local 
que propiciaria o bem comum.
Não por acaso, Sócrates foi julgado e condenado à pena de morte (beber uma 
dose letal de cicuta) sob a dupla alegação de corromper a alma dos jovens com 
ideias subversivas e pregar a inexistência dos deuses. Mesmo com os diversos 
pedidos dos seus amigos para que fugisse ou pedisse a pena alternativa de 
banimento, preferiu cumprir a pena. Segundo ele, fugir significaria abandonar 
todos os preceitos que ele defendeu e pelos quais viveu, como o dever cívico 
dos homens perante as leis da pólis (mesmo que injusta). Além disso, preferia 
morrer como um cidadão do que viver como um bárbaro.
Filosofia do Direito na Antiguidade8
Figura 2. A morte de Sócrates, por Jacques Louis David, 1787.
Fonte: Everett — Art/Shutterstock.com.
Platão
Platão foi maior discípulo de Sócrates. Notabilizado pelos seus diálogos, Pla-
tão foi o grande responsável por manter as ideias de Sócrates vivas até hoje. 
Credita-se a ele a fundação da primeira instituição de ensino, a Academia, 
cujo modelo serviu de inspiração para a criação das universidades. Os diálogos 
platônicos são muito ricos e variados, tratando de diversos temas como a o 
conhecimento, a ética, a política, a lógica, a linguagem, etc.
Embora não seja fácil separar aquilo que é propriamente platônico 
daquilo que é puramente socrático, a tradição distingue os diálogos em 
três fases: 
 � a fase socrática, em que Platão descreve as desventuras de Sócrates 
em debate com pessoas ilustres ou jovens de Atenas;
 � a fase propriamente platônica, em que o filosofo avança no legado 
socrático e contribui com ideias originais;
9Filosofia do Direito na Antiguidade
 � a fase de maturidade, em que, já inf luenciado pelas ideias de 
Aristóteles, o seu aluno mais ilustre, começa a tecer críticas às 
suas ideias anteriores e busca novos modos de lidar com diversas 
questões pendentes.
Entre as várias contribuições de Platão para o estudo do Direito, destacam-
-se a sua famosa teoria das ideias (apresentada em vários diálogos) e a sua 
concepção ideal de sociedade (apresentada no diálogo República). 
Platão apresenta a sua concepção da verdade na teoria das ideias para dar 
conta do problema do conhecimento (e da possibilidade de se fazer ciência 
sobre as coisas). A solução platônica de tal problema repousa na distinção 
entre “mundo sensível” e “mundo das ideias”. No mundo das ideias, teríamos 
os modelos eternos, imutáveis e perfeitos das coisas perecíveis, mutáveis e 
imperfeitas que percebemos no mundo sensível. Nesse contexto, para cada 
objeto natural do mundo, há uma ideia correlata e perfeita no mundo das 
ideias. Assim, as ideias das coisas sensíveis não estão nelas mesmas, mas 
em um plano superior e fora delas, cujo único acesso se dá pelo intelecto. 
Com efeito, o conhecimento genuíno das coisas viria apenas quando fosse-
mos capazes de ir além das aparências para encontrar a verdade no mundo 
superior das ideias.
No que diz respeito à teoria política, Platão era um crítico do regime 
democrático de governo. Ele acreditava que a democracia gerava diversas 
desigualdade e injustiças inaceitáveis, pois as leis não eram construídas 
com vistas ao bem comum ou à felicidade dos cidadãos, mas em função 
do interesse dos detentores do poder. Tendo isso em mente, e com vistas a 
superar os problemas intrínsecos da democracia, ele concebeu uma sociedade 
ideal, em que existiam apenas três categorias de cidadãos: os comerciantes, 
os guardiões e os governantes-filósofos. Os primeiros (artesões, agricultores, 
etc.) seriam responsáveis por realizar os serviços necessários para a manu-
tenção da cidade; os segundos (guerreiros e militares) seriam responsáveis 
pela proteção da cidade; os terceiros (educadores, magistrados, etc.) seriam 
responsáveis por organizar e governar a sociedade. Nessa cidade ideal, não 
existiria a instituição da família nem do casamento, tampouco qualquer 
discriminação entre os sexos e cidadãos. Todos seriam filhos de todos, 
criados sem privilégios ou discriminação. Além disso, a função de cada um 
na sociedade seria selecionada por meio da educação igual para todos e das 
inclinações naturais dos cidadãos.
Filosofia do Direito na Antiguidade10
Figura 3. A escola de Atenas (Rafael, 1509–1511, afresco, Vaticano). Perceba Sócrates apon-
tando para cima, em clara referência à teoria das ideias, e Aristóteles apontando para baixo, 
referindo-se ao conceito de que as ideias das coisas são extraídas das próprias coisas.
Fonte: Serato/Shutterstock.com.
Aristóteles
Se é verdade que Sócrates foi o homem mais sábio do seu tempo, é difícil competir 
com Aristóteles (o grande discípulo de Platão) pelo posto de maior gênio da história 
da humanidade. Não é de graça que ele é e sempre será mencionado no estudo 
de praticamente qualquer campo do conhecimento. Além de ser o idealizador da 
estrutura científica em áreas do saber tal qual conhecemos, ele também foi o grande 
organizador do conhecimento. Assim como Platão, também fundou um centro 
de ensino, o Liceu, cujo foco central era ensinar as ciências (possuindo biblioteca 
e uma espécie de museu de ciências naturais). Embora a maioria das obras de 
Aristóteles tenha se perdido e tudo que a história nos legou não passe das notas 
que utilizava para apresentar as suas aulas, o que restou é suficiente para atestar 
o seu brilhantismo. Para o presente momento, basta que você guarde duas coisas: 
1. a superação da teoria platônica das ideias; 
2. a concepção aristotélica de ética, política e Direito.
11Filosofia do Direito na Antiguidade
Aristóteles foi um crítico ferrenho da teoria das ideias de Platão. Ele en-
controu nela um problema que hoje é conhecido como “o problema do terceiro 
homem”. Isto é, se precisamos postular um mundo das ideias para conhecer as 
coisas do mundo sensível, então também precisaríamos de um terceiro mundo 
para fazer a ligação entre o primeiro e o segundo. Porém, se precisássemos de 
um terceiro mundo para ligar os dois primeiros, também seria necessário um 
quarto mundo para estabelecer a conexão entre o terceiro e os dois primeiros. 
Assim, um regresso ao infinito seria inevitável e, a rigor, o conhecimento das 
coisas seria impossível. Contra isso, Aristóteles defendeu que as ideias das 
coisas são extraídas, por abstração, das experiências que temos das próprias 
coisas. Com base nisso, entre outras coisas, ele formulou a famosa ideia de 
definição por gênero próprio e diferença específica, que serviu para categorizar 
as coisas e que utilizamos até os dias de hoje (por exemplo, que o gênero do 
homem é animal e a diferença específica é ser racional).
No que diz respeito à ética, a política e ao Direito, o filósofo as concebia 
como complementares. No momento, basta que você saiba que Aristóteles 
entendia a ética como a disciplina que estuda a conduta humana com vistas à 
felicidade. Esta, por sua vez, só seria possível no contexto de uma sociedade 
que educasse e propiciasse os homens a cultivar as virtudes. É por isso que, 
como mencionado anteriormente, Aristóteles considerava o homem um animal 
político. Além disso, a propósito do Direito e da justiça, assim como os seus 
antecessores, Aristóteles a entendia como uma virtude. Entre outras coisas, ele 
é o responsável por distinguir uma série de acepções do termo justiça (justiça 
universal, particular, distributiva, corretiva, doméstica, política, legal e natural).
Objeto e o método da filosofia
Não existe consenso entre os filósofos e especialistas acerca de qual é o objeto, 
tampouco de qual é exatamente o método da filosofia. Se você pensar na origem 
etimológica da palavra, terá a ideia de que a filosofia é uma junção das palavras 
gregas philia,cujo significado é amizade ou amor fraternal, com a palavra 
sophia, que significa sabedoria. Nesse caso, resulta a ideia segundo a qual o 
filósofo é um “amigo do saber”. Tendo isso em mente, se você parar e pensar na 
cruzada de Sócrates contra a ignorância e a sua busca pelo autoconhecimento, 
verá que o objeto abordado pela filosofia são aquelas coisas que fazem alguém 
não ser uma pessoa sábia: as grandes questões sobre a existência.
São muitas as razões que fazem com que você acabe não se dispondo 
a pensar a fundo nas grandes questões sobre a existência como “qual é o 
Filosofia do Direito na Antiguidade12
sentido da vida, do universo e tudo mais? ”, “o que é a justiça?”, “como viver 
uma vida feliz? ” e “qual é o melhor modo de estruturar a nossa sociedade? 
”. Elas parecem tão grandes, gerais e abstratas que dá até medo de começar. 
Se você não tem medo delas, pode ser que simplesmente falte tempo, pois 
a vida é corrida e você precisa trabalhar, estudar, cuidar da casa, sair com 
os amigos, etc. Seja como for, a falta de reflexão filosófica traz uma série 
de consequências práticas para a sua vida. Por exemplo, você se torna uma 
pessoa mais suscetível a adotar respostas prontas, dadas pelo senso comum.
Você não precisa se voltar para os ensinamentos dos filósofos antigos para 
perceber que o senso comum tem os seus problemas. Vivemos em uma socie-
dade democrática, em que o vale é a vontade da maioria. Porém, nem sempre 
essa vontade está em conformidade com aquilo que é melhor ou que trará o 
bem comum. O senso comum é recheado de incoerências, inconsistências e 
preconceitos. Herdamos dos nossos pais uma visão de mundo que raramente nos 
damos ao trabalho de examinar. Muitas vezes isso é tomado como um dogma 
inquestionável e acima de qualquer suspeita. Pense, por exemplo, no caso da 
discriminação de gênero que afeta até hoje as mulheres em nossa sociedade.
Quando você começa a levantar perguntas sobre o que é uma sociedade 
justa e defende que ela deve propiciar a igualdade, você está fazendo filosofia. 
É nesse tipo de contexto que surge um confronto entre o que o senso comum 
diz e aquilo que você pensa que deveria ser. Com efeito, se você para de aceitar 
as coisas como ela são, tão somente porque sempre foram assim, e começa 
a utilizar a razão para sustentar as suas crenças, você começa a jornada da 
filosofia. Porém, para filosofar, não basta lidar com as grandes questões da 
existência — você também precisa de um método.
A palavra método, cuja origem remonta à palavra grega methodos, significa 
“o caminho para alcançar algum fim”. Assim, dado um objeto qualquer, o 
método equivale ao conjunto de processos e procedimentos empregados na 
busca e na aquisição de conhecimento sobre esse objeto, do que resulta a 
ideia segundo a qual o método é a ponte que liga o sujeito ao conhecimento 
do objeto de investigação. Além disso, é importante que você tenha em mente 
que o emprego do método x ou y está intimamente ligado ao objeto que se 
deseja conhecer.
O método filosófico é, por excelência, a argumentação. Diferentemente 
dos cientistas da natureza, que podem confirmar as suas teorias com base na 
experimentação e na observação, os filósofos não podem recorrer aos dados 
empíricos para verificar ou falsificar as suas teses. Por isso, as questões filosó-
ficas são muito mais ligadas aos conceitos que utilizamos para compreender e 
interpretar a realidade. Assim, um dos métodos típicos da filosofia é a chamada 
13Filosofia do Direito na Antiguidade
análise conceitual, segundo a qual o filósofo procura estabelecer relações e 
distinções entre termos para, com isso, compreender melhor a realidade. Por 
exemplo, no lugar de ter uma ideia confusa e rudimentar sobre a justiça, o 
filósofo se engaja em distinguir acepções da palavra, como justiça distributiva 
e justiça corretiva. Com base na pura análise conceitual, não é raro que você 
seja capaz de mostrar que a concepção do senso comum sobre alguma coisa 
está fundada na sua confusão e incapacidade de perceber a diferença entre 
um termo x e um termo y.
Outro método comum na filosofia é o dialético, quando há uma discussão 
sobre uma questão ou conjunto de questões, cujo objetivo é obtenção de 
conhecimento. Nesse caso, apresenta-se uma tese que será posta em análise. 
Contra ela, são apresentadas críticas, contrapontos e, eventualmente, uma 
antítese. Por fim, a título de conclusão, há a extração de uma síntese. Com 
relação ao modo de apresentação, perceba que o método dialético pode ser 
apresentado na forma de um diálogo, tal qual os diálogos platônicos, mas isso 
não é necessário. Quando você está avaliando e “discutindo” consigo mesmo 
qual é a melhor tese e qual é o melhor caminho para sustentá-la, você está 
raciocinando dialeticamente. Você avalia possíveis contra-argumentos e tenta 
superá-los — o que, por vezes, faz com que você adote teses mais sofisticadas; 
por vezes, leva você a simplesmente mudar de opinião.
Muitos filósofos também adotam o método dos experimentos mentais. 
Embora os filósofos geralmente não possam recorrer aos fatos do mundo para 
sustentar as suas posições, é comum que se valham de experimentos mentais, 
tal qual Platão fez ao conceber a sua sociedade ideal. Esses experimentos 
vêm para trazer esclarecimento, contraexemplos ou novas perspectivas para 
abordar uma questão.
Um último método que gostaria que você tivesse em mente é o famoso 
método da dúvida. Em função dele, o filósofo coloca sob suspeita tudo 
aquilo que não possui razões indubitáveis para acreditar. É valendo-se desse 
Filosofia do Direito na Antiguidade14
método que Descartes, em Meditações, chega na famosa conclusão “Penso. 
Logo, existo”. Pois, mesmo que possa duvidar de tudo, enquanto duvido não 
posso duvidar que estou duvidando. E como duvidar é um modo de pensar, 
também é incontestável que, enquanto duvido, estou pensando. Agora, se não 
é possível pensar sem existir, e dado que estou pensando ao colocar tudo em 
dúvida, existo indubitavelmente.
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REALE, M. Lições Preliminares de Direito. 27. ed. São Paulo: Saraiva, 2002.
VILLEY, M. Filosofia do Direito. São Paulo: Martins Fontes, 2008.
15Filosofia do Direito na Antiguidade
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