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TERAPIA AYURVEDA 
AULA 6 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Profª Fabiana Rodrigues Mandryk 
 
 
 
 
 
 
 
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CONVERSA INICIAL 
O Ayurveda é considerado um conhecimento eterno, que sobreviveu e 
sobreviverá a todas as transformações que o mundo passar. (Mandryk, 
[S.d.]) 
Ciclos, elementos, fases, jogo de análise combinatória, lentes do 
Ayurveda, corpo, mente, espírito... e como usar todas essas possibilidades de 
reequilíbrio? 
Discorreremos sobre os sabores e seus efeitos, bem como aplicações 
práticas. 
TEMA 1 – SABOR DA PAIXÃO 
Diz-se que na Índia nem tudo que arde é pimenta. 
As especiarias têm um lugar de destaque tanto na culinária quanto no 
Ayurveda, todavia, a principal recomendação relacionada aos tratamentos 
propostos deve seguir a premissa de que qualquer terapia poderia ser servida 
como uma refeição. E por quê? Porque a chance de ocorrerem reações adversas 
ou efeitos colaterais é reduzida drasticamente. 
Para você, o que é sabor? 
1.1 Ferramenta 
Muitas das ações terapêuticas dos medicamentos ayurvédicos são 
explicadas pelo sabor do medicamento isolado ou combinado. Por exemplo, 
ervas amargas atuam como redutoras de febre. 
O sabor no Ayurveda não serve apenas para explicá-lo como uma 
característica, mas também é uma ferramenta para explicar a farmacologia, outra 
observação importante é o fato de termos o paladar, um dos nossos sentidos, 
como uma das bases para recepção dos tratamentos. 
1.2 Sabores 
Todos os sabores têm suas raízes no elemento água, logo, concluímos 
que mesmo ervas secas têm sabor, pois todos os objetos existentes têm a água 
como elemento em seu nível atômico e no físico. 
• Som – espaço vazio como elemento básico; 
• Odor/aroma – terra como elemento básico; 
 
 
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• Visão – fogo como elemento básico; 
• Toque – ar como elemento básico; 
Rasa é a palavra em sânscrito para sabor. A palavra Rasa significa gosto, 
mas possui outros significados também. No dicionário sânscrito, ela conta com 
mais de 50 definições. Vejamos algumas delas: sabor, propriedade das ervas, 
terra, líquidos transparentes que fluem pelo corpo, mercúrio, sentimento, 
emoção etc. 
Rasa é o sentido especial conhecido por meio do Rasna ou Rasanendriya 
(língua ou papilas gustativas). O gosto é a ação direta de um medicamento nas 
terminações nervosas da membrana mucosa da boca, o sabor é identificado e 
decodificado pelas papilas gustativas. 
Rasa é Apya (nascido do elemento água) e não se manifesta 
imediatamente, pois existem seis estações de sabor, que ocorrem devido à 
combinação dos elementos em proporções variáveis para formar sabores 
particulares de cada erva. 
1.3 Identificando os sabores 
O sabor de uma erva deve ser medido tomando a amostra seca da erva. 
A erva fresca terá muita umidade nela e esse excesso de umidade diluirá 
os elementos, diluindo assim o sabor da erva. 
O sabor que você sente e percebe claramente no início e no final do 
contato com a língua é o sabor da substância. 
Há variação de sabor de acordo com o lugar e a hora em que as ervas 
foram analisadas. 
Às vezes, em diferentes livros de Ayurveda, você pode encontrar a mesma 
erva, explicada por ter gostos diferentes. Isso pode ocorrer porque os autores 
podem ser de diferentes lugares com diferentes condições climáticas. A laranja 
pode ser mais azeda em algum lugar e mais doce em outro. O contexto dessa 
explicação também deve ser levado em consideração. Por exemplo, se um autor 
fala manga azeda, ele está se referindo a frutas verdes. 
TEMA 2 – OS SEIS SABORES 
Na visão do Ayurveda existem apenas seis sabores. 
• Madhura – doce; 
 
 
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• Amla – azedo; 
• Lavana – salgado; 
• Katu – picante; 
• Tikta – amargo; 
• Kashaya – adstringente. 
E, sim, eles também derivam dos cinco grandes elementos. Todavia, a 
base de todos os sabores é o elemento água. Ele orquestra os outros elementos 
para dar origem a sabores específicos. 
2.1 Predominância de elementos nos sabores 
De acordo com o Ayurveda, todos os sabores se originam do elemento 
água. E ele reage com outros elementos para dar origem a gostos específicos. 
Todos os gostos têm predominância de Jala Mahabhuta (elemento água). 
Cada um dos Shadrasa (seis sabores) é constituído ou originado pela 
combinação de dois dos Panchamahabhutas. 
• Sabor azedo – Amla rasa = Prathvi + Agni (terra e fogo); 
• Sabor doce – Madhura rasa = Prithvi + Jala (terra e água); 
• Sabor salgado – Lavana Rasa = Jala e Agni (água e fogo); 
• Sabor picante – Katu Rasa = Vayu + Agni (ar e fogo); 
• Sabor amargo – Tikta Rasa = Vayu + Akasha (ar e éter); 
• Gosto adstringente – Kashaya Rasa = Vayu e Prithvi (ar e terra). 
2.2 Orquestra dos sabores 
Se uma substância for doce, ela terá mais terra e água. Se tiver gosto 
amargo, indica que contém mais ar e espaço vazio. 
No caso do doce, é composto de terra e água, ambos são elementos 
pesados. Consequentemente, as substâncias de sabor doce são geralmente 
pesadas para digerir. Eles trazem estabilidade ao corpo. Da mesma forma, as 
substâncias de sabor amargo são leves para digerir, porque o ar e o espaço 
vazio – ambos são de natureza muito leve. Consequentemente, trazem leveza 
ao corpo. 
O doce é formado por terra e água, então, juntos, eles trazem frescor ao 
corpo e à mente. 
 
 
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O sabor picante tem ar e fogo, por isso alimentos com gosto picantes 
como a pimenta são geralmente quentes por natureza. 
Nenhuma substância tem um único sabor, pois qualquer substância tem 
todos os cinco elementos, mas alguns são dominantes. 
Com base nesse domínio, determinado sabor se torna mais evidente do 
que o outro. 
Uma substância não precisa necessariamente ter um sabor particular. 
Por exemplo, groselha indiana (Amla) tem cinco sabores, excetuando-se o 
salgado. 
Em determinadas estações do ano, há a predominância de sabores 
particulares devido à necessidade natural do organismo naquela época do ano. 
O que isso significa? 
A doçura das substâncias é maior no inverno, por isso temos a oferta 
natural de verduras, frutas e legumes específica, por exemplo, abacate é uma 
fruta que tem sua colheita no inverno. 
2.3 Sabores e Doshas 
Os sabores doce, azedo e salgado aumentam o Kapha Dosha e diminuem 
o Vata Dosha. Os sabores picantes, amargos e adstringentes aumentam o Vata 
Dosha e pacificam o Kapha Dosha. 
Os sabores azedo, salgado e picante aumentam Pitta Dosha. Os sabores 
doce, amargo e adstringente diminuem Pitta Dosha. 
Mas por quê? Porque tudo que existe no mundo é formado por cinco 
grandes elementos, nós, os alimentos e tudo que usamos para nos manter 
saudáveis. 
TEMA 3 – COMPOSIÇÃO E EFEITO DOS SABORES NO CORPO E NA MENTE 
O sabor doce é constituído pelos elementos terra e água. Ambos 
acrescentam qualidades de frieza e peso ao corpo, porque tanto a terra quanto 
a água são frias e pesadas. Consequentemente, aumentam Kapha, pois 
qualidades semelhantes. 
Pitta pode ser comparado ao fogo. Imagine, se você quiser apagar o fogo, 
você passaria por água e areia (terra) sobre o fogo para apagá-lo. Então, doce 
ajuda a pacificar Pitta. 
 
 
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Vata Dosha é como o ar. Como o doce não contém nenhum elemento de 
ar e de espaço vazio, ele pacifica Vata Dosha. 
Este sabor aumenta a força dos órgãos dos sentidos, nutre os órgãos dos 
sentidos. 
Doce ou Madhura é compatível com o corpo, é saudável, aumenta os 
fluidos corporais, sangue, músculos, gordura, osso, medula, Ojas e nutre os 
sistemas reprodutivos masculino e feminino, melhora a expectativa de vida, 
acalma todos os órgãos dos sentidos e a mente, melhora a força. 
O sabor doce é compreendido pela sua qualidade de aderir à cavidade 
oral, proporcionando sensação de contentamento e prazer ao corpo e conforto 
aos órgãos dos sentidos. É apreciado até pelas formigas. 
O sabor doce usado desde o nascimento produz maior resistência nos 
tecidos do corpo. É muito bom para as crianças, os idosos, os feridos, os 
emaciados;melhora a compleição da pele, os cabelos, a força dos órgãos dos 
sentidos e Ojas (essência dos tecidos, imunidade). 
O gosto doce provoca robustez no corpo, faz bem à garganta, aumenta o 
leite materno, une os ossos fracturados. 
O sabor doce não é facilmente digerível, mas prolonga a vida, ajuda as 
atividades vitais. 
É untuoso, mitiga Pitta, Vata e veneno. 
Pelo uso excessivo produz doenças decorrentes de gordura e Kapha, 
obesidade, asma, inconsciência, diabetes, aumento de glândulas do pescoço, 
tumores malignos (câncer) e outros. 
O sabor doce é composto pelos seguintes Mahabhuta – Prithvi (terra) e 
jala – água. 
Snigdha sheeto guruscha – untuoso, refrigerante e pesado para digerir. 
Portanto, suavidade, frieza devido à água e peso devido à presença de 
terra são as principais qualidades do sabor doce. As substâncias com sabor 
doce são geralmente pesadas para digerir, macias, untuosas e frias. 
Geralmente, as substâncias de sabor doce aumentam Kapha, exceto 
arroz velho e cevada, grama verde, trigo, mel, açúcar e carne de animais do 
deserto. 
O sabor azedo é composto por elementos Prithvi (terra) e Agni (fogo). 
Suas qualidades são pesadas, untuosas e quentes. Por causa de seu elemento 
 
 
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terra, ele tem qualidades como peso, o que aumenta Kapha Dosha. Devido ao 
seu elemento fogo, aumenta Pitta Dosha. 
Por não conter nenhum elemento ar e por causa do calor do fogo e do 
peso de terra, ambos são opostos às qualidades de Vata, portanto o sabor azedo 
acalma Vata Dosha. 
Azedo ou Amla melhora o sabor dos alimentos, força de digestão, nutre o 
corpo, melhora o entusiasmo, agrada a mente, fortalece os órgãos dos sentidos, 
causa sensação de formigamento nos dentes, causa salivação, secreção de 
órgãos internos, induz suor, limpa a cavidade oral, causa sensação de 
queimação na boca e garganta, excita a língua, causa piloereção, sacia a mente, 
estabiliza os órgãos dos sentido, aumenta a força de digestão, carminativo, 
promove o movimento natural de fluidos e substâncias nos canais do corpo, 
promove a saúde do coração, pode causar distúrbios hemorrágicos de Pitta, se 
tomado em excesso, esgota a qualidade e a quantidade de sêmen e esperma, 
induz a formação excessiva de urina, aumenta a força, é nutritivo. 
O gosto amargo dá água na boca, causa horripilação, formigamento nos 
dentes e leva ao fecho dos olhos e sobrancelhas. 
Então, de maneira geral, as principais características do sabor azedo são 
a capacidade de estimular a atividade digestiva, ser untuoso, bom para o 
coração, digestivo, sacia, causa umedecimento, é fácil de digerir, causa 
agravamento de Kapha, Pitta e sangue e faz com que o Vata inativo se mova 
para baixo. Entretanto, se usado em excesso causa flacidez do corpo, perda de 
força, cegueira, tontura, coceira, palidez, inchaço, sede e febre. 
Geralmente, as substâncias de sabor azedo agravam Pitta, exceto romã 
e Amla (groselha indiana). 
O sabor do sal diminui Vata. Aumenta Pitta e Kapha Dosha. Não é muito 
pesado, é quente e oleoso. 
Existem diferentes opiniões sobre a composição do elemento básico do 
sabor do sal. 
É composto por terra e fogo, de acordo com Sushruta. Água e fogo, de 
acordo com Charaka e Vagbhata, e fogo e água, conforme Nagarjuna. 
 A teoria da composição da água e do fogo é amplamente aceita (Terra e 
água = Amla Rasa). 
Por causa do elemento água, é pesado e untuoso. Por causa do fogo, tem 
qualidade quente. 
 
 
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Devido ao seu elemento fogo, aumenta Pitta Dosha. 
Por causa de seu elemento água (peso), ele equilibra Vata e aumenta 
Kapha. 
Salgado ou Lavana, derrete e se distribui no corpo muito rapidamente, dá 
umidade ao corpo, dá suavidade ao corpo, melhora o sabor, quebra as 
partículas, favorece o movimento dos Doshas na direção descendente, causa 
leve sensação de queimação na boca, liquefaz Kapha Dosha, decompõe Kapha 
e causa seu movimento/excreção, aumenta a força de digestão, carminativo, 
untuoso, quente, forte, penetrante. 
Nos tratamentos corporais, os sais são usados para unção, oleação, 
Swedana (tratamento de suor, em decocção e enema de óleo, como parte da 
dieta, no tratamento Nasya, em procedimentos cirúrgicos, em supositórios retais, 
etc.). 
Ele decompõe a rigidez, o efeito de aperto e as obstruções e pode dominar 
todos os outros sabores 
Como principais características podemos ressaltar que Lavana Rasa 
alivia a rigidez, desobstrui os canais e poros, aumenta a atividade digestiva, 
lubrifica, provoca sudorese, penetra profundamente nos tecidos, melhora o 
paladar. 
Geralmente os sais são ruins para os olhos (visão), exceto Saindhava – 
Sal-gema. 
Usado em excesso, causa desequilíbrio no sangue, e Vata causa calvície, 
cabelos grisalhos, rugas na pele, sede, doenças de pele, efeito de venenos e 
diminuição das forças do corpo. 
O sabor picante diminui Kapha. Aumenta Pitta e Vata Dosha, leve, quente 
e seco por natureza. 
O sabor picante é composto pelos elementos Vayu (ar) e Agni (Fogo). 
Quando você pensa em ar e fogo juntos, pode imaginar leveza, calor e 
secura. Essas três são as qualidades dos alimentos com sabor picante. 
Portanto, aumenta Pitta. Por causa de seu elemento ar, aumenta Vata 
Dosha. Quando o ar é aquecido pelo fogo, seu volume aumenta, portanto o fogo 
também contribui para o aumento de Vata Dosha. 
Calor e a leveza são contra as qualidades Kapha – frio e peso; o sabor 
picante acalma Kapha Dosha. 
 
 
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Kapha pode ser comparado ao gelo. Então, se você expor o gelo à 
qualidade quente, ele vai derreter, ferver e evaporar 
O sabor picante ou Katu estimula a língua, piora a sensação de 
queimação, induz lacrimação e secreções do nariz e da boca, limpa a cavidade 
oral, aguça os órgãos dos sentidos, aumenta a força de digestão, carminativo, 
ajuda a aliviar vermes intestinais, absorve líquido, estimula o coração, 
induz/piora o sangramento, diminui o interesse e o desempenho sexual, causa 
perda de peso, desincrusta os canais do corpo, desintoxicante, acalma o 
crescimento excessivo de úlceras, raspa o tecido muscular, ajuda na oleação, 
suor, ajuda na eliminação de resíduos pegajosos, útil em algumas doenças de 
pele, cura doenças como indigestão, inflamação, obesidade, urticária, 
conjuntivite crônica, 
A coceira é um sintoma de Kapha. Como o Katu Rasa diminui o Kapha, 
ajuda a aliviar a coceira. 
O gosto picante cura doenças da garganta, erupções cutâneas alérgicas, 
doenças de pele, indigestão e edema, reduz o inchaço das úlceras, seca a 
untuosidade (oleosidade), gordura e umidade (água); 
O sabor picante aumenta a fome, é digestivo, melhora o sabor, purifica, 
elimina os Doshas em excesso, seca a umidade da comida, desfaz as massas 
duras, dilata (expande) os canais e equilibra Kapha. 
Com o uso excessivo, causa sede, esgotamento de Sukra (elemento 
reprodutivo, esperma) e força, desmaios (perda de consciência), contraturas, 
tremores e dores na cintura, nas costas, etc. 
Geralmente, as substâncias com sabor picante não são afrodisíacas e 
aumentam Vata, exceto para Amrita (Giloy), Patola, Shunti (gengibre), Krishna 
(pimenta longa) e Alho. 
O sabor amargo diminui Kapha e Pitta. Aumenta Vata Dosha, é seco, frio 
e leve. 
O sabor amargo é composto de elementos Vayu (ar) e Akasha (espaço 
vazio). 
Quando você pensa em ar e espaço juntos, pode imaginar leveza, vazio, 
frio e secura. Essas três são as qualidades dos alimentos com Tikta Rasa. 
O amargo tem elementos de ar e espaço vazio, assim como o Vata Dosha. 
Consequentemente, o amargo aumenta o Vata. 
 
 
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Quando você sopra ar com força sobre o fogo (Pitta), o fogo se apaga. 
Logo, o amargo acalma Pitta Dosha. 
Por ser oposto ao peso (qualidade Kapha), pacifica Kapha. 
O sabor amargo ou Tikta, destrói outros sabores. Todavia com o tempo e 
o uso adequado, ajuda a melhorar a capacidade de degustação da língua e a 
aliviar doenças relacionadas, como a anorexia, pois limpa a cavidade oral,causa 
secura na boca, atua como refrigerante, causa felicidade, eleva o humor, 
aumenta a força de digestão, carminativo, diminui o interesse e o desempenho 
sexual, ajuda a aliviar vermes intestinais, desintoxica o sangue, não é bom para 
o coração, útil para aliviar a expectoração do trato respiratório, alivia inflamação 
na ferida, cura feridas sem formação de pus, reduz a formação de pus, diminui 
a umidade, diminui o colesterol, antitóxico, alivia a sensação de queimação, 
diminui a transpiração, alivia a coceira portanto é útil em doenças de pele. A 
maioria das ervas usadas em doenças de pele, como Karanja, Neem etc., têm o 
amargo como um de seus sabores, limpam o leite materno. 
Útil na febre, pois maioria das ervas de sabor amargo, como Nim, Giloy 
etc, têm benefícios antimicrobianos e antipiréticos. 
 O sabor amargo limpa a boca e destrói os órgãos do paladar (torna 
impossível a percepção de outros sabores). 
 Tikta por si só não é saboroso, mas cura anorexia, vermes, sede, veneno, 
doenças de pele, perda de consciência, febre, náusea, sensações de 
queimação. O amargo atenua Pitta e Kapha, seca a umidade, a gordura, a 
gordura muscular, as fezes e a urina; 
Tikta Rasa é facilmente digerível, aumenta a inteligência se usado em 
excesso, causa depleção de Dhatus (tecidos) e doenças de origem Vata. 
Geralmente, ervas amargas e de sabor picante são não afrodisíacos e agravam 
Vata, exceto para Giloy, pimenta longa e alho. 
O sabor adstringente é composto por elementos Vayu (ar) e Prithvi (terra). 
Quando você pensa em ar e espaço vazio juntos, você pode imaginar 
peso (devido à solidez), frio e secura (devido ao ar). Essas três são as qualidades 
dos alimentos com Kashaya Rasa. 
O elemento ar aumenta Vata Dosha. 
Por possuir ar e terra, causa aspereza e ressecamento. Ambos são 
opostos às qualidades de Kapha Dosha (que tem suavidade e oleosidade), 
portanto pacifica Kapha Dosha. 
 
 
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Quando você coloca areia (terra) ou sopra ar com força para o fogo (Pitta), 
o fogo se apaga. Portanto, o sabor adstringente também acalma Pitta Dosha. 
Kashaya ou adstringente é um sabor calmante, curador, absorvente, 
constipativo, causa pressão, peso em partes do corpo, seca a umidade, higieniza 
a língua, alivia o excesso de salivação, causa secura na cavidade oral e 
garganta, pode causar ou piorar a dor no peito, traz cura, ajuda a aliviar a 
expectoração, transmite peso ao corpo, causa interrupção do fluxo sanguíneo 
em caso de sangramento, causa prisão de ventre, diminui o interesse e o 
desempenho sexual, útil em distúrbios hemorrágico, usa a umidade do corpo. 
Ajuda a curar ossos fraturados e feridas, não é bom para o coração, 
diminui a produção e o fluxo de urina, seca o tecido do corpo e traz cansaço. 
O gosto adstringente inativa a língua (diminui a capacidade de percepção 
do paladar) e causa obstrução da passagem na garganta. O sabor adstringente 
equilibra Pitta e Kapha, não é facilmente digerível; limpa o sangue, causa 
compressão e cicatrização de úlceras (feridas), tem potência fria, seca a 
umidade e a gordura, dificulta a digestão dos alimentos não digeridos. 
O sabor adstringente é um absorvente de água, causando prisão de 
ventre, secura e limpa a pele em demasia. 
TEMA 4 – CORPOS SUTIS 
4.1 Vata, Pitta e Kapha 
É o caminho da maioria das pessoas para compreender o Ayurveda. É 
fácil entender como Vata Dosha pode ser responsável por todos os movimentos, 
Pitta por todas as transformações e Kapha por todas as estruturas de nosso 
corpo e do mundo ao nosso redor. 
No entanto, há um nível mais profundo desse entendimento e os três 
Doshas têm suas raízes ou formas mestras, que às vezes são chamadas de as 
três essências sutis: Prana (força vital e energia), Tejas (brilho e coragem) e Ojas 
(vigor e força). 
4.2 Prana 
É nossa força vital, energia e vitalidade e é a raiz ou essência sutil de Vata 
Dosha. O Prana é a inteligência que orienta todas as nossas funções fisiológicas 
e psicológicas. Ele governa processos como respiração, circulação, digestão e 
 
 
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excreção e coordena nossa respiração, sentidos e mente. Em um nível mais 
profundo, ele governa o desenvolvimento e integração de estados superiores de 
consciência. 
4.3 Tejas 
É nosso brilho interno, brilho, destemor, inteligência e compreensão. É a 
essência sutil de Pitta e o meio pelo qual digerimos e metabolizamos as 
impressões que recebemos por meio de nossos sentidos e os pensamentos e 
emoções que ocupam nossa mente. Em um nível mais profundo, Tejas governa 
o desenvolvimento de habilidades perceptivas superiores. 
4.4 Ojas 
É nosso vigor, força, imunidade, longevidade e bem-estar primordiais e é 
a essência sutil de Kapha, bem como de todos os sete tecidos de nosso corpo. 
Ojas é o depósito de Bala (força) e a base de nossa resistência física e mental. 
Diz-se que cada um de nós nasceu com oito gotas de Ojas no coração. Mas Ojas 
também é visto como o produto final da digestão e está presente em todos os 
nossos tecidos. Ojas é considerado a cola que mantém tudo unido, incluindo 
nosso corpo, mente e consciência. Também nutre e fundamenta o 
desenvolvimento de estados superiores de consciência. 
De acordo com a Ayurveda, não temos apenas um corpo – temos cinco. 
Enquanto os Doshas têm sua principal influência em nosso corpo físico denso, 
Prana, Tejas e Ojas atuam principalmente no nível de nossos corpos mais sutis. 
Cada um de nós tem cinco corpos ou Koshas. Cada Kosha atua como 
uma bainha, que cobre ou oculta nossa natureza essencial – nosso Atman ou 
Eu interior. 
Todos os cinco Koshas estão interconectados e em constante interação 
uns com os outros. Há uma sequência em nossos Koshas, do grosseiro ao sutil 
e, dentro dessa sequência, o Kosha mais refinado ou sutil tem uma influência 
reguladora no Kosha anterior, mais grosseiro. A seguir, apresentamos uma lista 
dos Koshas, do grosseiro ao sutil. 
 
 
 
 
 
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4.5 Cinco corpos 
Dentro do estudo da tradição védica, a Taittiriya Upanishad nos conta que 
nossa verdadeira natureza está protegida por cinco invólucros. 
4.5.1 Annamaya Kosha 
Anna significa comida e a Annamaya Kosha é o corpo que construímos 
com a comida que comemos. É o mais grosseiro e mais material de todos os 
nossos corpos e o que detectamos por meio de nossos sentidos. É geralmente 
referido como nosso corpo físico e está associado ao elemento terra (Prithvi). 
4.5.2 Pranamaya Kosha 
Prana é frequentemente traduzido como força vital. Este invólucro é nosso 
Prana ou corpo de energia e controla o fluxo de energia através de nosso corpo 
físico por meio de um sistema de canais sutis chamados Nadis. Nosso corpo 
também tem vários centros de energia chamados Marmas, por meio dos quais 
nosso corpo de energia interage com nosso corpo físico. Esses pontos Marma 
controlam o fluxo de energia para diferentes sistemas e órgãos do corpo, como 
coração, cérebro, estômago e fígado. Esse Kosha está associado ao elemento 
água (Jala). 
4.5.3 Manomaya Kosha 
Manas significa mente e este Kosha atua como um depósito de memórias, 
emoções, gostos e desgostos e todas as informações que recebemos por meio 
de nossos sentidos. Manomaya Kosha é freqüentemente referido como nosso 
corpo emocional ou mental e está associado ao elemento fogo (Agni ou Tejas). 
4.5.4 Vijnanamaya Kosha 
Vijnana é geralmente traduzido como intelecto, mas também pode ser 
considerado o aspecto superior de nossa mente – nosso Buddhi. Esse corpo é 
composto por nossa faculdade de inteligência, discriminação, sabedoria e 
compaixão. Quando esse invólucro é mais proeminente em nossa experiência, 
nossa mente e coração ficam livres de agitação e equilibrados e claros. Esse 
 
 
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Kosha é algumas vezes referido como nosso corpo de conhecimento e está 
associado ao elemento ar (Vayu). 
4.5.5 Anandamaya Kosha 
Ananda significa felicidade e este invólucro é composto de Sattva, 
felicidade,harmonia, paz e contentamento. Alguns chamam isso de corpo 
causal, outros de corpo de êxtase. De todos os nossos corpos, Anandamaya 
Kosha é o reflexo mais verdadeiro de nosso Atman subjacente, o Ser cuja 
natureza é Sat-Chit-Ananda (pura consciência de bem-aventurança). Esse 
Kosha é o mais difundido e está associado ao espaço ou elemento éter (Akasha). 
TEMA 5 – TRATAMENTOS SUTIS 
Considerando que doença e saúde se constroem em Akasha, a eficiência 
dos tratamentos também pode ser construída em Akasha. 
Massagem com óleo de gergelim quente, Abhyanga, acalma Vata e nutre 
a pele, as articulações e o sistema nervoso. 
Para acalmar Vata, reconectar com a respiração e avaliar a liberdade das 
articulações. 
Aumentar a ingestão de alimentos sátvicos, como Ghee, amêndoas, 
tâmaras e figos, para promover recuperação dos tecidos do corpo. 
 Chá descafeinado, para aquecer e hidratar, descafeinado, pois evita o 
aumento de Pitta e de Vata. 
Pranamaya Kosha: a prática de Pranayama cria um fluxo prânico através 
deste Kosha que desperta intuição. Com o tempo e prática regular, o prana se 
tornará mais suave e mais fino. 
Manomaya Kosha: ler livros edificantes para nutrir e elevar a mente. 
Proteger a mente mantendo boa companhia; escolhendo música, filmes, 
livros e companhias que elevam sua mente e apoiem suas práticas. 
Vijnanamaya Kosha: a meditação, como parte de um sadhana, é uma 
prática que acalma a mente (Manomaya Kosha) e nos liberta da percepção 
equivocada (Vijnanamaya Kosha). 
Sugerir o registro de um diário como ferramenta para curar o Manomaya 
e Vijnanamaya Koshas pacificando a mente e revelando sabedoria. 
 
 
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Anandamaya Kosha: prática de Yoga Nidra para relaxar a mente e o 
corpo, acessando quietude, paz e felicidade como um reflexo do nosso 
verdadeiro eu. Yoga Nidra é uma técnica de cura para todos os quatro Koshas 
inferiores e maneira de experimentar a bem-aventurança do Anandamaya 
Kosha. 
NA PRÁTICA 
Criar um ambiente de cura para as pessoas que a buscam trará a cura 
almejada. 
Especialmente pela razão de que as técnicas sutis não têm 
contraindicações e podem ser aplicadas a qualquer pessoa. 
Induzir ao relaxamento profundo por meio de uma música, utilizar óleo 
essencial em difusores e acender velas para criar a iluminação sutil elevam a 
mente e cuidam da alma. 
FINALIZANDO 
Ayurveda é estilo de vida, é consciência divina aplicada ao dia a dia, é 
tornar sagrado o ato mais simples e mais banal, aplicar cuidado amoroso na 
dedicação da escolha de uma erva para um chá, de um aroma para o ambiente 
de uma música para relaxar produz efeitos excepcionais nos atendimentos. 
Pequenos detalhes permanecem reverberando na alma das pessoas que nos 
procuram, e por isso o Ayurveda é mais do que uma medicina. 
 
 
 
 
 
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REFERÊNCIAS 
CARAKA. Samhita of Agnivesha with “Vidyotini”. Nova Delhi: Chaukhambha 
Bharati Academy, 2012.