The Social Identity Theory of Intergroup Behavior

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A teoria de identidade social do comportamento entre grupos
INTRODUÇÃO
O objetivo deste capítulo é apresentar um esboço de uma teoria do conflito intergrupal e alguns dados preliminares relacionados à teoria. Primeiro, no entanto, essa abordagem ao comportamento intergrupal e ao conflito entre grupos deve ser definida no contexto, em relação a outras abordagens para o mesmo problema.
Grande parte do trabalho sobre a psicologia social das relações intergrupais tem se concentrado em padrões de preconceito e discriminação individuais e nas sequências motivacionais da interação interpessoal. Exemplos notáveis ​​dessas abordagens podem ser encontrados, respectivamente, na teoria da personalidade autoritária (Adorno et al., 1950) e nas várias versões e modificações da teoria da frustração, agressão e deslocamento (como Berkowitz, 1962, 1969). 1974). O denominador comum da maior parte deste trabalho tem sido a ênfase nos processos psicológicos intraindividuais ou interpessoais que levam a atitudes preconceituosas ou comportamentos discriminatórios. O complexo entrelaçamento do comportamento individual ou interpessoal com os processos sociais contextuais do conflito intergrupal e seus efeitos psicológicos não tem estado no foco das preocupações do psicólogo social (ver Tajfel, 1981, pp. 13-56, e Turner & Giles, 1981, p. para discussões mais detalhadas).
A alternativa a essas abordagens foi representada pelo trabalho de Muzafer Sherif e seus associados e foi referida por D. T. Campbell (1965) como a "teoria realista do conflito de grupo" (RCT). Seu ponto de partida para a explicação do comportamento intergrupal está no que Sherif (1967) chamou de relações funcionais entre grupos sociais. Sua hipótese central - "conflito real de interesses de grupo causa conflito intergrupal" - é ilusoriamente simples, intuitivamente convincente e recebeu forte apoio empírico (incluindo Avigdor, 1953; Bass & Dunteman, 1963; Blake e Mouton, 1961, 1962; Diab, 1970; Harvey, 1956; Johnson, 1967; Sherifet al., 1961; Sherif & Sherif, 1953).
A RCT foi pioneira em psicologia social pelos xerifes, que forneceram uma etiologia de hostilidade intergrupal e uma teoria da competição de caráter realista e instrumental, motivados por recompensas que, em princípio, são extrínsecas à situação intergrupal (ver Deutsch, 1949; Julian, 1968). Interesses opostos do grupo na obtenção de recursos escassos promovem a concorrência, e objetivos positivamente interdependentes (superordenados) facilitam a cooperação. Interesses conflitantes se desenvolvem, através da competição, em conflito social evidente. Parece também que a competição entre grupos aumenta a moral, a coesão e a cooperação intragrupo (Fiedler, 1967; Kalin e Marlowe, 1968; Vinacke, 1964). Assim, conflitos reais de interesses grupais não apenas criam uma relação intergrupal antagônica, mas também aumentam a Identidade com a adesão ao grupo interno.
Essa identificação com o grupo, no entanto, recebeu relativamente pouca importância no ECR como um problema teórico em si mesmo. O desenvolvimento de identificações em grupo é visto no ECR quase como um epifenômeno de conflito intergrupal. Como tratado por ECR, essas identificações estão associadas a certos padrões de relações intergrupais, mas a teoria não se concentra nos processos subjacentes ao desenvolvimento e manutenção da identidade do grupo, nem nos possíveis efeitos autônomos sobre o grupo interno e o intergrupo.
comportamento desses aspectos "subjetivos" da participação em grupos. É nossa opinião que a relativa negligência desses processos é responsável por algumas inconsistências entre os dados empíricos e a teoria em sua forma "clássica". Nesse sentido, a orientação teórica a ser delineada aqui não pretende substituir o ECR, mas complementá-lo em alguns aspectos que nos parecem essenciais para uma psicologia social adequada do conflito intergrupal - particularmente quanto à compreensão dos aspectos psicológicos da mudança social. não pode ser alcançado sem uma análise apropriada da psicologia social do conflito social.
O Contexto Social do Comportamento Intergrupal
Nosso ponto de partida para a discussão a seguir será uma distinção a priori entre dois extremos de comportamento social, correspondendo ao que chamaremos de comportamento interpessoal versus intergrupal. Em um extremo (que provavelmente é encontrado em sua forma pura apenas raramente na vida real) é a interação entre dois ou mais indivíduos que é totalmente determinada por suas relações interpessoais e características individuais, e não de todo afetada por vários grupos sociais ou categorias. a que pertencem respectivamente. O outro extremo consiste em interações entre dois ou mais indivíduos (ou grupos de indivíduos) que são totalmente determinados por seus respectivos membros em vários grupos ou categorias sociais, e não são afetados pelas relações pessoais interindividuais entre as pessoas envolvidas. Aqui, novamente, é provável que formas puras desse extremo sejam encontradas apenas raramente em situações sociais reais. Exemplos que normalmente tendem a estar próximos do extremo interpessoal seriam as relações entre esposa e marido ou entre velhos amigos. Exemplos que normalmente se aproximariam do intergrupo extremo são o comportamento de soldados de exércitos inimigos durante uma batalha, ou o comportamento em uma mesa de negociação de membros representando duas partes em um intenso conflito entre grupos.
Algumas das questões teóricas relativas a este continuum são discutidas por Turner (1982, 1984), Brown & Turner (1981) e Stephenson (1981); as principais questões empíricas dizem respeito às condições que determinam a adoção de formas de comportamento social próximas a um ou outro extremo. A primeira e óbvia resposta diz respeito ao conflito intergrupal. Pode-se supor, de acordo com a nossa experiência comum, que quanto mais intenso for um conflito intergrupal, mais provável é que os indivíduos que são membros dos grupos opostos se comportem uns em relação aos outros como uma função de suas respectivas associações de grupo, e não em termos de suas características individuais ou relações interindividuais. Foi exatamente por isso que Sherif (1967, por exemplo) foi capaz de abolir tão facilmente as amizades interindividuais formadas nos estágios preliminares de alguns de seus estudos de campo, quando, posteriormente, os indivíduos que se tornaram amigos foram designados para grupos opostos.
Um conflito institucionalizado ou explícito de interesses objetivos entre grupos, no entanto, não fornece uma base totalmente adequada, seja teoricamente ou empiricamente, para explicar muitas situações nas quais o comportamento social de indivíduos pertencentes a grupos distintos pode ser observado para se aproximar do grupo. "extremo do nosso continuum. O conflito nos estudos de Sherif foi "institucionalizado" na medida em que foi oficialmente organizado pelas autoridades do campo de férias; foi "explícito" na medida em que dominou a vida dos grupos; e era "objetivo" no sentido de que, dados os termos da competição, um dos grupos tinha que ser o vencedor e o outro grupo, o perdedor. E, no entanto, há evidências dos próprios estudos de Sherif e de outras pesquisas de que a institucionalização, explicitação e objetividade de um conflito intergrupal não são condições necessárias para o comportamento em termos de "grupo" extremo, embora muitas vezes se revelem condições suficientes . Um exemplo claro é fornecido por nossos experimentos anteriores (Tajfel, 1970; Tajfel et al., 1971), que discutiremos brevemente abaixo, nos quais foi descoberto que a discriminação entre grupos existia em condições de filiação mínima, anonimato de associação a grupos. , ausência de conflitos de interesse e ausência de hostilidade prévia entre os grupos.
Outros contínuos sociais e comportamentais estão associados ao contínuo intergrupal interpessoal. Uma delas pode servir para resumir uma dimensão quase ideológica de atitudes, valores e crenças que podemser plausivelmente postuladas como tendo um papel causal em relação a ela. Essa dimensão também será caracterizada por seus dois extremos, aos quais nos referiremos como "mobilidade social" e "mudança social". Esses termos não são usados ​​aqui em seu sentido sociológico. Em vez disso, referem-se aos sistemas de crença dos indivíduos sobre a natureza e a estrutura das relações entre grupos sociais em sua sociedade. O sistema de crenças de "mobilidade social" baseia-se na suposição geral de que a sociedade em que os indivíduos vivem é flexível e permeável, de modo que, se não estiverem satisfeitos, por qualquer motivo, com as condições impostas às suas vidas pela filiação. em grupos sociais ou categorias sociais às quais pertencem, é possível para eles (seja por meio de talento, trabalho árduo, boa sorte ou qualquer outro meio) se deslocarem individualmente para outro grupo que lhes seja mais adequado. Um bom exemplo desse sistema de crenças, incorporado às tradições culturais e ideológicas explícitas de uma sociedade, é fornecido na seguinte passagem de Hirschman (1970):
A idéia americana tradicional de sucesso confirma a influência que a saída teve na imaginação nacional. O sucesso - ou, o que equivale à mesma coisa, a mobilidade social ascendente - tem sido concebido em termos de individualismo evolucionário. O indivíduo de sucesso que começa em um degrau baixo da escada social, necessariamente deixa seu próprio grupo quando ele se levanta; ele "passa" ou é "aceito" pelo próximo grupo superior. Ele leva sua família imediata junto, mas quase ninguém mais. (pp. 108-109)
No outro extremo, o sistema de crenças de “mudança social” implica que a natureza e estrutura das relações entre grupos sociais na sociedade é caracterizada por estratificação acentuada, tornando impossível ou muito difícil para os indivíduos, como indivíduos, despojar-se de Membros do grupo insatisfatórios, desprivilegiados ou estigmatizados - As realidades econômicas ou sociais de uma sociedade podem ser tais (como, por exemplo, no caso dos milhões de desempregados durante a Depressão de 1930) que a impossibilidade de "sair" por si próprio, como indivíduo, torna-se uma realidade cotidiana que determina muitos comportamentos sociais intergrupais, mas mesmo esse exemplo ainda é relativamente extremo.Muitas situações intergrupais sociais que contêm, por qualquer motivo, fortes elementos de estratificação percebidos como tais podem tender afastar o comportamento social do pólo de padrões interpessoais para o pólo de padrões intergrupais, o que é verdade para grupos que Eles são "superiores" em um sistema social como aqueles que são "inferiores" nele. A principal característica do comportamento social relacionada a essa crença é que, nas situações intergrupais relevantes, os indivíduos não interagirão como indivíduos, com base em suas características individuais ou relações interpessoais, mas como membros de seus grupos que se encontram em determinados relacionamentos definidos com membros. de outros grupos.
Obviamente, é preciso esperar uma correlação marcante entre o grau de estratificação objetiva em um sistema social (por mais medido) e a difusão e intensidade social do sistema de crenças de “mudança social”. Isso, no entanto, não pode ser uma relação um-para-um. por uma série de razões, algumas das quais serão discutidas abaixo, embora não possamos, neste capítulo, entrar nos detalhes das muitas condições psicossociais que podem determinar a transição em certos grupos sociais de uma aceitação da estratificação para um comportamento característico da sociedade. o pólo intergrupo de nosso primeiro continuum - isto é, a criação de movimentos sociais que visam mudar (ou preservar) o status quo (ver Tajfel, 1978a; Giles e Johnson, 1981, fornecem uma discussão completa sobre essa questão no contexto de procurando prever as condições sob as quais grupos étnicos irão acentuar suas línguas, dialetos ou sotaques distintos).
Pode ser interessante, no entanto, apontar para a estreita relação existente entre um conflito de interesses intergrupal explícito, de um lado, e o sistema de crenças de “mudança social”, de outro. Uma das principais características desse sistema de crenças é a percepção pelos indivíduos preocupados de que é impossível ou extremamente difícil mover-se individualmente de seu próprio grupo para outro grupo. Essa é precisamente a situação em um intenso conflito de interseções, no qual é extremamente difícil para um indivíduo conceber a possibilidade de "trair" seu próprio grupo movendo-se para o grupo oposto. Embora isso aconteça de vez em quando, sanções para tal movimento são, no todo, poderosos, e os sistemas de valores (pelo menos em nossas culturas) estão em flagrante oposição a ele.para usar um exemplo da pesquisa psicopsicológica, parece dificilmente possível que um dos meninos Os campos de férias de Sheriff decidiram mudar de lado, apesar de algumas de suas amizades previamente conjeturadas se sobreporem aos limites do grupo.
A intensidade de conflitos de interesses intergrupais explícitos está intimamente relacionada em nossas culturas ao grau de opróbrio ligado à noção de “renegado” ou “traidor”. É por isso que os sistemas de crenças correspondentes à “mudança social” extrema de nosso contínuo são Esses conflitos podem ser concebidos, portanto, como a criação de uma subclasse ou subcategoria da dicotomização intergrupal subjetiva característica desse extremo do continuum de crenças, que compartilham a característica básica do sistema de crenças da “mudança social”. no sentido de que a estrutura multigrupos é percebida como caracterizada pela extrema dificuldade ou impossibilidade de um indivíduo se deslocar de um grupo para outro.
Categorização Social e Discriminação Intergrupal
O estímulo inicial para a teorização apresentada aqui foi fornecido por algumas investigações experimentais do comportamento intergrupal. O análogo de laboratório do etnocentrismo do mundo real é o viés do grupo - isto é, a tendência de favorecer o grupo interno em detrimento do grupo externo nas avaliações e no comportamento. Não apenas os interesses de grupos incompatíveis nem sempre são suficientes para gerar conflito (como concluiu a última seção), mas há uma grande quantidade de evidências experimentais de que essas condições nem sempre são necessárias para o desenvolvimento de competição e discriminação entre grupos (Brewer, 1979). Turner, 1981), embora isso não signifique, é claro, que o viés no grupo não seja influenciado pelas relações de metas entre os grupos.
Toda essa evidência implica que o viés do grupo é uma característica notavelmente onipresente das relações intergrupais. O fenômeno em sua forma extrema foi investigado por Tajfel e seus associados. Agora, além dos estudos originais (Tajfel, 1970; Tajfel et al., 1971), um grande número de outros experimentos empregando um procedimento similar (questões metodológicas e conceituais relativas ao paradigma experimental são discutidos por Aschenbrenner e Schaefer, 1980; Bornstein et al., 1983a; Bornstein et al., 1983b; Branthwaite, Doyle 8: Lightbown, 1979; Brown, Tajfel 8c Turner, 1980; Turner, 1980, 1983a, 1983b; e os resultados dos estudos relevantes são resumidos mais recentemente por Turner, 1983a, e em um contexto teórico e empírico mais amplo por Brewer, 1979; Brown e Turner, 1981; Turner, 1981, 1982), todos mostrando que a mera percepção de pertencer a dois grupos distintos - isto é, categorização social per se - é suficiente para desencadear a discriminação entre grupos favorecendo o in-group. Em outras palavras, a mera consciência da presença de um grupo externo é suficiente para provocar respostas competitivas ou discriminatórias intergrupais por parte do grupo.
No paradigma básico, os sujeitos (crianças e adultos atuaram como sujeitos nos vários estudos) são classificados aleatoriamente como membros de dois grupos não sobrepostos - ostensivamente com base em algum critério trivial de desempenho. Eles então tomam “decisões”, concedendoquantidades de dinheiro a pares de outros assuntos (excluindo o eu) em livretos especialmente projetados. Os destinatários são anônimos, exceto por seus números de código individuais e seus membros de grupo (por exemplo, membro número 51 do grupo X e número de membro 33 do grupo Y). Os sujeitos, que conhecem seus próprios membros do grupo, concedem os valores individualmente e anonimamente. O formato de resposta dos livretos não força os participantes a agir em termos de associação ao grupo.
Nessa situação, não há conflito de interesses nem hostilidade pré-existente entre os “grupos”. Nenhuma interação social ocorre entre os sujeitos, nem existe qualquer elo racional entre o interesse próprio econômico e a estratégia de favoritismo em grupo. Assim, esses grupos são puramente cognitivos e podem ser chamados de “mínimos”.
A conclusão básica e altamente confiável é que a categorização intergráfica trivial ad hoc leva ao favoritismo e discriminação do grupo contra o grupo externo. Justiça também é uma estratégia influente. Há também uma boa quantidade de evidências de que, dentro do padrão de resposta em termos de favoritismo em grupo, a diferença máxima (DM) é mais importante para os sujeitos do que o lucro máximo em grupo (PImáx). Assim, eles parecem estar competindo com o grupo externo, em vez de seguir uma estratégia de ganho econômico simples para os membros do grupo. Outros dados de vários experimentos também mostram que as decisões dos sujeitos estavam significativamente mais próximas do ponto máximo de recompensa conjunta (MjP) quando essas decisões se aplicavam à divisão de dinheiro - entre dois membros anônimos do grupo iii do que quando se aplicavam a dois membros do grupo externo; isto é, relativamente menos foi dado ao out-group, mesmo quando dar mais não teria afetado as quantias para o in-group. Billig e Tajfel (1973) encontraram os mesmos resultados, mesmo quando a designação para grupos foi feita explicitamente ao acaso. Isso eliminou a similaridade no critério de desempenho dentro do grupo como uma explicação alternativa dos resultados. Uma classificação explicitamente aleatória em grupos provou, neste estudo, ser um determinante de discriminação mais potente do que as semelhanças interpessoais percebidas e dissimilaridades não associadas à categorização em grupos. Billig (1973), Brewer e Silver (1978), Locksley, Ortiz 8c Hepburn (1980) e Turner, Sachder 8c Hogg (1983) replicaram todos esses achados.
que mesmo categorizações sociais explicitamente arbitrárias são suficientes para a discriminação, e Allen e Wilder (1975) forneceram evidências adicionais para a importância da classificação de grupo em comparação com semelhanças entre pessoas sem tal classificação.
A questão que se coloca é se o viés do grupo nessas situações mínimas é produzido por alguma forma do efeito experimentador ou das características de demanda da situação experimental - em outras palavras, se referências explícitas a membros do grupo comunicam aos sujeitos que são esperado, ou deveria discriminar. O primeiro ponto a ser feito sobre essa interpretação dos resultados é que referências explícitas à participação em grupos são logicamente necessárias para operacionalizar nessas situações mínimas a variável independente mais importante - isto é, categorização social per se. Isso requer não apenas que os sujeitos percebam a si mesmos como semelhantes ou diferentes dos outros como indivíduos, mas que sejam membros de categorias discretas e descontínuas - isto é, "grupos". Setond, uma análise detalhada dos relatórios de pós-sessão dos sujeitos (Billig, 1972; Turner, 1975a) mostra que eles não compartilham nenhuma concepção comum do modo “apropriado” ou “óbvio” de se comportar, que apenas uma pequena minoria tem alguma idéia da hipótese, e que essa minoria nem sempre se conforma com ela. Em terceiro lugar, os dados experimentais relevantes não apoiam esta interpretação. St. Claire e Turner (1982) expuseram os sujeitos observadores exatamente aos mesmos estímulos experimentais que os sujeitos categorizados normais; os primeiros foram obrigados a prever as respostas dos últimos nos folhetos de decisão padrão. Os sujeitos categorizados discriminaram significativamente, mas os observadores falharam em predizê-lo e, de fato, esperaram signifi- caçavelmente mais justiça do que foi realmente exibido.
O problema teórico mais geral foi referido em outro lugar por um de nós como segue:
De forma simples e resumida, o argumento (por exemplo, Gerard e Hoyt, 1974), equivale ao seguinte: os sujeitos agiram em termos da categorização intergrupal fornecida ou imposta pelos pesquisadores não necessariamente porque isso foi bem sucedido em induzir qualquer consciência genuína de A participação em grupos separados e distintos, mas provavelmente porque eles, sentiam que esse tipo de comportamento era esperado deles pelos experimentadores e, portanto, eles se conformavam a essa expectativa. A primeira pergunta a fazer é por que os sujeitos deveriam esperar que os pesquisadores esperassem deles esse tipo de comportamento? A resposta de Gerard e Hoyt é que a situação experimental foi manipulada para causar esse tipo de expectativa nos sujeitos.
Esta resposta só retém sua plausibilidade se assumirmos que o que não era mais do que uma sugestão dos pesquisadores sobre a noção de “grupos” sendo relevantes para o comportamento dos sujeitos tinha sido suficiente para determinar, poderosa e consistentemente, uma forma particular de comportamento intergrupal. . Por sua vez, se assumirmos essa varinha, a suposição não é de modo algum irracional - devemos também assumir que essa forma particular de comportamento intergrupal é aquela que é capaz de ser induzida pelos experimentadores com muito mais facilidade do que outras formas (como a cooperação entre os grupos em extorquir a quantia total máxima de dinheiro dos experimentadores, ou uma divisão justa dos despojos entre os grupos, ou simplesmente responder aleatoriamente). E esta última suposição deve ser apoiada por outro pressuposto: a saber, que por algumas razões (qualquer que seja) o comportamento competitivo entre grupos, pelo menos em nossa cultura, é extraordinariamente fácil de desencadear - em que ponto estamos de onde nós começamos. O problema, então, deve ser reafirmado em termos da necessidade de especificar por que um certo tipo de comportamento intergrupo V pode ser eliciado com muito mais facilidade do que outros tipos; e essa especificação certamente não é feita se nos contentarmos com a explicação de que o comportamento ocorreu porque foi muito fácil para os pesquisadores fazerem com que isso acontecesse. (Tajfel, 19783, pp. 35-36)
Dois pontos destacam-se: primeiro, a discriminação intergrupal mínima não se baseia em interesses de grupo incompatíveis; segundo, as condições básicas para a competição intergrupal parecem "na verdade tão mínimas que causam a suspeita de que estamos lidando aqui com algum fator ou processo inerente à própria situação intergrupal". Nossa orientação teórica foi desenvolvida inicialmente em resposta a essas pistas de nossos experimentos anteriores. Não devemos traçar a história de seu desenvolvimento, mas descreveremos sua forma atual.
Identidade Social e Comparação Social
Muitas definições ortodoxas de “grupos sociais” são indevidamente restritivas quando aplicadas ao contexto de relações intergrupais. Por exemplo, quando membros de duas categorias nacionais ou étnicas interagem com base em suas crenças recíprocas sobre suas respectivas categorias e sobre as relações gerais entre eles, isso é claramente um comportamento intergrupal no sentido cotidiano do termo. Os “grupos” aos quais os interagentes pertencem não precisam depender da frequência da interação entre os sistemas, das relações de papéis ou dos objetivos interdependentes. Da perspectiva sócio-psicológica, os critérios essenciais para a participação em grupos, como se aplicam a categorias sociais de grande escala, são que os indivíduos em questão sedefinem e são definidos por outros como membros de um grupo. Podemos conceituar um grupo, nesse sentido, como uma coleção de indivíduos que se percebem como membros da mesma categoria social, compartilhar algum envolvimento emocional nessa definição comum de si mesmos, e alcançar algum grau de consenso social sobre a avaliação de suas grupo e de sua filiação a ele. A partir daí, nossa definição de comportamento intergrupal é basicamente idêntica à de Sherif (1967, p. 62): qualquer comportamento exibido por um ou mais atores em relação a um ou mais outros é baseado na identificação dos atores de si mesmos e outros como pertencentes a diferentes categorias sociais. As categorizações sociais são concebidas aqui como ferramentas cognitivas que segmentam, classificam e ordenam o ambiente social e, assim, capacitam o indivíduo a realizar muitas formas de ação social. Mas eles não meramente sistematizam o mundo social; eles também fornecem um sistema de orientação para a auto-referência: eles criam e definem o lugar do indivíduo na sociedade. Os grupos sociais, entendidos nesse sentido, fornecem aos seus membros uma identificação de si mesmos em termos sociais. Essas identificações são em grande parte relacionais e “comparativas: elas definem o indivíduo como semelhante ou diferente de, como“ melhor ”ou“ pior ”do que membros de outros grupos. É em um sentido estritamente limitado, a partir dessas considerações, que usamos o termo identidade social. Consiste, para os fins da presente discussão, daqueles aspectos da auto-imagem de um indivíduo que derivam das categorias sociais às quais ele se percebe como pertencente. Com esse conceito limitado de identidade social em mente, nosso argumento baseia-se nas seguintes suposições gerais:
1. Os indivíduos se esforçam para manter ou aumentar sua auto-estima: eles lutam por um autoconceito positivo.
2. Os grupos ou categorias sociais e a associação a eles estão associados a conotações de valor positivas ou negativas. Assim, a identidade social pode ser positiva ou negativa de acordo com as avaliações (que tendem a ser socialmente consensuais, dentro ou entre grupos) daqueles grupos que contribuem para a identidade social de um indivíduo.
3. A avaliação do próprio grupo é determinada com referência a outras
grupos através de comparações sociais em termos de atributos e características carregados de valor. Comparações positivamente discrepantes entre grupos internos e externos produzem alto prestígio; comparações negativamente discrepantes entre grupos internos e externos resultam em baixo prestígio.
A partir desses pressupostos, alguns princípios teóricos relacionados podem ser derivados:
1. Os indivíduos se esforçam para alcançar ou manter uma identidade social positiva.
2, A identidade social positiva baseia-se, em grande medida, em comparações favoráveis ​​que podem ser feitas entre os grupos externos do grupo e os grupos externos relevantes: o grupo interno deve ser percebido como positivamente diferenciado ou distinto dos grupos externos relevantes.
3. Quando a identidade social é insatisfatória, os indivíduos esforçar-se-ão por deixar o seu grupo existente e juntar-se a algum grupo mais positivamente distinto e / ou tornar o seu grupo existente mais positivamente distinto.
A hipótese básica, então, é que as pressões para avaliar positivamente o próprio grupo por meio de comparações entre grupos / grupos externos levam os grupos sociais a tentar se diferenciar um do outro (Tajfel, 1978a; Turner, 197, 5b). Existem pelo menos três classes de variáveis ​​que devem influenciar a diferenciação entre grupos em situações sociais concretas. Primeiro, os indivíduos devem ter internalizado sua união como um aspecto de seu autoconceito: devem ser subjetivamente identificados com o grupo relevante. Não é suficiente que os outros os definam como um grupo, embora definições consensuais de outros possam se tornar, a longo prazo, um dos mais poderosos fatores causais que determinam a autodefinição de um grupo. Em segundo lugar, a situação social deve ser tal como {Hallow para comparações intergrupos que permitem a seleção e avaliação dos atributos relacionais relevantes. Nem todas as diferenças entre grupos têm significado de avaliação (Tajfel, 1959) e aquelas que variam de grupo para grupo. A cor da pele, por exemplo, "é aparentemente um atributo mais saliente nos Estados Unidos do que em Hong Kong (Morland, 1969); Considerando que a língua parece ser uma dimensão especialmente saliente da identidade separada no Canadá francês, no País de Gales e na Bélgica (Giles e Johnson, 1981; Giles e Powesland, 1975). Terceiro, os grupos internos não se comparam a todos os grupos externos cognitivamente disponíveis: o grupo externo deve ser percebido como um grupo de comparação relevante. Semelhança, proximidade e saliência situacional estão entre as variáveis ​​que determinam a comparabilidade fora do grupo, e as pressões para a distinção do grupo devem aumentar em função dessa comparabilidade. É importante afirmar neste ponto que, em muitas situações sociais, a comparabilidade alcança um alcance muito mais amplo do que uma simples similaridade entre os grupos.
O objetivo da diferenciação é manter ou alcançar superioridade sobre um grupo externo em algumas dimensões. Qualquer ato desse tipo, portanto, é essencialmente competitivo. A competição totalmente recíproca entre grupos requer uma situação de comparação e diferenciação mútua em uma dimensão de valor compartilhado. Nessas condições, pode-se prever que a competição intergrupal, que pode não estar relacionada ao objetivo objetivo das relações entre os grupos, ocorra. Turner (1975b) distinguiu entre competição social e instrumental ou “realista”. O primeiro é motivado pela autoavaliação e ocorre através da comparação social, enquanto o segundo se baseia no interesse próprio “realista” e representa o conflito embrionário. Objetivos de grupo incompatíveis são necessários para a competição realista, mas comparações intergrupais mútuas são necessárias, e muitas vezes x suficientes, para a competição social. O último ponto é coerente com os dados dos experimentos de grupos mínimos que a mera consciência de um grupo externo é suficiente para estimular o favoritismo em grupo, e as observações (Doise e Weinberger, 1973; Ferguson e Kelley, 1964; Rabbie e Wilkens, 1971) que a possibilidade de comparação social gera competição intergrupal “espontânea”.
Concorrência social e realista também diferem nas previsões que podem ser feitas sobre as conseqüências para o subsequente comportamento intergrupal de ganhar ou perder - Após a competição realista, os grupos derrotados devem ser hostis aos vencedores fora do grupo, ambos porque foram privados de uma recompensa e porque sua interação foi exclusivamente conflituosa. No entanto, quando ganhar e perder estabelecem avaliações de grupos compartilhados sobre superioridade comparativa e inferioridade, então, contanto que os termos da competição sejam percebidos como legítimos e a própria competição como justa de acordo com esses termos, o grupo derrotista pode concordar com a superioridade da competição. o out-group vencedor. Essa aquiescência de um grupo que se considera legitimamente “inferior” foi demonstrada em estudos de Caddick (1980, 1982), Commins e Lockwood (1979) e Turner e Brown (1978). Vários outros estudos relatam descobertas que estão de acordo com essa interpretação: perder em grupos nem sempre derroga, mas às vezes atualiza, suas avaliações dos grupos vencedores (por exemplo, Bass e Dunteman, 1963; Wilson e Miller, 1961) .
Retrospectivamente, pelo menos, a teoria da identidade social / comparação social é consistente com muitos dos estudos mencionados na seção anterior deste capítulo. Em particular, no paradigma dos experimentos de grupos mínimos, a discriminação intergrupal pode ser concebida como sendo devida não ao conflito sobre ganhos monetários, mas a diferenciações baseadas em comparações feitas em termos de recompensasmonetárias. O dinheiro funcionava como uma dimensão de comparação (a única disponível dentro do desenho experimental), e os dados sugerem que ganhos absolutos maiores que não estabelecem uma diferença a favor do grupo foram sacrificados por ganhos comparativos menores, quando os dois tipos de ganhos foram feitos para o conflito.
"Há mais evidências (Turner, 1978a) de que o padrão social-competitivo do comportamento intergrupal se mantém mesmo quando conflita com o óbvio interesse próprio. Neste estudo, a distribuição de recompensas monetárias ou "pontos" foi feita, dentro do paradigma intergrupal mínimo, entre o eu e um outro anônimo, que estava no grupo interno ou fora do grupo. Enquanto existissem condições mínimas para a identificação em grupo, os indivíduos estavam preparados para dar relativamente menos a si mesmos quando o prêmio (em pontos ou em dinheiro) fosse dividido entre o eu e um membro anônimo do grupo, como em comparação com a divisão Com um membro anônimo do grupo externo. Esses resultados parecem particularmente importantes, uma vez que a categoria de "eu", que não é de modo algum mínima ou ad hoc, foi definida aqui novamente como uma categoria verdadeiramente mínima no grupo, idêntica àquelas usadas nos experimentos anteriores. Apesar dessa assimetria gritante, a afiliação mínima do grupo afetou as respostas.
As previsões teóricas foram tomadas fora do paradigma mínimo de categorização em um estudo mais aprofundado de Turner (1978b). Ele usou grupos face-a-face trabalhando em uma tarefa de discussão. Em cada sessão, dois grupos de três pessoas discutiram uma questão idêntica, supostamente para obter uma avaliação de sua inteligência verbal e, em seguida, compararam brevemente seus respectivos. desempenho. Os sujeitos foram 144 universitários do sexo masculino. O critério para diferenciação intergrupal foi a magnitude do viés in-group mostrado “nas avaliações do trabalho dos grupos”. Metade das tríades, compostas de estudantes de artes, acreditavam que a inteligência verbal era importante para elas (alta importância); metade, composta por estudantes de Ciências, não (Baixa Importância). Metade das sessões envolveu dois grupos de Artes ou dois grupos de Ciência (Similar Out-group), e metade envolveu um grupo de Artes e um de Ciência (Dissimilar Out-group). Finalmente, na condição de Diferença Estável, os sujeitos foram instruídos que os estudantes de Artes eram definitivamente superiores e os estudantes de Ciências definitivamente inferiores em inteligência verbal; na condição Unstable Difference, não havia uma declaração explícita de que uma categoria era melhor que a outra. Essas variáveis ​​foram manipuladas em um planejamento fatorial 2 x 2 x 2.
Os resultados mostraram que os grupos Arts (High Importance) eram mais enviesados ​​do que os grupos Science (Low Importance), que grupos similares diferenciavam mais do que grupos dissimilares na condição Stable, mas que eles não eram mais tendenciosos (e às vezes até menos) na condição instável; e que, em algumas das medidas, houve um efeito principal significativo para a semelhança fora do grupo: o viés no grupo aumentou em comparação a um grupo externo semelhante. Embora esses dados sejam relativamente complexos, eles sustentam algumas das nossas expectativas teóricas e fornecem uma ilustração de que variações no viés do grupo podem ser sistematicamente previstas a partir da teoria da identidade social / comparação social. Nós argumentamos que as questões sociais e realistas
As interpretações são conceitualmente distintas, embora frequentemente estejam empiricamente associadas à "vida real". Em um experimento de Turner, Brown Tajfel (1979), tentou-se isolar os efeitos sobre o comportamento intergrupal dos processos autônomos postulados atribuídos a uma busca por identidade social positiva. As crianças foram usadas como sujeitos, e as manipulações envolveram decisões dos sujeitos sobre a distribuição de pagamentos para participação no experimento, a serem compartilhadas igualmente pelo grupo, entre os grupos internos e externos que se tornaram relevantes ou irrelevante para comparações com o desempenho do grupo. O interesse próprio monetário (de uma magnitude previamente determinada como sendo de genuína significância para os sujeitos) não teria produzido diferença nas decisões de distribuição envolvendo os dois tipos de out-group; Isso também levaria a decisões tendentes ao lucro máximo do grupo (MIP), em vez de à máxima diferença (MD).
MD foi a estratégia mais influente nas escolhas. Além disso, quando os sujeitos podiam escolher o favoritismo em grupo (MD + MIP) e / ou uma estratégia de justiça, ambos eram mais discriminatórios e menos justos em relação ao grupo de comparação relevante do que irrelevante. Outras medidas de favoritismo dentro do grupo produziram uma interação entre o nível de recompensa e o tipo de out-group: mais discriminação contra o relevante do que o grupo irrelevante com altas recompensas, e menos com baixa recompensa. Quaisquer que sejam as outras explicações para essa interação, podemos pelo menos concluir que, quando os níveis de recompensa são mais significativos, o favoritismo interno é reforçado contra um grupo externo mais comparável, independentemente dos interesses econômicos dos membros do grupo. De fato, na medida em que os sujeitos usaram a estratégia de DM, eles sacrificaram ganhos pessoais e de grupo “objetivos” em prol da distinção positiva entre os grupos.
Um estudo de bolos. e, Turner (1982) também merece menção aqui, uma vez que parece fornecer alguma evidência direta para a interpretação da competição social dos experimentos de grupos mínimos. Eles simplesmente compararam a autoestima dos sujeitos categorizados como em Tajfel et al. (1971), mas não foram convidados a preencher os folhetos de decisão com os sujeitos categorizados e discriminados da maneira normal. Descobriu-se que os últimos sujeitos tinham uma auto-estima mais elevada do que a primeira - em consonância com a ideia de que a discriminação serve para alcançar uma identidade social positiva. Escusado será dizer que o trabalho está progredindo para replicar e explorar esta descoberta.
No geral, os estudos acima fornecem alguma confirmação para a hipótese básica de identidade social / comparação social. Os estudos de Eurther que testam a teoria em contextos de campo e de laboratório e discussões sobre sua aplicação na análise de contextos sociais específicos (por exemplo, relações homem-mulher, conflito lingüístico, conflito católico-protestante na Irlanda do Norte, preconceito e identidade negra, etc.) ser encontrado ou revisado em Tajfel (1978b, 1982a, 1982b) e Turner e Giles (1981). Vamos agora tentar delinear, em termos gerais, a análise do comportamento intergrupal em sociedades estratificadas implícitas pela teoria, quando aplicada a alguns dos problemas levantados na segunda seção.
Hierarquias de Status e Mudança Social
A reconceitualização do status social tentada anteriormente precisa agora tornar-se mais explícita. O status não é considerado aqui como um recurso escasso ou mercadoria, como poder ou riqueza; é o resultado da comparação intergrupal. Ele reflete a posição relativa de um grupo em algumas dimensões avaliativas de comparação. O baixo estado subjetivo não promove diretamente a competição intergrupal; seus efeitos no comportamento intergrupal são mediados por processos de identidade social. Quanto mais baixa for a posição do status subjetivo de um grupo em relação a grupos de comparação relevantes, menor será sua contribuição para a identidade social positiva. A variedade de reações à identidade social negativa ou ameaçada a ser discutida abaixo é uma elaboração dos princípios delineados anteriormente neste capítulo.
1. Mobilidade individual: os indivíduos podem tentar sair ou dissociar-se de seu antigo grupo. Provavelmente, é mais provável que quanto mais eles se aproximarem do polo de “mobilidade social” do continuum dos sistemas de crenças descritos anteriormente.Essa estratégia geralmente implica tentativas, numa base individual, de obter mobilidade social ascendente, de passar de um grupo de status mais baixo para um de status mais elevado. Em uma hierarquia de quatro grupos, Ross (1979) encontrou uma relação linear direta entre baixo status e o desejo de passar para outro grupo. Muitos estudos anteriores relatam a existência de forças fortes para o movimento social ascendente nas hierarquias de status. As tendências a dissociar-se psicologicamente de colegas membros de categorias de prestígio são conhecidas por muitos de nós da experiência cotidiana: elas foram observadas mais sistematicamente por jahoda (1961) e Kline'berg e Zavalloni (1969), entre outros, e indiretamente por toda a literatura sobre identificação e preferência racial. A característica mais importante da mobilidade individual é que o baixo status de seu próprio grupo não é alterado: é uma abordagem individualista projetada, pelo menos no curto prazo, para alcançar uma solução pessoal, não uma solução em grupo. Assim, mobilidade individual implica uma desidentificação com o antigo grupo.
2. Criatividade Social: Os membros do grupo podem buscar distinção positiva para o grupo, redefinindo ou alterando os elementos da situação comparativa. Isso não precisa envolver qualquer mudança na posição social real do grupo ou o acesso a recursos objetivos em relação ao grupo externo. É um grupo e não uma estratégia individualista que pode se concentrar em:
(a) Comparando o grupo iii com o grupo externo em alguma nova dimensão. Lemaine (1966) descobriu, por exemplo, que grupos de crianças que não podiam comparar-se favoravelmente com os outros em termos de construção de uma cabana - porque lhes haviam sido atribuídos materiais de construção mais pobres do que fora do grupo - para buscar outras dimensões de comparação. envolvendo novas construções nos arredores da cabana. Os problemas que obviamente surgem aqui são os de legitimar o valor atribuído aos novos produtos sociais - primeiro no grupo interno e depois nos outros grupos envolvidos. Na medida em que essa legitimação possa ameaçar a distinção superior do grupo externo, um aumento na tensão intergrupal pode ser previsto.
(b) Alterar os valores atribuídos aos atributos do grupo, para que as comparações que eram anteriormente negativas sejam agora percebidas como positivas. O exemplo clássico é “o preto é bonito”. A dimensão saliente da cor da pele permanece a mesma, mas a predominante sistema de valor relativo a ele é rejeitado e revertido. O mesmo processo pode estar na base da constatação de Peabody (1968) de que, mesmo quando vários grupos concordam sobre suas respectivas características, a característica é avaliada mais positivamente pelo grupo que a possui.
(c) Mudando o grupo externo (ou selecionando o grupo externo) com o qual o in-groap é comparado - um particular, cessando ou evitando usar o grupo externo highstatus como um quadro comparativo de referência. Onde as comparações não são feitas com o grupo fora do grupo de altos, a inferioridade relevante deve diminuir em saliência, e a auto-estima deve se recuperar. O artigo clássico de Hyman (1942) sobre a psicologia do status sugeria que o descontentamento entre os membros do grupo de baixo status é reduzido ao grau em que as comparações intraclasse, e não entre os grupos, são feitas. Mais recentemente, Rosenberg e Simmons (1972) descobriram que a autoestima era mais alta entre os negros que faziam auto-comparações com outros negros do que com brancos. Outro trabalho também sugere (ver Katz, 1964; Lefcourt e Ladwig, 1965) que, em certas circunstâncias, o desempenho dos negros era adversamente afetado pela baixa autoestima induzida pela presença dos membros do grupo externo dominante. Segue-se que a auto-estima pode ser aumentada comparando-se com outros grupos de status inferior e não com aqueles de status mais elevado. Isso é consistente com o fato de que a competição entre grupos subordinados é às vezes mais intensa do que entre grupos subordinados e dominantes - daí, por exemplo, o racismo mais baixo ou o “pobre branco”.
3. Competição Social: Os membros do grupo podem buscar distinção positiva através da competição direta com o grupo externo. Eles podem tentar inverter as posições relativas do grupo interno e do grupo externo em dimensões salientes. Na medida em que isso pode envolver comparações relacionadas à estrutura social, isso implica em mudanças nas localizações sociais objetivas dos grupos. Podemos supor, portanto, após o ECR, que essa estratégia irá gerar conflito e antagonismo entre os grupos subordinados e dominantes, na medida em que se concentra na distribuição de recursos escassos. Os dados relevantes para esta estratégia foram mencionados anteriormente neste capítulo.
Vamos assumir como um caso ideal alguma estratificação de grupos sociais em que a hierarquia social está razoavelmente correlacionada com uma divisão desigual de recursos objetivos e um sistema de status correspondente (com base nos resultados de comparações em termos desses recursos). Em que condições isso não levará a conflitos intergrupais ou, mais precisamente, ao desenvolvimento de etnocentrismo competitivo por parte do grupo subordinado?
Primeiro, na medida em que as proibições objetivas e subjetivas de “passar” são fracas (veja nossa discussão anterior sobre o sistema de crenças de “mobilidade social”), o status baixo pode tender, em condições de identidade social insatisfatória, a promover a difusão generalizada. adoção de estratégias de mobilidade individual, ou pelo menos tentativas iniciais de fazer uso dessas estratégias. Na medida em que a mobilidade individual implica desidentificação, tenderá a afrouxar a coesão do grupo subordinado. Esse enfraquecimento do apego subjetivo ao in-group entre seus membros tenderá a: (a) obscurecer a percepção de interesses de grupos distintos, correspondentes à identidade de grupo distinta; e (b) criar obstáculos para mobilizar os membros do grupo para uma ação coletiva sobre seus interesses comuns. Assim, a baixa moral que resulta da identidade social negativa pode pôr em movimento processos desintegradores que, a longo prazo, podem impedir uma mudança no status do grupo.
Em segundo lugar, supondo que as barreiras (proibições objetivas, morais e ideológicas) ao deixar o grupo são fortes, a identidade social insatisfatória pode estimular a criatividade social que tende a reduzir a saliência do conflito de interesses do grupo subordinado / dominante. A estratégia (c) mencionada acima provavelmente será crucial aqui, uma vez que, em geral, o acesso a recursos como moradia, emprego, renda ou educação é suficientemente central para o destino de qualquer grupo que as comparações relevantes não sejam facilmente alteradas ou desvalorizadas. Poucos grupos desprivilegiados aceitariam a pobreza como uma virtude, mas ela pode parecer mais tolerável no grau em que comparações são feitas com grupos ainda mais pobres do que com aqueles que estão em melhor situação (ver Runciman, 1966).
Como mencionado acima, alguns escritores (Festinger, 1954; Kidder e Stewart, 1975) sugerem que a estratégia (c) é uma resposta dominante às diferenças de status entre os grupos. A suposição é que a comparabilidade intergrupal diminui como uma função direta da dissimilaridade percebida. Se essa fosse a história toda, então, paradoxalmente, a criação de um sistema de status consensual protegeria a identidade social de comparações ofensivas. A sequência causal seria a seguinte: grupos semelhantes se comparam entre si; o resultado determina seu prestígio relativo; a diferença de status percebido reduz sua semelhança e, portanto, sua comparabilidade; comparações intergrupais deixam de ser feitas; superioridade subjetiva e inferioridade diminuem na saliência; correspondentemente, as respectivas auto-estima dos grupos retornam ao seu ponto original. Pode haver ocasiões em que essa receita sociopsicológica para a manutenção do status quo possa ser observadaem algo como sua forma pura. No entanto, argumentaremos que existem muitas diferenças de status que não reduzem a comparabilidade.
Por enquanto, podemos notar que a mobilidade individual e algumas formas de criatividade social podem trabalhar para reduzir o conflito intergrupal em detrimento de recursos escassos - embora com implicações diferentes. O primeiro é destrutivo da solidariedade de grupo subordinado e não fornece antídoto para a identidade social negativa em um nível de grupo. O último pode restaurar ou criar uma autoimagem positiva, mas, pode-se supor, ao preço de uma repressão coletiva da privação objetiva ou, talvez, de uma rivalidade espúria com algum outro grupo privado. É interessante, nesse contexto, que os canadenses franceses, tendo recentemente adquirido uma identidade mais assertiva, sejam agora mais depreciativos de outros grupos minoritários do que os canadenses ingleses (Berry et al., 1977).
Ao inverter as condições sob as quais a estratificação social não produz conflito entre grupos, colocamos a hipótese de que a identidade social negativa promove a competitividade do grupo subordinado em relação ao grupo dominante, na medida em que: (a) a identificação subjetiva com o grupo subordinado é mantida; e (b) o grupo dominante continua ou começa a ser percebido como um “grupo de comparação relevante”. Como muito trabalho tem sido feito em psicologia social sobre os determinantes da coesão e da lealdade dentro dos grupos - Hogg (1983), Turner et al. (1983), e Turner, Sachdev Hogg (1983) recentemente analisaram o problema de como os grupos que estão associados a custos e privações (como os subordinados) são capazes de manter sua coesão - nos concentraremos na segunda condição .
Nossa hipótese é que a. A diferença de status entre os grupos não reduz a significância da comparação entre eles, desde que haja uma percepção de que ela pode ser alterada. Por exemplo, considere duas equipes de futebol (ou qualquer outra) que no final de sua temporada podem ter chegado em primeiro e segundo em sua “liga, respectivamente; Não há discussão sobre qual tem o status mais alto, mas os resultados comparativos alternativos foram e, no futuro, ainda serão possíveis. Quando a nova temporada começar, as equipes serão tão comparáveis ​​e competitivas quanto antes. Este exemplo ilustra a distinção “Tajfel (1978a) entre comparações intergrupais seguras e inseguras. O fator crucial nessa distinção é se alternativas cognitivas ao resultado real estão disponíveis - se outros resultados são concebíveis. Diferenças de status entre grupos sociais em sistemas sociais mostrando vários graus de estratificação podem ser distinguidas da mesma maneira. Onde as relações de status são percebidas como imutáveis, uma parte da ordem fixa das coisas, então a identidade social é segura. Torna-se inseguro quando o estado atual das coisas começa a ser questionado. Um corolário importante desse argumento é que os grupos dominante ou de alto status também podem experimentar uma identidade social insegura. Qualquer ameaça à posição distintamente superior de um grupo implica uma potencial perda de comparações positivas e possíveis comparações negativas, que devem ser evitadas. Tal ameaça pode derivar da atividade do grupo de baixo status ou de um conflito entre o sistema de valores do próprio grupo de alto status (por exemplo, a moralidade sociopolítica) e os fundamentos reais de sua superioridade. Como os grupos de baixo status, os grupos de alto status reagirão à identidade social insegura, buscando maior distinção entre os grupos.
Em resumo, então, é verdade que diferenças claras de status podem levar a um sistema social quieto no qual nem os grupos "inferiores" nem os "superiores" mostrarão muito etnocentrismo. Mas essa situação de "tipo ideal" deve ser considerada em relação à estabilidade e legitimidade percebida do sistema.A ilegitimidade percebida e / ou a instabilidade fornecem novas dimensões de comparabilidade que são diretamente relevantes para as atitudes e comportamentos dos grupos sociais envolvidos, qualquer que seja sua posição no sistema. contrapartida psicológica do que é amplamente conhecido hoje como "a revolução das expectativas crescentes". Desde que a mobilidade individual não esteja disponível ou seja indesejável, a inferioridade consensual será rejeitada mais rapidamente quando a situação for percebida como instável e ilegítima. 'provavelmente o conjunto de condições subjacentes ao desenvolvimento do etnocentrismo entre americanos negros, canadenses franceses e maoris neozelandeses, Vaughan (1978) relata que a viabilidade percebida da mudança social (provavelmente incluindo, neste caso, a ilegitimidade percebida da situação atual) é um importante preditor do desenvolvimento do etnocentrismo maori; Friedman (1969) argumenta que o que podemos chamar de “alternativa cognitiva” do nacionalismo negro nos países em desenvolvimento foi influente no aprimoramento da identidade social americana negra.
Por outro lado, quando o "grupo ou setores dominantes percebem sua superioridade como legítima, provavelmente reagirão de maneira intensamente discriminatória a qualquer tentativa do grupo subordinado de mudar a situação intergrupal. Talvez essa seja a situação pós-moral. nos Estados Unidos do Sul: os brancos, ameaçados por aqueles que haviam sido seus escravos, abandonaram rapidamente seus estereótipos paternalistas dos negros como "infantis" em favor de abertamente hostis e depreciativos (Van der Berghe, 1967). As reações de ilegitimamente superiores grupos são mais complexos (Turner e Brown, 1978). Parece que os conflitos de valores são reduzidos por uma maior discriminação quando a superioridade é garantida, mas por menos discriminação quando é instável, lembrando alguns estudos sobre o Dilema do Prisioneiro nos quais a discriminação branca contra o negro os oponentes aumentaram quanto mais cooperativo foi o adversário, mas diminuiu o número de mais competitivos que ele era (Baxter, 1973; Cederblom e Diers , 1970). Baxter sugeriu no título de seu artigo ("Liberais Prejudidos?") Que um conflito de valores pode estar por trás de seus dados. Pesquisas sobre os diferentes efeitos das diferenças de status seguro e inseguro são relatadas em Tajfel (1978b, 1982a, 1982b; ver também Caddick, 1980 e Skevington, 1980).
Muitos dos pontos e hipóteses que avançamos neste capítulo não são, em si mesmos, novos (ver, por exemplo, 'Sherif, 1967; Runciman, 1966: Milner, 1975; Billig, 1976). O que é novo, pensamos, é a integração dos três processos de categorização social, a autoavaliação através da identidade social e a comparação social intergrupal, em um quadro coerente e testável para contribuir para a explicação de várias formas de comportamento intergrupal, conflito e mudança social. Essa estrutura contém possibilidades de desenvolvimento adicional e, nesse sentido, esperamos que ela estimule pesquisas direcionadas teoricamente em áreas que não foram consideradas aqui.
Mas alguns pontos de alerta devem ser feitos. A equação de competição social e conflito intergrupal feita acima se baseia nas suposições relativas a um “tipo ideal” de estratificação social em que as dimensões salientes da diferenciação intergrupal são aquelas que envolvem recursos escassos. A esse respeito, simplesmente tomamos emprestado o princípio central do RCT. Não há razão, na verdade, para assumir que a diferenciação intergrupal seja inerentemente conflituosa. Alguns trabalhos experimentais já apontam claramente para a conclusão de que a derrogação avaliativa de um grupo externo é conceitual e empiricamente distinta da hostilidade fora do grupo (Turner et al., 1979). Por outro lado, os processos de identidade social podem fornecer uma fonte de conflito intergrupal (além dos casos descritos acima), na medida em que os grupos desenvolvem interesses conflitantes em relação à manutenção da situação comparativa como um todo. Parece plausível supor que, quando a ação de um grupo por distinção positiva seja frustrada, impedidaou de alguma forma impedida ativamente por um grupo externo, isso promoverá conflito aberto e hostilidade entre os grupos. Essa previsão, como muitas outras, ainda precisa ser testada.
Conflitos "Objetivos" e "Subjetivos"
Nenhum dos argumentos descritos neste capítulo deve ser. entendido como implicando que o tipo de conflito sócio-psicológico ou “subjetivo” está sendo considerado como tendo uma função causal prioritária ou mais importante na realidade social do que os determinantes objetivos do conflito social dos quais a análise básica deve ser buscada no social; estruturas econômicas, políticas e históricas de uma sociedade. O principal objetivo da presente discussão tem sido determinar quais são os pontos de inserção de variáveis ​​sócio-psicológicas na espiral causal; e seu argumento é o de que, assim como os efeitos dessas variáveis ​​são determinados de forma poética pelos processos sociais, econômicos e políticos anteriores, "eles também podem adquirir, por sua vez, uma função autônoma que lhes permite se desviar em uma direção ou outro o subseqüente funcionamento desses processos.
É quase impossível, na maioria das situações sociais naturais, distinguir entre o comportamento intergrupal discriminatório baseado no conflito real ou percebido de interesses objetivos entre os grupos e a discriminação baseada nas tentativas de estabelecer uma distinção positivamente valorizada para o próprio grupo. No entanto, como argumentamos, os dois podem ser distinguidos teoricamente, uma vez que os objetivos das ações voltadas para a obtenção de uma distinção intrapartida de valor positivo geralmente não retêm nenhum valor fora do contexto de comparações intergrupais. Um exemplo seria um grupo que não necessariamente deseja aumentar o nível de seus próprios salários, mas age para impedir que outros grupos se aproximem desse nível para que os diferenciais não sejam erodidos. Mas a dificuldade com este exemplo - como com muitos outros exemplos similares - é que, neste caso, a preservação de diferenciais salariais está provavelmente associada a todos os tipos de vantagens objetivas que não podem ser definidas apenas em termos de dinheiro. Por sua vez, algumas dessas vantagens farão novamente sentido apenas no quadro comparativo da competição intergrupal. Apesar dessa rede confusa de feedbacks e interações mútuas, as distinções feitas aqui são importantes porque nos ajudam a entender alguns aspectos do comportamento intergrupal que foram frequentemente negligenciados no passado.
Uma outra distinção deve ser feita entre conflitos explícitos e implícitos - uma distinção
isso tem a ver com conflitos que são “objetivos” num sentido diferente. Um conflito pode ser “objetivo”, apesar de os objetivos que os grupos buscam não terem valor fora do contexto de comparação intergrupal, pois podem ser institucionalizados e legitimados por regras e normas (de qualquer origem) aceitas pelos próprios grupos. . Esse foi o caso dos estudos de Sherif em sua fase de competição entre os grupos; e também é o caso em qualquer partida de futebol e em inúmeras outras atividades sociais. O comportamento em relação a grupos externos nesse tipo de conflito explícito pode ser classificado, por sua vez, em duas categorias, uma das quais pode ser referida como instrumental e a outra como não instrumental. A categoria instrumental consiste em todas as ações que podem estar diretamente relacionadas a fazer com que o grupo ganhe a competição. A categoria não instrumental, que poderia ser referida como discriminação “gratuita” contra o out-group, inclui a criação de estereótipos negativos e todos os outros aspectos das diferenciações “irrelevantes” dentro do grupo / fora do grupo tão bem descritas, por exemplo, nos estudos de Sherif. A primeira categoria de ações é tanto de senso comum como de teoria, assumindo apenas o desejo do grupo de vencer a competição - embora isso apresente todos os problemas teóricos de “comparação” discutidos neste capítulo; a segunda categoria de ações pode ser explicada de maneira direta e parcimoniosa em termos da sequência da comparação social / identidade social / positiva em grupo, descrita aqui.
Os conflitos implícitos são aqueles que podem ser mostrados como existentes, apesar da ausência de institucionalização explícita ou mesmo de uma aceitação normativa informal de sua existência pelos grupos envolvidos. A prova de sua existência encontra-se no grande número de estudos (e também de ocorrências cotidianas na vida real) nos quais as diferenciações de todos os tipos são feitas entre os grupos por seus membros, embora, aparentemente, não haja "razões Para que essas diferenciações ocorram. Exemplos disso foram fornecidos em vários estudos mencionados neste capítulo, nos quais a introdução pelos sujeitos de várias diferenciações entre grupos diminuiu diretamente as recompensas objetivas que poderiam ter sido obtidas pelo grupo interno, ou mesmo diretamente pelo indivíduo. Descobertas desse tipo, que podem ser amplamente generalizadas para muitas situações sociais naturais, fornecem um exemplo claro da necessidade de introduzir na complexa espiral da causação social as variáveis ​​sócio-psicológicas do tipo “relacional” e “comparativo” discutidas neste artigo. capítulo.