Cinco elementos acupuntura

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Yin e Yang do Rim (Shen)
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(Zang Fu)
Canais Curiosos
Canais Divergentes
As Causas das Enfermidades
Ciclo nietemérico
Reflexões
Teoria dos Cinco Elementos Wu Xing (五行)
	
Madeira
	
Fogo
	
Terra
	
Metal
	
Água
A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da Medicina Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro da natureza, e a sua extensão ao organismo humano.
A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo.
Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas.
A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.
O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.
No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal controla madeira.
As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.
A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos:
	
	Madeira
	Fogo
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	Metal
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A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da Medicina Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro da natureza, e a sua extensão ao organismo humano.
A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo.
Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas.
A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.
O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.
No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal controla madeira.
As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.
A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos:
	
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Qi 氣
O Qi é a base das outras substâncias, que são manifestações suas em diferentes graus de materialidade. Sua tradução aproximada seria “energia”, “força vital”, dentre outras, pois se trata de um conceito amplo, visto que o Qi se manifesta de diversas formas no organismo, com diversas funções como: transformação, transporte, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. Num sentido mais abrangente, ele é base para os fenômenos do universo como um todo.
De acordo com sua localização e função no corpo, o Qi se manifestará como:
Gu Qi - energia dos alimentos, primeira fase da transformação dos alimentos em Qi.
Zheng Qi - energia verdadeira, é a união do Ying Qi com Wei Qi.
Ying Qi - energia de nutrição, encontrado predominantemente no interior do organismo, é a principal energia de circulação nos Canais Principais.
Wei Qi - Qi defensivo, predominantemente aparece no exterior do organismo, com a função de proteger e aquecer o corpo, além de controlar os poros, transpiração e lustro dos pelos.
Zhong Qi - energia do tórax, nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei) , promovendo a respiração e os batimentos cardíacos.
Yuan Qi - energia original, é a Essência (Jing) em forma de Qi, estimula e impulsiona as atividades vitais do organismo.
Qing Qi - energia do céu, ar.
Xie Qi - energia perversa.
Jing 精 (Essência)
Jing é a Essência, um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica que reside no Rim (Shen). O Jing determina as fases de crescimento, desenvolvimento, reprodução, e também concepção e gravidez, e é composto por dois aspectos:
Jing Pré-Natal – é a Essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica e a vitalidade do indivíduo. Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da vida, já que se nasce com uma quantidade específica dela, proveniente dos pais, mas pode ser cuidada adequadamente através de hábitos saudáveis de alimentação, respiração, vida sexual, dentre outros fatores.
Jing Pós-Natal – é a Essência adquirida através dos alimentos, líquidos e também da respiração (ar), a partir dos quais o Qi será produzido no organismo. Está ligado diretamente ao Baço (Pi) e Estômago (Wei), devido a suas funções na digestão e transformação dos alimentos e bebidas.
Jin Ye 津液 (Líquidos Corpóreos)
Os Líquidos Corpóreos (Jin Ye) são provenientes dos alimentos e líquidos e formados a partir de diversos processos de transformação e separação, ao fim do qual se dividem em duas porções:
Jin é a fração Yang, mais sutil, dos Líquidos Corpóreos, circula na parte externa do corpo juntamente com o Wei Qi, com a função de nos nutrir e umedecer pele, músculos, ligamentos e tendões.
Ye é a fração Yin, mais densa, do Jin Ye, circula na parte interna do corpo juntamente com o Xue e Ying Qi, com a função de umedecer e nutrir Zang Fu (órgãos e vísceras), ossos, medula, articulações. Do Ye também fazem parte os dejetos (fezes e urina).
Xue 血 (Sangue)
Xue, traduzido aproximadamente como “sangue”, dentro da Medicina Tradicional Chinesa possui uma conotação diferente da ocidental, e não pode ser separado do Qi, que é quem o move. O Sangue possui a função de nutrir e umedecer o organismo, além de dar origem e suporte à Mente (Shen).
Shen 神 (Espírito/Mente)
Shen é a Mente, Espírito ou Consciência. Dentro da concepção oriental, reside no Coração (Xin), é o que confere a vitalidade, saúde mental e a força da personalidade. Pode ser percebido através do “brilho dos olhos”, determina o sono e o estado emocional do indivíduo.
San Bao (Três tesouros)
Jing (Essência), Qi, e Shen (Mente) são chamados de os “Três tesouros” (San Bao), correspondem ao Céu (Mente-Shen), Pessoa (Qi) e Terra (Essência-Jing).
Zang Fu(Órgãos e Vísceras 臟腑)
A teoria de Zang Fu corresponde aos sistemas de órgãos (Zang) e vísceras (Fu) dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). São doze sistemas (seis Yin e seis Yang), agrupados em pares acoplados através dos Canais e Colaterais ou Meridianos de Energia. Os Zang possuem características mais Yin, são mais sólidos e internos, correspondem à estrutura, ao passo que os Fu possuem aspectos mais Yang sendo mais ocos e externos, e correspondem à função, formando uma relação de interdependência.
O conceito de Zang Fu da MTC não equivale à concepção da Medicina Ocidental acerca dos órgãos e vísceras. Eles formam um sistema interligado que integram tanto as funções fisiológicas do organismo, suas partes, sentidos e atividade cerebral, quanto as emoções e a relação com o ambiente externo. Os Zang Fu relacionam-se também à produção, transformação, armazenamento e distribuição das Substâncias Vitais, (Qi), Sangue (Xue), Essência (Jing) e Líquidos Corpóreos (Jin Ye).
Pulmão (Fei)
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