Tres Yin e Tres Yang

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Três Yin e Três Yang: Clarificando a abordagem
diagnóstica das seis conformações de Zhang
Zhongjing
Por Yaron Seidman
www.chineseclassics.org 
Traduzido por Paulo Henrique Pereira Gonçalves 
Revisado por 
Ephraim Ferreira Medeiros
Projeto
www.medicinachinesaclassica.org
A chave para a cura na medicina chinesa está 
em compreender Yin e Yang. O avanço mais 
significativo dos sábios no campo do Yin e 
Yang foi a divisão de Yin e Yang em seis 
esferas, ou segmentos – três segmentos Yang 
e três segmentos Yin:
Tai Yang (Grande Yang/ Yang Maior)
Yang Ming (Yang Brilhante)
Shao Yang (Pequeno Yang/ Yang Menor)
Tai Yin (Grande Yin/Yin Maior)
Shao Yin (Pequeno Yin/ Yin Menor)
Jue Yin (Yin Extinto)
Para compreender os três Yin e Três 
Yang, precisamos nos voltar para a natureza, 
onde o ciclo mais pronunciado do Yin e Yang 
se encontra no ciclo das estações. Na 
ilustração abaixo, note que 'Sul' se encontra 
no topo pelo fato de que na cultura e história 
chinesa, todos os mapas apresentam o sul no 
topo.
A primavera pertence ao leste e o 
outono pertence ao oeste. O leste é onde o sol 
nasce/se eleva e assim é onde a energia 
nasce/se eleva. A energia do leste é como a 
energia da primavera, onde as plantas estão 
brotando e a energia está crescendo. O oeste é
onde o sol se põe e onde a energia descende. 
A energia do outono é descendente quando as 
folhas estão caindo em direção ao solo.
A energia do universo possui quatro 
estágios. A Primavera se trata de nascimento, 
o Verão se trata de abertura/crescimento, o 
Outono sobre retração, e o Inverno sobre 
armazenamento.
Nos últimos 500 ou 700 anos, alguns 
praticantes de medicina chinesa com uma 
compreensão limitada dos modos antigos, e 
consequentemente uma compreensão limitada
a respeito da profundidade de Yin e Yang, 
começaram a categorizar as quatro estações 
de uma forma lógica que distorceu o rumo da 
história da medicina chinesa. Eles alegaram 
que pelo fato da primavera e o verão se 
tratarem de abertura, eles representam a 
energia Yang da natureza, enquanto o outono 
e o inverno representam a energia Yin por se 
tratarem de retrair e armazenar. Isto dividiu 
Yin e Yang em duas metades: o feminino e o 
masculino. Conforme filosofias ocidentais 
foram introduzidas na China a cerca de 400 
anos atrás, este conceito foi disseminado 
ainda mais. Hoje, esta idéia é ensinada em 
escolas de acupuntura pelo mundo todo como 
a raiz da medicina chinesa, e é o mesmo que 
me foi ensinado inicialmente. No entanto, 
após passar milhares de horas aprendendo 
chinês clássico, e mais milhares de horas 
pesquisando os clássicos da medicina chinesa,
posso testemunhar que este não é o caso. Yin 
e Yang devem ser compreendidos em um 
nível mais profundo para que o tratamento 
seja mais eficiente. 
Abertura, Fechamento e Pivô
Os mecanismos por trás destas seis 
esferas que faz com que as energias do Yin e 
Yang funcionam são “abertura”, 
“fechamento” e “pivô”. Estes três 
movimentos agem em sucessão, e juntos 
garantem que a vida continuará sem 
interrupção.
O pivô, é onde a abertura e o 
fechamento de fato ocorrem. Ele transforma a
ação da energia, motivando a transição das 
estações. Uma porta pode ser utilizada como 
metáfora. Ela precisa de uma dobradiça para 
transformar o estado estático de um pedaço 
imóvel de madeira no estado dinâmico de 
uma porta que se abre e se fecha. Ele 
Norte/Inverno
Sul/Verão
Leste/Primavera
Oeste/Outono
transforma a porta do estado pré-celestial para
um estado pós-celestial. Os dois pivôs são 
Shao Yang e Shao Yin.
A Fase Tai Yang
A fase Tai Yang é a primeira fase da 
transformação de energia e também é referido
como o nascimento da energia Yang. Tai Yang
possui diversos significados no idioma chinês.
É chamado de “Yang Maior” e também é o 
nome chinês para o sol. Trata-se da descrição 
da primeira luz no horizonte, vista do topo de 
de uma montanha nas primeiras horas da 
manhã. É a representação do nascimento e a 
representação da vida. Enquanto houver 
expansão da energia, é um momento de “Tai 
Yang”.
Compreender a matéria física é um 
processo muito mais simples do que 
compreender o processo energético da vida. 
Processos físicos podem ser examinados e 
observados por um microscópio. Com 
energia, ou ao menos energia vital, a 
compreensão requer uma certa profundidade 
de pensamento. Quanto mais profundo o 
pensamento, mais pode-se compreender a 
vida. Quando se compreende a vida, 
compreende-se as patologias e então se é 
capaz de restaurar a saúde. Será capaz de 
compreender a infertilidade e recobrar a 
fertilidade.
Neste processo de se adquirir 
profundidade, descreveremos Tai Yang de 
diferentes ângulos. Ao se combinar todos, 
compreenderemos Tai Yang em uma 
variedade de formas simultaneamente.
O primeiro ângulo é o conceito de 
nascimento. É onde o primeiro Yang (ou 
grande Yang ou Tai Yang) surge primeiro, à 
meia noite, ou no período Zi, no meio do 
inverno quando não há lua. Estica-se até Wu, 
que corresponde ao meio-dia, ou ao meio do 
verão ou à lua cheia. Representa o período 
que se inicia no momento em que somos 
concebidos até nossa fase adulta, ou então 
metade de nossa vida. Em outras palavras, é a 
primeira metade de toda a vida que 
conhecemos, sendo este o porque Zhang 
Zhongjing dedicou metade de sua obra ao Tai 
Yang.
O segundo ângulo a se compreender 
Tai Yang é observar suas qualidades 
energéticas. O Imperador Amarelo o descreve 
como “frio” e como “água”.
Meu professor, Professor Liu Lihong, 
descreve em seu livro Sikao zhongyi a 
importância da água. Sem água, não há vida. 
Qual a relação entre água, frio e Tai Yang? 
Liu Lihong explica o Tai Yang como a 
abertura da energia. O que acontece com a 
água quando a energia se abre ou se aquece? 
Ela evapora em direção ao céu, onde a 
atmosfera fria – energia fria – a força em 
direção à terra na forma de chuva. Quando o 
Imperador Amarelo descreve Tai Yang como 
frio e água, ele está se referindo a este 
fenômeno da circulação da água que permite a
vida na terra.
A terceira parte a se compreender em 
Tai Yang é a relação com os dois órgãos que 
compõem a esfera Tai Yang no corpo – a 
bexiga e o intestino delgado. Estes dois 
órgãos, no sistema médico Chinês, são os 
órgãos responsáveis pelo metabolismo da 
água. O intestino delgado digere a água e a 
bexiga controla a excreção do seu excedente. 
Se o metabolismo da água é prejudicado, é 
principalmente pelo fato do sistema Tai Yang 
ter um problema. 
Um metabolismo hídrico prejudicado 
afeta nossa fertilidade. Parte do fenômeno Tai 
Yang é ajudar a água a ser distribuída ao 
longo do corpo de uma forma adequada, áreas
com muita água sendo drenadas para áreas 
que necessitam da mesma.
Isto fica em contraste com a 
compreensão atual da noção de beber e 
hidratação. A tendência hoje em dia é beber o 
máximo possível de água para se manter 
hidratado. Quando criança, não me lembro de 
ver ninguém andando na rua com uma garrafa
d'água, e hoje em dia parece que a mesma se 
tornou parte de nossa existência diária. 
Quando bebemos água constantemente, no 
entanto, os órgãos Tai Yang são postos em 
movimento de forma excessiva. A bexiga e o 
intestino delgado se encontram sob extremo 
stress. Por outro lado, algumas pessoas não 
possuem tempo para beber mesmo que 
estejam com sede, e isto causará um conjunto 
diferente de problemas. Para um metabolismo
normal das águas em Tai Yang, devemos 
buscar um equilíbrio na ingestão de água. Não
há isto de “uma medida para todos”, então 
cada indivíduo deve achar seu equilíbrio. 
A quarta forma de se compreender Tai 
Yang é estudar os dois meridianos que 
compõem a esfera Tai Yang – o meridiano da 
bexiga, sendo o mais importante, e o 
meridiano do intestino delgado. O meridiano 
da bexigacomeça no canto interno do olho, 
sobe para o topo da cabeça e então desce pelo 
centro das costas ao longo dos dois lados da 
coluna. Então continua a seguir para baixo 
pelo aspecto posterior de ambas as pernas até 
atingir a lateral de ambos os dedos mínimos 
dos pés. É o meridiano mais longo, e o único 
dentre os 12 que se distribui exclusivamente 
no aspecto posterior (costas) de nosso corpo.
O Imperador Amarelo afirma que o 
motivo pelo qual Tai Yang se relaciona com 
todo o aspecto posterior de nosso corpo é pelo
fato de que, nos tempos antigos, quando as 
pessoas trabalhavam no campo, seu aspecto 
anterior ficava voltado à terra, ou energia Yin,
enquanto suas costas se voltavam ao sol, ou 
energia Yang. 
Quando o Tai Yang está obstruido, a 
energia Yang não pode se abrir. Se a energia 
Yang estiver apenas parcialmente presente 
quando a primavera chega, as flores terão um 
aspecto frágil e enfraquecido. Seria o mesmo 
conosco se a energia Yang não se abrir o 
suficiente quando acordamos de manhã. Nos 
sentiremos letárgicos e cansados.
Pelo fato de Tai Yang representar o 
sol, uma força aquecedora e fonte de luz, 
achamos mais difícil acordar em climas mais 
frios. É por isso que o Imperador Amarelo 
recomenda menos tempo de sono no verão do 
que no inverno. Também, quando o corpo 
encontra uma rajada de energia fria, como ao 
entrar em um escritório com ar condicionado 
ligado no meio do verão, a abertura do Yang é
obstruída. Isto normalmente resultará em 
calafrios ou pegar um resfriado. Podemos 
apresentar dor de cabeça e/ou rigidez na nuca 
devido ao fato do meridiano da bexiga, que 
passa pelo pescoço e cabeça, está obstruído. 
Sentimos calafrios pelo fato da energia Yang 
não conseguir se abrir para aquecer o corpo.
Para remediar esta obstrução, devemos
utilizar ervas que aquecem, como canela e Ma
Huang. Estas ervas podem ser ingeridas até 
que uma pequena perspiração apareça. Em 
outras palavras, a melhor maneira de se 
recuperar de um resfriado é ajudando o Yang 
a se expandir, mas parando antes que a 
transpiração se inicie. Como Zhongjing 
escreve, “se o paciente transpirar como se 
pingasse água, ele nunca irá se recuperar” 
pelo fato de que o Yang se tornará deficiente. 
Isto se dá pelo fato de que o corpo busca 
harmonia e equilíbrio. Abrir demais causará 
uma perspiração profusa. O Yang perderá 
força, e a enfermidade se tornará mais forte.
O Imperador Amarelo diz que o Tai 
Yang entra e sai do corpo por meio do centro 
do tórax. Quando tomamos medicamentos 
ocidentais para o resfriado comum, muitos 
experimentamos o frio se movendo para o 
tórax e então se transformando em uma leve 
tosse. Neste caso, não eliminamos a obstrução
do mecanismo Yang, apenas a empurramos 
uma camada mais para dentro. O mecanismo 
de entrada e saída ficou obstruído. A mesma 
coisa ocorre com o uso de ervas frias para 
tratar um resfriado comum.
Se ervas que aquecem não forem 
usadas, então a ingestão de uma sopa quente 
de arroz e deitar sob os cobertores para 
descansar deve eliminar o frio dentro de um 
dia ou dois. Caso não descanse, se mantenha 
aquecida e se ingira sopas mornas, então o 
frio irá se mover para o tórax, obstruindo o 
Yang e desenvolvendo uma situação ainda 
pior. Será então dificil evitar remédios 
ocidentais ou uma infecção no sinus. Cada 
ação que fazemos para ajudara a preservar o 
Yang ajudará a nos aproximar mais da 
fertilidade.
Tai Yang, como todas as seis esferas, 
possui uma raiz, uma manifestação e um 
centro. A raíz de Tai Yang é frio, pois começa 
em Zi, ou meia-noite/metade do inverno, o 
que corresponde ao período mais frio. A 
manifestação é quente devido ao fato do Yang
ser a abertura da energia quente até atingir 
Wu – meio-dia/metade do verão. O centro de 
Tai Yang – onde o mesmo se conecta ao corpo
interno – é a esfera Shao Yin.
Shao Yin é onde toda a fertilidade 
ocorre. Quando Tai Yang está obstruído, o 
Shao Yin sofre as consequências. Na 
medicina moderna de hoje, com a separação e
a diferenciação entre doenças, o resfriado 
Terra/Fim de Inverno
Madeira/Primavera
Terra/ Fim da Primavera
comum é completamente inconsequente à 
infertilidade. Na medicina Chinesa da 
unificação e harmonia, quando o mecanismo 
Yang é obstruído, o Shao Yin e a fertilidade 
irão sofrer. Problemas com o mecanismo 
Yang são obviamente não apenas 
consequência de um resfriado comum mas 
sim de uma variedade de fatores e situações 
que impactam o canal Tai Yang. Se este canal 
é mantido aberto, as chances para a fertilidade
serão muito maiores.
É importante evitar um estímulo 
excessivo do Tai Yang. Embora possa parecer 
que estamos estimulando a energia Yang, 
como quando vamos para uma grande festa e 
ficamos fora até tarde, isto pode levar à 
exaustão da energia. O estímulo extra que 
experimentamos por meio do trabalho, TV, 
dirigir um carro, etc…, assim como a 
exposição a alimentos frios e drogas frias, faz 
com que nossa energia Yang esteja mais 
deficiente do que no passado. Mais ainda, 
práticas como Qi Gong e meditação, usadas 
no passado na China para manter o Yang 
intacto, não são mais amplamente difundidas. 
Para se alcançar a fertilidade, é 
importante começar modificando hábitos e 
costumes. Por exemplo, a próxima vez que 
sentir a vontade de tomar uma bebida gelada, 
pergunte a si mesmo se poderia ficar sem ela.
Um quinto aspecto de Tai Yang é o 
período quando a energia está mais aberta a 
um remédio para qualquer desequilíbrio. Em 
Tai Yang, isto inclui os três meses do verão no
calendário lunar, assim como das 9AM até as 
3PM, quando a energia Yang está em seu 
estado mais aberto.
Yang Ming 
A fase Yang Ming é a parte do mecanismo do 
Yang responsável por fechar a energia. Ela 
previne que a energia Yang permaneça aberta 
para sempre. Possui uma ação protetora em 
preservar o Yang, garantindo sua retração em 
uma fase de armazenamento. Fazendeiros 
estão bem cientes do fato de que se o inverno 
for quente, a estação de crescimento do ano 
seguinte será pobre. O mesmo ocorre no caso 
de não dormirmos bem durante a noite, ou 
não dormirmos o suficiente. No dia seguinte, 
nosso nível de energia está fraco.
A esfera do Yang Ming ocupa o 
período de Wu até Zi, do meio dia até a meia 
noite, e do meio do verão, quando a energia 
Yang está mais aberta, até o meio do inverno, 
quando está completamente armazenada. É a 
parte de nossa vida corresponde desde a nossa
fase adulta até a morte.
Quanto às suas qualidades energéticas,
o Imperador Amarelo descreve o Yang Ming 
como “Seco” e como “Metal”.
Existem dois tipos diferentes de 
secura, uma secura verdadeira e uma secura 
aparente. Liu Lihong utiliza o exemplo de 
roupas úmidas. O que acontece com as roupas
úmidas quando você as coloca na secadora? A
roupa se torna seca. Mas o que acontece com 
a água? Ela evapora e transita para outros 
lugares. Se a secadora estiver em uma sala 
fechada, veremos os vapores nas janelas e nas
paredes. O mesmo é verdade quando se ferve 
água. Ela evapora até que nenhuma água reste
na vasilha e a vasilha fique seuca.
Este é um tipo de secura – secura 
local, ou aparente. É o resultado da 
transformação da água de um estado para 
outro.
Quanto a secura verdadeira da água, 
observemos o que ocorre com a água no 
inverno, quando o clima está congelando. A 
água se torna sólida como gelo. Se pegarmos 
um bloco de gelo, podemos derramá-lo em 
um copo? Não podemos. Porém, se 
acrescentarmos energia Yang ao mesmo, 
como calor, o gelo derreterá e se tornará água 
novamente. A secura da água sem a energia 
Yang é a verdadeira secura da água.
Quando o Imperador Amarelo 
descreve o Yang Ming como seco, ele refere-
se a secura verdadeira e não à secura aparente.
Ele refere-se ao estado onde a energia Yang se
move para ser armazenada. A habilidade inataFogo/Verão
Terra/Fim de verão
Metal/Outono
Terra/Fim de Outono
Água/Inverno
do Yang Ming é transformar a energia Yang 
contida na água em energia armazenada. 
Por que a qualidade do Yang Ming é 
similar à qualidade do metal? Isso se dá pelo 
fato de que o metal é pesado e descendente. 
Trata-se de um elemento que pertence ao 
outono, e em um ciclo diário, corresponde ao 
período da tarde e as horas da noite. Pertence 
ao período de Shen, You e Xu, quando a 
energia está em seu declínio mais forte. 
O terceiro conceito de Yang Ming é 
em relação aos órgãos do corpo, 
especialmente o estômago e o intestino 
grosso, dois órgãos responsáveis por quebrar 
e eliminar a comida que ingerimos. Ambas 
são ações descendentes. A energia dos 
alimentos e os nutrientes vêm do céu. 
Extraímos toda a energia Yang do que 
comemos e bebemos de modo que nossa vida 
possa continuar. Permitimos que todo o Yin 
turvo e substância dos alimentos descenda e 
seja expelido como fezes.
O quarto ângulo a se observar quando 
abordar o Yang Ming são seus canais. O canal
do Intestino Grosso, o qual começa no dedo 
indicador, segue ao longo do lado medial do 
braço e alcança a face em ambos os lados do 
nariz, e o canal do estômago, o qual começa 
na face e descende ao longo do aspecto 
frontal do corpo até chegar à ponta do 
segundo dedo do pé.
Os canais Yang Ming, então, cobrem 
todo o aspecto frontal, ou anterior, do corpo. 
Entre Tai Yang e Yang Ming, toda a energia 
Yang está circulando para cima ao longo das 
costas e para baixo ao longo do aspecto 
frontal. Se ambos os canais estiverem 
funcionando adequadamente, nos sentiremos 
energizados e vitalizados, e nossa saúde será 
mantida.
O quinto conceito do Yang Ming é seu
momento de desbloqueio de Shen até Xu. No 
ciclo anual, estes correspondem aos três 
meses do outono do calendário lunar. No 
ciclo diário, corresponde ao periodo das 3pm 
até às 9pm, quando a energia Yang 
descendente está em seu movimento mais 
potente.
Quando o Yang Ming se torna 
obstruído, o estômago e o intestino grosso 
estão cheios, resultando em uma possível 
constipação. A obstrução pode ocorrer ao se 
ingerir alimentos que possam causar calor 
local, Como alimentos gordurosos. Também 
pode ser criado por alimentos não naturais, 
como alimentos processados, adoçantes 
artificiais, corantes, conservantes, 
refrigerantes, etc. Sintomas comuns 
associados à constipação são diminuição da 
respiração, assim como insônia devido à 
incapacidade do Yang de se armazenar 
durante a noite. Quando o corpo é capaz de 
expelir todos os materiais desnecessários, um 
estado saudável da energia Yang pode ser 
mantido. Se o Yang não pode ser armazenado 
durante a noite, ele trará dificuldade em 
dormir.
O Yang Ming não se torna obstruído 
com a secura verdadeira, quando o Yang na 
água está se fechando (refrescando) em uma 
fase de armazenamento. Com uma secura 
aparente, ou local, os intestinos se tornam 
secos e constipados. Zhongjing descreve os 
sintomas associados a este padrão como uma 
perspiração intensa, um aumento da 
temperatura, uma face avermelhada, e um 
pulso intenso, alagado. Transpiração intensa é
o resultado dos fluidos corporais evaporando 
do corpo como a roupa úmida na secadora. 
Sentir-se quente, assim como apresentar uma 
face avermelhada e um pulso superativo, são 
todos sinais de muito calor ou da 
incapacidade do Yang em se refrescar. Isto 
fará com que o Yang Ming se torne seco e 
constipado, obstruindo o movimento de 
descender e refrescar do Yang Ming.
O Imperador Amarelo sugere que o 
Yang Ming deve ser remediado a partir do seu
centro, o qual é Tai Yin “Umidade” e “Terra”. 
Devemos utilizar lubrificação ou umidade, ou 
como Zhongjing sugere, uma limpeza do 
calor, com o uso de ervas purgativas e frias. 
Ele também alerta que assim que os intestinos
recuperarem suas funções, os purgativos 
devem ser cessados. Isto se dá pelo fato de 
que ervas purgativas e frias danificam o Yang,
e com isto, a força vital. Trata-se de um calor 
localizado temporariamente que precisa ser 
eliminado, de forma que o Yang Ming seja 
capaz de descender.
Deve-se lembrar que nem toda 
constipação é um problema no Yang Ming, e 
outras formas da condição não são 
acompanhadas de transpiração, sensação de 
calor e apresentando-se a face vermelha. Esta 
constipação é geralmente relacionada à uma 
deficiência de Yang e pertence à esfera do 
Shao Yin. Na China Antiga, podia-se utilizar 
purgativos se fosse um problema relacionado 
ao Yang Ming e apenas por um curto período 
de tempo. Caso fosse uma constipação por 
deficiência de Yang, a energia Yang precisaria
ser fortalecida, não purgada.
Em relação ao sintoma de insônia 
associado à obstrução do Yang Ming, 
remédios para dormir não resolverão o 
problema, visto que ele lida apenas com o 
sintoma e não com a causa. Ao invés da 
energia Yang se fechar, ela é dispersada como 
em uma anestesia. Pode parecer um sono 
pacífico, mas se trata de um estado 
completamente diferente de energia. Quando 
se acorda da anestesia, a energia Yang está 
completamente exaurida, não recuperada. 
Quando a insônia é causada pela obstrução do
Yang Ming, remover a obstrução trará o sono.
Shao Yang
Shao Yang é descrito metaforicamente 
pelo Imperador Amarelo como o pivô. Trata-
se da dobradiça da porta que permite a 
abertura e o fechamento da energia Yang. 
Podemos ver a expressão da energia Yang em 
suas diferentes vases de nascimento, 
crescimento, retração e armazenamento – o 
crescimento de plantas vindas da terra, as 
folhas brotando dos galhos das árvores – 
porém não podemos ver a energia em si. É 
como a semente de uma planta, tão pequena 
que se derrubarmos no chão, talvez não a 
encontremos novamente, mas ainda assim, se 
a plantarmos no solo, ela pode dar origem a 
uma árvore enorme. A energia e a potência – 
o Yang – é invisível, mas ainda assim 
continua lá.
A energia sem a semente, ou sem a 
matéria Yin, não funcionará, e a semente sem 
sua energia também não funcionará. É apenas 
quando a semente e sua energia são 
combinadas que podemos ter o efeito da vida. 
É apenas quando o Yang puro do céu possui 
um pouco de substância Yin dentro de si que 
conseguimos este fogo que é característico do 
Shao Yang. É o pivô que permite que Tai 
Yang e Yang Ming continuem e circulem. É a 
força e a qualidade que permite ao mecanismo
do Yang se abrir e fechar repetidamente, sem 
exaustão.
Na antiga obra Daoísta “Dao De Jing”,
o autor Lao Zi escreve: “Dao dá origem ao 
um. Um dá origem ao dois. Dois dá origem ao
três. Três dá origem às dez mil coisas”. 
Quando temos duas ações como abrir e 
fechar, isto por si só não é o suficiente para 
fazer a vida acontecer, pois não continuação. 
Um ciclo deve iniciar um novo ciclo, ou não 
poderemos chamar de vida.
Peguemos como exemplo uma 
macieira. A árvore cresce e dá maçãs. As 
maçãs amadurecem e caem no solo. Se as 
maçãs não tivessem sementes, não dará 
origem a outras macieiras. Isto é o que Lao Zi
quis dizer ao dizer que um dá origem ao dois, 
dois dá origem ao três, e que o terceiro 
elemento é o que garante o florescimento das 
dez mil coisas.
A esfera do Shao Yang garante a 
continuação da vida. Ela garante que quando 
vamos dormir durante a noite, acordaremos 
pela manhã para um novo dia, e que quando a 
energia Yang é consumida ao longo do dia, 
iremos nos recolher e dormir para nos 
recarregar. Ela garante que o ciclo da vida da 
energia Yang continuará até o ponto em 
nossas vidas em que será hora de parar. 
Também possui uma relação crucial com 
nossa fertilidade, sendo aquilo que garante 
uma nova geração, por meio de sua relação 
com o pivô Yin, Shao Yin.
O segundo aspecto do Shao Yang são 
suas qualidades energéticas. O imperador 
Amarelo descreve Shao Yang como “Fogo 
Ministro”.Qual é a importância do fogo em 
nossas vidas? Eletricidade é uma forma de 
fogo. Combunstão em motores é uma forma 
de fogo. Utilizamos o fogo para cozinhar. 
Utilizamos fogo para nos manter aquecidos 
no inverno. Utilizamos o fogo para nos 
manter frescos no verão. Utilizamos fogo para
nos iluminar durante a noite e operar nosso 
computadores. O uso do fogo é o que nos 
separa do reino animal.
No livro das mutações (Yi Jing), o 
trigrama para céu, Qian – corresponde a três 
linhas Yang. Corresponde a pura energia 
Yang. Neste estado de energia ainda não há 
vida para se falar sobre. O mesmo é verdade 
com o trigrama terra, Kun. Estas três linhas 
quebradas Yin representam a substância Yin 
pura, sem energia… e sem vida. Somente 
quando substância e energia se encontram – 
quando terra e céu se encontram – e trocam 
essência, a vida se forma.
O trigrama fogo, Li, possui duas linhas
sólidas Yang, uma no topo e outra na base. 
Entre as duas linhas Yang, há uma linha Yin 
quebrada. Fogo é energia Yang em cima e 
energia Yang na base, mas inserida nessa 
energia Yang, está a substância Yin. Tomemos
como exemplo o fogo na combustão de um 
motor. O fogo é alimentado pela gasolina. 
Sem esta substância, não há fogo. O mesmo é 
verdade quando cozinhamos no forno. O fogo
está lá graças ao gás que é queimado. Quando
geramos fogo na lareira, há madeira lá dentro 
que permite o fogo existir.
No trigrama Água, a substância Yi n 
pura, representada pelas linhas superior e 
inferior, recebem a energia do céu, o qual é 
representado pela linha Yang no centro. Isto 
torna uma substância sem vida em água. 
Discutimos anteriormente sobre o que 
acontece com a água se removemos o Yang 
dela. Ela se torna gelo.
Shao Yang, o pivô do mecanismo 
Yang, é descrito como “Fogo Ministro”, 
enquanto o pivo do mecanismo Yin, Shao Yin,
é descrito como “Fogo Imperador”. Estes dois
tipos de fogo se complementam. Um erudito 
das dinastia Jin Yuan (1200 d.C.), Zhu Danxi, 
e seus seguidores, em um esforço para 
explicar porque temos doenças, erroneamente 
teorizou que visto que temos uma água e dois 
fogos, o Yin está sempre deficiente, e o Yang 
está sempre em excesso.
Um ministro em um governo é um 
indivíduo que está engajado diariamente com 
os detalhes de se governar o país, e 
geralmente possui contato direto com os 
cidadãos. Um imperador, por outro lado, 
permanece no palácio e possui a função de 
observar a situação como um todo.
O fogo ministro de Shao Yang é o 
fogo que está engajado ativamente em todas 
as funções corporais, e especialmente com a 
abertura e o fechamento da energia Yang. É o 
fogo que aquece o corpo. É o fogo que dá a 
energia apropriada para acordarmos de manhã
e para irmos dormir a noite. É a energia que 
nos permite ouvir, ver, cheirar, beber, comer, 
andar, correr, escrever, ler, falar, e rir. É o 
fogo físico que nos faz funcionar.
O terceiro aspecto de Shao Yang são 
seus órgãos, a vesicula biliar e o Triplo 
Aquecedor. Na anatomia da medicina chinesa,
estes dois órgãos estão em uma categoria 
muito especial, muitas vezes mal-
compreendida. A anatomia da medicina 
chinesa contém onze órgãos – Seis óRgãos fu 
Yang e cinco órgãos Zang Yin. Os órgãos Fu 
são ocos e permitem o movimento e a 
passagem da matéria turva. O estômago, 
intestino delgado, intestino grosso, bexiga, 
triplo aquecedor e vesícula biliar, estão sob 
esta categoria. Os cinco órgãos Zang 
armazenam a essência e não permitem o 
movimento dentro deles. O coração, pulmões,
rins, fígado e baço, estão nesta categoria. A 
besícula biliar está em uma categoria especial 
pois armazena a bilie e a libera para a 
digestão. Ela possui a função de um órgão Yin
e de um órgão Yang simultaneamente. Ela é 
chamada de víscera extraordinária.
San Jiao, ou o triplo aquecedor, é 
único pelo fato de ser o único 'órgão” na 
anatomia da medicina chinesaque não se trata 
de um órgão físico, mas é pura função. 
Contendo três “aquecedores” que transmitem 
o fogo ministro da vida por todo o corpo, 
também provê a passagem para os fluidos 
corporais para que sejam distribuidos. O 
aquecedor superior inclui os pulmões, coração
e cérebro, e corresponde à raiz de nosso 
espírito. O aquecedor inferior inclui os rins e 
o fígado e é a raiz de nossa essência e 
substância. O aquecedor médio, a raiz de 
nossa vida pós-natal, inclui o baço e o 
estômago, e é onde a comida e os liquidos 
adentram nosso corpo e nos dá a força vital ou
o fogo que necessitamos.
O quarto aspecto do Shao Yang são 
seus meridianos, o meridiano do Triplo 
Aquecedor e o meridiano da vesicula biliar. O
meridiano do triplo aquecedor começa no 
dedo anelar, ascende pelo centro do braço, 
entre os canais Tai Yang e Yang Ming, 
seguindo pelo lado do pescoço e o lado da 
cabeça. O meridiano da vesicula biliar segue 
ao longo do lado da cabeça, descendendo pela
lateral das costelas e a lateral das pernas até 
alcançar o quarto dedo. Quando um homem 
ou mulher fica em pé com seus braços 
relaxados em ambos os lados do corpo, ambos
os meridianos percorrem exatamente em 
ambos os lados do corpo entre a parte frontal, 
que corresponde ao canal Yang Ming, e a 
parte de trás, o canal Tai Yang. O Shao Yang, 
então, é o fator de conexão entre a subida e 
abertura de Tai Yang e o fechamento e descida
de Yang Ming.
A natureza designou cada aspecto de 
nosso corpo com uma função específica. 
Precisamos do pivô Shao Yang para realizar o 
trabalho de abertura e fechamento. 
Precisamos dessa matéria Yin dentro da 
energia Yang, ou em outras palavras, 
precisamos do fogo ministro distribuido pelos
meridianos laterais da vesícula biliar e o triplo
aquecedor para fazer o mecanismo Yang 
funcionar.
Encontra-se nas laterais pelo fato da 
matéria Yin descender e a energia Yang 
ascender. Quando em um acampamento, 
normalmente ajustamos ou acrescentamos 
mais lenhas pela lateral, pois o fogo tende a 
ascender e seremos queimados se estivermos 
sobre ele. Quando queremos ajustar a “lenha” 
Yin que fará com que o fogo Yang mude, 
devemos fazê-lo pelo lado. Não somos 
afetados pelo Yin e não somos afetados pelo 
Yang. Este é o conceito do meridiano Shao 
Yang distribuído em ambos os lados do corpo.
O quinto aspecto de Shao Yang é seu 
período de “desbloqueio”, ou de remediar, 
que inclui os períodos de Yin, Mao e Chen. 
Estas horas compõem o ciclo diário das 3 AM
até 9 AM, e representam os três meses da 
primavera no calendário lunar Chinês. É o 
período do “aquecimento gentil”, em 
oposição ao fogo robusto do verão, um calor 
muito gentil que se espalha pela natureza, 
fazendo com que as plantas brotem do chão e 
os pássaros surjam.
A energia Yang de Shao Yang trata-se 
de um fogo gentil que promove o crescimento
e o desenvolvimento. É diferente então do 
fogo patológico que vimos na sessão do Yang 
Ming que pode causar secura e constipação. A
vesícula biliar libera bile, a qual auxilia na 
digestão e trata-se do calor necessário para o 
metabolismo. Na medicina chinesa, os cinco 
sabores (amargo, doce, pungente, salgado e 
azedo) pertencem aos cinco elementos, o 
sabor amargo pertencendo ao fogo. Não é 
coincidência que a bile seja amarga e que 
esteja armazenada na vesícula biliar. É o fogo 
ministro, ou o aquecimento gentil que é 
necessário para nosso metabolismo e é 
alcançado com a ajuda desta bile.
A primavera e as horas do início da 
manhã possuem esta qualidade única de leve 
aquecimento. É a energia na natureza que 
promove uma função saudável do Shao Yang, 
e é o motivo pelo qual a medicina chinesa 
recomenda consumir a principal refeição do 
dia pela manhã, uma leve refeição no almoço 
e um pequeno lanche no jantar. O 
aquecimento da manhã é aquele que auxilia o 
metabolismo e a digestão. Comer grandes 
jantares e pequenos cafés da manhã fará com 
que o mecanismo do Yang sofraenormemente, e é um dos motivos pelo qual 
manter os hábitos alimentares errados causará
desarmonia mesmo que se alimente de 
alimentos saudáveis.
Quando Shao Yang se torna obstruído, 
a abertura e o fechamento se tornarão 
obstruídos. Com a porta, se a dobradiça está 
enferrujada, pode-se experimentar dificuldade
em abrí-la ou fechá-la. Shao Yang é, como 
discutido antes, uma terceira dimensão 
auxiliando a abertura de Tai Yang e o 
fechamento de Yang Ming, e dificuldades são 
expressas como malfuncionamento de Tai 
Yang ou malfuncionamento de Yang Ming. 
Então por exemplo, se o aquecimento sutil de 
Shao Yang (fogo ministro) é incapaz de 
auxiliar o fechamento de Yang Ming, então 
calor local irá se acumular no Yang Ming, 
criando a secura aparente (a qual é a secura 
patológica causada pelo calor local) nos 
intestinos, resultando em constipação. Isto é 
descrito como bing bing, ou doença mútua, de
Shao Yang e Yang Ming. Um desequilibrio do
Shao Yang pode causar um gosto amargo na 
boca, uma garganta seca, e uma visão turva. 
Amargo é o sabor do fogo, secura é a 
patologia causada pelo fogo, e a visão turva é 
resultado do fogo ascendente ou fogo 
patológico. Problemas do shao Yang, então, 
são causados por foog. Por fogo, é claro, não 
nos referimos ao fogo ministro, o qual é 
quente o suficiente apenas para ajudar no 
metabolismo, mas que não é tão quente ao 
ponto de obstruí-lo.
Como Liu Lihong explica, existem 
três órgãos os quais são mais tendenciosos a 
abrir e fechar. A boca se abre e fecha para 
Yang (falar) e para Yin(receber e mastigar os 
alimentos). A garganta se abre e fecha para 
Yang (respirar) e para Yin (engolir os 
alimentos, bebidas e saliva). Os olhos se 
abrem e fecham para Yang (captar a luz do dia
e a visão) e Yin (para garantir o 
armazenamento do Yin e lágrimas). Se o pivô 
ou dobradiça estiver obstruído, a abertura e o 
fechamento irão sofrer. A energia Yang é 
obstruída e o resultado é calor patológico ou 
falta de aquecimento o suficiente. A ação 
necessária é harmonizar.
Outro sintoma principal da doença 
Shao Yang é uma alternância na sensação de 
frio e calor, frequentemente experimentada 
após se tomar drogas para fertilidade. 
Sintomas da pré-menopausa como fogachos 
podem as vezes também recair sob esta 
categoria também. Outros sintomas incluem 
dores ao longo das laterais do corpo, ou uma 
dor de cabeça de um só lado da cabeça, 
sinalizando uma obstrução dos meridianos 
Shao Yang, assim como diminuição do apetite
e nausea devido a necessidade da energia do 
baço de ascender e a necessidade da energia 
do estômago em descender. O fogo ministro 
de Shao Yang precisa harmonizar esta 
separação de subida e descida. 
A descrição de Zhongjing da 
diminuição no apetite e nausea era “sentar 
quietamente e sem desejo de comer,” o que é 
uma referência ao mecanismo Yang se 
conectando com as emoções. Desarmonia das
energias pode ser trazida por meio das 
emoções. Certamente, ansiedade associada 
com a incapacidade de ter um filho pode 
apresentar um efeito negativo sobre a 
fertilidade. 
A maioria das funções corporais 
requer harmonizar, e necessitam do fogo 
ministro de Shao Yang para auxiliar. Isto 
inclui, é claro, os órgãos reprodutivos tanto 
dos homens quanto das mulheres. A raiz de 
Shao Yang é fogo (fogo ministro), sua 
manifestação é quente, visto que harmoniza a 
energia Yang, e seu centro é Jue Yin, o qual 
discutiremos em uma sessão mais a frente, e 
inclui o órgão fígado, um dos principais 
participantes da fertilidade. A função 
harmonizante de Shao Yang está intimamente 
relacionada à função do fígado de harmonizar 
e suavizar o sangue. Isto apresenta um papel 
importante em criar ou prevenir nossa 
fertilidade e reprodução.
É importante para nós compreender 
que há conexão entre todos os aspectos de 
nossa energia, e que qualquer ação que 
tomamos tem um impacto sobre nossa saúde e
fertilidade. Não são problemas apenas nos 
ovários e úteros que se relacionam com nossa 
fertilidade. O que comemos, como dormimos,
e como nos medicamos, tudo isso tem um 
impacto em diferentes aspectos de nossa 
energia.
Tai Yin
Antes de começarmos nossa discussão sobre 
Tai Yin, o qual é a primeira fase do Yin, é 
importante que analisemos os caracteres 
chineses para Yin e Yang. Como discutido 
previamente, cada parte de um caracter 
simboliza uma idéia específica que os sábios 
chineses quiseram expressar, e a combinação 
de partes em cada caracter também expressa 
idéias. 
Os caracteres de Yin e Yang são 
idênticos à esquerda, mas diferentes à direita.
A parte direita do caracter Yang possui
três partes. A parte superior é o sol no céu. A 
parte do meio é a linha sob o sol, a qual 
representa a terra. A terceira parte são as 
linhas sob a terra, as quais representam os 
raios de sol, luz e aquecimento. Este caracter 
representa energia Yang, ou o lado de fora. 
Quando se vai para fora em um dia de sol, 
sente-se a energia Yang. É uma vida 
fornecendo luz e aquecimento.
A parte à direita do caracter Yin também 
possui três partes. A parte superior é o telhado
de uma casa. A parte do meio é uma pessoa 
sentada na casa. A parte inferior é o vapor que
sai do arroz ou da comida cozida. O caracter 
Yin representa a energia Yin, a qual é do lado 
de dentro, e tem relação com nosso corpo 
físico ou com a matéria física. A parte da base
representa a presença de energia que é quente 
em sua natureza, mas não está vindo 
diretamente do sol. Está vindo dos elementos 
que derivaram da terra com a ajuda do sol, 
como arroz, água e madeira para queimar, etc.
Quando comparamos ambos os 
caracteres, vemos que estamos lidando com 
dois estados diferentes de energia. No caracter
Yang, os raios de sol descendem, enquanto no
caracter Yin, o vapor sobe. Yang possui 
menos matéria e mais energia, e assim nos dá 
força para a vida. Yin possui mais matéria e 
menos energia, e nos dá a energia associada à 
matéria, a qual também é necessária para a 
vida. Na medicina Chinesa, a matéria física 
que é viva, como tecidos corporais, ossos, e 
músculos, está em um estado de energia 
condensada. Não é igual à energia Yang, que 
não podemos ver. Trata-se de matéria física, 
porém contém energia dentro de si.
Tanto os caracteres de Yin quanto 
Yang possuem um pedaço à sua esquerda 
representando uma colina ou um morro. A 
colina é onde a terra é saliente como uma 
mulher grávida, e é o local onde a terra está 
crescendo e se aproximando dos céus. É o 
símbolo do céu e terra trocando energias, e o 
símbolo da vida e de gerações futuras. 
Esta colina à esquerda resume os 
caracteres Yin e Yang. Seja matéria física viva
ou energia vital invisivel, ambos representam 
a troca entre céu e terra, ambos estão vivos, 
ambos são necessários para a vida, e ambos 
são mornos. A força vital, seja fora ou dentro 
do corpo, tudo é morno. A energia Yang e a 
matéria Yin, todos devem contar este 
aquecimento, o qual é a raiz da vida.
Frio não é Yin, mas sim é a ausência 
da energia Yang. Quando a noite é fria, é 
devido ao fato de que o sol está ausente, não 
pelo fato da lua irradiar frio em direção à 
terra. Logo, quando realmente queremos 
compreender Yin e Yang, devemos 
compreender este conceito de quente e frio. 
Como percebemos, ambos os pivôs do Yin e 
Yang (Shao Yin e Shao Yang) são fogo – o 
Shao Yang é o fogo ministro, e o Shao Yin é o
fogo imperador. Esta é exatamente a descrição
do aquecimento contido no Yang, e o 
aquecimento contido no Yin. 
Quando alcançamos Tai Yin, ou o Yin 
contido no Yin, alcançamos o organismo 
físico vivo. O Tai Yin é onde a matéria física 
viva interage com outra matéria física viva. 
Por exemplo, as partes vivas dos alimentos e 
bebidas (nutrientes) interage com o órgão Tai 
Yin do baço. O ar que respiramos interage 
com o órgão Tai Yin dopulmão. Água é a 
incorporação do estado Yin. Possui água em si
pois possui calor, ou energia Yang, dentro de 
si. Quanto mais aquecida a água, mais vida 
há. O Tai Yin ancora a energia Yang no corpo.
Sem ele, o Yang flutuaria.
O segundo aspecto de Tai Yin são suas
qualidades energéticas, descritas pelo 
Imperador amarelo como “Umidade” e 
“Terra”. Já descrevemos a terra 
anteriormente, representada pelo trigrama 
Kun o qual contém três linhas quebradas sem 
energia Yang contida dentro de si. Esta é a 
expressão da matéria sólida. Ela simboliza os 
tecidos corporais, tais como ossos, carne, 
pele, e órgãos internos. A terra, é claro, possui
um significado adicional, pois é onde todas as
coisas vivas surgem. A terra está intimamente 
relacionada à água e umidade. O caracter 
antigo para umidade, Shi, é: 
O caracter Shi possui quatro partes. À 
esquerda, as três linhas representam água. 
Então, no topo, temos o sol. No meio temos 
um caracter que representa mistério, e na base
temos um caracter que representa terra. A 
combinação do caracter todo representa uma 
situação onde o sol brilha na terra, e enquanto
o faz, algo misterioso sobre a interação faz 
com que a água evapore e se torne umidade. 
O terceiro aspecto de Tai Yin são seus 
órgãos – o baço e os pulmões. O baço é 
responsável por receber a energia Yang da 
comida e dos líquidos. Isto é referido como a 
raiz da energia pós-celestial – onde nós 
conseguimos nossa energia após nascermos. 
Quando escolhemos os alimentos que 
comeremos, é importante considerar se eles 
contêm ou não Yang, ou energia celeste. 
Alimentos que possuem energia celestial são 
normalmente alimentos produzidos pelo céu e
terra – alimentos naturais. Quando a comida é
colhida, seu instinto natural é perecer, pois 
uma vez removido da natureza, sua matéria 
Yin e sua energia Yang querem se separar. 
Hoje, a indústria alimentícia processa e 
embala os alimentos de forma que possam 
ficar nas prateleiras por vários meses. 
Alguams vezes se torna dificil de dizer se o 
alimento embalado está vivo, mas no mínimo 
não está tão vivo quanto poderia estar. De 
uma perspectiva do Tai Yin, a tendência atual 
em direção ao consumo de alimentos 
produzidos localmente e mais frescos, é muito
sábia.
Os pulmões, como o baço, são 
responsáveis pela energia pós-natal que 
recebemos em nosso corpo após nascermos, 
em oposição à energia que recebemos de 
nossa mãe enquanto estamos em seu ventre. 
Os pulmões são responsáveis por retirar o 
Yang do céu do ar e inserí-lo em nosso corpo 
quando respiramos. O baço recebe o Yang 
contido no Yin, ou em outras palavras, ele 
recebe a energia Yang que está inserida nos 
alimentos, enquanto os pulmões recebem o 
Yang contido no Yang, a pura energia Yang no
ar, o qual é completamente invisível. Ambos 
os órgãos Tai Yin recebem a energia Yang em 
suas diferentes formas e então a insere na 
matéria física de nosso corpo. 
Novamente, a esfera de Tai Yin é 
responsável por ancorar a energia Yang na 
matéria física. O baço pertence ao elemento 
terra, e os pulmões pertencem ao elemento 
metal. O metal em seu estado natural está 
contido dentro da terra, significando que 
metal e terra estão intimamente relacionados.
Outra função dos pulmões, como 
descrita pelo Imperador Amarelo, é governar 
o Qi – e Jie (nós/articulações) -. Os caracteres
Qi e Jie também podem significar períodos de
tempo. Um Jie possui 15 dias, e um Qi possui 
15 dias. Juntas, em Chinês, as palavras Jie Qi 
traduzem as 4 estações e seus 24 segmentos. 
O pulmão controla nossa habilidade de se 
conformar com a mudança das estações e nos 
beneficiar da energia de cada uma. Eles 
controlam e nutrem nossa pele e os pelos 
corporais, pois regulam o Qi e Jie, a interação 
com as estações que mudam ao nosso redor.
O quarto aspecto de Tai Yin são seus 
meridianos – meridiano do baço e meridiano 
dos pulmões. Quando uma pessoa fica em pé 
com ambas as mãos ao lado do corpo, os 
meridianos Tai Yin se distribuem ao longo do 
aspecto interno dos braços e pernas (aspecto 
medial). Sua localização no corpo facilita o 
trabalho dos meridianos, que é trazer a 
energia Yang condensada aos tecidos 
corporais, ou em outras palavras, trazer o 
Yang contido no Yin ou o Yang contido na 
matéria do corpo.
O quinto aspecto de Tai Yin é o 
período de desbloqueio, que corresponde a 
Hai, Zi e Chou. Estes períodos representam os
três meses do inverno no calendário lunar, e 
no ciclo diário representam das 9PM às 3 AM.
Para se compreender este quinto 
aspecto minuciosamente, é importante 
compreender que as três esferas Yin, as quais 
estão muito mais intimamente relacionadas do
que as esferas Yang, e muito comumente são 
intercambiáveis. Mais além, os três 
meridianos Yin podem ser difíceis de separar. 
Isto se dá pelo fato de que o mecanismo Yin, 
enquanto ainda abrindo, fechando e 
“pivoteando”, ocorre dentro da matéria yin.
Hai, Zi e Chou correspondem a 
períodos durante o ciclo de energia onde a 
energia Yang se encontra em seu estado mais 
recolhido – onde está o mais invisível 
possível. Obviamente, quando estamos no 
meio do inverno ou da noite, não significa que
a energia Yang desapareceu, ela está apenas 
armazenada. Quando estamos dormindo, 
estamos vivendo um estado Yin, tendo a 
energia Yang se contraído mas ainda, 
residindo assim no interior do corpo. É por 
isso que naturalmente sentimos mais frio 
quando dormimos e precisamos nos cobrir 
com uma coberta. Na medicina Chinesa, o 
período das 9PM até a meia noite é o período 
em que o corpo rejuvenesce o sangue 
(material). Se estamos dormindo neste 
período, nosso sangue será vigoroso e muitas 
de nossas patologias melhorarão, incluindo a 
fertilidade. 
A primeira coisa que um paciente com
infertilidade precisa considerar são seus 
padrões de sono. Ir para a cama às 9PM por 
vários meses irá aumentar grandemente suas 
chances de conceber. 
O período de Hai (9:00PM – 
11:00PM) é quando o Yin é puro e o Yang se 
encontra em total armazenamento. O período 
de Zi, uma hora após a meia noite, é quando o
primeiro Yang – o Tai Yang – nasce. O Yang 
então cresce durante o período de Chou (1:00 
– 3:00AM). A razão pela qual dormir é tão 
importante é que quando o Yang cresce dentro
do Yin, é como o vapor que se eleva do arroz 
cozido. Está nos dando vida dentro de casa, 
ou em outras palavras, nos dando vida dentro 
de nosso corpo. É importante dormir no 
período certo de forma que o corpo se torne 
harmonioso com a natureza. 
Quando temos uma obstrução na 
esfera Tai Yin, dormir é o remédio. Sintomas 
associados a esta obstrução geralmente 
começam com o abdomen – o centro do corpo
que pertence à terra – sensação de distensão 
ou empachamento, sinalizando que o Yang 
não está transformando o Yin 
harmoniosamente. Quando uma mulher se 
sente “estufada” durante o período menstrual, 
se dá pelo fato do Tai Yin não estar em 
harmonia. Quando um paciente de 
infertilidade recebe medicações, a 
estimulação abrupta do Yang traz o Tai Yin 
em desarmonia, e uma sensação de 
estufamento normalmente é resultante. Na 
medicina ocidental, isto é referido como 
“efeito colateral”. Em medicina Chinesa, este 
fenômeno é uma “desarmonia”.
Dor no abdomen é resultado de frio, o 
qual, como afirmado antes, significa a 
ausência de Yang – onde a energia Yang não 
transforma a substância e energia (Yin) e o 
Yin fica obstruído. Dor em chinês é Teng 
Tong (疼痛). Cada caracter em Teng Tong 
possui duas partes. A parte da esquerda, 
representando uma pessoa deitada na cama, 
representa doença. A parte à direita de Teng é 
o caracter Dong, o qual significa inverno, 
quando a energia Yang está armazenada, o 
clima é frio, e o Yin não pode se transformar. 
Do lado direito do caracter “Tong”, está Yong,
o qual significa via ou caminho. Isto 
incorpora o significadode que se algo está 
obstruído, se tornará dolorido.
Em nossa vida diária, quando bebemos
bebidas frias, ingerimos alimentos frios, 
consumimos ervas frias e medicamentos frios,
isto levará à obstrução de Tai Yin. Preservar a 
energia Yang do Baço (Tai Yin) é o fator mais 
importante no tratamento de qualquer doença.
Somado a isso, na obstrução do Tai 
Yin, a comida não ficará no lugar e a pessoa 
vomitará. Isto mostra que a obstrução no Tai 
Yin é causada pelo frio (ausência do Yang). O 
Yang não é capaz de aquecer a terra e o 
metabolismo dos alimentos cessa. 
Shao Yin
Shao Yin é o pivô do mecanismo Yin, 
e está intimamente relacionado ao Tai Yin, e 
de fato poderia se dizer que são inseparáveis. 
Quando discutimos o caracter para umidade, 
mencionamos o elemento misterioso contido 
nele. Com nossa análise de Shao Yin, 
tentaremos desvendar este mistério.
Conforme discutimos anteriormente, 
água e terra, assim como água e fogo, 
necessitam da energia Yang para que possam 
criar a vida. O Shao Yin é a incorporação de 
tudo isso. A essência do Yin puro (terra) e do 
Yang puro (céu), do Yin vivo (água) e do 
Yang vivo (fogo), estão todos contidos em 
Shao Yin. A interação entre céu e terra em 
nosso corpo, e a forma como água e fogo se 
complementam em nosso corpo, são todas 
funções de Shao Yin, ou em outras palavras, o
pivô do mecanismo Yin. A parte “misteriosa” 
do caracter para umidade está relacionada à 
habilidade do Shao Yin de orquestrar esta 
harmonia entre Yin e Yang. 
Em medicina Chinesa, as ações de 
uma pessoa e os eventos ao longo de sua vida,
são todos consequentes à sua esfera do Shao 
Yin e sua capacidade reprodutiva. Isto inclui 
os hábitos alimentares de longo tempo, 
hábitos de sono, e a forma como as 
enfermidades foram tratadas. Até mesmo 
inclui como os pais do indivíduo se 
alimentaram e dormiram e trataram suas 
enfermidades antes mesmo da pessoa nascer.
O segundo aspecto de Shao Yin é suas 
qualidades energéticas. O Imperador Amarelo
refere-se ao Shao Yin como “fogo 
Imperador”. O líder ou o imperador de um 
país é a figura que une todo o país. O fogo 
Imperador em nosso corpo é a esfera que faz 
nosso corpo e nossas emoções se tornarem 
uma unidade e não um conjunto de peças 
espalhadas. O motivo pelo qual temos dois 
tipos de fogo nas seis esferas é que o fogo 
Shao Yang aquece o corpo, enquanto o fogo 
Shao Yin o ilumina. O fogo Imperador 
representa o brilho da luz.
O terceiro aspecto de Shao Yin são 
seus órgãos, os rins e o coração. Os rins 
pertencem ao elemento água, enquanto o 
coração pertence ao elemento fogo. Isto 
obviamente representa a interação entre fogo 
e água em nosso corpo, como descrito 
anteriormente na nossa introdução ao Shao 
Yin.
No corpo, o coração é como o 
imperador. É o órgão que permite a unidade 
do corpo. O Imperador Amarelo descreve o 
coração como o imperador, de onde Shen 
Ming surge. Shen significa “espírito/alma”, 
enquanto Ming é traduzido como claro/brilho.
Traduzindo livremente, a afirmação acima 
significa que o coração é onde o espírito se 
torna claro.
O Imperador Amarelo descreve o 
Shen/espírito como “A vasta interação do céu
e terra onde o espírito humano penetra.” Ele 
também afirma: “Espírito no céu é vento e na
terra é madeira, no céu é calor e na terra é 
fogo, no céu é névoa e na terra é solo (a terra
dos cinco elementos), no céu é secura e na 
terra é metal, no céu é frio enquanto na terra 
é água.” Esta é a descrição dos cinco 
elementos na natureza em relação ao espírito.
O espírito no céu e terra representa as 
qualidades energéticas de cada uma das seis 
esferas. A esfera Tai Yang é frio e água, a 
esfera Jue Yin é vento e madeira, a esfera 
Yang Ming é secura e metal. Tai Yin é terra e 
névoa. Apenas Shao Yang e Shao Yin se unem
em uma categoria onde um é calor e o outro é 
fogo, os quais, como já explicamos, são dois 
aspectos do mesmo fogo – calor e luz. Ambas 
as afirmações do Imperador Amarelo descreve
mo espírito como um caminho entre céu, terra
e homem, ou entre Yin, Yang e homem. O 
espírito é o mecanismo conectando-nos com 
céu e terra. É o mecanismo e o fator 
unificante que nos conecta com a natureza, 
permitindo que Yang (céu) e Yin (terra) 
interajam com nossos corpos.
Quando Yin e Yang se separam na 
morte, dizemos que o espírito partiu. Então o 
que queremos dizer quando dizemos que o 
espírito brilha? Vamos observar o caracter 
Ming. O caracter Ming (claro, brilhante) em 
chinês é composto de duas partes. A parte à 
esquerda representa o sol, enquanto a parte à 
direita representa a lua. Quando olhamos para
o céu durante o dia e a noite, os objetos mais 
claramente visíveis são o sol e a lua. O que é 
visível é sua luz. 
A afirmação de que o coração é onde o
espírito é claro significa que o coração é o 
local por onde o espírito vê tudo. O fogo 
Imperador é a luz necessária para que o 
espírito veja o que acontece em cada parte do 
corpo. Todas as doenças são causadas pelo 
fato de que o espírito não é claro, pois se 
encontra no escuro e não consegue ver.
Medicamentos ocidentais como 
analgésicos são na verdade obstáculos para se 
resolver o problema raiz de qualquer questão 
física, pois removem a luz do espírito para 
assim aliviar os sintomas. O imperador não 
pode mais ver o que acontece em seu império.
Quando se trata de procedimentos para 
fertilidade, se um paciente que passa por 
tratamentos de FIV não apresenta efeitos 
colaterais como fogachos, ganho de peso, ou 
distensão abdominal e sangramento, isso se dá
pelo fato de que agora o espírito está ofuscado
e os efeitos colaterais da medicação estão 
mascarados. Portanto, o espírito não está claro
e o fogo Imperador não brilha a luz que 
deveria.
O órgão coração é o mais importante 
órgão e contém a mais importante função de 
nosso corpo. Sem ele, o corpo não é capaz de 
ver e curar as enfermidades, conectar-se à 
natureza ao nosso redor, ou conectar-se ao céu
e terra. As energias Yin e Yang do corpo estão
em caos. Em medicina Chinesa, o fogo do 
coração combinado com o Yang do rim é 
chamado de “Yang Verdadeiro”.
Os rins pertencem ao elemento água. 
A água, como discutido anteriormente, 
interage com o fogo para criar vida. O 
Imperador Amarelo afirma: “Os rins são os 
oficiais de Qiang. É de onde a inteligência 
vem.” O Imperador continua e afirma que: 
“Os rins controlam a hibernação. São a raiz 
do armazenamento. São o local da essência.”
Qiang possui dois significados. É 
traduzido como “verme do arroz”, o qual se 
assemelha a um pênis, e trata-se da forma do 
Imperador descrever o controle dos rins sobre 
os órgãos reprodutivos (masculino e 
feminino). O segundo significado de Qiang é 
força. Observemos o caracter Qiang (强). A 
parte da esquerda representa um arco (como 
em um arco e flecha). A parte da direita 
contém verme embaixo e uma grande boca 
em cima, representando um verme com uma 
grande cabeça. O arco é um símbolo de 
verdadeira força. Trata-se de uma arma que é 
dura e macia ao mesmo tempo. Possui a força 
do aço, mas ainda assim é flexivel quando 
disparado. A genitália masculina também 
pode ser flexivel e rija, e esta habilidade de se
transformar é o que o Imperador Amarelo 
refere-se como inteligência. Dizer que “os 
rins são os oficiais de Qiang” significa que os 
rins, que pertencem ao elemento água, regem 
esta qualidade de manter uma rigidez e uma 
maciez ao mesmo tempo. Esta qualidade, no 
entanto, não pode ser separada do coração. 
O coração é onde o espírito se torna 
claro e os rins controlam a dureza e a maciez 
da genitália. Estas são as condições 
preliminares para reprodução. Quando 
homem e mulher se tornam íntimos, as 
emoções são iguais. Se o estímulo ou 
ansiedade do homem for muito grande, ele 
não terá uma ereção, e se houver falta de 
desejo ou de estímulo, tambémfalhará em ter 
uma ereção. O mesmo é verdadeiro para a 
excitação feminina. Muito ou muito pouco 
são ambos contraproducentes. O coração é 
onde o espírito reside e as emoções são 
mantidas em ordem. Quando o espírito é 
calmo e as emoções contidas, ou quando há 
amor no ar, o fogo Imperador pode descer até 
os rins e aquecer a água dos rins. A água dos 
rins permitirá que Qiang se dobre e se estique,
e a reprodução ocorrerá.
Em contraste, FIV e ovulação 
programada, ao invés de aquecer as emoções 
do coração, resfriam o fogo. Separam o fogo 
do coração da água dos rins.
O Imperador Amarelo afirma: “Os 
rins controlam a hibernação. São a raiz do 
armazenamento. São o local da essência.” 
Hibernação, armazenamento e essência são 
três camadas de uma mesma coisa. 
Hibernação é quando dormimos e 
recarregamos nossa energia para o próximo 
dia. Armazenamento é o armazenamento da 
energia Yang na matéria física, ou o que 
chamamos de energia Yin. Essência é a 
unificação da energia na matéria, formando 
uma semente capaz de dar vida a um outro 
ciclo. Shao Yin é a esfera onde recarregamos 
nossa energia, é a esfera onde a energia se 
armazena na matéria física (energia Yin) e é a 
esfera onde a semente para uma nova vida é 
criada. Os rins pertencem à água. O trigrama 
da água possui duas linhas quebradas e uma 
línha contínua no meio.
A essência na água é a energia Yang 
(linha contínua). Chamamos isso de 
“verdadeiro Yang”. Na medicina Chinesa, esta
é a substância/energia mais preciosa de nossas
vidas. Se a desperdiçamos, nossa vida é 
desperdiçada e gerações futuras também 
serão. Nossa meta com a medicina Chinesa é 
restaurar este Yang verdadeiro. É restaurar a 
energia para as gerações seguintes. 
Preservar a hibernação é quando 
dormimos bem. Preservar a energia Yin é 
quando não lesamos a energia Yang, e não 
lesamos a energia Yang se seguimos as 
diretrizes de Tai Yang, Yang Ming, Shao Yang
e Tai Yin. Preservar a essência é quando 
seguimos as diretrizes de Shao Yin. Nutrimos 
o fogo Imperador do coração (emoções e um 
estado mental tranquilo) e mantemos o Yang 
verdadeiro dos rins.
Em relação aos efeitos do uso de 
esteróides, Liu Lihong mantém a idéia de que 
ele libera o verdadeiro Yang nos rins, o corpo 
se cura como se fosse um milagre. Mas o 
Yang é consumido. Com a estimulação dos 
hormônios nos tratamentos de fertilidade, é 
uma situação similar àquela onde o Yang dos 
rins é consumido. Este consumo é antitético à 
concepção. Como o Imperador Amarelo diz: 
“Yin e Yang devem se harmonizar. Isto dará 
origem a uma criança.” Se o Yang é 
consumido e não consegue se harmonizar 
com o Yin, isto causará infertilidade.
O quarto aspecto de Shao Yin são seus
meridianos dos rins e coração. Quando se fica
em pé com as mãos aos lados do corpo, 
palmas tocando as coxas e os pés próximos, 
os meridianos Shao Yin seguem ao longo da 
parte interna do corpo no aspecto posterior (a 
parte interior dos braços e pernas, mas mais 
próximo das costas). A parte interna do corpo 
é Yin e a parte posterior é Yang, portanto é o 
Yang dentro do Yin. Os meridianos do 
coração e dos rins começa em áreas 
escondidas sob o pé e nas axilas, por isso sua 
origem está oculta no pré-celestial. Em outras 
palavras a energia de Shao Yin vem de nossos
pais, e por isso não podemos ver seu início.
O quinto aspecto de Shao Yin é o 
horário de desbloqueio, o qual se extende de 
Zi até Yin, das 11 PM até 5 AM, se 
sobrepondo os períodos de Tai Yin de Zi e 
Chou. Isto explica a proximidade entre Shao 
Yin e Tai Yin, e portanto a proximidade entre 
terra e água.
O Shao Yin se inicia em Zi, o qual é o 
nascimento do Yang. Trata-se do Yang 
verdadeiro contido na água – a energia Yang 
que dá vida à água. Chou e Yin são o 
crescimento do Yang em dois e três. Lao Zi 
diz: Um dá origem ao dois. Dois dá origem ao
três e três dá origem à miriade de coisas. O 
progresso de Shao Yin de um, dois e três é um
corpo pleno de Yang contido no Yin. É o que 
chamamos de fogo Imperador. É um trigrama 
plenamente celeste (três linhas contínuas) 
dentro do Yin. É o Yang contido no Yin.
Shao Yin é a incorporação do céu e 
terra interagindo em nossos corpos. É a água 
dos rins e o fogo do coração em nosso corpo 
que age como céu e terra na natureza. Shao 
Yin, assim como Shao Yang, é o pivô, e o 
pivõ pertence ao fogo, a força motriz por trás 
do Yin e por trás do Yang. No mecanismo 
Yin, o fogo é menos quente do que no 
mecanismo Yang, mas ainda assim é um 
corpo completo de Yang dentro do Yin que 
leva o mecanismo Yin à mudança. É por isto 
que o momento de desbloqueio de Shao Yin 
está totalmente contido na fase de 
crescimento do Yang.
Quando Shao Yin se torna obstruído, o
pulso é fino e pequeno e o corpo deseja 
dormir e é incapaz. O coração se sente 
irritado, a micção é clara e frequente, e a sede 
é pronunciada.
Em relação ao coração sentir-se 
“irritado”, é importante analisar o caracter 
Chinês Fan (irritado) (煩). A parte à esquerda 
representa fogo enquanto a parte à direita 
representa cabeça. O fogo ou calor sobe à 
cabeça, trazendo irritabilidade.
Este fogo precisa descender para os 
rins e não ascender, para aquecer o corpo. 
Fogo ascendente é o fogo ministro do Shao 
Yang, o qual move todo o mecanismo Yang. 
O fogo de Shao Yin é um fogo descendente 
conectando o imperador na água, ou como 
descrevemos antes, é o “Yang verdadeiro” da 
água. É como o brilho do nascer do sol, 
descendo e iluminando a terra.A luz do sol 
não ascende. Este é o pivô fogo do 
mecanismo Yin – a energia embutida na 
matéria física. Isto é o enraizamento da 
energia na matéria. Quando este fogo não 
enraíza no corpo, existem dois sintomas 
principais que surgem: a pessoa se encontra 
muito cansada, mas incapaz de dormir. O 
segundo sintoma é irritabilidade interna. Estes
sintomas ocorrem devido ao fato do fogo não 
ser capaz de se conectar com a água.
Esta conexão de fogo e água ocorre no
Shao Yin, no meio da noite, enquanto 
dormimos. NA natureza, ocorre no meio do 
inverno quando tudo está hibernando. O fogo 
Imperador repousa na água, o que na 
medicina Chinesa nos referimos como “o 
dragão repousa na água”. Isto parece muito 
pitoresco mas é significativo, de qualquer 
forma. No mito Chinês, o dragão é a criatura 
mais poderosa, que voa pelos céus mais altos 
e mergulha nos mares mais profundos. Seu 
movimento é ágil. O dragão na água é esta 
incrível energia Yang na água que dá vida e 
cria a vida de novo e de novo.
Quando dormimos, o dragão ou fogo 
Imperador descende até a água. Isto permite 
um sono descansado e energia vigorosa no dia
seguinte. Durante o dia, o espírito de um 
indivíduo é visível, e se o espírito está 
deficiente, a pessoa aparenta cansada e o 
brilho em seus olhos parece inexistente. 
Nenhum espírito vibrante, ou falando 
metaforicamente, nenhum dragão, se 
apresenta. Durante a noite, quando dormimos,
o dragão repousa no mar profundo, ou na 
água, ou no norte, ou nos rins (todos estes são
sinônimos do ponto de vista da medicina 
Chinesa). Quando consideramos 
objetivamente os diferentes estados da mente 
durante um dia ativo e uma noite dormindo, 
podemos claramente ver a diferença.
Sintomas adicionais do desequilíbrio 
de Shao Yin incluem micção frequente de 
urina clara. Isto tem relação com a falha do 
Yang em aquecer os rins. Quando o Yang é 
muito intenso, os rins se aquecem demais, a 
urina se torna amarela, mas quando o Yang 
está fraco, a urina é clara. Não há calor na 
urina.
O sintoma mais importante em Shao 
In é o pulso fino e pequeno, o qual novamente
é um problema entre água e fogo. Fogo é a 
energia e água é a substância. A substância 
mais “água” em nosso corpo é sangue, 
preenchendo nossas veias e artérias. Se 
sangue (água) está faltante, o pulso será fino. 
Isto entra em contrastecom um pulso 
totalmente preenchido, onde a quantidade de 
sangue é grande. Um pulso pequeno é um 
problema de fogo, ou para ser mais preciso, 
um problema do fogo Imperador. Por que é 
um problema do fogo imperador?
Primeiro, vamos considerar o fogo 
ministro, o qual deve aquecer o corpo. 
Quando há aquecimento em excesso, o pulso 
se torna rápido e quando há falta de 
aquecimento (ou frio) o pulso fica lento. Isto 
se dá pelo fato de aquecimento e Yang 
acelerar a água, enquanto o frio a lentifica.
Zhongjing, em sua descrição do pulso,
não menciona um pulso lento, ele 
normalmente o descreve como fino e 
pequeno. O pulso em nosso corpo é a 
incorporação da vida. Quando alguém 
desmaia e queremos checar que ele ou ela 
estejam vivo, checamos o pulso.
Disto, podemos compreender que o 
ciclo de cada batimento cardíaco em um pulso
é similar ao ciclo diário. Cada pulso possui 
uma primavera, verão, outono e inverno. 
Existe um movimento cíclico e repetitivo 
nisto. O inverno é a água ou o sangue do 
pulso. É a energia Yin do pulso. A primavera, 
verão e outono são a energia Yang do pulso. A
energia Yang das três estações é longa quando
comparada à estação do inverno.
Em cada batimento, deve-se sentir um 
longo pulso de primavera, verão e outono. Se 
o pulso é curto, isto significa que o Yang ou 
mecanismo do fogo imperador dos rins está 
em declínio. É o espírito do coração que 
harmoniza as estações e o corpo. Quando o 
fogo do coração de uma pessoa é saudável e o
Yang verdadeiro de seu rim é forte, o pulso é 
longo.
Infertilidade é, em um grande 
espectro, um problema do Shao Yin. O fogo 
Imperador não aquece o Yang verdadeiro do 
Rim. O espírito não se armazena na essência. 
A energia não se enraiza na matéria. Os 
sintomas mais comuns que encontro na 
maioria dos pacientes de infertilidade são 
sintomas Shao Yin de deficiência de Yang 
como mãos e pés frios, ou nariz frio, enquanto
outros sentem fogachos e transpirações 
noturnas. Não há aquecimento (Yang) o 
suficiente para aquecê-lo.
Como podemos compreender 
fogachos e transpirações noturnas como 
deficiência de Yang? Zheng Qinan explica-as 
da seguinte forma: Deficiência de Yang possui
sintomas diretos e incomuns. Sintomas diretos
são pés frios, mãos frias, face pálida, etc. 
Existe, no entanto, sintomas incomuns como 
face vermelha e sentir calor. Isto se dá pelo 
fato da água conter o Yang pré-celestial. 
Quando o Yang está deficiente, a água 
transborda, e carrega o Yang original consigo 
para cima. O Yang original (fogo Imperador) 
deve descender para aquecer a água, no 
entanto, quando deficiente, não é capaz de 
descender e por isso ascende. Isto dará origem
a sintomas como fogachos e transpiração 
noturna. Quando o Yang verdadeiro é forte 
novamente, o Yang irá se enraizar na água e 
não ascenderá. 
Em minha prática, percebo que calores
noturnos e transpirações noturnas por 
deficiência de Yang, podem ser aliviadas 
rapidamente com ervas bem quentes. Além 
disso, quanto pior é a transpiração noturna e 
os fogachos, mais quente a fórmula 
fitoterápica precisa ser. Isto é feito para 
impedir que o Yang Nascente se separe. Qual 
é a principal causa da infertilidade então? O 
Yang verdadeiro na água está deficiente, e o 
fogo Imperador está muito fraco para 
descender. 
Em minha experiência, pacientes que 
nunca utilizaram remédios para fertilidade ou 
pílulas anticoncepcionais recuperam seu 
verdadeiro Yang e fogo Imperador mais 
rápido e facilmente. Pacientes que utilizaram 
remédios para fertilidade e pílulas 
anticoncepcionais recuperam o Yang 
verdadeiro da água com muita dificuldade.
Falta de Yang verdadeiro explica 
porque muitos ciclos de FIV falham, 
independente de uma transferência bem 
sucedida do embrião. Também explica a 
maioria das infertilidades “inexplicáveis”.
Jue Yin
Jue Yin (Yin diminuído) é a última esfera do 
mecanismo Yin. Trata-se de onde Tai Yin e 
Shao Yin chegam a um fim, permitindo ao 
Yang florescer. Enquanto Tai Yin é o Yin 
verdadeiro, e Shao Yin é o Yang contido no 
Yin, Jue Yin é o Yin contido no Yang. O 
fechamento de Jue Yin encontra-se totalmente
dentro d espectro Yang.
Quando comparamos as três fases Yin 
à fertilidade e reprodução, Tai Yin é a criação 
do esperma e do óvulo, Shao Yin é a 
concepção e criação de uma nova vida, 
enquanto Jue Yin é o desenvolvimento do feto
dentro da mãe. O Jue Yin já é uma nova vida 
separada do ciclo anterior (dos pais) e ainda 
está conectada à mãe e não totalmente 
independente. É somente quando o bebê nasce
em sua vida independente que a fase Jue Yin 
terminou seu trabalho e se torna então um 
novo ciclo totalmente independente.
O segundo aspecto de Jue Yin são suas
qualidades energéticas. O Imperador Amarelo
descreve Jue Yin como Vento e Madeira. O 
caracter para vento (風) é composto de duas 
partes. O pedaço externo é chamado Fan e seu
significado é “completamente” ou “todos”. O 
caracter interno é verme, o mesmo verme que 
encontramos no caracter Qiang, na discussão 
sobre Shao Yin. Juntos, o significado é que o 
vento está dando origem a todos os tipos de 
vermes. É explicado no Imperador Amarelo 
que “vermes” aqui significa todos os animais 
vivos, incluindo humanos.
O caracter Chong (虫) (verme) possui 
em seu centro uma boca com uma linha 
vertical. Isto representa um homem ou um 
animal. Quando estendemos esta linha para 
cima, como se alcançasse os céus, e quando a 
estendemos para baixo, alcançamos a terra. 
Isto representa a conexão de todas as coisas 
vivas do céu e da terra. Na base encontramos 
dois pés, significando um humano.
O caracter Fan (凡) (todos) possui 
duas partes também. A parte externa sugere 
“contendo tudo” enquanto o interior 
encontramos o caracter Yi (um), que sugere 
unidade. Combinando todas as diferentes 
partes do caracter Feng (vento), o significado 
de vento sugere a unidade de todas as coisas 
vivas entre céu e terra.
De fato, os sábios Chineses dizem que 
“o vento é o mensageiro do céu e da terra”. 
Isto significa que todas as coisas vivas, 
humanos inclusos, são os mensageiros do céu 
e da terra. Seres humanos em particular eram 
considerados o espelho da interação entre céu 
e terra. São a incorporação do Yin e Yang e a 
incorporação da vida. Jue Yin, sendo a vida já
criada mas ainda não separada de seus pais, é 
melhor descrito pelo vento. Qual é a 
qualidade que descreve esta fase fetal tão 
bem? É madeira.
Madeira apresenta diversos 
significados. Vejamos o caracter Mu (木)
(madeira). A linha horizontal é a terra e a 
linha vertical é a planta brotando da terra. As 
duas linhas oblíquas são as raizes da planta 
sob o solo. Isto descreve todas as formas de 
vida que brotam da terra, incluindo humanos 
e animais, visto que todos nós somos nutridos
pela energia Yin pura da terra. Na China 
antiga, não havia separação entre homem e 
natureza. A natureza era o homem, e o homem
era a natureza.
Madeira é uma qualidade que brota da 
terra e sobe em direção aos céus. Esta é uma 
qualidade que transforma o óvulo e o esperma
em um bebê. O Imperador amarelo descreve a
qualidade da madeira como “dobrar e 
endireitar.” Ou a habilidade de mudar de um 
estado para outro. A qualidade da madeira 
auxilia a genitalia masculina a se tornar dura e
mole quando necessária, e também explica a 
habilidade do embrião de se endireitar de uma
posição bem curva em um feto, e então em 
um bebê. O caracter Mu (madeira) também 
melhor descreve a fase onde a energia possui 
raizes no Yin sob a terra, mas ao mesmo 
tempo inicia uma nova vida no Yang acima da
terra.
Qual é a conexão entre vento e 
madeira? O Imperador Amarelo diz “o leste 
dá origem ao vento e o vento dá origem à 
madeira”. O leste, o vento, e a madeira são 
três camadas diferentes de uma mesma coisa. 
O leste é onde o sol, ou a energia Yang, se 
elevaou surge da terra. Esta energia Yang dá 
origem ao vento, o qual representa todas as 
coisas vivas na terra. As coisas vivas (vento) 
dão origem à madeira, à reprodução, e 
finalmente à próxima geração. Vento e 
madeira não podem ser separados. Vida e 
reprodução não podem ser separadas.
O Tai Yin e Shao Yin “chegam à 
extinção,” como o Imperador Amarelo diz, ao 
nascimento de uma nova vida, ou ao vento dar
origem à madeira. Jue Yin é importante para 
se resolver a infertilidade pelo fato de nos 
permitir compreender abortos e a saúde do 
feto.
O terceiro aspecto de Jue Yin são seus 
órgãos, o fígado e o pericárdio, um envelope 
duplo que contém o coração e a raiz dos 
grandes vasos. O Imperador Amarelo chama o
pericárdio de “as paredes que envolvem o 
imperador (coração)”. Quando a energia 
patológica ataca o coração, o pericárdio a 
receberá primeiro para proteger o imperador. 
Na verdade, o pericárdio possui um 
significado mais profundo e devemos analisá-
lo mais a fundo. Por que o pericárdio não era 
separado do coração nos tempos antigos? Era 
muito estranho que houvesse 12 meridianos, 
incluindo o meridiano do pericárdio, mas não 
havia o órgão do pericárdio. Tratava-se de 
seis meridianos Yin, mas apenas cinco órgãos 
Yin. Qual o motivo para este estranho 
fenômeno?
Para se compreender, vamos observar 
os caracteres chineses para encontrar algumas
pistas. O caracter Xin Bao (心包) é composto 
de dois caracteres. O caracter à esquerda é 
coração (Xin), e o caracter à direita é uma 
caixa ou pacote (Bao). Combinados, 
pericárdio corresponde ao envelope ao redor 
do coração. Desta avaliação inicial podemos 
ver que o coração e o pericárdio (envelope ao 
redor do coração) estão intimamente 
relacionados. Se olharmos além, podemos ver
que o caracter Bao (envelope) à direita possui 
duas partes; uma parte superior e uma parte 
inferior. Iremos discutí-lo brevemente.
Observemos primeiro os caracteres 
Chineses para todos os órgãos Yin: baço, 
pulmões, rins, fígado e coração. Com exceção
do coração, todos eles carregam o radical de 
carne (肉) no caracter, significando que o 
caracter tem algo em relação ao corpo fisico 
ou nossa carne (脾, 肺, 腎, 肝).
Por que o caracter de coração (心) não
carrega o radical de carne? O coração é o fogo
Imperador. Trata-se da luz que brilha em 
nosso corpo, o órgão que pertence ao fogo, e 
como tal, é capaz de ascender ao céu por 
possui muito pouca matéria física, mas está 
pleno de energia. Dos cinco elementos, 
madeira, metal, água, terra e fogo, é o único 
elemento capaz de ascender, enquanto todos 
os outros descendem devido à matéria física e
a gravidade que os puxa para baixo.
Ao ascender ao céu, o fogo pode 
conectar o material da terra à energia do céu. 
O coração pertence também ao fogo. Ele 
possui a menor quantidade de matéria e a 
maior quantidade de energia. É onde nosso 
espírito reside, e onde nossa energia conecta a
terra ao céu. Ainda assim, não existe uma 
bomba física de sangue que chamamos de 
coração? Em minha opinião, este é o 
pericárdio. O músculo do coração e o 
envelope do coração formam o pericárdio. 
Shan Zhong (膻中) é o que o Imperador 
Amarelo chama de órgão físico do coração 
(pericárdio e o músculo cardíaco 
combinados).
O caracter à esquerda é Shan (alguns o
pronunciam Dan) e o caracter à direita é 
Zhong (significando “centro”). Zhong contém
uma linha vertical passando pela boca. Esta é 
novamente a idéia de conectar céu e terra na 
pessoa (a boca representa uma pessoa). Então,
quando o Imperador Amarelo diz que a 
bomba física de sangue é Shan Zhong, seu 
primeiro significado é que a bomba de sangue
tem alguma relação com conectar o céu e a 
terra, o que representa a vida.
O caracter Shan À esquerda possui 
duas partes. A primeira é Rou (carne), 
indicando que se trata de um órgão Yin 
composto de matéria física. A parte da direita 
de Shan é composta de telhado na parte de 
cima, uma estrutura de duas paredes no meio, 
e um sol surgindo no horizonte na parte de 
baixo. O telhado significa que esta entidade 
recobre todos os órgãos do corpo. A estrutura 
de duas paredes significa que esta entidade é a
mais protegida e venerada de todo o corpo. O 
sol nascente sobre o horizonte significa o 
nascimento da vida, quando um novo ciclo 
começou ou quando um bebê emerge do 
ventre. Então o Imperador Amarelo está 
descrevendo o pericárdio/coração físico como
o mais importante (telhado), o mais protegido 
(paredes duplas) e o início da vida (sol 
nascente ao horizonte).
Além disso, o pericárdio (Xin Bao), 
possui um significado adicional, o qual nos 
ajudará a entender porque originalmente o 
pericárdio não era uma entidade separada do 
coração. Também nos ajudará a entender o 
porque o pericárdio é Jue Yin, ou a parte fetal 
do Yin. Examinando o caracter Bao (包) 
(envelope):
 A parte de cima é Bao e significa 
envolver, enquanto a parte de baixo é Si e 
significa “feto”. Observando o caracter antigo
de Bao, podemos ver o feto dentro da barriga.
Então quando pensamos no 
“envelope” do coração (pericárdio). Estamos 
nos concentrando em um feto. Quando um 
bebê ainda não nasceu, é inseparável de sua 
mãe. O Jue Yin é a “extinção” do Yin para 
uma nova vida, “extinção” aqui significando 
novo nascimento.
O Imperador Amarelo diz: “Quando o 
Yin alcança seu máximo, o Yang nasce”. O 
ciclo do Yin e Yang, ou o cilco da vida e 
nascimento, está acontecendo o tempo todo. 
Acontece ao longo da vida de uma mulher 
quando ela dá origem a uma criança. 
Acontece no espaço de um ano, quando o 
inverno dá origem à primavera. Acontece no 
espaço de um dia, quando a noite dá origem à 
manhã, e também acontece no espaço de um 
batimento cardíaco. Quando o coração bate 
uma vez, é uma nova vida que acaba de 
nascer. É uma nova impulsão de sangue e 
energia para o nosso corpo. O que acontece 
quando o coração para de bater? Não há mais 
nascimento. Não há outra vida e não há outra 
batida. Não há outro ciclo. Quando nos 
referimos ao envelope do coração e ao feto no
envelope, nos referimos aos músculos 
cardíacos bombeando o sangue e a energia 
para nos dar vida. É a descrição de como 
nossa vida continua. O pericárdio não é um 
mero músculo como os músculos da perna. É 
o órgão no qual o espírito se conecta, onde 
céu e terra bombeiam vida em nosso corpo.
O Imperador Amarelo continua, 
descrevendo Shan Zhong (centro do 
tórax/pericárdio) como o “fiel ministro” - 
aquele que obedece o imperador sem 
divergências. Trata-se da fiel bomba de 
sangue que nunca falha.
Ao fígado é usada a analogia pelo 
Imperador Amarelo como o general do 
exército e o órgão de onde o pensamento e o 
planejamento emerge. As funções do fígado 
são importantes para nossa vida da mesma 
forma que um general do exército é 
importante para o exército. Se o general pensa
e planeja estratégica e minuciosamente, seu 
exército será vitorioso em momentos de 
guerra.
Em oposição aos outros órgãos, os 
quais são necessários em momentos de paz, o 
fígado é necessário no momento de guerra no 
corpo. Um estado de guerra existe quando a 
fase Yin (armazenamento) deseja se 
transformar em uma fase Yang (Expansão). 
Em nossa vida diária, um estado de guerra 
existe todas as manhãs quando acordamos, 
quando o dormir se transforma em acordar. 
Na natureza, um estado de guerra existe 
quando a hibernação do inverno se transforma
na vida e prosperidade da primavera. A 
energia Yang deseja se separar, mas a energia 
Yin deseja que as coisas permaneçam unidas. 
Esta guerra entre os desejos do Yin e os 
desejos do Yang é chamada de Jue Yin. O 
fígado é o general que deve planejar como 
ganhar esta batalha. Se o fígado falha em 
planejar esta transição, a guerra estará 
perdida, e o corpo não acordará pela manhã. 
Se o fígado falhar no planejamento, nenhum 
bebê nascerá. Uma gravidez