Material Complementar - Fenomenologia

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Fenomenologia 
 
Fenomenololgia (do grego phainesthai, aquilo que se apresenta ou que se mostra, 
e logos, explicação, estudo) afirma a importância dos fenômenos da consciência os quais 
devem ser estudados em si mesmos – tudo que podemos saber do mundo resume-se a 
esses fenômenos, a esses objetos ideais que existem na mente, cada um designado por 
uma palavra que representa a sua essência, sua "significação". Os objetos da 
Fenomenologia são dados absolutos apreendidos em intuição pura, com o propósito de 
descobrir estruturas essenciais dos atos (noesis) e as entidades objetivas que 
correspondem a elas (noema). A Fenomenologia representou uma reação à pretensão 
dos cientistas de eliminar a metafísica. 
O empirismo. Desde Aristóteles até o final da Idade Média, o caminho para o 
conhecimento foi o da análise dialética, ou seja, o raciocínio por dedução lógica, na 
busca de novos conhecimentos. As respostas dadas por esse método pareciam tão 
satisfatórias e convincentes que não havia muita preocupação em testá-las no mundo 
real, mediante a observação. Ciência era o mesmo que Filosofia, e o método dedutivo 
lógico dominou o ensino e o estudo da natureza a partir de conceitos teológicos sobre 
Deus e o universo. Por exemplo: se Deus existe, Ele é um Ser perfeito e se é um Ser 
perfeito, sua criação das coisas haveria de refletir a Sua perfeição. Consequentemente, 
a órbita dos planetas não podia ser qualquer uma, mas devia ser a mais perfeita possível, 
que é a forma circular e não a elíptica, porque esta última contém desigualdades. Logo, 
as estrelas e os planetas situavam-se em esferas perfeitas ao redor da Terra. 
Galileu (1564-1642), com sua luneta, descobre que as esferas celestes não 
existiam e porque contrariou essa ideia, tão certa para todos, por pouco não foi 
condenado a morrer na fogueira, acusado de heresia. 
A nova atitude naturalista de Galileu, de dúvida e observação, inspirou Francis 
Bacon (1561-1626) a criar tábuas para o controle da experimentação e o 
estabelecimento de leis científicas, o que levou rapidamente o homem a novos 
conhecimentos na astronomia, na química e na física. A mesma atitude de observação 
e interpretação natural levada ao estudo da mente e do conhecimento, deu origem à 
Corrente Empirista, que haveria de afetar profundamente a filosofia e criar o Positivismo, 
ou seja, o tratamento científico de todos os fatos e fenômenos, inclusive em Política.. 
John Locke (1632-1704), tido como o maior dos filósofos empiristas, procurou, no 
seu Essay Concerning Human Understanding (1690), demonstrar que todas as ideias 
são registros de impressões sensíveis (ou são derivadas de combinações, de 
associações entre essas ideias de origem sensível), e criticou o pensamento 
de Descartes (1596-1650) de que existiriam algumas ideias que seriam inatas - que o 
homem teria no espírito ao nascer -, como, por exemplo, a ideia de perfeição. Segundo 
Locke, alguma coisa é enviada pelos objetos e é captada por nossos sentidos e dão 
causa à formação das ideias. Este pensamento é a base da teoria corpuscular da luz. 
Outro filósofo dessa corrente foi David Hume (1711-1776). Ainda mais 
contundente que seu predecessor Locke, negou o valor do raciocínio lógico, 
denunciando que a relação de causa e efeito não é suficiente como verdade, pois nada 
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encontramos entre causa e efeito senão que um acidente costumeiramente se segue a 
outro. Estamos habituados a chamar o primeiro acidente de causa apenas porque ele 
sempre acontece antes do segundo que chamamos de efeito. 
Psicologismo e Historicismo. À influência da psicologia associativa de Locke 
sobre a filosofia (ou teoria) do conhecimento se chamou Psicologismo. É a teoria de que 
os problemas da epistemologia (a validade do conhecimento humano) e inclusive a 
questão da consciência, podem ser solucionados por meio do estudo científico dos 
processos psicológicos. A Psicologia deve ser tomada como base para a Lógica. Os 
psicologistas entendiam a lógica - domínio da filosofia - como ciência. Seria apenas uma 
disciplina definidora, normativa, dos atos psíquicos, dos modos associativos do 
pensamento, e suas matérias apenas regras para pensar bem, e não fonte de verdade. 
A filosofia ficou fora de moda, "reduzida" a uma psicologia científica vinculada ao 
Positivismo. 
O historicismo representava a mesma tendência empirista para uma interpretação 
científica da História. Os fatos históricos somente poderiam ser compreendidos e 
julgados se confrontados com a cultura estética, religiosa, intelectual e moral do período 
histórico em que aconteciam, e não em relação a valores morais permanentes. 
 Husserl. O filósofo Edmund Husserl ( 1859-1938), matemático e lógico, 
professor em Göttingen e Freiburg im Breisgau, autor de Die Idee der 
Phänomenologie (A ideia da Fenomenologia - 1906) enfrenta o Psicologismo e o 
Historicismo, e funda a Fenomenologia.. 
Contrariamente a todas as tendências no mundo intelectual de sua 
época, Husserl quis que a filosofia tivesse as bases e condições de uma ciência 
rigorosa. Porém, como dar rigor ao raciocínio filosófico em relação a coisas tão 
cambiantes e variáveis como as coisas do mundo real? O êxito do método científico está 
em que ele pode estabelecer uma "verdade provisória" útil, que será verdade até que um 
fato novo mostre uma outra realidade. Para evitar que a verdade filosófica também fosse 
provisória, a solução, para Husserl, é que ela deveria referir-se às coisas como se 
apresentam na experiência de consciência, estudadas em suas essências, em seus 
verdadeiros significados, de um modo livre de teorias e pressuposições, despidas de 
seus acidentes próprios do mundo real, do mundo empírico objeto da ciência. Buscando 
restaurar a "lógica pura" e dar rigor à filosofia, argumenta a respeito do principio da 
contradição na Lógica. 
No primeiro volume do seu Logische Untersuchungen ("Investigações lógicas"-
1900-01), sob o título Prolegomena, Husserl lança sua crítica contra o Psicologismo. 
Segundo os psicologistas, o princípio de contradição seria a impossibilidade do sistema 
associativo estar a associar e dissociar ao mesmo tempo. Significaria que o homem não 
pode pensar que A é "A" e ao mesmo tempo pensar que A é "não A". Husserl opõe-se a 
isto e diz que o sentido do principio de contradição está em que, se A é "A", não pode 
ser "não A". Segundo ele, o princípio da contradição não se refere à possibilidade do 
pensar, mas à verdade daquilo que é pensado. Insistiu em que o principio da contradição, 
e assim os demais princípios lógicos, têm validez objetiva, isto é, referem-se a alguma 
coisa como verdadeira ou não verdadeira, independentemente de como a mente pensa 
ou o pensamento funciona. 
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Em seu artigo Philosophie als strenge Wissenschaft ("Filosofia como ciência 
rigorosa" -1910-11) Husserl ataca o naturalismo e o historicismo. Objetou que o 
Historicismo implicava relativismo, e por esse motivo era incapaz de alcançar o rigor 
requerido por uma ciência genuína. 
A redução fenomenológica. A fenomenologia é o estudo da consciência e dos 
objetos da consciência. A redução fenomenológica (ou "epoche" no jargão 
fenomenológico), é o processo pelo qual tudo que é informado pelos sentidos é mudado 
em uma experiência de consciência, em um fenômeno que consiste em se estar 
consciente de algo. Coisas, imagens, fantasias, atos, relações, pensamentos eventos, 
memórias, sentimentos, etc. constituem nossas experiências de consciência. 
 Husserl propôs então que, no estudo das nossas vivências, dos nossos estados 
de consciência, dos objetos ideais, desse fenômeno que é estar consciente de algo, não 
devemos nos preocupar se ele corresponde ou não a objetos do mundo externo à nossa 
mente. Os interesses para a Fenomenologia não é o mundo que existe,mas sim o modo 
como o conhecimento do mundo se dá, tem lugar, se realiza para cada pessoa. A 
redução fenomenológica requer a suspensão das atitudes, crenças, teorias, e colocar 
em suspenso o conhecimento das coisas do mundo exterior a fim de concentrar-se a 
pessoa exclusivamente na experiência em foco, porque esta é a realidade para ela. 
Na redução fenomenológica, a noesis é o ato de perceber. Aquilo que é 
percebido, o objeto da percepção, é o noema. A coisa como fenômeno de consciência 
(noema) é a coisa que importa, e refere-se a ela a conclamação "às coisas em si 
mesmas" que fizera Husserl. "Redução fenomenológica" significa, portanto, restringir o 
conhecimento ao fenômeno da experiência de consciência, desconsiderar o mundo real, 
colocá-lo "entre parênteses", - o que no jargão fenomenológico não quer dizer que o 
filósofo deva duvidar da existência do mundo – como os idealistas radicais duvidam – 
mas sim que a questão para a fenomenologia é antes o modo como o conhecimento do 
mundo acontece, a visão do mundo que o indivíduo tem. 
Consciência e intencionalidade. Vivência (Erlebnis) é todo o ato psíquico; a 
Fenomenologia, ao envolver o estudo de todas as vivências, tem que englobar o estudo 
dos objetos das vivências, porque as vivências são intencionais e é nelas essencial a 
referência a um objeto. A consciência é caracterizada pela intencionalidade, porque ela 
é sempre a consciência de alguma coisa. Essa intencionalidade é a essência da 
consciência, e é representada pelo significado, o nome pelo qual a consciência se dirige 
a cada objeto. 
Em seu Psychologie vom empirischen Standpunkte ("A Psicologia de um 
ponto de vista empírico"- 1874), Franz Brentano afirma: "Podemos assim definir os 
fenômenos psíquicos dizendo que eles são aqueles fenômenos os quais, precisamente 
por serem intencionais, contem neles próprios um objeto". Isto equivale a firmar, como 
Husserl, que os objetos dos fenômenos psíquicos independem da existência de sua 
réplica exata no mundo real porque contêm o próprio objeto. A descrição de atos mentais, 
assim, envolve a descrição de seus objetos, mas somente como fenômenos e sem 
assumir ou afirmar sua existência no mundo empírico. O objeto não precisa de fato 
existir. Foi um uso novo do termo "intencionalidade" que antes se aplicava apenas ao 
direcionamento da vontade. 
 A redução eidética. Reconhecido o objeto ideal, o noema, o objeto da 
percepção, o passo seguinte é sua “redução eidética”, redução à ideia (do grego eidos, 
que significa ideia ou essência). Consiste na sua análise para encontrar o seu verdadeiro 
significado. Isto porque não podemos nos livrar da subjetividade e ver as coisas "como 
são" – o que é o real, uma vez que em toda experiência de consciência está envolvido o 
que é informado pelos sentidos e também o modo como a mente enfoca, trata, aquilo 
que é informado. Portanto, dar-se conta dos objetos ideais, uma realidade criada na 
consciência, não é suficiente - ao contrário: os vários atos da consciência precisam ser 
conhecidos nas suas essências, aquelas essências que a experiência de consciência de 
um indivíduo deverá ter em comum com experiências semelhantes nos outros. 
Por exemplo, "um triângulo". Posso observar um triângulo maior, outro menor, 
outro de lados iguais, ou desiguais. Esses detalhes da observação - elementos empíricos 
- precisam ser deixados de lado a fim de encontrar a essência da ideia de triângulo - do 
objeto ideal que é o triângulo -, que é tratar-se de uma figura de três lados no mesmo 
plano. Essa redução à essência, ao triângulo como um objeto ideal, é a redução eidética 
A redução eidética é necessária para que a filosofia preencha os requisitos de 
uma ciência genuinamente rigorosa, requisitos já antes mencionadas por Descartes, de 
claridade apodítica, a certeza absolutamente transparente, e de distinção unívoca, que 
quer dizer sem ambiguidade. Os objetos da ciência rigorosa têm que ser essências 
atemporais, cuja atemporalidade é garantida por sua idealidade, fora do mundo 
cambiável e transiente da ciência empírica. 
A Intuição do Invariante. Não importa para a Fenomenologia como o mundo 
real afeta os sentidos. Husserl distingue entre percepção e intuição. Alguém pode 
perceber e estar consciente de algo, porem sem intuir o seu significado. A intuição 
eidética é essencial para a redução eidética. Ela é o dar-se conta da essência, do 
significado do que foi percebido. O modo de apreender a essência é, no jargão dos 
fenomenólogos, o Wesensschau, a intuição das essências e das estruturas essenciais. 
De comum, o homem forma uma multiplicidade de variações do que é dado. Porém, 
enquanto mantendo a multiplicidade, o homem pode focalizar sua atenção naquilo que 
permanece imutável na multiplicidade, isto é, a essência, esse algo idêntico que 
continuamente se mantém durante o processo de variação, e que Husserl chamou "o 
Invariante". 
No exemplo dado do triângulo, o "Invariante" do triângulo é aquilo que estará em 
todos os triângulos, e não vai variar de um triângulo para outro. A figura que tiver 
unicamente três lados em um mesmo plano, não será outra coisa, será um triângulo. 
Não podemos acreditar cegamente naquilo que o mundo nos oferece. No mundo, 
as essências estão acrescidas de acidentes enganosos. Por isso, é preciso fazer variar 
imaginariamente os pontos de vista sobre a essência para fazer aparecer o invariante. 
Como dito, não é a coisa existir ou não, ou como ela existe no mundo, o que 
importa, mas, sim, a maneira pela qual o conhecimento do mundo acontece como 
intuição, o ato pelo qual a pessoa apreende imediatamente o conhecimento de alguma 
coisa com que se depara. Também que é um ato primordialmente dado sobre o qual todo 
o resto é para ser fundado. Husserl definiu a Fenomenologia em termos de um retorno à 
intuição (Anschauung) e a percepção da essência. Além do mais, a ênfase de Husserl 
sobre a intuição precisa ser entendida como uma refutação de qualquer abordagem 
meramente especulativa da filosofia. Sua abordagem é concreta, trata do fenômeno dos 
vários modos de consciência. 
No entanto, a Fenomenologia não restringe seus dados à faixa das experiências 
sensíveis mas admite, em igualdade de termos, dados não sensíveis (categoriais) como 
as relações de valor, desde que se apresentem intuitivamente. 
Resumindo, "epoche" é colocar entre parenteses a atitude natural de modo que a 
pessoa possa abordar o fenômeno do modo como ele se apresenta. Uma vez que a 
atitude natural é colocada entre parênteses a pessoa pode abordar o que, de acordo 
com Husserl, são os dois polos da experiência: noema e noesis. Noesis é o ato de 
perceber enquanto noema é aquilo que é percebido. Através desse método, para 
Husserl, a pessoa pode perfazer uma "redução eidética", ou seja, os noema podem ser 
reduzidos à sua forma essencial ou "essência”, que será sua garantia de verdade. 
Redução transcendental. Embora tenha trabalhado até o final de sua vida na 
definição do que chamou Redução Transcendental, Husserl não chegou a uma 
conclusão clara. Basicamente seria a redução fenomenológica aplicada ao próprio 
sujeito, que então se vê não como um ser real, empírico, mas como consciência pura, 
transcendental, geradora de todo significado.. 
A Fenomenologia e a psicologia. Foi de grande importância e de grande 
impacto o pensamento fenomenológico na psicologia, na qual Franz Brentano e o 
alemão Carl Stumpf ( )haviam preparado o terreno, e na qual o psicólogo americano 
William James, a escola de Würzburg, e os psicólogos da Gestalt haviam trabalhado ao 
longo de linhas paralelas. 
 Mas a Fenomenologia deu provavelmente sua maior contribuição no campo da 
psiquiatria, no qual o alemão Karl Theodor Jaspers (1883-1969), um destacado 
existencialista contemporâneo, ressaltou a importância da investigação fenomenológica 
da experiência subjetivade um paciente. 
O paciente psicológico é paciente em vista do objeto ideal que em sua mente 
corresponde à realidade, não importa qual a situação externa, e porque essa construção 
ideal difere do padrão comum dos objetos ideais na mente das demais pessoas com 
respeito aos mesmos estímulos dos sentidos. O psicólogo precisa encontrar o significado 
nos objetos do mundo ideal do seu paciente, a fim de poder lidar com sua situação 
psicologia. 
O fenomenalismo. A femonomenologia não pode ser confundida com o 
Fenomenalismo. Este não leva em conta a complexidade da estrutura intencional da 
consciência que o homem tem dos fenômenos. A Fenomenologia, diferentemente do 
Fenomenalismo, examina a relação entre a consciência e o Ser. Para o Fenomenalismo, 
tudo que existe são as sensações ou possibilidades permanentes de sensações, que é 
aquilo a que chamam fenômeno. É materialista. O fenomenólogo, diferentemente do 
fenomenalista, precisa prestar atenção cuidadosa ao que ocorre nos atos da 
consciência, que são o que ele chama fenômeno. 
Por Rubem Queiroz Cobra