Escola de Frankfurt - principais autores

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ESCOLA DE FRANKFURT 
 
A Escola de Frankfurt foi grupo de pesquisadores associados 
ao Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt, Alemanha, que 
aplicou o marxismo a uma teoria social interdisciplinar 
radical. O Instituto de Pesquisa Social foi fundado por Carl 
Grünberg em 1923 como um adjunto da Universidade de 
Frankfurt; foi o primeiro centro de pesquisa de orientação 
marxista afiliado a uma importante universidade alemã. Max 
Horkheimer assumiu como diretor em 1930 e recrutou muitos 
teóricos talentosos, incluindo T.W. Adorno, Erich Fromm, 
Herbert Marcuse e Walter Benjamin. 
 
Os membros da Escola de Frankfurt tentaram desenvolver uma 
teoria da sociedade baseada no marxismo e na filosofia 
hegeliana, mas que também utilizou os insights da 
psicanálise, sociologia, filosofia existencial e outras 
disciplinas. Eles usaram conceitos marxistas básicos para 
analisar as relações sociais dentro dos sistemas econômicos 
capitalistas. Essa abordagem, que ficou conhecida como 
“teoria crítica”, rendeu críticas influentes às grandes 
corporações e monopólios, ao papel da tecnologia, à 
industrialização da cultura e ao declínio do indivíduo na 
sociedade capitalista. O fascismo e o autoritarismo também 
foram temas proeminentes de estudo. Grande parte dessa 
pesquisa foi publicada no jornal do instituto, “Jornal de 
pesquisa social” (1932–41). 
 
A maioria dos acadêmicos do instituto foi forçada a deixar 
a Alemanha após a ascensão de Adolf Hitler ao poder (1933), 
e muitos encontraram refúgio nos Estados Unidos. O Instituto 
de Pesquisa Social tornou-se afiliado da Universidade de 
Columbia até 1949, quando retornou a Frankfurt. Na década de 
1950, os teóricos críticos da Escola de Frankfurt divergiram 
em várias direções intelectuais. A maioria deles rejeitou o 
marxismo ortodoxo, embora permanecessem profundamente 
críticos do capitalismo. A crítica de Marcuse ao que ele 
percebeu como o controle crescente do capitalismo de todos 
os aspectos da vida social teve uma influência inesperada na 
década de 1960 entre a geração mais jovem. Jürgen Habermas 
emergiu como o membro mais proeminente da Escola de Frankfurt 
nas décadas do pós-guerra. Ele tentou abrir a teoria crítica 
para desenvolvimentos em filosofia analítica e análise 
linguística, estruturalismo e hermenêutica. 
 
MAX HORKHEIMER 
Max Horkheimer (1895 - 1973), foi um filósofo alemão que, 
como diretor do Instituto de Pesquisa Social (1930-1941; 
1950-58), desenvolveu um movimento interdisciplinar 
original, conhecido como teoria crítica, que combinava 
filosofia política de orientação marxista com análise social 
e cultural informada por pesquisa empírica. 
 
Horkheimer estudou filosofia na Universidade de Frankfurt, 
onde recebeu seu doutorado. Em 1930, após quatro anos como 
professor de filosofia social em Frankfurt, foi nomeado 
diretor do recém-fundado Instituto de Pesquisa Social da 
universidade. Sob sua liderança, o instituto atraiu uma gama 
extraordinariamente talentosa de filósofos e cientistas 
sociais, incluindo Theodor Adorno (1903–69), Eric Fromm 
(1900–80), Leo Löwenthal (1900–93), Herbert Marcuse (1898–
1979), e Franz Neumann (1900–54) - que (junto com Horkheimer) 
veio a ser conhecido coletivamente como Escola de Frankfurt. 
Horkheimer também atuou como editor do órgão literário do 
instituto, “Jornal de pesquisa social”, que publicou estudos 
pioneiros em filosofia política e análise cultural de 1932 
a 1941. 
 
Nos primeiros anos de sua existência, Horkheimer descreveu 
o programa do instituto como "materialismo 
interdisciplinar", indicando assim seu objetivo de integrar 
a filosofia da história de orientação marxista com as 
ciências sociais, especialmente economia, história, 
sociologia, psicologia social e psicanálise. A “teoria 
crítica” resultante elucidaria as várias formas de controle 
social por meio das quais o capitalismo administrado pelo 
Estado tendia a desarmar o conflito de classes e integrar as 
classes trabalhadoras ao sistema econômico reinante. 
 
O primeiro estudo do instituto neste sentido, "Autoridade e 
a Família", ainda estava incompleto quando a tomada do poder 
nazista forçou a maioria dos membros do instituto a fugir da 
Alemanha em 1933. Horkheimer mudou-se para Nova York, onde 
restabeleceu o instituto e seus trabalhos com a Universidade 
de Columbia. Ao longo do restante da década, ele procurou 
manter acesa a chama da teoria crítica escrevendo uma série 
de ensaios programáticos para o jornal. Entre as mais 
influentes dessas obras estava “Teoria Crítica e 
Tradicional” (1937), na qual ele contrastava o que 
considerava a orientação socialmente conformista da 
filosofia política tradicional e das ciências sociais com a 
marca do marxismo crítico favorecido pelo instituto. De 
acordo com Horkheimer, as abordagens tradicionais se 
contentam em descrever as instituições sociais existentes 
mais ou menos como são e, portanto, suas análises têm o 
efeito indireto de legitimar práticas sociais repressivas e 
injustas como naturais ou objetivas. Em contraste, a teoria 
crítica, por meio de sua compreensão detalhada do contexto 
histórico e social mais amplo em que essas instituições 
funcionam, exporia as falsas alegações do sistema de 
legitimidade, justiça e verdade. 
 
Em 1941, o instituto, que havia passado por problemas 
financeiros, foi efetivamente dissolvido e Horkheimer mudou-
se para Los Angeles. Lá, ele colaborou com Adorno em um 
estudo influente, Dialética do Esclarecimento (1947), que 
traçou a ascensão do fascismo e outras formas de 
totalitarismo à noção iluminista de razão “instrumental”. O 
pessimismo da obra reflete as derrotas que os movimentos 
sociais europeus progressistas sofreram desde o início dos 
anos 1930. Uma versão mais acessível do argumento do livro 
também apareceu em 1947 sob o título O eclipse da razão. Em 
1950, Horkheimer retornou a Frankfurt, onde restabeleceu o 
instituto e se tornou reitor da universidade. Seu trabalho 
posterior mostra seu fascínio duradouro pelo filósofo alemão 
Arthur Schopenhauer (1788-1860) e pela filosofia da 
religião. Horkheimer sentiu que a filosofia social 
pessimista de Schopenhauer refletia mais fielmente as 
perspectivas perdidas para a utopia do que as teorias sociais 
mais otimistas do período pós-guerra. 
 
THEODOR WIESENGRUND ADORNO 
Mais conhecido como Theodor Adorno, (1903 - 1969), foi um 
filósofo alemão que também escreveu sobre sociologia, 
psicologia e musicologia. 
 
Adorno se formou em filosofia pela Universidade de Frankfurt 
em 1924. Seus primeiros escritos, que enfatizam o 
desenvolvimento estético como importante para a evolução 
histórica, refletem a influência da aplicação do marxismo de 
Walter Benjamin à crítica cultural. Depois de lecionar por 
dois anos na Universidade de Frankfurt, Adorno imigrou para 
a Inglaterra em 1934 para escapar da perseguição nazista aos 
judeus. Ele lecionou na Universidade de Oxford por três anos 
e depois foi para os Estados Unidos (1938), onde trabalhou 
em Princeton (1938-41) e depois foi codiretor do Projeto de 
Pesquisa sobre Discriminação Social na Universidade da 
Califórnia, Berkeley (1941–48). Adorno e seu colega Max 
Horkheimer retornaram à Universidade de Frankfurt em 1949. 
Lá eles reconstruíram o Instituto de Pesquisa Social e 
reviveram a escola de teoria crítica de Frankfurt, que 
contribuiu para o renascimento intelectual alemão após a 
Segunda Guerra Mundial. 
 
Um dos temas de Adorno era a tendência da civilização para 
a autodestruição, como evidenciado pelo fascismo. Em seu 
livro amplamente influente Dialética do esclarecimento 
(1947), Adorno e Horkheimer localizaram esse impulso no 
próprio conceito de razão, que o Iluminismo e o pensamento 
científico moderno transformaram em uma força irracional que 
passou a dominar não apenas a natureza mas a própria 
humanidade. A racionalização da sociedade humana acabou 
levando ao fascismo e a outros regimes totalitários que 
representavam uma negação completa da liberdade humana. 
Adorno concluiuque o racionalismo oferece pouca esperança 
para a emancipação humana, que pode vir, em vez disso, da 
arte e das perspectivas que ela oferece para a preservação 
da autonomia e felicidade individuais. Outras publicações 
importantes de Adorno são Filosofia da Música Moderna (1949), 
A personalidade autoritária (1950, com outros autores), 
Dialética negativa (1966) e Teoria estética (1970). 
 
HERBERT MARCUSE 
Herbert Marcuse, (1898 - 1979), foi um filósofo político 
americano nascido na Alemanha e membro proeminente da Escola 
de Análise Social Crítica de Frankfurt, cujas teorias 
marxistas e freudianas da sociedade ocidental do século 20 
foram influentes nos movimentos estudantis de esquerda dos 
anos 1960, especialmente após as rebeliões estudantis de 
1968 em Paris e Berlim Ocidental e na Universidade de 
Columbia em Nova York. 
 
Marcuse estudou na Universidade de Friburgo, onde obteve o 
título de doutor em literatura alemã em 1922. Depois de 
trabalhar como livreiro em Berlim, voltou a Friburgo em 1928 
para estudar com Martin Heidegger (1889-1976), sob cuja 
direção ele completou sua tese de habilitação, Ontologia e 
Teoria da Historicidade de Hegel (1932). Após a tomada do 
poder pelos nazistas em 1933, Marcuse ingressou no Instituto 
de Pesquisa Social com sede em Frankfurt - cujos membros 
mais tarde passaram a ser conhecidos coletivamente como 
Escola de Frankfurt - em sua nova localização em Genebra. Em 
1934, ele seguiu o Instituto para a Universidade de Columbia. 
Marcuse publicou vários ensaios filosóficos proeminentes no 
jornal do Instituto durante os anos 1930 e um segundo grande 
estudo de Hegel, Razão e Revolução: Hegel e a ascensão da 
Teoria Social Moderna, em 1941. Tendo se tornado um cidadão 
americano naturalizado em 1940, ele serviu como analista de 
inteligência para o Escritório de Serviços Estratégicos 
(precursor da CIA) de 1941 a 1944. Após a guerra, ele chefiou 
a Seção da Europa Central do Escritório de Pesquisa em 
Inteligência. De 1951, ele ensinou nas universidades de 
Columbia e Harvard (até 1954), na Brandeis University (1954–
65) e na Universidade da California, San Diego (1965–76), 
onde depois de se aposentar foi professor emérito honorário 
de filosofia até sua morte. 
 
A primeira grande obra de Marcuse, Eros e a Civilização 
(1955), é uma acusação abrangente do capitalismo que é 
notável por não ter mencionado Karl Marx (1818-83). A base 
da crítica de Marcuse são os impulsos psicológicos 
instintivos postulados por Sigmund Freud (1856–1939); de 
acordo com Marcuse, esses impulsos expressam anseios que não 
podem ser satisfeitos dentro das restrições psicológicas 
impostas pelas formas capitalistas de organização social. 
(Freud, ao contrário, estava muito menos disposto a "confiar" 
nos instintos dessa maneira; ele acreditava que eles deveriam 
ser sublimados para fins sociais construtivos). Em muitos 
aspectos, as análises de Marcuse anteciparam a política 
"libidinal" de vários pensadores franceses do 1960, que 
caracteristicamente combinou as ideias de emancipação 
política e sexual. 
 
Em seu trabalho mais conhecido e mais influente, O homes 
unidimensional: Estudos na ideologia da sociedade industrial 
avançada (1964), Marcuse argumentou que a sociedade moderna 
"afluente" reprime até mesmo aqueles que são bem-sucedidos 
nela, enquanto mantém sua complacência por meio as 
satisfações substitutas da cultura do consumo. Cultivando 
essas formas superficiais de experiência e bloqueando a 
compreensão crítica do funcionamento real do sistema, a 
sociedade afluente condena seus membros a uma existência 
“unidimensional” de pobreza intelectual e espiritual. 
 
O Homem Unidimensional era amplamente lido, especialmente 
entre a Nova Esquerda, e seu sucesso ajudou a transformar 
Marcuse de um professor universitário relativamente 
desconhecido em um profeta e figura paterna do crescente 
movimento estudantil contra a guerra. Ele palestrou 
amplamente para ativistas anti-guerra, elogiando sua 
resistência, mas também advertindo-os sobre as limitações 
históricas de seu movimento: eles não eram o equivalente 
moderno do proletariado na teoria marxista clássica. Marcuse 
desenvolveu ainda mais suas visões sobre o escopo e os 
limites da política alternativa em seu Ensaio sobre a 
Libertação (1969) e Contrarrevolução e Revolta (1972).