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Hólmgang e Einvigi: Formas escandinavas de duelo Artigo Original: Hólmgang and Einvigi: Scandinavian Forms of the Duel Origem: The Viking Answer Lady Website Tradução e Edição para o Português Tiago Medeiros Revisão Edivaldo Ferreira Projeto: Kindred Odinista Allmátkki Àss & Blog Nibelung’s Alliance: O portal da cultura Nórdica Introdução a Honra e Rixa Honra reparada pela violência Entre os escandinavos da Era Viking, a honra foi de suma importância, tanto para o indivíduo quanto para a família: "honra era uma espécie de equilíbrio que um homem não podia permitir ser perturbado. Era intolerável você não estar nos mesmos termos com a sociedade em geral, se você ou sua família fossem falados com desprezo, o equilíbrio e bom nome seriam restaurados apenas com a vingança bem-sucedida para insulto ou lesão."(Foote e Wilson, The Viking Achievement, 428). A natureza da rixa Neste contexto, "vingança" é um termo um pouco enganoso, trazendo à mente ideias da lei de talião, a vingança exata do "olho por olho", no entanto, nas sociedades germânicas a vingança pode muito bem ser de magnitude muito maior do que o insulto ou lesão original, com uma difamação sendo atendida pela espada antes até a honra estar satisfeita. Este padrão de vingança muitas vezes tornou-se um ciclo entre as famílias, com a vingança tomada por um kindred, e uma contra vingança por outro, com nenhuma maneira de acabar com as hostilidades até o tempo em que as gerações desgastassem suas memórias ou até que uma linhagem estivesse morta. A briga mortal deste tipo foi chamada rixa, e foi imortalizada e glorificada em poesia épica: . . . fundode wrecca, gist of geardum he to gyrnwræce swiðor þohte þonne to sælade, gif he torngemot þurhteon mihte, þæt he Eotena bearn irne gemunde. Swa he ne forwyrnde weorodrædende, þonne him Hunlafing hildeleoman, billa selest on bearm dyde; þæs wæron mid Eotenum ecge cuðe. Swylce fehrðfrecan Fin eft begeat sweordbealo sliðen æt his selfes ham, siþðan grimne gripe Guðlaf ond Oslaf æfter sæsiðe sorge mændon, ætwiton weana dæl; ne meahte wæfre mod forhabban in hreþre. Ða wæs heal roden feonda feorum, swilce Fin slægen, cyning on corþre . . . .... Então o exílio desejado para partir O estrangeiro do lugar; vingança por ofensas Eram os seus pensamentos e não a viagem marítima, Se ele pode trazer um ataque, Sobre os filhos dos jutes1 planejada com espadas de ferro Assim, ele não recusou as regras do anfitrião Quando Hunlafing descontraído a luz-de-batalha - A melhor espada - em seu colo; Que era para os jutes uma espada bem conhecida. Da mesma forma, abateu sobre Finn, o corajoso no espírito, A Cruel espada-maligna em sua própria casa. Quando Gudlaf e Oslaf devolveram o ataque sombrio Após viagem por mar tristeza sofrida Uma grande dor; nem os espíritos inquietos podem Dentro de seus seios ser reter. Em seguida, foi o salão avermelhado Com os corpos dos inimigos, Então assim Finn foi morto, O rei com suas tropas. (Beowulf, ll. 1137-1153 d.C) Limitando a Violência - o Desenvolvimento do Einvigi Limitando como um mecanismo social Uma vez que a rixa por sua natureza tende a crescer continuamente, envolvendo mais e mais membros de uma sociedade em seus laços de ódio e derramamento de sangue, é benéfico para uma sociedade desenvolver mecanismos limitando-as, para proteger não só os seus membros individuais e famílias, mas também a sociedade como um todo de morte e dissolução. "De acordo com Járnsíða2, a rixa deve ser erradicada porque rouba sa sociedade os seus melhores homens e o rei das suas melhores disciplinas.... Isso pode ser (a lei aponta para a tendência nas rixas sociais, em geral, para o castigo seja aplicado não só sobre o próprio assassino, mas também sobre um membro de sua família), mas dificilmente pode ser essa a principal razão para a supressão da prática. Na Islândia não menos do que em outras rixas sociais, a rixa era uma forma de lei do clã e foi no interesse do Estado e [mais tarde] da Igreja reduzir o poder do clã" (Clover,"Hildigunnur Lament", 144). A preocupação dominante da sociedade Viking como refletido nas sagas era "para canalizar a violência em padrões de rixa aceitos pela sociedade e para regular o conflito“, (Byock, feud, 1). O primeiro passo para limitar a rixa é estreitar o círculo de pessoas diretamente envolvidas em cada batalha. Uma maneira de fazer isso é desenvolver o duelo de honra entre dois homens como um meio socialmente aceito de reparação por danos. 1 Jutes (Iutæ): Eram um povo germânico. De acordo com Bede, os jutes foram um dos três povos germânicos mais poderosos de seu tempo na Idade do Ferro nórdica (500 até 800 d.C.), sendo os outros dois os saxões e os Anglos. 2 Járnsíða era um código de lei que Magnus VI da Noruega compusera para a Islândia, que entrou formalmente sob controle norueguês durante 1262-1264. Descrição/ Definição do Einvigi Cenas Einvigi de Runestones Imagem da placa do elmo de Vendel Os Vikings chamaram o duelo de Einvigi; literalmente "combate singular", mas o conceito foi desenvolvido bem antes da Era Viking por seus ancestrais germânicos, por cognatos aparecem no Velho sueco (einvite), germânico antigo (einwic), e Inglês Antigo (artwig), bem como no Nórdico arcaico (Bø ", Hólmganga e einvigi", 145). Einvigi foi um duelo sem regras, lutado com todas as armas, em qualquer local e por quaisquer métodos: em suma, uma briga (Jones, "Characteristics", 217). Os combatentes em um duelo einvigi não tinham um juiz, e não havia nenhuma invocação de judicium dei 3 ; em vez disso, eles contavam com a sua força e "sorte" pessoal para decidir o assunto. Ullr 4 , até onde sabemos é relatado por Snorri Sturluson em Gylfaginning, como o deus da einvigi; e poderia ter sido chamado por um ou ambos os competidores para conceder o favor divino para a luta, mas não há uma única instância nas sagas ou outra literatura Viking, onde qualquer ajuda divina ou interferência é descrita (Ciklamini, "Icelandic Duel", 181 -182). É descrito em (Bø, "Hólmganga e einvigi"), que os vikings não confiavam em capricho divino e confiavam apenas na própria força, isso pode ser interpretado erroneamente, não é que não confiavam na ajuda dos deuses, eles invocavam frequentemente o poder dos deuses em disputas e batalhas, acredito que possa interpretar a citação de Bø como os vikings não confiando em interferências diretas nos duelos, mas que sim lhes favoreciam e lhe concediam poder. Falhas do einvigi como um mecanismo limitador. Embora einvigi tenha restringido o derramamento de sangue em algum grau, ele ainda não era um certo escudo contra rixas. Se um dos combatentes fosse morto no einvigi; seus parentes tinham direito ainda a eptirmál, o direito de processo legal depois de matar (Jones, "Characteristics", 205), onde os sobreviventes podem optar pela vingança ou wergild para sua morte. Embora a oferta de pagar wergild legalmente obrigava o vingador de permanecer a mão fora da espada e dar o assassino a chance de defesa legal em uma assembleia, ao mesmo tempo cultura Viking estava direcionada para vingança ao invés disso a indenização, pagando um preço de sangue. A Lei Gulaþing ilustra exatamente a seguinte atitude: "Agora ninguém, nem homem nem mulher, tem o direito pessoal à indenização mais do que três vezes se, todavia, ele não vingar a si mesmo" (Foote e Wilson, o Viking Achievement, 428). E, claro, vingança foi seguida por vingança, crescendo novamente e rapidamente em uma rixa generalizada. Assim, o insulto não era seguido pela rixa, mas pelo duelo de honra, o duelo poderiafacilmente e unicamente retardar o aparecimento de uma rixa, mas não impedi-la. 3 É um tipo de prova judiciária usada para determinar a culpa ou a inocência do acusado por meio da participação de elementos da natureza e cujo resultado é interpretado como um juízo divino (Resumindo, não adianta afirmar que escorregou ou que o sol estava em seus olhos). 4 Ullr é o Deus da caça. Ele é filho de Sif e enteado de Þórr. O nome de seu pai nunca foi mencionado. Ullr é conhecido por ser um bom esquiador e um ótimo arqueiro. Ele também é chamado de Bogaáss (“Deus do arco”), Önduráss (“Deus do Esqui”), Veiðjáss (“Deus Caçador”) e de Skjaldaráss (“Deus do Escudo”). 1- Imagem de Ullr Outra limitação - o Desenvolvimento do Hólmgang Um novo tipo de duelo é desenvolvido pelos Nórdicos Ocidentais. Como a sociedade escandinava continuou a evoluir ao longo da Era Viking, outros mecanismos para controlar a violência no seio da sociedade foram desenvolvidos. Dado que a visão de mundo do escandinavo pagão era glorificar o guerreiro, prometendo uma vida após a morte de luxo para aqueles que morreram em batalha, se seguiu naturalmente que para muitos o modo mais seguro de resolução de disputas seria ele pela espada. O duelo de honra continuaria a ser uma parte da sociedade escandinava, porém na parte nórdica ocidental (Noruega e Islândia), uma nova forma de duelo evoluiu, conhecido como Hólmgang. Enquanto o einvigi persistiu até certo ponto, lado-a-lado com Hólmgang, na Islândia especialmente einvigi tornou-se cada vez mais raro. (Em alguns casos, na literatura posterior, os dois termos tornaram- se confusos, usando einvigi quando a descrição do texto deixa claro que Hólmgang é o que se pretendia). O Hólmgang ainda era um duelo de honra, travado entre dois homens, mas a Hólmgang era diferente do einvigi sendo que ele foi colocado com as regras ou usos específicos, conhecidos como hólmgangulog (literalmente, "Hólmgang-lei" ou "regras de Hólmgang"). O hólmgangulog não havia uma única lei, formalmente agregada, mas aparentemente variou de um lugar para outro. Hólmgangulog. Hednalagen No Hednalagen, a chamada Lei Pagã da Suécia datando dos anos 1200, o hólmgangulog foi dado assim: Um homem usa palavras impronunciáveis para outro: "Você não são é um homem igual a mim e nem um homem no coração." [Ele responde: ] "Eu sou tão homem quanto você." Eles vão se reunir em um lugar onde três estradas se juntam. Se aquele que deu o insulto vem e o outro que recebeu não vem, então ele vai ser o que ele foi chamado: ele não pode fazer um juramento legal ou ouvir testemunhas em nome de um homem ou mulher. Se vem quem recebeu o insulto e não aquele que lhe deu, em seguida, deixa-o, atirar três niðing-shots5 e marcar o outro homem no chão. Se eles se encontram ambos totalmente armado, e aquele cai é o que recebeu o insulto, indeniza-lo com metade do preço por homicídio culposo. Se cai, aquele que deu o insulto (o crime de palavras é pior, a língua de um matador) deixe-o ficar no campo sem valor [isto é, nenhuma indenização é paga para sua morte] (Foote e Wilson, The Viking Achievement, 379- 80). 5 Não há muita informação dessa referência, seu significado ao pé da letra seria tiros de crueldade, talvez o homem que recebeu o insulto pudesse fazer três injurias com o homem que insultou e não compareceu ao duelo. Kormáks saga - Capítulo 10 Possivelmente as mais elaboradas regras de duelo ou hólmgangulog de todos os materiais sobreviventes se encontra no capítulo 10 da Kormáks saga: Estes foram as regras para o Hólmgang: um manto, cinco varas montando um quadrado, com laços as prendendo nos cantos. Estacas com cabeças estavam a ser chocado lá que foram chamados tiösnur. Os que assistiam a estes duelos se aproximavam do tiösnur de tal maneira que olhavam para cima entre as pernas, mantendo em seus earlaps e falando o feitiço que mais tarde foi utilizado no sacrifício que é chamado tiösnublót. Três fronteiras (ou sulcos), cada um a um pé de largura, estavam ficavam em torno do manto, e na borda dessas fronteiras deve ter quatro mensagens que são chamados höslur (aveleiras). E quando tudo isso tivesse sido feito o local seria chamado de "hazelled" (haslaðr völlr). Cada participante poderia ter três escudos, e quando eles fossem destruídos poderia troca-los, em seguida, ele deve pisar o manto novamente se ele tivesse o deixado, e defender-se com as suas armas após todos os três escudos se quebrarem. Aquele que tinha sido desafiado deveria dar o primeiro golpe. Se um dos dois foi ferido de modo que o sangue fluiu na capa, em seguida, não haverá mais luta. Se qualquer um deles pisou fora da höslur com um pé, se chama "ceder terreno"; mas se pisar com ambos os pés "ele foge". Cada participante deveria ter alguém para segurar o escudo para ele. Quem foi ferido mais duramente deve pagar Holm de resgate (hólmlausn) - três marcas de prata (saga Hollander, Kormáks, 33-4). Svarfdælasaga - Capítulo 9 O relato dado no capítulo 9 do Svarfdælasaga, embora muito menos elaborado do que em Kormáks saga, tem muito em comum com o último: Moldi declarou que iria recitar a lei da aposta-de-batalha, “porque eu te desafio. Cada um de nós deve colocar sua capa sob seus pés. Cada um deve ficar em cima de sua capa, e não tira um dedo fora dela, mas aquele que recuar será chamado de bastardo ou covarde. Mas aquele que for em frente será chamado um homem corajoso por onde passar. Aquele que for ferido ou se tornar incapacitado de lutar deve pagar a indenização do Hólm com três marcas de prata "(Jones, "Characteristics", 208). Egils saga Skallagrímssonar - Capítulo 64 Finalmente, existe esta descrição na Egils saga Skallagrímssonar: Foi uma lei de duelo naquele tempo que se um homem desafiasse outro em qualquer assunto e quem lançou o desafio conquistasse a vitória, em seguida, lhe é devido como vencedor seja qual foi o desafio ou maldades feitas. Se ele fosse derrotado, ele era obrigado a pagar um por tributo um montante acordado. Mas se ele caísse no duelo, e perdesse a luta, todos os seus bens seriam herdados por aquele que tenha matado no duelo. (Egils saga Skallagrímssonar, 120). Outras descrições. Existem algumas outras descrições curtas descrevendo as regras do Hólmgang em fontes como Gisla saga Sursonar e Vatnsdælasaga, e estes explicitamente nomeiam um Hólm ou ilha como o local para o duelo. Características comuns do Hólmgang Enquanto as descrições acima parecem muito diferentes, há muitas características comuns da hólmgangulog. Todos os duelos foram realizados dentro de um hólmgangustadr, uma área delimitada que foi muitas vezes em uma ilha ou Hólm. É provável que cada distrito tinha seu próprio lugar de duelo, onde tradicionalmente essas batalhas foram travadas. O hólmganga em Kormáks saga foram todos travada em Leidholm (Leid é um tribunal), enquanto hólmganga decorrentes no Althing foram sempre lutadas na Hólm em Axewater (Jones, "Characteristics", 213-214). Dentro desta área era coberto um manto de aproximadamente nove pés quadrados. Três linhas eram colocadas no chão em torno do exterior do manto, cada uma com um pé de distância. É interessante notar que o termo nórdico antigo para desafiar um homem para Hólmgang, Skora nd Hólm: Skora, "desafiar", 2- Duelando em uma ilha ou Hólm literalmente significa "para cortar ou para marcar", assim Skóra um Hólm era "para marcar ou nomear um lugar para o combate (Jones, "Characteristics", 213). Em torno destas marcas era feito um limite de cordas e postos aveleiras (höslur) [Kormáks saga] ou de pedras (marca steyn) [Egils saga Skallagrímssonar], e este limite era chamado o hólmhring (Jones, "Characteristics", 216). Assim, a área de combate totalnão possuía mais de cerca de 12 pés quadrados. Toda a área traçada que dava lugar ao duelo foi chamada de hólmgöngustaðir, e serviu tanto legalmente e ritualmente como um tribunal de justiça (Jones, "Características", 214). Geralmente, cada lutador teria um escudeiro desarmado, que forneceria os escudos de substituição ao duelista quando os outros fossem destruídos no combate. O escudeiro, ou segundo, provavelmente não era para tomar parte no conflito, mas as descrições saga mostram que eles certamente podem afetar o resultado de uma luta, ou mesmo levá-la adiante por desafiar o adversário ou segundos do adversário após concluído a primeira Holmgang. Cada lutador desferia um único golpe, por sua vez, com o desafiado devendo entregar o primeiro golpe. Uma vez um homem tinha os três escudos destruídos, ele teria que ficar em cima do manto e defender-se aparando os golpes com sua espada: aparentemente correr e esquivar não eram permitidos como uma parte da defesa final de um lutador. Isto dar-e-receber continuaria até que um dos duelistas fosse ferido, após o que os escudeiros e / ou testemunhas deveriam evitar o agravamento do combate [Kormáks saga], muitas das descrições nas sagas mencionam que o ferimento incapacitante seria na coxa ou perna, após o que o combate fosse parado, mesmo que o combatente deseje continuar. A arma de costume para uso em Hólmgang era a espada. O Hólmgangumenn Experiente carregava duas espadas com eles, um na mão e outro em uma correia enrolada sobre o pulso, que não só concedia ao duelista uma arma extra caso sua lâmina ficasse cega ou se quebrasse, mas um comprimento extra de ferro com a qual poderia desviar os golpes quando seus escudos tivessem se quebrado. (Bø, "Hólmganga e Einvigi", 144). O hólmgangulog aparentemente prescrevia o uso de uma espada mais curta do que a normalmente usada em batalha, para þorkell relata em Kormáks saga que a espada que Hólmgangu-Bersi desejava usar era muito longa (Bø, "Hólmganga e Einvigi", 14), e Halfs saga capitulo 10 afirma que o comprimento adequado da espada de duelo é um ell6 (Bø ", Hólmganga e Einvigi", 144). Raramente as sagas mencionam 6 O ell é uma medida que sofre muita variação de país para país, mas podemos analisar os casos Dinamarca, um ell é aproximadamente 63cm, Suécia aproximadamente 59cm e o antigo território germânico 58cm. Sabemos que as espada vikings possuíam em médias 80 cm (sendo aproximadamente 65 cm de lamina), isso nos ajuda a determinar o comprimento das espadas de duelo. 3- Diagrama do Hólmhring outras armas usadas no Hólmgang: ocasionalmente machados são nomeados [Kormáks saga e Olafs saga Tryggvason] e Egil Skallagrimsson uma vez usou um tipo de "lança” com um gancho ou ponta na outra face, chamado krokaspjót nas sagas, (Egils saga Skallagrímssonar, 122). Para lutar nos Holmgang era aparentemente necessárias habilidades diferentes daquelas utilizadas na guerra ou outras atividades marciais. Vários homens nas sagas parecem ter sido frequentes duelistas, ou até mesmo profissionais que viviam exclusivamente pelo duelo, como é indicado pelos nomes Hólmgangu-Hrafn, Hólmgangu-Lotr, Hólmgangu-Mani, Hólmgangu- Skeggi, Hólmgangu-Starri e Hólmgangu- Bersi (Ciklamini, "Literary Mold", 124). Como um hólmgangumaðr7 relata em Kormáks saga, "Você me desafiou para uma Holmgang, mas eu ofereço einvigi para você em vez disso. Você é um homem jovem, e pouco tentou, e há pontos a serem conhecidos no Hólmgang, mas nenhum em tudo no einvigi "(Kormáks saga, Cp. 10). Lesões resultantes da Hólmgang não eram muitas vezes fatais, como o hólmgangulog estipula que a luta termina quando o primeiro sangue tirado se mostrar sobre o manto debaixo dos pés dos lutadores. Alguns dos tipos de lesões, ainda lembra um observador moderno: existem vários casos em que o golpe vencedor foi a perna do adversário, um polegar, dividindo a pele sobre a junta, um tinha quebrado costelas, um ombro osso quebrado, e uma luta terminou quando um pedaço da espada quebrada do vencedor voou e cortou o rosto de seu adversário (Jones, "Characteristics", 220). No início do Hólmgang, ambos os lutadores eram ajudados por um segundo ou (Escudeiro), que estava perto o suficiente do combate para proteger seu principal com um escudo, estes escudos não podiam ser de construção muito resistente (temos relato que escudos foram feitos de tília uma madeira muito macia). Como o hólmgangumaðr experiente sabia que sua melhor estratégia era destruir rapidamente todos os três escudos de seus oponentes: essa tática não só privava o adversário de sua melhor defesa, mas ela também removia o escudeiro da luta também. Um bom escudeiro era um trunfo considerável no Hólmgang, ele não poderia atacar o outro lutador (e vamos supor que o próprio segundo não era um alvo válido, embora as sagas não dizem isso explicitamente) um segundo experiente poderia apanhar a espada do oponente em seu escudo frágil, e torcendo a armadilha poderia até mesmo dobrar a espada do adversário (Jones, "Characteristics", 214). Algumas sagas contam que os lutadores tinham de endireitar repetidamente suas espadas durante o combate. Tendo em conta este tipo de tática defensiva, não necessita explicar sobre o olhar demoníaco do berserk por que a espada de um lutador não seria suficiente para "morder" o adversário! Quando o Hólmgang começa, a parte desafiada desfere o primeiro golpe. Seu adversário, em seguida, atingi um, e assim por diante, até que o combate seja decidido. Mecanismos de limitação do Hólmgang. O desenvolvimento de Hólmgang foi um passo vital na restrição do derramamento de sangue causado pelo duelo. Em primeiro lugar, os lutadores foram fisicamente separados dos espectadores e potenciais vingadores, com o duelo localizado em uma ilha, em uma encruzilhada, ou dentro de uma área isolada. Em segundo lugar, o Hólmgang foi estruturado para parar o combate após o primeiro derramamento de sangue, que era comprovada pela evidência de sangue manchando as capas sob os pés dos duelistas. Enquanto matança direta de 7 Nome dado ao duelista do Hólmgang. um adversário era limitado em Hólmgang, um duelista teria não só a satisfação de enfrentar o seu adversário no ponto da espada, mas também receber uma indenização monetária sob a forma de hólmlausn. Além disso, o perdedor no duelo, embora ferido e derrotado, tinha a chance de provar a sua virilidade e bravura por estar à altura do desafio: vivo e com a honra relativamente intacta, seus parentes não tinha mais motivo de hostilidades. A espada foi muitas vezes especificamente nomeada como a arma para ser usada no Hólmgang, o que limitava ferimentos graves, tais como seria ele causado pelos machados ou lanças que ocasionalmente aparecem como armas no duelo, reduzindo assim o número de mortes. Por último, mesmo se a morte foi o resultado da Hólmgang, as regras de combate especificamente proibiam os parentes do homem morto de buscar compensação (Jones, "Characteristics", 217). Sacralização da Rixa Sacralização como um método de limitação Enquanto as regras do Hólmgang proibiam continuação das hostilidades entre famílias de duelistas, os povos escandinavos da Idade Viking não tinham militar com poderes para impor leis ou regras. Por isso, uma das formas de garantir que o hólmgangulog fosse seguido foi sacralizar o duelo. Por rituais, como o tiösnublót, e pela marcação do local de duelo como uma área de liminar, o Hólmgang foi mostrado aos participantes e igualmente aos observadores ser uma atividade religiosa8, e por sua vez, dando maior peso à hólmgangulog, tornando mais provável que as regras fossem seguidas por todos os interessados, e que as famílias dos participantes não iriam continuar as hostilidades em uma situação de rixas.Hólm como Zona liminar Embora a localização do Hólmgang tendia a separar fisicamente os combatentes de todos os espectadores que poderiam ser afetados pelas hostilidades, a colocação do duelo em uma ilha (Hólm), em uma encruzilhada, ou dentro de uma área especialmente marcada rodeada por postes de aveleira indica que a área é considerada adequada para o Hólmgang, que foi considerada uma área especial, restrita ou mesmo sagrada. Áreas similares marcadas com postes de aveleira (höslur) e "Cordas Sagradas" (vébond, "laços sagrados") foram considerados Frid-Garðar ou "cercos de paz", em que nenhuma arma poderia ser desembainhada. Em Egils saga Skallagrímssonar área do tribunal ou dómhringr da Assembleia Gulaþing é uma dessas regiões: O lugar onde o tribunal se sentou era um nível simples e postes aveleira foram definidos em um círculo na planície ligados por cordas. Estes foram chamados as cordas do santuário. Dentro do círculo sentavam-se os juízes, doze do Distrito Fjordane, doze do 8 Aqui temos uma certa ambiguidade, se o Holmgang foi sacralizado ou se foi usado conhecimentos da religião para dar mais peso ao Holmgang. Distrito Sogn, doze de Hordaland. Estes trinta e seis devem julgar o processo. (Egils saga Skallagrímssonar, 90). Tanto o conselho de lei þing como o hólmgöngustaðir foram tribunais em que as questões de eram dedicadas as leis. O conselho de lei e o hólmgöngustaðir são igualmente rodeados pelos postes de aveleira sagrados, mas enquanto os Tribunais enclausurados são supostamente para manter a violência fora e a paz dentro, o limite de hólmgöngustaðir envolve violência e preserva a paz da comunidade. Esta relação pode ser invertida, sendo acordado em um tribunal de lei para decidir uma questão por Hólmgang, como é visto em Egils saga Skallagrímssonar quando a rainha Gunnhild ordenou seus homens s atacar Egil a fim de impedir seu processo de ir em frente: Alf o marinheiro e seus homens correram para o tribunal, cortando as cordas do santuário, e derrubando os postes, afugentando os juízes. Em seguida, houve um verdadeiro tumulto na assembleia, mas todos os homens foram sem suas armas. Em seguida, Egil disse, "Pode Berg-Onund9 ouvir as minhas palavras?" "Eu ouço", disse ele. "Então eu vou desafiá-lo para um duelo, e vamos combater aqui na Assembleia. Aquele que vencer têm a propriedades, terra e dinheiro. Se você não ousa ser chamado de covarde por todos." Então o rei Erik respondeu: "Se você está ansioso para lutar Egil, então podemos fazer isso." Egil respondeu: "Eu não vou lutar contra você, não contra desvantagem esmagadora, mas eu não vou fugir de igual força de homens, se isso me for permitido, e nesse caso, não farei nenhuma distinção entre os adversários." Então Arinbjorn disse: "Deixe-nos ir embora. Nós não podemos fazer nada no momento que vai nos servir." Ele virou-se e todos os seus homens com ele. Em seguida, Egil virou para trás e disse: "Eu o chamarei para testemunhar, Arinbjorn, e você, þord, e todos os homens que agora podem ouvir as minhas palavras, nobres, homens da lei, e todos, porque eu coloco uma maldição sobre todas as propriedades que Bjorn possuiu pela vida ou pelo trabalho. Eu coloco uma maldição sobre você, Berg-Onund, e em todos os outros homens, nativos ou estrangeiros, nobres ou camponeses, em cada um que está envolvido nisso. Eu nomeio você quebrador de leis de direitos de terra, quebrador da paz, desencadeador da raiva dos deuses. "Em seguida, Egil foi embora com Arinbjorn (Egils saga Skallagrímssonar, 92). Locais de culto também são colocados pelo höslur e vébond (Ciklamini, "Old Icelandic Duel", 185-186). A crença de que os bosques sagrados fechados em cordas sagradas são lugares em que nenhuma arma pode ser tirada é antiga, por crenças similares são atestados por Tácito, que diz dos Semnones10: Em uma ilha do oceano há um bosque sagrado, e dentro dele uma carruagem dedicada, coberta com uma peça de vestuário. Somente um sacerdote é permitido tocá-la. Ele pode alcançar a presença da deusa neste recesso sagrado, e caminha ao seu lado com a maior reverência como ela é atraída ao longo de novilhas. É uma época onde reina alegria e festividade onde quer que ela se projeta é recebida. Eles não vão para a batalha ou usar armas; cada arma está sob bloqueio; paz e tranquilidade são conhecidos e congratulou- se apenas com estes tempos, até que a deusa, cansada de relações humanas, é longamente recomposta pelo mesmo sacerdote em seu templo. (Tácito, cp. 40, 134-135) 9 Berg-Onund: Senhor Rei. 10Os Semnones eram uma tribo germânica que foi estabelecida entre o Elba e o Oder por volta do primeiro século. Mais uma vez, o bosque sagrado é o oposto do hólmgöngustaðir, onde as cordas sagradas separam o Frið-Garð11, de um lado, e o mundo normal da violência e das armas do outro. Uma vez que os tribunais de lei e dos locais de culto utilizaram o mesmo método de traçar o Frið- Garð é feito o Hólmgang, a associação com o conselho de lei e o julgamento dos deuses serviu para ajudar a limitar a violência decorrente do duelo por consenso confinando o conflito dentro o vébond. O peso cultural das perspectivas e crenças religiosas ajudaram a prevenir espectadores de tornar-se envolvidos no conflito. Ritual e o Hólmgang Outros elementos do Holmgang que adicionam ao aspecto sacro são os rituais que acompanham o duelo. O primeiro deles é o tiösnublót, que era ligado com o desenho do hólmgöngustaðir, quando o manto sobre o qual os combatentes estariam era prendido à terra: Estacas com cabeças eram batidas neles [nos cantos do manto] e esses pinos foram chamados tiösnur. Os que assistiram a este, se aproximavam do tiösnur de tal maneira que olhavam para cima entre as pernas, segurando suas orelhas e falando o feitiço que mais tarde foi utilizado no chamado sacrifício tiösnu (Kormáks saga, 33). Esta ação peculiar é difícil de entender, especialmente como o encantamento que acompanhou o ato não foi transmitido para nós. No entanto, a postura única de curvar-se e olhando entre as pernas enquanto segura as orelhas é familiar de outros lugares nas sagas, quando essa ação é usada tanto para lançar o mau-olhado em cima de uma vítima ou para quebrar essa maldição (ver Vatnsdæla saga, cp. 26, Gull-þóris saga, cp. 17, e Landnámabók III, 4; Ciklamini, "Old Icelandic Duel", 184). No contexto do Hólmgang, sugere-se que este ritual serve uma função apotropaica12: a pessoa que executa o rito era uma parte desinteressada, e olhando através das pernas podia colocar a pessoa em posição de ter uma visão sobre o mundo sobrenatural, descobrir e banir magia do mal que possa afetar injustamente o resultado do duelo. Mais especificamente, o rito provavelmente foi projetado para evitar o feitiço mágico comum atribuído ao Berserker que cegava lâmina da espada do oponente (Ciklamini, "Old Icelandic Duel", 184). Embora isso pareça bastante claro, o nome deste ritual preparatório é tiösnublót: a primeira parte desta palavra é o mesmo nome dado as estacas que prendem os cantos do manto, mas blót implica em sacrifício de animais13, em que o sangue da besta sacrificada é borrifado sobre pessoas ou objetos com uma hlautteinn (um galho de folhas perenes usado para borrifar o sangue), a fim de abençoa-los. É uma hipótese que um sacrifício animal acompanhou a delimitação da terra de duelo, e em conexão com o uso da madeira sagrada da aveleira das colunas de canto, serviu para sacralizar o hólmgöngustaðir, separando-a conceitualmente do mundo humano de Midgarðr e recriando o hólmgöngustaðir como uma espécie de Útgarðr14 ou outro mundo, o mundo dos deuses e gigantes, separado do mundo dos homens. Esta afirmação 11 Frið-Garð: significa Terra da Paz.12 Apotropaica: que tem o poder de afastar o mal. 13 Só para não confundir muito, embora a palavra blót aqui tenha um significado a sacrifício animal, blót seria mais claramente associado apenas a “sacrifício’ ou “oferenda”, sendo que odinistas mais modernistas adaptem seus blóts e ao invés de ofertar animais optem por pães, queijos, bebidas e até carnes. 14 Útgarðr: significa Fora da Terra. é reforçada pela descrição em Kormáks saga do duelo de Þorvarð, onde está explicitamente dito para oferecer um sacrifício antes do Hólmgang começar: "Eles foram para o Hólm. þorvarð deu o spæ-wife uma taxa maior, e, em seguida, ele sacrificou". A batalha segue este, e depois Kormák sacrifica o blótnaut posteriormente (Kormáks saga, cp. 22;. Jones, " Religious Aspects ", 309-310). Querendo ou não o sacrifício de animais antecedia o Hólmgang, e certamente concluía a batalha. Um ou ambos os combatentes eram esperados para trazer ao tribunal Holmgang um bezerro ou boi que foi chamado blótnaut (sacrifício-touro), (Gould, "Blótnaut", 143-144). O vencedor da batalha sacrifica o blótnaut como uma oferenda de agradecimento aos deuses por sua vitória, e talvez também como parte do ritual que permitia o guerreiro reentrar no mundo Midgarð, da paz e da lei dos homens (Jones, "Aspectos religiosos ", 310). Hólmgang como evolução - diferenças do Einvigi O Hólmgang serviu a comunidade dos escandinavos da Idade Viking de uma maneira vital, ajudando a prevenir a rixa generalizada e derramamento de sangue que poderia perturbar o funcionamento de toda uma comunidade. As várias diferenças entre Hólmgang e Einvigi pode ser vista como a evolução e a manutenção adotada pela ordem social. Diferenças nas táticas Einvigi era uma forma sem barreiras de combate onde as táticas desonrosas eram permitidas desde que se conquistasse a vitória. Hólmgang trouxe consigo a hólmgangulog, que regulamentou os combates e pela regra e força de costume limitava a forma como o combate prosseguia: no Hólmgang "Era considerado uma desgraça morder, chutar ou arranhar: 'cavalos mordem, éguas chutam e gatos arranham‘, mas socos, espancamentos e puxar os cabelos é obra do homem, “disse um homem de Bykle15" (Bǿ, "Hólmganga e Einvigi", 145). O combate mais honroso aquele que desdenha "truques sujos" era menos provável de causar ressentimentos para o combatente derrotado e seus parentes, enquanto que a natureza regulada do Hólmgang permitia o combate até primeiro sangue, em vez de até a morte: quando o guerreiro derrotado era deixado vivo, não havia necessidade de sua família declarar vingança de sangue ou buscar vingança contra o vencedor da batalha. Diferentes graus de envolvimento de pessoas de fora do duelo No Einvigi, não havia regras sobre o que papéis que transeuntes ou observadores poderiam tomar em relação à batalha, e a família do duelista derrotado estava intimamente envolvida com o vencedor, quer pela necessidade de recolher wergild16 ou, na resposta mais socialmente 15 Claro que as regras sofriam mudança de região para região e poderia ser mudada se de acordo mútuo entre os combatentes. 16 Preço de sangue, pago a família de um homem assassinado. aprovada, a vingança, e o envolvimento muitas vezes era maior que o conflito, indo para além dos dois combatentes originais. Hólmgang, por outro lado, definiu papéis fixos para esses observadores, incluindo escudeiros, uma pessoa designada a oferecer o sacrifício da blótnaut e, possivelmente, outros com papéis oficiais, como juízes de linha para determinar quando um combatente ultrapassava as fronteiras do hólmgöngustaðir. Uma vez que o hólmgangulog regulamentou a conduta do vencedor e do vencido, prescreve que o guerreiro vencido deve pagar hólmlausn (Resgate-Holm), se ainda vivo e que o vencedor precisa pagar indenização limitada ou nenhuma indenização/wergild se a parte derrotada foi morta, a família do combatente derrotado não era esperada ou exigida pela sociedade para se vingar. Diferentes graus de separação dos combatentes Einvigi por sua natureza foi irregular: os combatentes não foram separados dos espectadores de qualquer forma, e os números de espectadores potenciais que poderiam tornar-se envolvidos nas paixões do conflito era ilimitado. No Hólmgang, removendo fisicamente os combatentes para uma ilha (Hólm) ou outra área limitada, era um espaço fisicamente menor e com menos oportunidade para os espectadores se envolverem no conflito. Além disso, combate do Hólmgang ocorreu em uma área isolada cuidadosamente delimitada, nas quais não há áreas de espectadores foram autorizados a entrar, tornando menos provável para um observador com raiva desembainhar uma espada e entrar na briga. O hólmgöngustaðir foi conceitualmente separado dos espectadores, bem pela força do ritual, lei, costume, e sacralidade, criando uma separação psicológica profunda que distanciou ainda mais os duelistas daqueles assistindo a luta. Limitações finais - a abolição do duelo na Escandinávia Extinção do Hólmgang Enquanto o Hólmgang foi considerado um ato sagrado e com força legal, ele também serviu como um recurso alternativo na lei. O homem que não tinha dinheiro para pagar testemunhas juradas para atestar o seu caso nos tribunais no þing, ou que se envolveu em disputas legais com homens que tinham posição social e poder muito maiores, foram capazes de igualar a força de lei recorrendo à lei do duelo, colocando a si mesmo e sua habilidade em armas contra um adversário que ele não poderia derrotar de qualquer outra forma. Abusos do Hólmgang - O Berserk hólmgöngumaðr Landnámabók registra uma série de duelos Hólmgang, lutados nos casos dos retardatários a chegar na Islândia, que descobrem que toda a terra habitável foi reivindicada por aqueles que vieram antes, como eles são incapazes de obter a propriedade devido aos altos preços da terra e/ou por pobreza. Ao desafiar um proprietário de terras para um duelo, esses aventureiros têm a oportunidade de obter uma fazenda pelo o preço de uma batalha: Um homem foi chamado Ísólfr. Ele veio para a Islândia, no final do período de Assentamento. Ele desafiou Vilibald a entregar a sua terra ou lutar em um duelo. Vilibald, no entanto, não queria lutar e deixou Buland (Landnámabók, ch 372; Ciklamini, "Literary Mold", 122). As sagas são cheias de variações sobre o tema. Mais comumente o desafiante é descrito como um Berserk: guerreiros temíveis conhecidos por sua fúria e invencibilidade em batalha. Embora seja indiscutível que este tema é, em parte, um estereótipo literário (o Berserker enlouquecido de luxúria, desafia um homem, a fim de ganhar os direitos sexuais da esposa do homem, filhas ou outros parentes do sexo feminino e, incidentalmente, fazendas e bens mundanos do homem derrotado, é contrário pelo herói saga ou o homem desafia a si mesmo, que deve superar habilidade sobrenatural do berserk para neutralizar lâminas de espadas com o olhar que só pode muitas vezes ser ferido por artifícios ou uma arma especial) (Blaney, "The Berserk Suitor", 279 - 294) as contas de Landnámabók mostram que este tema tinha suas raízes na prática. A "cláusula da vitória" do hólmgangulog é o que permitiu abusos da prática. A "cláusula da vitória", prevê que: Se um homem é desafiado por outro em qualquer assunto e aquele que tinha emitido o desafio conquista a vitória, em seguida, lhe é devido como vencedor ter qualquer que seja o prêmio do desafio. Se ele fosse derrotado, ele era obrigado pagar resgate por sua vida, um montante acordado. Mas se ele caísse no duelo perderia todos os seus bens, e aquele que o tinha morto no duelo herdaria dele (Egils saga Skallagrímssonar, 120). Esta disposição foi originalmente apoiada pela ordem social, permitindo que o homem comum a prevalecesse na lei sobre os homens poderosos de riquezae posição social, porém nas mãos de um duelista praticado, o hólmgangulog tornou-se um tipo de roubo legal (Ciklamini, "Literary Mold"117-188). A existência nas sagas de vários personagens históricos com o apelido de "o Duelista" (Hólmgangu-Hrafn, Hólmgangu-Ljótr, Hólmgangu-Mani, Hólmgangu-Skeggi, Hólmgangu-Starri e Hólmgangu-Bersi) (Ciklamini, "Literary Mold", 124) sugere que pelo menos alguns desses homens foram duelistas profissionais que ganhavam a vida no Hólmgang, e fornece evidências adicionais de que o Hólmgang estava sendo usado como um modo de vida, e não como um rito sagrado e o maior recurso da lei. Certamente um destes duelistas, Hólmgangu-Ljótr, é apresentado pelo autor na Hávarðar saga, Ísfirðings como um homem desonroso que esperava para abusar do costume do Hólmgang: Ljótr não é um homem honrado; ele está em mest ójafnaðarmaðr, "um homem muito e sem escrúpulos." Sua discussão sobre um pasto protegido por trincheiras que compartilha com seu vizinho simboliza tratos de Ljótr com os outros e define-o como um homem que ignora os direitos dos outros. . . os duelos que lutou faziam parte do padrão violento de sua vida (Ciklamini, "Literary Mold", 127-128). Considerações cristãs Embora algumas fontes sugerem que Hólmgang foi abolido devido ao advento do cristianismo, há muitas evidências que sugerem o contrário. Njáls saga relata como o missionário cristão Þangbrandr duelou com os pagãos: Þorkell. . . desafiou Þangbrandr para um duelo; Þangbrandr se defendeu com um crucifixo em vez de um escudo; mas mesmo assim ele conseguiu derrotar Þorkell e matá-lo (Njáls saga, 218). A Igreja na Europa Ocidental no momento invocava o duelo como um participante em litígio: abadias pagavam campeões para representá-los em duelos judiciais, e sacerdotes foram encontrados como combatentes em duelos (Ciklamini, "Icelandic Duel”, 190) De fato , os países escandinavos todos aboliram o duelo bem antes de qualquer outro país na Europa Ocidental, onde o duelo em última análise, persistiu até em torno dos séculos 12 e 13 abolirem o uso do duelo judicial, embora de fato não foi completamente erradicado até o escândalo britânico Ashford em 1818. Isso não quer dizer que uma vez Hólmgang foi abolido, que bons cristãos não encontraram razões cristãs a renunciar a prática, como vemos em Ljósvetninga saga onde Hrolf desafiou Eyjolfur para um duelo, apenas para ser dito como um amigo, "Eu desaprovo fortemente Hólmgang que deve ser invocado, e é um costume dos homens pagãos "(cerca de 1058) (Jones," Characteristics", 223-224). Hólmgang não serve mais às necessidades da sociedade e de seus líderes. Até o período de colonização, as raízes do Hólmgang na lei e na crença pagã começaram a ruir, tornando Hólmgang mais e mais em uma atividade ultrapassada ao invés de uma atividade sagrada, e uma regra de poder em vez de uma lei de direito. A razão mais importante para o abandono de Hólmgang como o recurso final da lei era o fato de que o duelo não salvaguardar os interesses da aristocracia (Ciklamini, "Icelandic Duel", 190). A última Holmgang dita a ser travada na Islândia foi entre dois homens de substância e poder, Gunnlaug Ormstungu e Hrafn Onundarson. Hrafn cavara um poderoso golpe no escudo de Gunnlaug, sua espada quebrar e um estilhaço voar até cortar a bochecha de Gunnlaug. Com o sangue fluindo, os lutadores foram separados: Mas no dia seguinte na assembleia foi feita a lei que o Hólmgang deveria ser abolido a partir daquele dia para sempre. Isso foi feito com base no parecer de todos os homens mais sábios no Þing, onde na verdade não estavam presentes os homens mais sábios de toda a terra. Portanto, este que Hrafn e Gunnlaug lutaram foi o último Hólmgang a ocorrer na Islândia (Gunnlaugs saga Ormstungu, 207-208). O momento era propício na Islândia para a abolição da Hólmgang como um recurso legal. Dois anos antes Hrafn e Gunnlaug abortaram batalha, em 1004, o islandês Lögretta tinha estabelecido o Quinto Tribunal como um tribunal de apelações. Agora, em vez de recorrer de uma decisão judicial ruim para o duelo, pode-se recorrer da sentença para um tribunal superior. Enquanto alguns duelos ainda foram travados sem formulário de registro de liggja til, "de acordo com as leis antigas," eles já não tinham a aprovação social. O conto da abolição legal formal do Holmgang é encontrado em Ljósvetninga saga: Embora Hólmgang tenha gradualmente caído em desuso desde a época de Hrafn e Gunnlaug, Þórir Helgason de repente e inesperadamente desafiou Gudmund, o Poderoso, para um duelo em vez de continuar seu apelo legal. Tal como acontece com o escândalo britânico Ashford em 1818, Þorir estava usando uma manobra esquecida, mas ainda legal para atingir os seus fins: a Holmgang foi desaprovada, mas ainda não era ilegal. Tardiamente, a Lögretta aprovou a lei finalmente abolindo a Hólmgang na Islândia (Jones, "Characteristics", 222). Noruega aboliu Holmgang em 1014, quando Jarl Eiríkr criou uma lei para impedir o roubo legalizado por Holmgang tão popular com os notórios bersarks: Antes de sair Eirik convocou os cidadãos e os senhores maiores para encontrá-lo. Eirik o jarl era um governante capaz, e ele discutia muito sobre as leis e sua administração. Ele considourou um escândalo que piratas e berserks fossem capazes de entrar no país e desafiar as pessoas respeitáveis para o Hólmgang para pegar seu dinheiro ou suas mulheres, sem wergild sendo pago ao que caiu. Muitos haviam perdido o dinheiro e foram envergonhados dessa maneira; alguns de fato havia perdido suas vidas. Por esta razão jarl Eirik aboliu todos Holmgang na Noruega e declarou que todos os ladrões e berserks que perturbavam a paz eram bandidos (Grettis saga, cp. 19). Gunnlaugs saga Ormstungu sugere que a proibição norueguesa do Hólmgang foi devido ao mesmo conflito entre Gunnlaug e Hrafn que supostamente terminou na abolição da Hólmgang na Islândia: uma vez que os inimigos eram proibidos de duelar na Islândia, viajaram para a Noruega, onde a Holmgang ainda era legal. Ali Jarl Eiríkr proibiu Gunnlaug de continuar com o duelo (Gunnlaugs saga Ormstungu, 211). Saxo Grammaticus relata a abolição da Hólmgang na Dinamarca em duas datas diferentes. De acordo com Saxo, Svein Forkbeard supostamente proibiu Hólmgang depois de testemunhar uma prova bem-sucedida por ferro quente realizada pelo bispo Poppo. Na segunda o Hólmgang foi proibido na Dinamarca, de acordo com Saxo, em 1074 (uma data muito mais crível), quando Harald Hein declarou que, em vez do Hólmgang o último recurso em uma ação judicial seria o juramento purgatorial: esta lei não foi bem recebida, pois um homem rico poderia comprar compurgatores a jurar pelo seu caso, e privou um litigante o direito de refutar um falso juramento por combate (Ciklamini, "Icelandic Duel", 192-193). Bibliografia Esse Artigo foi retirado do site The Viking Answer Lady e traduzido por Tiago Medeiros, Kindred Allmátkki Áss e blog Nibelung’s Alliance. (Tentei manter o mais original possível, pequenas edições podem ser encontradas). Beowulf and the Fight at Finnsburgh. ed. Frederick Klaeber, 3d ed., Lexington MA: DC Heath & Co. 1950. Egils saga Skallagrímssonar. Christine Fell, trans. 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