Bell Hooks - O amor como a prática da liberdade

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O AMOR COMO A PRÁTICA DA LIBERDADE* 
bell hooks 
 
Nesta sociedade, não há um discurso poderoso sobre o amor emergindo 
nem dos radicais progressistas nem da esquerda. A ausência de um foco 
continuado sobre o amor em círculos progressistas surge de uma falha coletiva 
em reconhecer as necessidades do espírito e de uma ênfase sobredeterminada nas 
preocupações materiais. Sem amor, nossos esforços para libertar a nós 
mesmas/os e nossa comunidade mundial da opressão e exploração estão 
condenados. Enquanto nos recusarmos a abordar plenamente o lugar do amor 
nas lutas por libertação, não seremos capazes de criar uma cultura de conversão 
na qual haja um coletivo afastando-se de uma ética de dominação. 
Sem uma ética do amor moldando a direção de nossa visão política e 
nossas aspirações radicais, muitas vezes somos seduzidas/os, de uma maneira ou 
de outra, para dentro de sistemas de dominação – imperialismo, sexismo, 
racismo, classismo. Sempre me intrigou que mulheres e homens que passam uma 
vida trabalhando para resistir e se opor a uma forma de dominação possam apoiar 
sistematicamente outras. Fiquei intrigada com poderosos líderes negros 
visionários que podem falar e agir apaixonadamente em resistência à dominação 
racial e aceitar e abraçar a dominação sexista das mulheres; com feministas 
brancas que trabalham diariamente para erradicar o sexismo, mas que têm 
grandes pontos cegos quando se trata de reconhecer e resistir ao racismo e à 
dominação por parte da supremacia branca do planeta. Examinando criticamente 
esses pontos cegos, concluo que muitas/os de nós estão motivadas/os a mover-se 
contra a dominação unicamente quando sentimos nossos interesses próprios 
diretamente ameaçados. Muitas vezes, então, o anseio não é para uma 
 
* hooks, bell. Love as the practice of freedom. In: Outlaw Culture. Resisting Representations. 
Nova Iorque: Routledge, 2006, p. 243-250. Tradução para uso didático por wanderson flor do 
nascimento. 
 
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transformação coletiva de sociedade, para um fim da política de dominações; mas 
simplesmente para o fim do que sentimos que nos machuca. É por isso que 
precisamos desesperadamente de uma ética do amor para intervir em nosso 
desejo autocentrado por mudança. Fundamentalmente, se estamos 
comprometidas/os apenas com a melhoria daquela política de dominação que 
sentimos conduzir diretamente para nossa exploração ou opressão individual, 
não apenas permanecemos ligados ao status quo, mas agimos em cumplicidade 
com ele, nutrindo e conservando esses mesmos sistemas de dominação. Até 
todas/os nós sermos capazes de aceitar a natureza interconectada e 
interdependente dos sistemas de dominação e reconhecermos as formas 
específicas de manutenção de cada sistema, continuaremos a agir de forma a 
minar nossa busca individual por liberdade e nossa luta por libertação coletiva. 
A capacidade de reconhecer pontos cegos só pode surgir à medida em 
que expandimos nossa preocupação sobre a política de dominação e nossa 
capacidade de nos preocuparmos com a opressão e exploração de outrem. Uma 
ética de amor torna possível essa expansão. O movimento de direitos civis 
transformaram a sociedade nos Estados Unidos porque era fundamentalmente 
enraizada em uma ética do amor. Nenhum líder enfatizou mais essa ética que 
Martin Luther King Jr. Ele tinha a percepção profética de reconhecer que uma 
revolução construída sobre qualquer outra fundação falharia. Repetidas vezes, 
Luther King afirmou que ele "havia decidido amar", porque acreditava 
profundamente que, se estamos "buscando o bem supremo", nós “o encontramos 
por meio do amor", porque esta é “a chave que abre a porta para o significado da 
realidade última". E o ponto de estar em contato com uma realidade 
transcendente é que lutamos por justiça, ao mesmo tempo percebendo que 
somos sempre mais do que nossa raça, classe ou sexo. Quando olho para trás, 
para o movimento pelos direitos civis que era, em muitos aspectos, limitado 
porque era um esforço reformista, vejo que tinha o poder de movimentar 
coletivos de pessoas para atuarem no interesse da justiça racial – e porque estava 
profundamente enraizado em uma ética do amor. 
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O movimento Black Power dos anos sessenta se afastou dessa ética do 
amor. A ênfase agora estava mais no poder. E não é de surpreender que o sexismo 
que sempre intensificou a luta de libertação negra, que uma abordagem misógina 
em relação às mulheres se tornassem centrais como a equação entre liberdade e a 
masculinidade patriarcal entre dirigentes políticos negros/as, quase todos 
homens. Na verdade, a nova militância do poder negro masculinista equiparou 
amor com fraqueza, anunciando que a expressão essencial da liberdade seria a 
vontade de coagir, fazer violência, aterrorizar; de fato utilizar as armas de 
dominação. Esta era a mais crua encarnação do credo corajoso de Malcolm X "por 
qualquer meio necessário". 
Como um lado positivo, o movimento Black Power deslocou o foco da 
luta pela libertação negra da reforma para a revolução. Este foi um importante 
desenvolvimento político, trazendo consigo uma perspectiva global anti-
imperialista mais forte. No entanto, viéses sexistas machistas na liderança 
levaram à supressão da ética do amor. Assim, o progresso foi feito mesmo com 
algo valioso sendo perdido. Enquanto Luther King tinha se concentrado em amar 
os inimigos, Malcolm chamou-nos de volta a nós mesmos, reconhecendo que 
cuidar da negritude era nossa responsabilidade central. Embora Luther King 
tenha frisado a importância do amor próprio negro, ele falou mais sobre amar 
nossos inimigos. Em última análise, nem ele nem Malcolm viveram o suficiente 
para integrar plenamente a ética do amor numa visão de descolonização que 
fornecesse um plano para a erradicação do auto-ódio negro. 
Os povos negros que entraram no domínio racialmente integrado da vida 
americana por causa do sucesso dos direitos civis e do movimento Black Power, 
de repente descobrimos que lutávamos com uma intensificação do racismo 
internalizado. As mortes desses importantes líderes (bem como as de líderes 
brancos liberais que eram aliados importantes na luta pela igualdade racial) 
trouxeram intensos sentimentos de desesperança, impotência e desespero. 
Feridas/os naquele espaço onde conheceríamos o amor, as/os negras/os 
coletivamente experimentaram uma dor viva e angústia sobre o nosso futuro. A 
ausência de espaços públicos onde essa dor pudesse ser articulada, expressa, 
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compartilhada, significou que ela foi mantida infiltrada, suprimindo a 
possibilidade de que esse sofrimento coletivo fosse reconciliado em comunidade, 
até mesmo como maneira de ir além de tal sofrimento e continuar vislumbrando 
a luta de resistência. Sentindo como se “o mundo tivesse realmente chegado ao 
fim”, no sentido de que uma esperança de que a justiça racial se tornasse a 
norma, havia morrido, um risco de morte desesperador se apoderou da vida 
negra. Nunca saberemos até que ponto o foco do machismo negro sobre a dureza 
e a tenacidade serviu como barreira, continuamente impedindo o 
reconhecimento público do enorme sofrimento e dor na vida negra. Em World as 
Lover, World as Self Joanna Macy, no capítulo “Despair Work”, enfatiza que 
a recusa em sentir tem um preço alto. Não só há um 
empobrecimento da nossa vida emocional e sensorial... Mas esse 
entorpecimento psíquico também impede nossa capacidade de 
processar e responder às informações. A energia gasta em 
empurrar para baixo o desespero é desviada de usos mais 
criativos, esgotando a resiliência e a imaginação necessárias para 
novas visões e estratégias. 
Se aspessoas negras têm avançado em nossa luta por libertação, temos 
de confrontar o legado desse sofrimento irreconciliado, pois este tem sido um 
terreno fértil para o desespero niilista. Devemos voltar coletivamente para uma 
visão política radical da mudança, enraizada em uma ética do amor e buscar, 
mais uma vez, transformar coletivos de pessoas, negras e não negras. 
Uma cultura de dominação é anti-amor. Exige violência para se sustentar. 
Escolher o amor é ir contra os valores predominantes dessa cultura. Muitas 
pessoas sentem-se incapazes de amar a si mesmas ou a outras porque não sabem 
o que é o amor. Músicas contemporâneas como “What's Love Got To Do With It” 
de Tina Turner defendem um sistema de trocas em torno do desejo, refletindo a 
economia do capitalismo: a ideia de que o amor é importante é zombada. Em seu 
ensaio “Love and Need: Is Love a Package or a Message?” Thomas Merton 
argumenta que somos ensinadas/os, dentro da estrutura de consumo capitalista 
competitivo, a ver o amor como um negócio: “Esse conceito de amor assume que 
a maquinaria de compra e venda de necessidades é o que faz tudo acontecer. 
Considera a vida como um mercado e o amor como uma variação na livre 
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iniciativa”. Embora muitas pessoas reconheçam e critiquem a comercialização do 
amor, elas não veem alternativa. Não sabendo amar, ou mesmo o que é o amor, 
muitas pessoas se sentem emocionalmente perdidas; outras buscam definições, 
formas de sustentar uma ética do amor em uma cultura que nega valores 
humanos e valorizam o material. 
As vendas de livros que se concentram na recuperação, livros que 
procuram maneiras de melhorar a autoestima, amor-próprio e nossa capacidade 
de ser íntima/o nos relacionamentos, demonstram que há consciência pública de 
uma falta na vida da maioria das pessoas. O livro de autoajuda de M. Scott Peck 
The Road Less Traveled é enormemente popular porque aborda essa falta. 
Peck oferece uma definição operacional para o amor que é útil para 
aquelas/es de nós que gostariam de fazer de uma ética do amor o núcleo de toda 
interação humana. Ele define o amor como “a vontade de estender-se para o 
propósito de nutrir o crescimento espiritual de si mesmo ou de outrem”. 
Comentando sobre as atitudes culturais predominantes sobre o amor, Peck 
escreve: 
Todo mundo na nossa cultura deseja, até certo ponto, ser 
amoroso, mas muitas/os não são de fato amorosas/os. Concluo, 
portanto, que o desejo de amar não é, em si mesmo, amor. O 
amor é o que o amor faz. O amor é um ato de vontade – ou seja, 
uma intenção e uma ação. Também implica uma escolha. Nós 
não temos que amar. Escolhemos amar. 
Suas palavras ecoam a declaração de Martin Luther King: “Eu decidi 
amar”, que também enfatiza a escolha. Luther King acreditava que o amor é, “em 
última análise, a única resposta” para os problemas enfrentados por esta nação e 
por todo o planeta. Compartilho essa crença e a convicção de que é na escolha do 
amor, e começando com o amor como fundamento ético para a política, que 
estamos mais bem posicionadas/os para transformar a sociedade de forma a 
melhorar o bem coletivo. 
É realmente surpreendente que Luther King tivesse a coragem de falar, 
tanto quanto ele fez, sobre o poder transformador do amor, em uma cultura na 
qual esse discurso é muitas vezes visto como meramente sentimental. Nos 
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círculos políticos progressistas, falar de amor é garantir que alguém seja 
dispensado ou considerado ingênuo. Mas, fora desses círculos, há muitas pessoas 
que reconhecem abertamente que são consumidas por sentimentos de auto-ódio, 
que se sentem sem valor, querendo uma saída. Muitas vezes, elas estão presas 
demais por um desespero paralisante para serem capazes de se engajar 
efetivamente em qualquer movimento de mudança social. No entanto, se líderes 
de tais movimentos se recusam a enfrentar a angústia e a dor de suas vidas, nunca 
estarão motivadas/os a considerar a recuperação pessoal e política. Qualquer 
movimento político que possa atender eficazmente a estas necessidades do 
espírito, no contexto da luta pela libertação, terá sucesso. 
No passado, a maioria das pessoas aprendia e cuidava das necessidades 
do espírito no contexto da experiência religiosa. A institucionalização e 
comercialização da igreja têm minado o poder da comunidade religiosa em 
transformar almas, intervir politicamente. Comentando o sentido coletivo da 
perda espiritual na sociedade moderna, Cornel West afirma: 
Há um perverso empobrecimento do espírito na sociedade 
estadunidense e, especialmente, entre negros. Historicamente, 
houve forças e tradições culturais, como a igreja, que mantinha a 
frieza e a mesquinharia à distância. No entanto, o 
empobrecimento do espírito significa que esta frieza e 
mesquinhez se tornam cada vez mais e mais infiltradas. A igreja 
manteve estas forças à distância promovendo um sentido do 
respeito para com outrem, um sentimento de solidariedade, um 
senso de propósito e valor que encaminharia a batalha contra o 
mal. 
As comunidades políticas que sustentam a vida podem proporcionar um 
espaço semelhante para a renovação do espírito. Isso só pode acontecer se 
abordarmos as necessidades do espírito na teoria e na prática política 
progressistas. 
Muitas vezes, quando Cornel West e eu falamos com grandes grupos de 
pessoas negras sobre o empobrecimento do espírito na vida negra, a falta de 
amor, a partilha de que podemos coletivamente recuperar-nos no amor, a 
resposta é esmagadora. As pessoas querem saber como começar a prática de 
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amar. Para mim, é onde a educação para a consciência crítica deve entrar. 
Quando eu olho para a minha vida, procurando por um plano que me ajudou no 
processo de descolonização, de auto recuperação pessoal e política, sei que foi 
aprendendo a verdade sobre como os sistemas de dominação operam que ajudou, 
aprendendo a olhar para dentro e para fora, com um olhar crítico. A consciência é 
central para o processo de amor como a prática da liberdade. Sempre que 
aquelas/es de nós que são membros de grupos oprimidos se atrevem a interrogar 
criticamente nossas posições, as identidades e lealdades que informam como 
vivemos nossas vidas, iniciamos o processo de descolonização. Se descobrimos 
em nós mesmas/os auto-ódio, baixa autoestima ou um pensamento branco 
supremacista interiorizado e os enfrentamos, podemos começar a curar. 
Reconhecer a verdade de nossa realidade, tanto individual como coletiva, é uma 
etapa necessária para o crescimento pessoal e político. Este é geralmente o 
estágio mais doloroso no processo de aprender a amar – o que muitas/os de nós 
procuram evitar. Novamente, uma vez que escolhemos o amor, instintivamente 
possuímos os recursos interiores para enfrentar essa dor. Movendo inteiramente 
a dor para o outro lado, encontramos a alegria, a liberdade de espírito trazidas 
por uma ética do amor. 
Escolhendo o amor, também escolhemos viver em comunidade, e isso 
significa que não temos que mudar apenas por nós mesmas/os. Podemos contar 
com a afirmação crítica e diálogo com companheiras/os andando por um 
caminho semelhante. O teólogo afro-americano Howard Thurman acreditava que 
aprendemos melhor o amor como a prática da liberdade no contexto da 
comunidade. Comentando este aspecto de seu trabalho no ensaio “Spirituality 
out on The Deep”, Luther Smith nos lembra que Thurman sentiu que os Estados 
Unidos foram dados a diversos grupos de pessoas pela força da vida universal, 
como um local para a construção da comunidade. Parafraseando Thurman, ele 
escreve: “A verdade se torna verdadeira na comunidade. A ordem social anseia 
por um centro (isto é, espírito, alma) que lhe conferira identidade, podere 
propósito. Os Estados Unidos, e todas as entidades culturais, estão em busca de 
uma alma”. Trabalhando dentro da comunidade, seja compartilhando um projeto 
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com outra pessoa, ou com um grupo maior, somos capazes experimentar alegria 
na luta. Essa alegria precisa ser documentada. Porque se nos concentrarmos 
apenas na dor, as dificuldades, que certamente são reais em qualquer processo de 
transformação, somente mostraremos uma imagem parcial. 
A ética do amor enfatiza a importância do serviço para outrem. Dentro 
do sistema de valores dos Estados Unidos, qualquer tarefa ou trabalho 
relacionado com o “serviço” é desvalorizada. O serviço fortalece nossa capacidade 
de conhecer a compaixão e aprofunda nossa percepção. Ao servir a outrem, não 
posso vê-las/os como um objeto: devo ver sua subjetividade. Compartilhando o 
ensino dos guerreiros Shambala, a budista Joanna Macy escreve que precisamos 
de armas de compaixão e discernimento. 
Você precisa ter compaixão porque ela lhe dá o combustível, o 
poder, a paixão para mover. Quando você se abre para a dor do 
mundo, você se move, você age. Mas essa arma não é suficiente. 
Ela pode te queimar; então você precisa de outrem – você precisa 
entender a radical interdependência de todos os fenômenos. 
Com essa sabedoria, você percebe que não é uma batalha entre 
os bons e maus, mas que a linha entre o bem e o mal passa pela 
paisagem de cada coração humano. Com a percepção de nossa 
profunda inter-relação, você sabe que as ações empreendidas 
com intenção pura têm repercussões em toda a rede da vida, 
além do que você pode mensurar ou discernir. 
Macy ensina que a compaixão e a percepção podem “sustentar-nos como 
agentes de mudança saudável”, pois eles são “dons que nós requeremos agora na 
cura de nosso mundo”. Em parte, aprendemos a amar doando serviço. Esta é, 
novamente, uma dimensão do que Peck significa quando fala de estender-se para 
outrem. 
O movimento dos direitos civis tinha o poder de transformar a sociedade 
porque indivíduos que lutavam sozinhos e em comunidade por liberdade e justiça 
procuravam essas dádivas para todos, não apenas para as/os que sofrem e 
oprimidas/os. Líderes negras/os visionárias/os, como Septima Clark, Fannie Lou 
Hamer, Martin Luther King Jr. e Howard Thurman advertiram contra o 
isolacionismo. Incentivaram as pessoas negras a olharem para além de nossas 
próprias circunstâncias e assumirmos responsabilidade pelo planeta. Este apelo à 
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comunhão com o mundo além do eu, da tribo, da raça, da nação, era um 
constante convite para expansão pessoal e crescimento. Quando massas de 
pessoas negras começam a pensar apenas em termos de “nós e eles”, 
internalizando o sistema de valores do patriarcado capitalista da supremacia 
branca, pontos cegos são desenvolvidos, a capacidade de empatia necessária para 
a construção da comunidade fora diminuída. Para curar nosso corpo político 
ferido, devemos reafirmar nosso compromisso com uma visão do que Luther King 
mencionou no ensaio “Facing the Challenge of a New Age” como um genuíno 
compromisso com “liberdade e justiça para todas/os”. Meu coração se eleva 
quando leio o ensaio de Luther King; lembro-me de onde nos leva a verdadeira 
libertação. Isso leva além da resistência à transformação. Luther King diz-nos que 
“o fim é a reconciliação, a fim é a redenção, o fim é a criação da comunidade 
amada”. Ao escolher amar, começamos a nos mover contra a dominação, contra a 
opressão. No momento em que escolhemos amar, começamos a nos mover para 
a liberdade, a agir de maneiras que libertem a nós mesmas/os e a outrem. Essa 
ação é o testemunho do amor como a prática da liberdade.