Hebreus 9 - Versiculos 6 a 11

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Hebreus 9 
VERSÍCULOS 6 a 11 
 
 
 
 
 
 
 John Owen (1616-1683) 
 
 
Traduzido, Adaptado e 
Editado por Silvio Dutra 
 
 
 
 
Abr/2018 
 
 
 
 
 
 
2 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 O97 
 Owen, John – 1616-1683 
 HEBREUS 9 – Versículos 6 a 11 / John Owen 
 Tradução , adaptação e edição por Silvio Dutra – Rio de 
 Janeiro, 2018. 
 84p.; 14,8 x 21cm 
 
 1. Teologia. 2. Vida Cristã 2. Graça 3. Fé. 4. Alves, 
 Silvio Dutra I. Título 
 CDD 230 
 
 
 
 
 
 
 
3 
 
“6 Ora, depois de tudo isto assim preparado, 
continuamente entram no primeiro tabernáculo os 
sacerdotes, para realizar os serviços sagrados; 
7 mas, no segundo, o sumo sacerdote, ele sozinho, 
uma vez por ano, não sem sangue, que oferece por si 
e pelos pecados de ignorância do povo, 
8 querendo com isto dar a entender o Espírito Santo 
que ainda o caminho do Santo Lugar não se 
manifestou, enquanto o primeiro tabernáculo 
continua erguido. 
9 É isto uma parábola para a época presente; e, 
segundo esta, se oferecem tanto dons como 
sacrifícios, embora estes, no tocante à consciência, 
sejam ineficazes para aperfeiçoar aquele que presta 
culto, 
10 os quais não passam de ordenanças da carne, 
baseadas somente em comidas, e bebidas, e diversas 
abluções, impostas até ao tempo oportuno de 
reforma. 
11 Quando, porém, veio Cristo como sumo sacerdote 
dos bens já realizados, mediante o maior e mais 
perfeito tabernáculo, não feito por mãos, quer dizer, 
não desta criação,” 
4 
 
Tendo dado conta da estrutura do tabernáculo nas 
duas partes dele, e a mobília dessas várias partes 
distintamente, para completar seu argumento o 
apóstolo acrescenta nestes versos a consideração dos 
usos para os quais foram designados no serviço. de 
Deus. Pois, na aplicação dessas coisas ao seu 
propósito e ao argumento que ele designa deles, 
ambos em conjunção, a saber, a estrutura do 
tabernáculo com seus móveis, e os serviços que 
deveriam ser realizados nele. 
Quando estas coisas foram assim preparadas e 
ordenadas no tabernáculo, elas não representaram 
um espetáculo magnífico, mas foram projetadas para 
uso constante no serviço de Deus. Isto o apóstolo 
declara, na mesma ordem em que ele descreveu as 
partes do tabernáculo em sua distribuição no 
primeiro e no segundo, o tabernáculo exterior e 
interior. 
Quanto ao primeiro tabernáculo, onde estavam o 
candelabro, e a mesa dos pães, ele declara o uso dele, 
1. Com relação às pessoas para cujo ministério foi 
ordenado; 2. Do próprio ministério; 3. Do tempo e 
época do seu desempenho. 1. As pessoas que 
administravam eram os sacerdotes. Eles, e somente 
eles, entraram no santuário. Todos os outros foram 
proibidos de se aproximarem dele, sob pena de 
excisão. Esses sacerdotes, que tinham esse privilégio, 
5 
 
eram todos da posteridade de Arão, a menos que 
caíssem sob a exceção de algum defeito legal 
incapacitante. Por um longo tempo - isto é, desde a 
preparação do tabernáculo até a construção do 
templo - eles administraram neste santuário, sob os 
cuidados de Deus e instruções do sumo sacerdote. 
Pois a inspeção do todo foi confiada de maneira 
especial ao sumo sacerdote, Números 4:16; Zacarias 
3: 7; sim, o desempenho real do serviço diário desta 
parte do santuário foi em primeiro lugar cobrado 
dele, Êxodo 27:21. Mas os outros sacerdotes foram 
projetados para ajudá-lo em todas as ocasiões, este 
serviço em processo de tempo foi inteiramente 
devolvido a eles. E se o sumo sacerdote a qualquer 
momento ministrava nesta parte do santuário, ele 
não o fazia como sumo sacerdote, mas como 
sacerdote apenas, pois todo o seu serviço peculiar 
pertencia ao lugar santíssimo. No tempo, quando os 
sacerdotes da posteridade de Arão foram 
multiplicados, e os serviços do santuário foram 
aumentados pela construção do templo, onde em vez 
de um candelabro havia dez, Davi, pela direção de 
Deus, fundiu todos os sacerdotes em vinte e quatro 
ordens, que deveriam servir em seus turnos, dois 
cursos em um mês; qual regra continuou até a 
destruição do segundo templo, 1 Crônicas 24; Lucas 
1: 5. E ele fez isso para diversos fins: (1) Que nenhum 
dos sacerdotes da posteridade de Arão fosse 
totalmente excluído deste privilégio de se aproximar 
de Deus no santuário; e, é provável que tivessem se 
6 
 
dispensado por outras maneiras e chamados, e assim 
negligenciassem e corrompessem o sacerdócio. (2) 
Que não pudesse haver negligência a qualquer 
momento no ministério solene. Pois embora o Sumo 
Sacerdote devesse “guardar o encargo, julgar a casa e 
guardar os tribunais”, Zacarias 3: 7, e assim cuidar do 
devido comparecimento ao ministério diário; todavia 
era a provisão mais certa, quando, sendo ordenado 
por lei, ou por instituição divina, todas as pessoas 
aqui envolvidas conheciam os tempos e as estações 
em que eles poderiam e onde deveriam comparecer 
no altar. Estes eram os oficiais que pertenciam ao 
santuário, as pessoas que só poderiam entrar nele em 
um testemunho sagrado. E quando a estrutura do 
todo deveria ser desmontada, para que pudesse ser 
removida de um lugar para outro, como era 
frequentemente no deserto, o todo deveria ser feito 
pelos sacerdotes, e todos os utensílios sagrados 
cobertos, antes de os levitas serem admitidos a se 
aproximarem para carregá-los, de modo que eles não 
pudessem tocá-los, Números 4:15. No entanto, deve-
se observar que, embora este fosse o serviço peculiar 
dos sacerdotes, ainda assim não era seu único 
serviço. Todo o seu trabalho sagrado não se limitou a 
esta entrada no santuário. Havia uma obra dedicada 
a eles, da qual dependia todo o serviço deles no 
santuário. Esta foi a oferta de sacrifícios; que foi 
realizada no átrio exterior, no altar de bronze diante 
da porta do tabernáculo: que não pertencia ao 
propósito do apóstolo neste lugar. Este foi o grande 
7 
 
privilégio dos sacerdotes sob o Antigo Testamento, 
para que só eles pudessem entrar no santuário e se 
aproximar de Deus. E esse privilégio que eles tiveram 
como eram tipos de Cristo, e não o contrário. Mas, 
além disso, era uma grande parte e um grande meio 
daquele estado de servidão e medo em que o povo ou 
o corpo da igreja antiga era mantido. Eles nem 
podiam chegar perto das promessas da presença de 
Deus; pois foi proibido sob pena de morte e de ser 
cortado; do que eles reclamaram tristemente, 
Números 17: 12,13. Esse estado de coisas agora é 
alterado sob o evangelho. É um dos principais 
privilégios dos crentes, que, sendo feitos reis e 
sacerdotes para Deus por Jesus Cristo, essa distinção 
como um gracioso acesso especial a Deus lhes é dado, 
Apocalipse 1: 5,6; Efésios 2:18; Romanos 5: 2. Nem 
isto impede, mas ainda existem e devem ser oficiais e 
ministros na casa de Deus, para dispensar as coisas 
sagradas dela, e ministrar em nome de Cristo, pois ao 
fazê-lo eles não impedem, mas promovem, a 
aproximação da igreja na presença de Deus; qual é o 
fim principal do ofício deles. E como esta é sua honra 
peculiar, pela qual eles devem ser responsáveis, 
Hebreus 13:17; então a igreja dos crentes deve 
sempre considerar como eles podem andar de modo 
digno deste privilégio, comprado para eles pelo 
sangue de Cristo. 2. O alicerce geral do serviço desses 
sacerdotes no santuário era que eles entraram, —
isiasin. Isso também foi uma ordenança divina. Para 
esta entrada ambos afirmaram o privilégio deles, 
8 
 
todos os outros sendo excluídos em luto por morte. 
Aqui eles deveriam entrar; mas não deviam ir mais 
longe: não deviam entrar nem olhar para o lugar 
santíssimo, nem permanecer no santuário quando o 
sumo sacerdote entrava nele; que o apóstolo aquitem 
uma consideração especial. Eles entraram no 
primeiro tabernáculo, mas não foram mais adiante. 
Aqui eles entraram através do primeiro véu, ou a 
cobertura da porta do tabernáculo (reposteiro), 
Êxodo 26: 36,37. Através daquele véu, ao desviá-lo, 
de modo que se fechasse imediatamente à entrada 
deles, os sacerdotes entravam no santuário. E isso 
eles tinham a ver com uma reverência especial da 
presença de Deus; que é o principal desígnio desse 
comando, "reverenciareis o meu santuário. Eu sou o 
SENHOR.", Levítico 19:30: que agora é suprido pela 
santa reverência da presença de Deus em Cristo que 
está em todos os crentes. Mas, além disso, a equidade 
da ordem se estende até aquela especial reverência de 
Deus que devemos ter em todos os serviços sagrados. 
E, embora isso não esteja confinado a nenhuma 
postura ou gestos do corpo, aqueles que 
naturalmente expressam um quadro reverente de 
espírito é necessário para este dever. 3. A hora da 
entrada deles no santuário para cumprir seu serviço 
é expressa. Eles entraram no diapantov; isto é, 
cronou, "quovis tempore"; "sempre", dizemos nós; 
“Jugiter”, isto é, “todos os dias”. Não havia proibição 
divina como em quaisquer dias ou épocas em que eles 
não pudessem entrar no santuário, como havia com 
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respeito à entrada do sumo sacerdote no lugar 
santíssimo, que foi permitido apenas uma vez por 
ano. E os serviços que deles eram exigidos tornavam 
necessário que eles entrassem nele todos os dias. Mas 
a palavra não significa absolutamente “todos os 
dias”, visto que havia um serviço especial pelo qual 
eles entravam apenas uma vez por semana; mas 
"sempre" é "em todos os momentos", como a ocasião 
exigia. Havia também um serviço especial, quando o 
sumo sacerdote entrava no santuário, que não era 
nem diário nem semanal, mas ocasional; que é 
mencionado em Levítico 4: 6,7. Pois quando o 
sacerdote ungido oferecesse um sacrifício por seus 
próprios pecados, ele deveria levar parte do sangue 
para o santuário, e borrifá-lo diante do véu que 
estava defronte ao lugar santíssimo. Isso ele deveria 
fazer sete vezes; que é um número místico, 
denotando a perfeita expiação do pecado que deveria 
ser feita pelo sangue de Cristo. 4. O serviço em si 
prestado por eles é expresso: Taav epitelountev, - 
“Cumprindo os serviços”. A expressão é sagrada, 
respeitando a ritos e cerimônias místicas, como eram 
as coisas aqui pretendidas: “Oficiais no ministério 
das cerimônias sagradas.” Pois o epitelountev não 
está“ aperfeiçoando ”ou“ realizando ”apenas, mas 
“ministrando sagradamente”: “No cumprimento do 
ofício sacerdotal, realizando os serviços sagrados a 
eles confiados.” E esses serviços eram de dois tipos: 
(1.) Diariamente. (2.) Semanal. (1) Seus serviços 
diários eram dois: [1.] O abastecimento das lâmpadas 
10 
 
do candelabro, fornecendo-lhes o óleo sagrado, e 
cuidando de todas as coisas necessárias para a 
limpeza delas, para que a sua luz pudesse ser 
preservada. Isso foi feito de manhã e à noite, um 
serviço contínuo em todas as gerações, - o serviço do 
candelabro, - latreia. [2.] O serviço do altar de ouro, 
o altar de incenso no meio do santuário, na entrada 
do lugar santíssimo, defronte à arca do testemunho. 
Aqui os sacerdotes queimavam incenso todos os dias, 
com fogo tirado do altar dos holocaustos, que estava 
no átrio diante da porta do tabernáculo. Este culto foi 
realizado tarde e manhã, imediatamente após a 
oferta do sacrifício diário no altar dos holocaustos. E 
enquanto este serviço era realizado, o povo se 
entregava à oração no átrio exterior, com respeito ao 
sacrifício oferecido, Lucas 1:10. Pois esta oferta de 
incenso sobre o sacrifício, e aquela queimada com 
um carvão do altar sobre o qual o sacrifício foi 
queimado, era um tipo, como declaramos, da 
intercessão de Cristo. Pois, embora eles não o 
tenham entendido claramente na noção, ainda assim 
foram verdadeiros crentes orientados a expressá-lo 
em sua prática. Na época do oferecimento do 
sacerdote, eles faziam o tempo de suas orações 
solenes, acreditando que a eficácia e aceitação de 
suas orações dependiam do que era tipificado por 
aquele incenso, Salmos 141: 2. Estes foram os 
serviços diários. É incerto se todos foram realizados 
ao mesmo tempo ou não; ou seja, aqueles do 
candelabro e o altar do incenso. Se fossem, deveria 
11 
 
parecer que não eram mais que um sacerdote de uma 
só vez; isto é, todas as manhãs e noites. Pois de 
Zacarias se diz que “era sua sorte queimar incenso no 
templo”, e nenhum outro estava com ele lá quando 
viu a visão, Lucas 1: 8,9,21,22. Portanto, enquanto se 
diz na instituição destas coisas: “Arão e seus filhos 
farão este serviço”, pretende-se que alguns deles o 
façam a qualquer momento. (2) O serviço semanal do 
santuário era a mudança dos pães da mesa. Isso era 
realizado todos os sábados de manhã, e não mais. 
Agora, todo esse serviço diário era típico. E o que ele 
representou foi a aplicação contínua dos benefícios 
do sacrifício e da mediação total de Cristo para a 
igreja aqui neste mundo. Que o próprio tabernáculo 
com a habitação de Deus era um tipo da encarnação 
do Filho de Deus, mostramos antes; e também 
declaravam que todos os utensílios eram apenas 
representações de sua graça no cumprimento de seu 
ofício. Ele é a luz e a vida da igreja, a lâmpada e o pão 
dela. O incenso de sua intercessão torna toda a sua 
obediência aceitável a Deus. E, portanto, houve uma 
aplicação contínua feita a essas coisas sem intervalo 
todos os dias. E podemos então observar que – 
Observação 1. Uma aplicação contínua a Deus por 
Cristo, e uma aplicação contínua dos benefícios da 
mediação de Cristo pela fé, são as fontes da luz, vida 
e consolo da igreja. 
Versículo 7. 
12 
 
"mas, no segundo, o sumo sacerdote, ele sozinho, 
uma vez por ano, não sem sangue, que oferece por si 
e pelos pecados de ignorância do povo," 
O uso e serviço da segunda parte do tabernáculo, ou 
o Santo dos Santos, que o apóstolo designa 
principalmente para aplicar ao seu presente 
argumento, são declarados neste verso presente. E 
ele descreve-os, 1. Pela pessoa que sozinho poderia 
executar o serviço que pertencia a esta parte do 
santuário; e este era o sumo sacerdote. 2. Por aquilo 
que em geral era requerido para a outra parte dele; 
ele entrou nisso. Isto não é aqui expresso, mas o 
sentido disto é traduzido do verso precedente. Os 
outros sacerdotes entraram no santuário e o sumo 
sacerdote nisso. 3. A partir do momento e época 
desta sua entrada, que era apenas um ano; em 
oposição à entrada dos sacerdotes na outra parte, que 
era todos os dias. 4. Pela maneira de sua entrada, ou 
o que ele levou consigo para administrar ou executar 
o serviço sagrado do lugar, expresso negativamente; 
não sem sangue - isto é, com sangue. 5. Do uso do 
sangue que ele carregava consigo; foi o que ele 
ofereceu para si e para os erros do povo. O que o 
apóstolo aqui respeita e descreve foi ao grande 
sacrifício de expiação anual, cuja instituição, ritos e 
solenidades são em geral declarados, em Levítico 16. 
E aqui, 1. A pessoa designada para esse serviço era o 
“sumo sacerdote” e nenhuma outra pessoa, Levítico 
16: 2,32. E ele estava tão sozinho que ninguém 
13 
 
deveria assisti-lo ou acompanhá-lo em qualquer 
parte do serviço. Sim, era tão longe disso que 
qualquer pessoa entrou com ele no lugar santíssimo, 
que não se permitia que alguém ficasse na outra parte 
do santuário, onde ele pudesse ver o véu aberto, ou 
olhasse atrás dele enquanto realizava seu serviço, 
versículo 17. Enquanto todo o povo era mantido fora 
do santuário e esperado na porta, enquanto os 
sacerdotes entravam diariamente nele; então todos 
os sacerdotes foram mantidos fora do santuário, 
enquanto o sumo sacerdote entrava no lugar 
santíssimo. Por isso, sempre havia alguém, que era o 
próximo sucessor daquele ofício,a desempenhar este 
ofício em caso de doença ou de poluições ocasionais 
daquele que na verdade era sumo sacerdote. E ele foi 
chamado “o segundo sacerdote”, 2 Reis 25:18. De 
onde, em tempos de desordem e confusão, eles 
tiveram depois dois sumos sacerdotes ao mesmo 
tempo, João 18: 13,24. Assim, sagrada era a presença 
de Deus no santo lugar tornada inacessível, não 
apenas para todo o povo, mas mesmo para todos os 
próprios sacerdotes. Alguns dizem que, na verdade, o 
sumo sacerdote foi sozinho ao lugar santíssimo 
apenas uma vez por ano, mas com outros sacerdotes 
e em outras ocasiões ele poderia entrar mais 
frequentemente. Mas isso é fraco sob consideração; 
para a instituição expressa, ele deveria ir sozinho e ir 
apenas uma vez. E esta foi a grande verdade que 
nesta ordenança Deus declarou à igreja, a saber, que 
não há entrada na graciosa presença de Deus, senão 
14 
 
pelo sumo sacerdote. Que o verdadeiro Sumo 
Sacerdote levasse consigo todos os crentes, e os 
confessasse com ousadia ao trono da graça, como o 
apóstolo declara no próximo verso, ainda não foi 
revelado. 2. A maneira pela qual ele se envolveu neste 
serviço foi, que ele entrou neste lugar santo. Isto, 
como observamos antes, não é aqui expresso, mas é 
necessariamente traduzido do verso precedente. E é 
a sua entrada através do véu que é pretendido; que 
também fazia parte do seu serviço. Pois era um tipo 
tanto da entrada de Cristo no céu, e da nossa entrada 
por ele no trono da graça, versículo 24, Hebreus 10: 
19,20. Este foi o véu que no templo foi rasgado de 
cima abaixo na morte de nosso Salvador, Mateus 
27:51. Por este meio o caminho foi aberto para o lugar 
santo, e a graciosa presença de Deus descoberta a 
todos os que se achegam a ele por meio de Cristo. 3. 
O tempo deste serviço é expresso, que era apenas 
“uma vez por ano”. A primeira ordem para este 
propósito era uma proibição ou um preceito 
negativo, de que o sumo sacerdote “não deveria 
entrar todo o tempo no lugar santo”. Levítico 16: 2; 
isto é, não todos os dias, como ele fez no santuário, 
não em qualquer momento de sua própria escolha. 
Ele não pode escolher, ele não pode nomear um 
tempo para o serviço deste lugar sagrado, seja qual 
for a ocasião que ele tenha percebido alguma 
necessidade para isso. Tempos de adoração sagrada 
são do Senhor, não menos que as coisas dela. Nossos 
próprios tempos declarados não são menos 
15 
 
desaprovados por ele do que quaisquer outras partes 
da sagrada adoração que encontramos, 1 Reis 12: 
32,33. E como este tempo da entrada do sumo 
sacerdote no lugar santíssimo era limitado a “uma 
vez por ano”, o qual nosso apóstolo observa; então o 
dia preciso do ano foi determinado pela lei. Foi fixado 
para "o décimo dia do sétimo mês", ou Tisri; que, 
contando a partir de Nisã, o início do seu ano 
eclesiástico, responde ao nosso setembro. Este foi o 
grande dia da expiação, que com o jejum de que se 
seguiu, Levítico 16: 29.Mas que é dito que ele entrou 
"uma vez por ano", o significado é que, em um dia no 
ano só ele fez assim, e tinha liberdade para fazer: pois 
é evidente que naquele dia ele foi duas vezes; sim, é 
mais provável que ele tenha feito isso quatro vezes. 
Ele tinha três ofertas ou sacrifícios para oferecer no 
dia da expiação. O primeiro foi de um novilho e um 
carneiro, para ele e sua casa, Levítico 16: 3. Isto o 
apóstolo nota distintamente, “o que ele ofereceu para 
si mesmo”. Em segundo lugar, um bode, para uma 
oferta pelo pecado, que ele ofereceu ao povo, pelos 
“erros do povo”, versículo 9. Terceiro, o serviço do 
povo, por dois bodes, que também tinha a natureza 
de um sacrifício, verso 10. Dos dois primeiros, cujo 
sangue foi oferecido no altar, é dito distintamente 
que ele carregou do sangue para o lugar mais 
sagrado. Ele o fez primeiro do boi e do carneiro antes 
de oferecer o bode pelos pecados do povo. Ele não 
matou o bode até que ele saiu do lugar santo, depois 
que ele carregou o sangue do sacrifício para si, 
16 
 
versículos 11-14. Depois disso, ele carregou o sangue 
do bode que foi oferecido pelos pecados do povo, 
verso 15. De modo que, necessariamente, ele deve 
entrar duas vezes distintamente naquele dia no lugar 
santíssimo. Sim, é mais provável e quase muito certo, 
que ele entrou quatro vezes naquele dia. Pois antes 
que ele carregasse o sangue, ele deveria entrar com o 
incenso para fazer uma nuvem sobre o propiciatório. 
E é evidente que ele não podia carregar o incenso e o 
sangue ao mesmo tempo: pois quando ele entrou 
com o incenso, ele tinha em uma mão um incensário 
cheio de brasas do altar, e ele assim o carregou, que 
além disso, ambas as mãos estavam cheias de 
incenso, versículo 12; para que ele não pudesse 
carregar sangue com ele naquele momento. E 
quando ele carregava o sangue também, ambas as 
mãos estavam da mesma maneira empregadas. Pois 
com o dedo de uma das mãos ele devia aspergir o 
sangue diante do propiciatório: de onde é necessário 
que ele tenha tido o sangue que ele aspergiu na outra 
mão; pois ele deveria borrifá-lo sete vezes, o que não 
poderia ser feito com o sangue que estava ao mesmo 
tempo sobre o dedo, com o qual ele o aspergiu. 
Portanto, isso "uma vez por ano" ocorre em apenas 
um dia; para aquele dia ele entrou quatro vezes no 
Santo dos Santos, além do véu, como é claro na 
ordem do serviço de acordo com a sua instituição. 
Quando tudo isso foi feito, para que pudesse haver 
uma representação completa da expiação a ser feita 
pelo Senhor Jesus Cristo, e da plenária remissão dos 
17 
 
pecados pelo seu sangue, o sumo sacerdote colocou 
todos os pecados do povo sobre a cabeça do bode 
emissário, que os levou para o deserto do 
esquecimento eterno, versos 20-22. 
As instituições foram multiplicadas para tipificar o 
único sacrifício e oblação do corpo de Cristo, por 
causa da imperfeição inseparável da natureza das 
coisas terrenas, pela qual nenhuma delas poderia 
absolutamente representá-lo; assim, nessa distinção 
e distribuição delas, a condescendência, o amor e a 
graça de Deus eram adoráveis e gloriosos. Pois no 
derramamento do sangue do sacrifício, e oferecendo-
o pelo fogo sobre o altar, ele claramente declarou a 
imputação da culpa de seus pecados ao sacrifício, 
deles, e a expiação de sua culpa por isso. Ao levar o 
sangue para o lugar santo, ele testificou sua aceitação 
da expiação feita e sua reconciliação com o povo. E 
aqui a remissão completa e o perdão de todos os seus 
pecados, não mais para serem lembrados, foram 
manifestados, no envio do bode para o deserto. Por 
isso, os judeus têm uma declaração de que, no dia da 
expiação, todo o Israel foi inocentado como no dia da 
criação. Como tudo isso foi realizado em e pelo 
sacrifício de Cristo deve ser posteriormente 
declarado. 4. Quanto à natureza desse serviço, o 
apóstolo nos diz que não era "sem sangue". A Palavra 
expressa isso para mostrar a impossibilidade de 
entrar no lugar sagrado de qualquer outra forma. E 
daí segue o seguinte argumento da necessidade da 
18 
 
morte e derramamento de sangue do mediador ou 
sumo sacerdote do Novo Testamento. "Não sem 
sangue", como ele não poderia fazer de outra forma, 
então ele fez isso pelo sangue. E esta era a maneira 
do serviço: depois que o sumo sacerdote enchia o 
lugar santíssimo com uma nuvem de incenso, ele 
retornava ao altar de holocaustos fora do 
tabernáculo, onde o sacrifício foi recém-morto; e 
enquanto o sangue do animal estava fresco, Hebreus 
10:20, ele pegou na mão dele e, entrando novamente 
no lugar santo, ele aspergiu sete vezes com o dedo em 
direção ao propiciatório. Levítico 16: 11-14. E há, 
como foi dito, uma ênfase na expressão “não sem 
sangue”, para manifestar como era impossível que 
houvesse uma entrada na graciosa presença de Deus 
sem o sangue do sacrifício de Cristo. A única 
propiciação pelos pecados é feita pelo sanguede 
Cristo; e é somente pela fé que somos feitos 
participantes dela, Romanos 3: 25,26. 5. Este sangue 
é descrito mais adiante pelo uso dele; "que ele 
ofereceu." onde ou quando ele ofereceu, não é 
expresso. No lugar mais sagrado, não havia uso desse 
sangue, mas apenas a aspersão dele; mas a aspersão 
de sangue sempre foi consequente à oferenda ou 
oblação propriamente dita. Pois a oblação consistia 
principalmente na expiação feita pelo sangue no altar 
dos holocaustos. Foi dado e designado para esse fim, 
para fazer expiação com ele naquele altar, como é 
expressamente afirmado, Levítico 17:11. Depois 
disso, foi aspergido para purificação. Portanto, por 
19 
 
prosferei, o apóstolo aqui faz o aybihe hebraico, 
usado na instituição, Levítico 16:15; que é apenas 
para trazer, e não propriamente para oferecer. Ou ele 
tem respeito à oferta daquilo que foi feito no altar 
sem o santuário. O sangue que estava lá oferecido, ele 
trouxe uma parte dele com ele no lugar santíssimo, 
para polvilhá-lo, de acordo com a instituição. 6. O 
apóstolo declara para quem este sangue foi oferecido. 
E isso era "para si e para o povo", primeiro para si e 
depois para o povo. Pois ele tem respeito aos 
distintos sacrifícios que seriam oferecidos naquele 
dia. O primeiro foi de um boi e um carneiro; que era 
para ele mesmo. E isso argumentava, como o 
apóstolo observa, a grande imperfeição daquele 
estado da igreja. Eles não podiam ter sacerdotes para 
oferecer sacrifícios pelos pecados do povo, mas ele 
deveria primeiro oferecer para si e pelo sangue de 
outras criaturas. Mas o verdadeiro sumo sacerdote 
deveria oferecer seu próprio sangue; e isso não para 
si mesmo, mas apenas para os outros. (1.) Ele 
ofereceu "por si mesmo", isto é, por seus próprios 
pecados, Levítico 16: 6. (2) O sangue foi oferecido 
também “para o povo”, isto é, o povo de Israel, o povo 
de Deus, a igreja, toda a congregação. E como o sumo 
sacerdote aqui portava a pessoa de Cristo, assim 
também este povo de todos os eleitos de Deus, que 
estavam representados neles e por eles. Foi esse 
povo, e não o mundo inteiro, que o sumo sacerdote 
ofereceu; e é o povo eleito só por quem nosso grande 
sumo sacerdote se ofereceu e intercede. 7. Aquilo 
20 
 
para o qual ele ofereceu. Foram seus "erros" ou seus 
pecados. Os socinianos, alguns deles - não por falta 
de compreensão, mas por ódio ao verdadeiro 
sacrifício de Cristo - concluíam daí que o sacrifício no 
grande dia da expiação anual, a principal 
representação dele, fosse apenas para pecados de 
ignorância e fraqueza. Mas é uma imaginação 
insensata; pelo menos o argumento dessas palavras é 
assim. Porque além disso, a Escritura chama todos os 
pecados pelo nome de "erros", Salmos 19:12, 25: 7; e 
o pior, o mais provocador de todos os pecados, é 
expresso por “errar no coração”, Salmo 95:10; e a 
LXX. frequentemente tornam “o pecado” por agnoei, 
2 Crônicas 16: 9; 1 Samuel 26:21; Oseias 4:16, etc; - 
além disso, digo, essa aplicação da palavra em outros 
lugares a todos os tipos de pecados, na enumeração 
daqueles erros do povo que o sumo sacerdote 
ofereceu, pois se diz que eles são "todas as suas 
iniquidades" e "todas as suas transgressões", “todos 
os seus pecados”, Levítico 16: 21. Portanto, oferecer 
pelos “erros” do povo, é oferecer por “todos os seus 
pecados”, de qual natureza eles fossem. E assim eles 
são chamados, porque de fato não existe tal 
predomínio de malícia em nenhum pecado neste 
mundo como em que não há uma mistura de erro, ou 
nocional ou prático, da mente ou do coração, que é a 
causa ou uma grande ocasião disso. Veja 1 Timóteo 
1:13; Mateus 12: 31,32. Aqui, de fato, está a origem de 
todo pecado. A mente sendo preenchida com 
escuridão e ignorância, aliena toda a alma da vida de 
21 
 
Deus. E como adotou preconceitos, que recebe de 
afeições corruptas, ainda não dirige nem julga 
corretamente, como a atos e deveres particulares, sob 
todas as circunstâncias presentes. Portanto, - 
Observação I. Iluminação espiritual da mente é 
indispensavelmente necessária para a nossa 
caminhada com Deus. 
Observação II. Aqueles que seriam preservados do 
pecado, devem tomar cuidado para que a luz 
espiritual tenha sempre influência em suas mentes. 
E, portanto, - 
Observação III. Constantemente vigiar contra a 
prevalência de preconceitos corruptos e afeições em 
sua mente. E, – 
Observação IV. Quando a luz da mente é solicitada 
pelas tentações de suspender sua conduta e 
determinação nas circunstâncias presentes, para 
saber que o pecado está à porta; este é seu último 
endereço para admissão. E, – 
Observação V. Se o erro crescer forte no coração 
através do amor do pecado, a verdade ficará fraca na 
mente quanto à preservação da alma dele. E, – 
Observação VI. Nada deve influenciar a alma mais 
para arrependimento, tristeza e humilhação pelo 
22 
 
pecado, do que uma apreensão devida do vergonhoso 
erro que há nela. 
Versículo 8. 
“querendo com isto dar a entender o Espírito Santo 
que ainda o caminho do Santo Lugar não se 
manifestou, enquanto o primeiro tabernáculo 
continua erguido.” 
O Espírito Santo está evidentemente declarando aqui 
que o caminho para o Santo dos Santos não foi ainda 
manifesto, enquanto ainda o primeiro tabernáculo 
estava de pé, [manteve sua posição]. O apóstolo neste 
verso entra em uma declaração do uso que ele 
planejou fazer da descrição do tabernáculo, sua 
mobília e seus utensílios, que ele havia estabelecido 
antes. Agora, isso não era para dar uma descrição 
particular da natureza, uso e significação de cada 
coisa nele - que ele recusou em seu encerramento do 
relato deles, afirmando que não pertencia ao seu 
propósito tratá-los particularmente nesta ocasião, 
mas da consideração do todo, em sua estrutura, 
ordem e serviços, ele provaria a dignidade, a 
preeminência e a eficácia do sacerdócio e do 
sacrifício de Cristo, acima daqueles que lhe 
tipificavam. Ele manifestaria a vantagem 
indescritível da igreja na remoção do primeiro e da 
introdução do outro. A primeira inferência que ele faz 
para este propósito é apresentada neste verso. E é 
23 
 
tirado do que ele havia observado imediatamente 
antes, concernente ao tempo e às maneiras da 
entrada do sumo sacerdote no lugar santíssimo. Era 
feito apenas por ele, e isso apenas uma vez por ano, e 
isso não sem o sangue dos sacrifícios que ele oferecia. 
Nenhuma das pessoas jamais poderia se aproximar; 
nem os próprios sacerdotes poderão entrar no 
santuário, o lugar da sua ministração diária, 
enquanto o sumo sacerdote entrava, e estivesse no 
lugar mais sagrado. “Nesta ordem, esta disposição 
das instituições de serviço divino”, diz ele, “havia 
aquela instrução provida para o uso da igreja que eu 
declararei agora.” E três coisas ele expressa com 
respeito a este ponto: 1. Quem deu essa instrução; foi 
o Espírito Santo. 2. O caminho pelo qual ele deu isto; 
foi pelo manifesto significado de sua mente, em e 
pelo que ele fez, designou, ordenou ou prescreveu. 3. 
Qual foi a instrução que ele deu; ou seja, “que o 
caminho para o Santo dos Santos ainda não foi 
manifesto, enquanto o primeiro tabernáculo estava 
de pé”. E a respeito disso devemos inquirir, 1. O que 
é aqui pretendido pelo “Santo dos Santos”. 2. O que é 
o “caminho para o Santo dos Santos”, ou “o caminho 
do Santo Lugar”. 3. Como esse caminho era 
“manifesto” e como ele “não era manifesto”. 4. Qual 
foi a duração desse estado em que esse caminho não 
foi manifesto; ou seja, “enquanto estava em pé o 
primeiro tabernáculo”. Primeiro, o autor desta 
instrução era o Espírito Santo: Pois aquele que por 
sua palavra e obras ensina e instrui a igreja, é uma 
24 
 
pessoa divina. Pois atos de entendimento, vontade, 
poder e autoridade, tais como estes, são os atos de 
uma pessoa. Não pretendemos mais com uma 
pessoa, mas com uma compreensão, vontade e poderpróprios, que ele possa agir e exercer. Além disso, ele 
é uma pessoa divina. Pois aquele que por sua 
autoridade e sabedoria dispôs a adoração a Deus sob 
o Antigo Testamento, de modo a tipificar e 
representar as coisas depois de se revelar e ser 
revelado, é assim, e nenhum outro. Aquele que faz 
estas coisas e pode fazê-las, é em quem cremos, o 
Espírito Santo. E como ele é o autor imediato e 
nomeado de todo culto divino, também há caracteres 
de sua sabedoria e santidade em todas as partes dele. 
Segundo, o modo pelo qual ele deu esta instrução foi 
pela significação das coisas pretendidas, 
“significando, declarando manifesta, evidentemente, 
abertamente.” Ele fez isto não por qualquer revelação 
especial feita a Moisés sobre isto, ele não o declarou 
em palavras, ou expressou isto como uma verdade 
doutrinal; mas esse significado foi feito na natureza e 
ordem das coisas por ele designadas. O 
enquadramento do tabernáculo e a constituição dos 
serviços pertencentes a ele fizeram esta declaração. 
Pois as coisas em sua sabedoria estavam assim 
dispostas, para que houvesse o primeiro tabernáculo, 
onde os sacerdotes entravam todos os dias, 
cumprindo os serviços divinos que Deus requeria. 
Porém, naquele tabernáculo, não havia as promessas 
da graciosa presença de Deus - não era a residência 
25 
 
especial de sua glória; mas a habitação peculiar de 
Deus era separada por um véu; e nenhuma pessoa 
que vivia podia sequer olhar para ela, sob pena de 
morte. Mas, ainda assim, para que a igreja não 
percebesse que, de fato, não havia aproximação, aqui 
ou no futuro, para qualquer pessoa na graciosa 
presença de Deus, ordenou que uma vez por ano o 
sumo sacerdote, e somente ele, entrasse naquele 
lugar sagrado. com sangue. Por meio disto ele 
claramente significou que uma entrada deveria 
existir, e isso com ousadia, para lá. Pois até que ponto 
ele permitiu e designou que uma vez por ano deveria 
haver uma entrada nele pelo sumo sacerdote, em 
nome e para o serviço da igreja? Mas nessa entrada 
sendo somente uma vez por ano, somente pelo sumo 
sacerdote, e que com o sangue da expiação - que 
deveria ser sempre observado enquanto o 
tabernáculo continuasse - ele manifestou que o 
acesso representado não deveria ser obtido durante 
essa temporada. Pois todos os crentes em suas 
próprias pessoas foram totalmente excluídos dela. E 
podemos, portanto, observar – 
Observação I. Que as ordenanças divinas e as 
instituições de adoração sejam cheias de sabedoria 
suficiente para a instrução da igreja em todos os 
mistérios da fé e da obediência. Quão eminente era a 
sabedoria divina do Espírito Santo na estrutura e 
ordem deste tabernáculo! Que provisão de instrução 
para o uso presente e futuro da igreja foi colocada e 
26 
 
armazenada nele! Mas que sabedoria e presciência 
infinitas poderiam ordenar as coisas em sua 
significação típica? Aquele que considera apenas a 
estrutura externa e o estado dessas coisas, pode ver 
uma curiosa e bela estrutura, uma bela ordem de 
adoração externa; todavia, ele não pode achar nada a 
não ser o que a sabedoria e o artifício dos homens 
podem alcançar; pelo menos, eles podem descobrir 
coisas que deveriam ter uma aparência externa 
gloriosa. Mas leve-os em seu devido estado, quanto à 
sua significação e representação de coisas espirituais 
e celestiais em Cristo Jesus, e não há o menor 
interesse deles, mas transcende infinitamente toda a 
sabedoria e projeção humanas. Somente o Espírito 
Santo em cuja compreensão divina todo o mistério da 
encarnação do Filho de Deus e sua mediação 
residiram eternamente, poderia instituir e nomear 
essas coisas. E para nos instruir a uma adoração 
humilde dessa sabedoria, está o enquadramento do 
tecido integral e a instituição de todas as suas 
ordenanças contidas no registro sagrado para o uso 
da igreja. 
II. É nosso dever, com toda a diligência humilde, 
investigar a mente do Espírito Santo em todas as 
ordenanças e instituições do culto divino. – O que 
aqui foi perdido pela igreja de Israel. Eles se 
contentaram com a consideração das coisas 
exteriores e com a observância externa dos serviços 
que lhes eram ordenados. Até hoje, os judeus se 
27 
 
intrometem em inumeráveis investigações curiosas 
sobre a estrutura externa e o modo, a maneira e as 
circunstâncias da observação externa dos serviços 
deles. E eles multiplicaram determinações sobre 
todos eles, e cada minúscula circunstância deles, de 
modo que é absolutamente impossível que eles 
próprios ou qualquer criatura viva os observe de 
acordo com suas tradições e prescrições. Mas 
enquanto isso, quanto à mente do Espírito Santo 
neles, seu verdadeiro uso e significado, eles são 
totalmente cegos e totalmente ignorantes. Sim, a 
dureza e a cegueira são tão grandes para eles, que eles 
não crerão ou perceberão que há sabedoria 
espiritual, instrução ou significado das coisas 
celestiais neles. E aqui, enquanto professam 
conhecer a Deus, são abomináveis e desobedientes. 
Pois nenhuma criatura pode cair em maior desprezo 
por Deus do que há nesta imaginação, a saber, que as 
antigas instituições não tinham nada nelas, senão 
tanto ouro e prata, e coisas semelhantes, 
enquadradas em tais formas, e aplicadas a tais usos 
externos, sem considerar as coisas espirituais e 
eternas. E é uma grande evidência da condição 
apóstata de qualquer igreja, quando eles descansam 
e colocam peso sobre as partes externas da adoração, 
especialmente como consistem em observâncias 
corpóreas, com uma negligência das coisas 
espirituais contidas nelas, onde estão os efeitos da 
sabedoria divina em todas as instituições sagradas. E 
considerando que o apóstolo afirma que esta 
28 
 
estrutura de coisas claramente significou (como a 
palavra importa) os mistérios espirituais que ele 
declara, é evidente com que grande diligência nós 
devemos buscar na natureza e usar de instituições 
divinas A menos que nos encontremos no exercício 
de nosso dever aqui, as coisas que em si mesmas são 
claramente declaradas serão obscuras para nós, sim, 
completamente ocultas de nós. Pois o que aqui é dito 
ser claramente significado, não pode ser apreendido, 
senão por uma busca muito diligente e consideração 
do caminho e dos meios dele. Deveria ser coletado a 
partir das coisas que ele ordenou, com a ordem delas, 
e a relação delas umas com as outras. A maioria dos 
homens acha que não vale a pena investigar com 
diligência as instituições sagradas do culto divino. Se 
alguma coisa parece estar faltando ou defeituosa, se 
alguma coisa é obscura e não determinada, como 
supõem, nas palavras expressas, sem mais demora, 
ela a fornece com algo próprio. Mas há muitas coisas 
úteis e necessárias na adoração de Deus que devem 
ser colhidas de tais intimações da mente do Espírito 
Santo como ele tem em qualquer lugar dado a elas; e 
aqueles que com humildade e diligência se exercitam 
nela, encontrarão significados claros e satisfatórios 
de sua mente e vontade em coisas que os outros 
ignoram totalmente. Terceiro, aquilo que o Espírito 
Santo assim significou e instruiu a igreja em (touto), 
“isto”, nas palavras, foi “que o caminho para o lugar 
santíssimo” (“o caminho do Santo dos Santos”) 
“ainda não se manifestou”. E para a explicação disto, 
29 
 
devemos considerar as coisas antes propostas: 1. O 
que o apóstolo pretende pelos “santos”. Geralmente 
é suposto pelos expositores que é o próprio céu que 
se destina. Por isso, alguns dos antigos, os 
escolásticos e os diversos expositores da igreja 
romana concluíram que nenhum crente sob o Antigo 
Testamento, nenhum dos antigos patriarcas, Abraão, 
Isaque, Jacó ou Davi, foi admitido no céu enquanto o 
primeiro tabernáculo estava de pé; isto é, até a 
ascensão de Cristo. Aqui eles emolduraram um limbo 
para eles em algum receptáculo subterrâneo - para 
onde supõem que a alma de Cristo foi,quando é dito 
que ele "desceu ao inferno" - onde eles foram detidos. 
Mas o que quer que se tome dessa imaginação, os 
expositores mais eruditos daquela igreja nos últimos 
tempos, como Ribera, Estius, Tena, Maldonate, 
Lapide, não fixam isso neste texto; pois a suposição 
sobre a qual ela é fundada é totalmente alheia ao 
escopo do apóstolo, e de maneira alguma é útil em 
seu argumento atual. Pois ele discorre sobre os 
privilégios da igreja pelo evangelho e sacerdócio de 
Cristo neste mundo, e não sobre seu futuro estado e 
condição. Além disso, ele não diz que não houve 
entrada para os santos durante aquela temporada, 
mas apenas que “o caminho disso ainda não era 
manifesto.” Portanto, eles poderiam entrar, embora 
o modo pelo qual o fizessem ainda não fosse 
declarado abertamente; pois eles tinham apenas uma 
sombra, ou obscura representação das coisas boas 
que viriam. E esta é a interpretação que os 
30 
 
expositores mais sóbrios dão das palavras: Céu com 
benção eterna foi proposto à fé, esperança e 
expectativa dos santos sob o Antigo Testamento. Isto 
eles acreditavam, e na esperança disso andavam com 
Deus, como o nosso apóstolo prova em geral, 
Hebreus 11. Contudo, o caminho, isto é, os meios e a 
causa de comunicar-lhes a herança celestial, isto é, 
pela mediação e sacrifício. de Cristo, foi apenas 
obscuramente representada; e não se manifestou, 
como é agora, vida e imortalidade sendo trazidas à 
luz pelo evangelho. E como estas coisas são 
verdadeiras, assim esta interpretação das palavras 
sendo consoantes à analogia da fé, é segura, só nós 
podemos perguntar se é isto que peculiarmente é 
pretendido pelo apóstolo neste lugar ou não. 
No Santo dos Santos estavam todos os sinais e 
promessas da graciosa presença de Deus - os 
testemunhos de nossa reconciliação pelo sangue da 
expiação e nossa paz com ele por meio disso. 
Portanto, entrar nesse lugar sagrado não é mais do 
que um acesso à liberdade, liberdade e ousadia na 
presença graciosa de Deus, no relato da reconciliação 
e da paz feita com ele. Isto o apóstolo declara tão 
claramente e positivamente, em Hebreus 10: 19-22, 
que de certa forma eu admiro tantos expositores 
dignos e eruditos que deveriam perder 
completamente o seu significado neste lugar. Os 
“santos”, então, são a graciosa presença de Deus, 
para onde os crentes se aproximam da confiança da 
31 
 
expiação feita por eles e da aceitação deles. Veja 
Romanos 5: 1,2; Efésios 2: 14-18; Hebreus 4: 14-16, 
10:19. A expiação sendo feita, e recebida pela fé, a 
consciência sendo purgada, a servidão e o medo 
sendo removidos, os crentes agora sob o evangelho 
entram com ousadia nesta graciosa presença de 
Deus. 2. Devemos considerar qual é o “caminho” para 
esses santos, que ainda não foi manifestado. E aqui 
também os expositores se entregam a muitas 
conjecturas, muito desnecessariamente, como 
suponho; pois o apóstolo declara em outro lugar 
expressamente e interpreta seu próprio significado, a 
saber, em Hebreus 10: 19,20. Este caminho não é 
outro senão o sacrifício de Cristo, o verdadeiro sumo 
sacerdote da igreja. Pois pela entrada do sumo 
sacerdote no lugar santíssimo com sangue, o Espírito 
Santo significava que o caminho para entrar, isto é, 
para os crentes, era apenas o único e verdadeiro 
sacrifício que ele deveria oferecer e ser. E, portanto, 
para dar uma indicação da realização deste tipo, 
quando ele expirou na cruz, tendo se oferecido a Deus 
pela expiação de nossos pecados, o véu do templo, 
que cercou e garantiu este lugar santo de qualquer 
entrada foi rasgado de cima para baixo, por meio do 
qual foi aberto a todos, Mateus 27:51. E uma prova 
disso é que o Senhor Jesus Cristo ofereceu seu grande 
sacrifício expiatório em sua morte aqui na terra, um 
sacrifício verdadeiro e real; e que não foi um ato de 
poder após sua ascensão, metaforicamente chamado 
de sacrifício, como os socinianos pensam. Pois até 
32 
 
que esse sacrifício fosse oferecido, o caminho não 
poderia ser aberto aos santos; que foi imediatamente 
após a sua morte, e significado pelo rasgo do véu. 
Este é o fim, a única maneira pela qual entramos no 
lugar mais sagrado, a presença graciosa de Deus, e 
isso com ousadia. 3. Deste modo, afirma-se que 
“ainda não foi manifestado, enquanto o primeiro 
tabernáculo estava de pé”. E uma palavra é 
peculiarmente escolhida pelo apóstolo para significar 
sua intenção. Ele não diz que não havia caminho para 
o lugar santíssimo, nenhum feito, nenhum fornecido, 
nenhum usado; mas não havia uma "manifestação 
aberta" dele. Havia uma entrada sob o Antigo 
Testamento na presença de Deus, como para a graça 
e glória, a saber, a virtude da oblação de Cristo; mas 
isso “ainda não se manifestou”. Três coisas lhe 
faltavam: - (1.) Ainda não era realmente existente, 
mas apenas virtualmente. O Senhor Jesus Cristo 
ainda não se ofereceu a Deus, nem fez expiação pelo 
pecado. Todavia, em virtude do eterno acordo que 
havia entre o Pai e ele, concernente ao que ele deveria 
realizar na plenitude dos tempos, o benefício do que 
ele estava fazendo era aplicado àqueles que 
acreditavam; eles foram salvos pela fé, assim como 
nós somos. Por isso ele é chamado de “o Cordeiro que 
foi morto desde a fundação do mundo”, isto é, na 
entrega da primeira promessa. (2) Embora a vinda de 
sua pessoa tenha sido prometida, e seu sacrifício 
fosse obscurecido ou representado à igreja, ainda 
assim sua percepção e entendimento eram fracos e 
33 
 
obscuros - proporcionais aos meios de sua revelação. 
Portanto, quaisquer que fossem suas virtudes e 
eficácia, ainda assim não era em si mesma e sua 
própria natureza que se manifestava. (3) Havia 
muitos privilégios abençoados que assistiam à 
abertura deste caminho, ou a existência real dele, na 
oblação de Cristo, que a igreja do Antigo Testamento 
não conhecia, nem foi feita participante. E embora 
essas coisas não pertenciam à essência do caminho, 
ainda assim, fizeram como a nossa entrada nele. Não 
podemos, sem eles, isto é, a administração do 
Espírito nas ordenanças do evangelho, fazer uso 
deste caminho, embora preparado e aberto, para a 
glória de Deus e nossa própria vantagem espiritual. 
Portanto, a manifestação clara e aberta do caminho 
para o mais santo, que o apóstolo nega à igreja sob o 
Antigo Testamento, consiste nestas três coisas: (1) 
Na exposição real de Cristo na carne, e seu sacrifício 
de si mesmo, fazendo expiação pelo pecado; por este 
meio foi o caminho aberto para um acesso com 
ousadia na graciosa presença de Deus. Sem isso, a lei 
e sua maldição eram como a espada flamejante do 
querubim, que se revolvia em todos os sentidos para 
impedir que os pecadores se aproximassem de Deus. 
Por meio disto eles foram removidos, um modo novo 
e vivo sendo consagrado para nosso acesso a ele. (2) 
Na declaração completa e clara da natureza de sua 
pessoa e de sua mediação. E, portanto, embora o 
evangelho não seja assim nos preceitos de obediência 
que ele nos dá, ainda assim é a declaração e 
34 
 
manifestação deste caminho, e nossa única direção 
como fazer uso dele, ou como entrar por ele no lugar 
mais sagrado. Eles não desfrutavam disto no Antigo 
Testamento, mas eram limitados a instituições 
típicas que orientavam os sacerdotes a entrar no 
santuário feito por mãos humanas; que eram apenas 
uma representação obscura dessas coisas. (3) Na 
introdução ou revelação e estabelecimento dos 
privilégios do culto do evangelho, através dos quais 
os crentes são conduzidos confortavelmente à 
presença de Deus, como declara nosso apóstolo em 
Hebreus 10: 19-22. Porque eles são cheios de luz e 
graça, e um guia para todos os passos da fé e 
obediência deste modo. Aqui pode ser adicionado 
todas as coisas que declaramos pertencer a essa 
perfeição ou consumação do estado da igreja, ao qual 
a lei não poderia trazê-la, em Hebreus 7: 11. Nestascoisas consiste a manifestação do caminho no lugar 
santíssimo que é aqui negado ao Antigo Testamento. 
4. A continuação desse estado é acrescentada: 
“Enquanto o primeiro tabernáculo estava em pé”. (1.) 
Por “primeiro tabernáculo”, o apóstolo não 
compreende aquela primeira parte do tabernáculo 
em que os sacerdotes entravam continuamente, 
realizando os serviços divinos, que antes ele tinha 
chamado assim; mas ele se refere a todo o 
tabernáculo, com respeito ao verdadeiro tabernáculo 
do corpo de Cristo, que sucedeu em seu lugar. Ele 
ainda não compreende precisamente aquela tenda ou 
tabernáculo que foi erigido no deserto - que não era 
35 
 
em si mesmo de nenhuma longa permanência, nem 
planejado para isso, pois era apenas adequado ao 
serviço da igreja enquanto estava em uma condição 
instável. Mas ele pretende que toda a adoração seja 
instituída juntamente com ela e pertencendo a ela, 
celebrada depois no templo, de acordo com as leis 
daquele tabernáculo. Pois havia o mesmo culto e a 
mesma ordem de coisas em um e no outro; e assim a 
mesma significação feita primeiramente pelo 
Espírito Santo na constituição do tabernáculo ainda 
continuava sob o templo também. (2) Continuou 
enquanto este primeiro tabernáculo, ou o 
tabernáculo neste sentido, estava “em pé”. “Tendo 
sua posição”, isto é, de acordo com a mente de Deus, 
tinha seu estado e uso na igreja antiga. Isto tinha 
absolutamente até a morte de Cristo, e não mais. Até 
então, tanto o próprio Senhor Jesus Cristo como 
todos os seus discípulos continuaram a observar 
todos os seus serviços, segundo a mente de Deus; 
pois ele foi nascido e viveu sob a lei dele, enquanto 
estava em vigor, declarativamente continuou até o 
dia de Pentecostes; pois então, na vinda do Espírito 
Santo, foi o alicerce da igreja evangélica - estado, 
ordem e adoração, solenemente postos, onde uma 
nova forma de adoração foi estabelecida, e a 
revogação do antigo foi declarada. E isto, foi ainda 
mais divulgado pela determinação que foi colocada à 
observação dele entre os gentios convertidos pelo 
Espírito Santo, no conselho dos apóstolos e anciãos 
em Jerusalém. Na verdade, continuou até a 
36 
 
destruição do templo, da cidade e das pessoas, alguns 
anos depois. Sua primeira estação tinha na nomeação 
de Deus, a segunda em sua conivência, e a terceira 
em sua paciência. É a primeira delas que é aqui 
pretendida. O tabernáculo - isto é, as leis e o serviço 
dele - preservaram sua posição e uso na igreja, pela 
ordenança e designação de Deus, até a morte de 
Cristo. Então ele pronunciou sobre isso e todas as 
coisas pertencentes a ele: "Está consumado". Então o 
véu foi rasgado e o caminho para o mais sagrado 
colocado em aberto. Então a paz com Deus foi 
confirmada publicamente pelo sangue da cruz, 
Efésios 2: 14-16; e a natureza do caminho de nosso 
acesso a ele tornado conhecido. E algumas coisas que 
podemos observar, que também tendem a explicar 
melhor a mente do Espírito Santo no texto: - 
Observação III. Embora o Senhor Jesus Cristo na 
verdade não estivesse exposto na carne sob o Antigo 
Testamento, nem realmente tivesse se oferecido a 
Deus por nós, ainda assim os crentes teriam acesso à 
graça e favor de Deus, embora o caminho, a causa e 
os meios dele , não foi manifestamente declarado a 
eles. O apóstolo não os exclui da graça e favor de 
Deus, mas apenas mostra sua desvantagem em 
comparação com os crentes sob o evangelho, de 
modo que este caminho não foi manifestado a eles. 
IV. O desígnio do Espírito Santo em todas as 
ordenanças e instituições de adoração do 
37 
 
tabernáculo era dirigir a fé dos crentes ao significado 
delas. 
V. Instituições típicas, atendidas diligentemente, 
foram suficientes para direcionar a fé da igreja para 
a expectativa da verdadeira expiação do pecado e 
aceitação com Deus sobre ele. Deus nunca estava 
faltando à igreja no que era necessário na sua 
condição atual, de modo que ela pudesse ser guiada 
em sua fé e encorajada à obediência. 
VI. Embora a posição do primeiro tabernáculo fosse 
uma grande misericórdia e privilégio, a remoção era 
ainda maior; pois isso abriu caminho para a 
introdução daquilo que era melhor. 
VII. A sabedoria divina na economia e disposição da 
revelação do caminho para o Santo dos Santos, ou de 
graça e aceitação consigo mesmo, é um objeto 
abençoado da nossa contemplação. Os vários graus 
que consideramos em Hebreus 1: 1,2. 
VIII. A clara manifestação do caminho da redenção, 
da expiação do pecado e da paz com Deus, é o grande 
privilégio do evangelho. 
IX. Não há acesso para a graciosa presença de Deus, 
senão somente pelo sacrifício de Cristo. 
Versículos 9 e 10: 
38 
 
“9 É isto uma parábola para a época presente; e, 
segundo esta, se oferecem tanto dons como 
sacrifícios, embora estes, no tocante à consciência, 
sejam ineficazes para aperfeiçoar aquele que presta 
culto, 
10 os quais não passam de ordenanças da carne, 
baseadas somente em comidas, e bebidas, e diversas 
abluções, impostas até ao tempo oportuno de 
reforma.” 
Não alterarei a tradução, mas mostrarei o que 
poderia ser mais apropriadamente expresso, como 
em alguns casos, em nossa exposição. Os expositores 
fizeram uso de várias conjecturas em seus 
comentários sobre este lugar. O que é material no 
mais eminente deles, o leitor pode ver em Coleções 
do Sr. Poole. Mas devo dizer que, no meu julgamento, 
eles trouxeram mais dificuldade ao texto do que o 
libertaram. Portanto, não devo deter o leitor no 
exame deles; mas eu darei aquela interpretação do 
texto que eu espero que evidencie sua verdade para 
aqueles que buscam imparcialmente por ela, e 
estejam em qualquer medida familiarizados com as 
coisas tratadas. O apóstolo, nestes dois versos, dá um 
relato e razão resumidos. da imperfeição do 
tabernáculo e todos os seus serviços, em que a 
administração da antiga aliança consistia. Isso foi 
direto e apropriado ao seu argumento atual. Pois seu 
desígnio é provar a preeminência da nova aliança 
39 
 
acima da antiga, da excelência do sumo sacerdote da 
mesma, com seu tabernáculo e sacrifício. Para este 
fim, uma descoberta da imperfeição e fraqueza do 
primeiro tabernáculo e serviços era 
indispensavelmente necessária. E se, apesar de sua 
excelência exterior e glória, não era outro senão o que 
é aqui declarado ser, como evidentemente não foi, 
então não foi apenas uma coisa irracional, e uma 
clara rejeição da sabedoria e graça de Deus, aderir a 
ela em oposição ao evangelho - o que era feito pela 
maioria dos hebreus, - senão que era totalmente 
ininteligível e inútil ser retido com a profissão do 
evangelho, que o restante deles defendia 
fervorosamente. Foi isso que o apóstolo projetou 
para convencê-los. E uma obra aqui grande e difícil 
foi confiada a ele. Pois não há nada mais difícil do que 
desapossar as mentes dos homens de tal persuasão 
na religião como eles foram criados e recebidos por 
uma longa tradição de seus pais. Assim, achamos que 
está em tais persuasões e observâncias que são 
evidentemente falsas e ímpias, para o entendimento 
de todos que não estão sob o poder de tais 
preconceitos: assim é no presente com aqueles da 
igreja romana e outros. Mas esses hebreus tinham 
uma pretensão ou apelo por sua obstinação aqui, que 
nenhum outro jamais teve no mesmo caso, porque as 
coisas às quais eles aderiam eram confessadamente 
de instituição divina. Portanto, o apóstolo trabalha 
principalmente para provar que, na vontade e 
sabedoria de Deus, continuaram só por uma estação, 
40 
 
e também que a estação da sua expiração veio agora. 
E isto ele faz neste lugar, por uma declaração de sua 
natureza e uso enquanto eles continuaram; de onde 
é evidente que Deus nunca lhes designou uma 
posição perpétua na igreja, e que, por não poderem 
efetuar o que ele propôs e prometera fazer por isso. 
Essa é a substância deseu argumento atual. Há nas 
próprias palavras, 1. O sujeito falado de h [tiv, “o 
qual”, “isto”. 2. O uso apropriado e fim dele; era “uma 
figura”, “uma parábola”. 3. A limitação desse uso no 
tempo; “para o tempo presente.” 4. A natureza 
especial dele; a “oferta de dons e sacrifícios”. 5. A 
imperfeição nisso; “Eles não podiam aperfeiçoar a 
consciência dos adoradores”. 6. A razão dessa 
imperfeição; "consistia apenas em carnes e bebidas" 
etc. 7. O modo de seu estabelecimento; foi “imposto”. 
8. O tempo alocado para sua continuação; “até o 
tempo da reforma”. 1. O sujeito de que se fala é 
expresso por h [tiv, “o qual.” Alguns o referiam a 
“Qual figura era para o tempo presente”. Mas não há 
motivo para essa tradução das palavras. O verbo 
substantivo, h = n, é deficiente, como normalmente, 
e deve ser fornecido como em nossa tradução, “que 
foi”. “Que”, isto é, skhnh “O tabernáculo” - não 
apenas o tecido e estrutura dele, mas o tabernáculo 
em ambas as partes, com todos os seus móveis, vasos, 
utensílios e serviços, como descrito anteriormente. 2. 
Quanto ao seu uso e fim adequados, o apóstolo 
afirma que foi parazolh, - figura, exemplar, 
"exemplum", "comparatio", "similitudo", "tipo", 
41 
 
"representatio:" tão variadamente é esta palavra 
traduzida por intérpretes. Parazolh (parábola) é 
quase constantemente usado no Novo Testamento. 
Assim, nosso Senhor Jesus Cristo falava em 
parábolas em oposição a um ensino claro e aberto, de 
modo a ser entendido de todos. Veja Mateus 13: 
10,13. João 16: 28,29: “Agora falas abertamente, e 
não por parábolas.” Portanto, parazolh, neste lugar, 
é uma instrução obscura, mística e metafórica. Deus 
ensinou à igreja antiga os mistérios de nossa 
redenção por Cristo, pelo tabernáculo, seu tecido, 
partes, utensílios e serviços; mas era apenas uma 
instrução figurativa, obscura e parabólica. Assim, a 
palavra aqui deve ser traduzida como "uma instrução 
figurativa", ou a palavra "parábola" deve ser mantida 
aqui, como em outros lugares. Essa era a maneira de 
Deus ensinar os mistérios de sua sabedoria e graça; o 
qual, como era suficiente para o estado da igreja que 
estava então presente, também nos instrui no que ele 
requer, o que ele espera de nós, a quem todas estas 
coisas são reveladas, tornadas claras e evidentes. 3. A 
terceira coisa no texto é a época em que o tabernáculo 
era tão parabolicamente ou misticamente instrutivo. 
Foi eutv ton tota. Algumas poucas cópias trazem 
touton, como as que estão diante de mim, até hoje. 
Essa leitura é geralmente rejeitada pelos expositores, 
como não é adequada para a mente do apóstolo neste 
lugar. Pois ele não pretende o tempo então presente 
quando ele escreveu a epístola, não os tempos do 
evangelho, não o tempo após a ressurreição de Cristo 
42 
 
até a destruição do templo, que a adição daquela 
palavra denotaria; pois Deus havia preparado outro 
tipo de instrução para aquela época, e não por 
parábolas ou metáforas místicas. Mas ainda assim a 
palavra pode ser mantida, e um sentido dado das 
palavras é bom e apropriado. Pois eijv pode muito 
bem significar tanto quanto "até"; ou ser tomado 
como telikwv, como é frequentemente. Eijv tou ton 
kairon, - "até esta estação"; “até o tempo em que Deus 
concedesse outro tipo de ensino, que agora ele fez. 
Serviu até a presente estação, onde o evangelho é 
pregado e todas as coisas significadas por isso são 
cumpridas.” Mas prefiro seguir a leitura da maioria 
das cópias, embora o latim vulgar “ temporis 
instantis” pareça favorecer o primeiro. E Árias 
retificando-o em “em tempus praesens”, dá o mesmo 
sentido também. Mas a palavra ejnesthkota sendo do 
tempo pretérito perfeito, significa um tempo que 
estava então presente, mas agora é passado. E é, 
portanto, bem traduzido pelos nossos tradutores, “o 
tempo então presente”; como se to tivesse estado no 
texto; - o tempo então presente quando o tabernáculo 
foi feito e erigido, o kairov, a estação da igreja que 
estava então presente. Pois o apóstolo, em todo este 
discurso, não apenas respeita ao tabernáculo, e não 
ao templo, mas considera a primeira ereção do 
tabernáculo de uma maneira peculiar; pois então foi 
proposto como o meio de administração da primeira 
aliança e a adoração a ela pertencente. São os pactos 
que ele designa principalmente uma comparação 
43 
 
entre si. E ele faz desse modo com a disposição e 
administração deles, que foi dada e nomeada em seu 
primeiro estabelecimento. Como isto na nova aliança 
era a pessoa, ofício, sacrifício e ministério de Cristo; 
até o primeiro, era o tabernáculo e todos os serviços 
dele. Portanto “o tempo então presente” era o estado 
e condição da igreja na primeira instalação do 
tabernáculo. Não como se este tempo fosse confinado 
àqueles ou àquelas idades em que o tabernáculo 
estava em uso, antes da construção do templo; mas 
esta instrução, que foi então dada como sinal, foi a 
totalidade do que Deus concedeu à igreja durante 
aquele estado em que ela foi obrigada às ordenanças 
e serviços que foram então instituídos. As instruções 
que Deus pensava reunir para conceder à igreja 
naquela época eram obscuras, místicas e 
figurativamente representativas; todavia, era 
suficiente para a fé e obediência da igreja, se tivesse 
sido diligentemente atendido e o que o Espírito Santo 
significava por meio disso. Assim são todos os modos 
de instrução de Deus em todas as épocas. Nós não 
podemos errar, senão por uma negligência em 
investigá-los, ou por procurar mais do que Deus em 
sua sabedoria lhes confiou. E nesse sentido aqueles 
que se tornam parazolh por uma "figura", "tipo" ou 
"exemplo, devem vir a: para o uso do que é confinado 
até o momento da edificação do tabernáculo, e da 
instituição das ordenanças pertencentes ao mesmo; 
mas um tipo ou figura era para eles sem utilidade, 
mas na medida em que era instrutivo, o que era 
44 
 
obscuro e misticamente. E que este é o sentido da 
palavra que o apóstolo declara, no verso 8, onde ele 
mostra a substância do que o Espírito Santo 
significava pela edificação, disposição e serviços do 
tabernáculo; isto é, o que ele ensinou à igreja, de 
maneira parabólica e figurativa. Esse tipo de 
instrução, seja lá o que nos pareça agora, era 
adequado para aqueles a quem foi dada. E pela 
administração da graça nela, foi um meio abençoado 
de gerar fé, amor e obediência, nos corações e vidas 
de muitos até um grau eminente. E podemos 
considerar daqui em diante o que é exigido de nós, a 
quem a clara revelação da sabedoria, graça e amor de 
Deus, é feita conhecida do seio do Pai, pelo próprio 
Filho. 4. A natureza especial e uso deste tabernáculo 
e seu serviço é declarado: “No qual foram oferecidos 
tanto dons como sacrifícios.” 
“Tempo em que”, “durante qual época”, pois 
imediatamente após a instalação do tabernáculo, 
Deus deu a Moisés leis e instituições para todos os 
dons e sacrifícios do povo, que deveriam ser 
oferecidos a ele. Esta foi a primeira direção que Deus 
deu após a criação do tabernáculo, ou seja, o caminho 
e a maneira de oferecer todo tipo de dons e sacrifícios 
a ele. E o apóstolo aqui distribui todos os µyniB; r] q; 
todas as "ofertas sagradas", em dwara e zusiav, isto é, 
sacrifícios cruentos e sangrentos; como ele fez antes, 
em Hebreus 5: 1, onde a distinção foi explicada. De 
todos eles ele afirma, prosferontai, "eles são 
45 
 
oferecidos", não que eles eram assim: porque o 
apóstolo erige um esquema do primeiro tabernáculo 
e todos os seus serviços em sua primeira instituição, 
e os apresenta à consideração dos hebreus como se 
fossem então erigidos pela primeira vez. De fato, ele 
às vezes fala dos sacerdotes e sacrifícios como sendo, 
com respeito àquela continuação do templo e sua 
adoração que tinha na paciência de Deus, como 
mostramos em Hebreus 8: 4; mas aqui, tratando 
apenas do tabernáculo e de sua adoração,como o que 
foi concedido na confirmação e para a administração 
da antiga aliança, então entrou, - como o 
tabernáculo, o sacerdócio e o sacrifício de Cristo 
foram dados na confirmação do novo - ele representa 
aquilo como presente que já tinha passado muito 
antes. O tabernáculo serviu apropriadamente para o 
uso no qual foi projetado - era um local para oferecer 
dons e sacrifícios; e tão somente é o tabernáculo de 
Cristo para o seu próprio fim também. 5. Nessas 
concessões, o apóstolo declara a imperfeição de toda 
essa ordem de coisas, e sua impotência quanto ao 
grande fim que se pode esperar dela; pois estes “dons 
e sacrifícios não podiam aperfeiçoar aquele que 
faziam o serviço, quanto à consciência”. Este era o 
fim visado, isto foi representado neles e por eles. E se 
eles não pudessem realmente afetá-lo, eles seriam 
fracos e imperfeitos e, portanto, nem sempre seriam 
continuados. O fim representado em e por eles, era 
fazer expiação pelo pecado, que a ira de Deus sendo 
pacificada, eles poderiam ter paz com ele. A aliança 
46 
 
foi então recém-estabelecida entre Deus e a igreja, 
antes que quaisquer leis fossem dadas sobre essas 
ofertas e sacrifícios, Êxodo 24. Deus sabia que 
haveria entre o povo, e até mesmo os próprios 
sacerdotes, muitos pecados e transgressões contra as 
regras e leis dessa aliança. Isso por si só não poderia 
dispensá-la; porque sua sanção era a maldição contra 
todo aquele que não continuava em todas as coisas 
escritas no livro dele: portanto, se esta maldição em 
todas as ocasiões justas fosse rigidamente executada, 
a aliança só teria provado os meios e causaria a total 
destruição e excisão de todo o povo; pois “não há 
homem que viva e não peque”. E em muitas ocasiões 
o pecado abundou naquele estado da igreja, onde a 
luz e a graça foram dispensadas com moderação, em 
comparação com os tempos da nova aliança. Pelo que 
Deus, em sua misericórdia e paciência, providenciou 
para que, por meio de sacrifícios e ofertas sagradas, 
fosse feita a expiação do pecado, para que a maldição 
da aliança não fosse executada imediatamente contra 
o pecador, Levítico 17:11. Mas havia duas coisas a 
serem consideradas nos pecados que Deus havia 
designado para que a expiação fosse feita. O primeiro 
era o castigo externo e temporal que lhes era devido, 
de acordo com o lugar que a lei ou aliança tinha na 
política ou na comunidade de Israel. O outro, aquele 
eterno castigo que era devido a todo pecado pela lei, 
como regra de toda obediência moral; pois “o salário 
do pecado é a morte”. No primeiro deles, a pessoa do 
pecador, em todas as suas circunstâncias externas, 
47 
 
sua vida, seus bens, sua liberdade e coisas do gênero, 
estavam em causa. No último, sua consciência, ou 
somente o homem interior, era assim. E quanto ao 
primeiro deles, os dons e sacrifícios mencionados, 
sendo corretamente oferecidos, eram capazes em si 
mesmos, “ex opere operato”, de libertar o pecador de 
todas as inconveniências ou prejuízos temporais, 
políticos, de modo que sua vida e herança devem ser 
continuadas na terra de Canaã, ou seu estado 
preservado por inteiro na comunidade de Israel. Isto 
o apóstolo aqui tacitamente reconhece, a saber, que 
os dons e sacrifícios eram capazes de livrar o pecador 
do castigo temporal e dar-lhe paz exterior em suas 
posses. Mas, quanto ao último, em que a consciência 
estava em causa, ele nega que eles tivessem tal 
eficácia. Eles não eram capazes disso. Eu prefiro 
pensar que o apóstolo limita a impotência que ele 
menciona apenas a “sacrifícios”; isto é, zusiai, 
"sacrifícios sacrificados e sangrentos". Para aquelas 
coisas que foram dwara, "dons", e não mais, pois não 
foram projetadas para fazer expiação pelo pecado; 
isso era para ser feito por sangue, e não de outra 
forma: então as palavras deveriam ser lidas, "dons 
oferecidos e sacrifícios que não poderiam 
aperfeiçoar". Esses sacrifícios eram impotentes e 
ineficazes para esse fim, teleiwsai. Que o telei wsiv é 
o que o apóstolo tão frequentemente menciona nesta 
epístola, eu tenho antes declarado, e então o que é 
teleiwai. É realmente "aperfeiçoar", "consumar", 
"santificar", "dedicar", "consagrar"; mas 
48 
 
considerando que esses sacrifícios fizeram todas 
essas coisas exteriormente, e quanto à carne, como o 
apóstolo concede, versículo 13, ele não os nega 
absolutamente a eles, mas apenas em um certo 
aspecto. Eles não podiam fazer isso kata sunehsin - 
como a purificar a consciência do pecador diante de 
Deus. O que ele pretende, portanto, ele declara mais 
plenamente, Hebreus 10: 2. Existe uma consciência 
condenando pelo pecado. Isso não poderia ser tirado 
por esses sacrifícios. Eles não foram capazes de fazê-
lo; pois se eles pudessem ter feito isso, o pecador teria 
paz completa com Deus, e não teria necessidade de 
ter oferecido mais esses sacrifícios. Mas eles foram 
multiplicados e frequentemente repetidos, por causa 
de sua deficiência para esse fim. Por isso teleiwsai 
kata suneidhsin, é dar a paz de consciência aos 
homens, através de um sentimento de perfeita 
expiação feita pelo pecado, aos olhos de Deus, com 
um interesse em seu amor e favor. Isso, é para ser 
“perfeito” ou “consumado, como pertencente à 
consciência” aos olhos de Deus, ou seja, ter uma 
consciência condenando o pecado tirado. Esses 
sacrifícios da lei não poderiam ter efeito. Será dito, 
então, "a que fim serviram eles? Eram inúteis, senão 
apenas para libertar os homens das penas da lei ou 
aliança, como era uma regra da política ou 
comunidade de Israel, e do mandato de suas posses 
em Canaã?” Sim, eles eram além disso parte do 
parazolh ou “instrução mística” que Deus concedeu à 
igreja naqueles dias, direcionando-os ao único 
49 
 
sacrifício e oferta de Cristo, tipicamente 
representando-a, e pela fé aplicando a virtude e 
eficácia dela às suas consciências todos os dias. 6. A 
pessoa é descrita para quem esse efeito de 
purificação da consciência é negado. Eles não 
poderiam assim aperfeiçoar “aquele que fez o 
serviço”, diz a nossa tradução, acho que não tão bem. 
Aquele que serviu era o sacerdote apenas; mas há 
respeito a todo aquele que trouxe sua oferta ou 
oferenda ao altar, jepitelei n taav, “sagradamente 
para realizar os serviços”, foi obra do sacerdote 
sozinho, versículo 6. Mas o latreu é o mesmo com 
proserco menov, Hebreus 10: 1; isto é, todo aquele 
que trouxesse seu sacrifício a ser oferecido, para que 
a expiação pudesse ser feita por ele. E latre 
compreende todo o culto divino em todos os 
indivíduos: Tw Tew latreuseiv, Mateus 4:10. Mas ele 
também pode ser dito para fazer o serviço, por conta 
de quem e em cujo lugar foi realizado. Mas o defeito 
acusado não reflete em primeiro lugar sobre as 
pessoas, como se fosse por sua falta. Eles adoravam a 
Deus de acordo com suas próprias instituições; mas 
foi nos próprios sacrifícios. E se eles não pudessem 
fazer os adoradores, aqueles que faziam o serviço, 
perfeitos, eles não poderiam fazer isso, pois somente 
eles tinham o benefício deles. 
A nota de Grotius sobre este lugar é: “Isti cultus non 
possunt sectatorum suorum animos purgare a vitisis 
quemadmodum evangelium;”- mais distante da 
50 
 
mente do Espírito Santo: pois ele não fala de purificar 
nossas mentes de vícios, mas de purificar a 
consciência pela expiação feita pela culpa do pecado; 
e não opõe os sacrifícios à doutrina do evangelho, 
mas ao sacrifício de Cristo. E podemos, portanto, 
observar - Observação I. Existe um estado de perfeita 
paz com Deus a ser alcançado sob obediência 
imperfeita. Pois é acusado como uma fraqueza nas 
administrações jurídicas, que eles não poderiam dar 
tal paz onde qualquer pecado permanecesse; é, 
portanto, para ser encontrado no sacrifício de Cristo, 
como é amplamente demonstrado no próximo 
capítulo. “Sendo justificados pela fé, temos paz com 
Deus”. 
ObservaçãoII. Nada pode dar perfeita paz de 
consciência com Deus, senão o que pode fazer 
expiação pelo pecado. E quem tentar de outra 
maneira, senão em virtude dessa expiação, nunca a 
alcançará, neste mundo nem no futuro. 
Versículo 10. 
“os quais não passam de ordenanças da carne, 
baseadas somente em comidas, e bebidas, e diversas 
abluções, impostas até ao tempo oportuno de 
reforma.” 
É reconhecido que não há pouca dificuldade na 
conexão dessas palavras, ou sua relação com as que 
51 
 
as precedem imediatamente; e, portanto, os 
expositores multiplicaram conjecturas sobre elas, em 
cujo exame não estamos preocupados. Eu, portanto, 
não considerarei mais nenhum deles, senão como 
elas se relacionam ao que eu julgo ser sua verdadeira 
coerência. Duas coisas são claras e evidentes para 
este propósito: 1. Que o desígnio do apóstolo nas 
próprias palavras, seja manifesto e declare a fraqueza 
dos serviços do tabernáculo e sua insuficiência para 
alcançar o fim proposto neles. Este fim em geral foi o 
aperfeiçoamento do estado da igreja no culto 
religioso; e em particular, para tornar os adoradores 
perfeitos como para suas consciências diante de 
Deus. E ele dá tal descrição deles como de si mesmo 
evidenciará suficientemente sua fraqueza e 
insuficiência. Pois o que é possível que coisas desse 
tipo e natureza que são aqui descritas possam 
contribuir para esses fins? 2. Que as coisas 
instanciadas incluam uma grande parte das 
instituições levíticas; e sua afirmação a respeito deles 
pode, por uma paridade da razão, ser estendida a 
todos eles. Para tornar sua descrição abrangente, o 
apóstolo (1.) expressa-os em uma enumeração 
particular das cabeças a que poderiam ser reduzidos: 
“Carnes e bebidas e diversas lavagens”. E então, (2.) 
Para mostrar que ele pretende todas as coisas de 
natureza semelhante com eles, ele acrescenta a 
natureza geral de todos eles, - eram "ordenanças 
carnais": (1). Uma grande parte das observâncias 
religiosas levíticas pode ser reduzida a essas cabeças 
52 
 
de "carnes, bebidas e lavagens”. Leis e instituições se 
multiplicaram sobre essas coisas; o que eles podem 
comer e o que eles não podem; o que era limpo e o 
que era impuro para esse fim; o que eles podem beber 
e que vasos contaminaram todos os licores; o que 
haveria de ser, as suas comidas e bebidas, e quando 
sobre a sua oferta pacífica, e nas suas festas solenes; 
sua grande variedade de lavagens, dos sacerdotes, do 
povo, de suas vestimentas e de sua carne, ocupam 
grande parte de todo o sistema de suas ordenanças. 
E como as leis foram multiplicadas em relação a essas 
coisas, muitas delas foram aplicadas com penas 
muito severas. Por isso, dificilmente eram 
aprendidos e sempre impossíveis de serem 
observados. A Mishná e o Talmude - isto é, toda a 
religião dos atuais judeus - consistem quase 
totalmente em investigações escrupulosas e 
determinações intermináveis, ou melhor, 
conjecturas sobre essas coisas e suas circunstâncias. 
(2) Todas as leis concernentes a estas coisas eram 
carnais, “ordenanças carnais”; tais como, a matéria, 
modo de execução e fim delas, eram carnais. Sendo 
esta a sua natureza, evidentemente segue-se que eles 
foram instituídos apenas por um tempo, e estavam 
tão longe de serem capazes de aperfeiçoar o estado 
da igreja, visto que eles não eram consistentes com 
aquele estado perfeito de coisas espirituais que Deus 
introduziria, e tinha prometido fazer. O escopo e 
desígnio do apóstolo sendo assim fixo, a coerência e 
interpretação das palavras não será tão difícil como à 
53 
 
primeira vista eles possam parecer. Apenas em 
carnes e bebidas, etc, nossos tradutores, observando 
o sentido elíptico, forneceram-lhe "o que restou", que 
era apenas em carnes e bebidas. E esse suplemento 
pode dar um duplo sentido: -1. Pode respeitar à 
substância das coisas de que fala. “O que” se refere a 
“dons e sacrifícios”. E assim o sentido pretendido é 
que eles consistiam “em carnes e bebidas e em 
diversas lavagens”. E essa era a substância natural 
deles. Eles consistiam em coisas que podiam ser 
comidas e bebidas, sendo devidamente preparadas, 
como carne, farinha, sal, óleo e vinho. Por isso eram 
chamadas de carne e libação. E eles tinham também 
lavagens que lhes pertenciam, como a lavagem dos 
interiores, Êxodo 29:17; e dos holocaustos 
peculiarmente, Levítico 1: 9,13; das mãos e pés dos 
sacerdotes, Êxodo 30: 18,19; e do leproso, Levítico 
14: 9. Todavia, não se pode dizer que os dons e 
sacrifícios, assim como eram, consistem nessas 
coisas, embora nelas coisas dessa natureza fossem 
oferecidas a Deus. Portanto, o suplemento de “que 
permaneceu” não pode ser admitido nesse sentido. 2. 
Pode respeitar à consumação desses dons e 
sacrifícios, ou a celebração de todo o serviço que lhes 
pertencia, e todas as suas circunstâncias ou 
consequências necessárias: "que permaneceu nestas 
coisas", isto é, que foram acompanhadas por elas. e 
não aperfeiçoado sem elas. O argumento nas 
palavras é para provar a insuficiência dos dons e 
sacrifícios da lei para o fim mencionado, de 
54 
 
aperfeiçoar a consciência diante de Deus. E isso é 
evidenciado pela consideração de seus adjuntos 
necessários, ou o que lhes pertencia, e eram 
inseparáveis deles. Não se diz que esses “dons e 
sacrifícios” eram apenas carnes e bebidas, e portanto 
coisas sem valor: pois nem o apóstolo trata as antigas 
instituições com tal desprezo, nem a verdade de sua 
afirmação teria sido evidente até o momento aos 
Hebreus; mas ele argumenta para uma descoberta de 
seu uso e termina com as coisas que sempre os 
acompanham, e eram inseparáveis deles. Porque 
aqueles por quem foram oferecidos foram obrigados, 
pela mesma instituição divina, ao mesmo tempo a 
diversas "carnes e bebidas, e diversas lavagens", o 
que prova tanto os dons e sacrifícios de terem sido do 
mesmo tipo, e ter respeito pelas coisas carnais. Pois 
se esses dons e sacrifícios tiveram um efeito imediato 
nas consciências dos homens para sua purificação 
diante de Deus, por qualquer virtude inerente a eles, 
de onde procedia que as observâncias que pela 
mesma lei que os acompanhava eram apenas sobre 
“carnes e bebidas e lavagens?” E este sentido não 
deve ser recusado. Mas enquanto há reticências na 
conexão das palavras, pode ser fornecido de outra 
maneira. Por ter mencionado os “dons e sacrifícios” 
da lei, o apóstolo lhes faz um acréscimo das 
instituições e cerimônias remanescentes, cuja 
própria natureza e uso declararam sua insuficiência 
até o fim inquirido; - "E outras leis apenas sobre 
carnes e bebidas e lavagens", que em geral ele chama 
55 
 
de "ritos carnais". Por meio deste é o argumento em 
mãos realizado e completado. Há quatro coisas nas 
palavras: 1. Uma conta das instituições jurídicas, sob 
várias cabeças. 2. Sua natureza em geral, com a de 
outros do mesmo tipo; eles eram "ordenanças 
carnais" ou ritos carnais. 3. O caminho da relação do 
povo com eles; eles foram "impostos" sobre eles. 4. O 
tempo durante o qual foram impostos, ou a medida 
de sua duração; que era, “até o tempo da reforma”. 
Primeiro, pela natureza deles, eles consistia: 1. Em 
“carnes e bebidas”. Tome as palavras em toda a sua 
extensão, e elas podem ser abrangentes de quatro 
tipos de instituições: - (1) De todos aqueles que 
diziam respeito a carnes, ou coisas a serem comidas 
ou não comidas, como sendo limpas ou impuras; um 
relato do qual é dado, em Levítico 11 e por toda parte. 
Em referência a isto o apóstolo reflete sobre as 
instituições levíticas, com estas palavras: “Não 
toques, não proves, não toques; que todos perecerão 
com o uso”, Colossenses 2: 21,22, são todas coisas 
carnais. (2.) A porção dos sacerdotes fora dos 
sacrifícios; especialmente o que eles deveriam comer 
no lugar santo, como a porção da oferta pelo pecado, 
Êxodo 29: 31-33; Levítico 10: 12,13,17; e o que