TCC-concluido-19.10.16

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ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA – EBRAMEC 
CURSO DE FORMAÇÃO EM ACUPUNTURA 
 
 
 
 
 
 
 LUCI FÁTIMA PEREIRA TROMBINI 
 
 
 
 
 
 
ZANG-FU E AS EMOÇÕES: O LIVRE FLUIR DE ENERGIAS 
DO FÍGADO (GAN) PARA O EQUILÍBRIO EMOCIONAL 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
SÃO PAULO 
2016 
 
 
 
LUCI FÁTIMA PEREIRA TROMBINI 
 
 
 
 
 
 
 ZANG-FU E AS EMOÇÕES: O LIVRE FLUIR DE ENERGIAS 
DO FÍGADO (GAN) PARA O EQUILÍBRIO EMOCIONAL 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Trabalho de Conclusão de Curso de Formação em 
Acupuntura Apresentado à EBRAMEC – Escola 
Brasileira de Medicina Chinesa, sob orientação do (a) 
Prof. Márcia Cantero , Co-Orientador Dr. Reginaldo de 
Carvalho Silva Filho. 
 
 
 
 
 
 
 SÃO PAULO 
2016 
 
 
 
 
LUCI FÁTIMA PEREIRA TROMBINI 
 
 
 
 
 
 ZANG-FU E AS EMOÇÕES: O LIVRE FLUIR DE ENERGIAS 
DO FÍGADO (GAN) PARA O EQUILÍBRIO EMOCIONAL 
 
 
 
 
BANCA EXAMINADORA 
___________________________________ 
___________________________________ 
___________________________________ 
 
 
Orientador 
Co-Orientador 
 
 
 
Luci Fátima Pereira Trombini 
 
 
São Paulo, ____ de _____________de ___ 
 
 
 
 
 
 
 
DEDICATÓRIA 
 
 
Este trabalho é dedicado a toda a minha família, meus professores e colegas de curso e principalmente 
a Deus por ter sempre me colocado no caminho certo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
AGRADECIMENTOS 
 Quero agradecer primeiramente а Deus, pela força е coragem durante toda esta caminhada. 
Agradeço também ао mеu esposo Valdinei Trombini, quе dе forma especial е carinhosa sempre me 
incentivou nesta conquista e a tornou possível, mе apoiando nоs momentos dе dificuldades. Quero 
agradecer também а minha filha, Bárbara Trombini, quе embora nãо tenha conhecimento disto, 
sempre ilumina dе maneira especial оs meus pensamentos mе levando а buscar mais 
conhecimentos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
RESUMO 
 
Este estudo teve como objetivo mostra as bases teóricas da Medicina Chinesa (MC), bem como o 
estudo do organismo como um ser corpóreo e suas interligações com a natureza, para que possamos 
entender como as emoções influenciam positiva ou negativamente nosso corpo. 
 
Para tanto, estudamos a Teoria do Yin Yang, Teoria Zang Fu (órgãos e vísceras) e a Teoria dos 
Cinco movimentos (Wu Xing), dando destaque ao Fígado (Gan) e as implicações que as emoções 
trazem para este órgão (Zang) e, consequentemente a todo corpo. 
 
 
Palavras-chave: Medicina Chinesa, Órgãos (Zang), Vísceras (Fu), Fígado (Gan) e Emoções. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ABSTRACT 
 
 
 This study aimed to show the theoretical basis of Chinese Medicine (CM), and the study of 
the body as a corporeal being and their interconnections with nature, so we can understand how 
emotions influence positively or negatively our body. 
 
 We studied the Yin Yang Theory, Theory Zang Fu (organs and viscera) and the Theory of 
the Five movements (Wu Xing), highlighting the Liver (Gan) and the implications that emotions 
bring to this organ (Zang) and consequently the whole body. 
 
 
 
Keywords: Chinese Medicine, organs (Zang), viscera (Fu), liver (Gan) and emotions. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
SUMÁRIO 
 
INTRODUÇÃO ................................................................................................................................... 1 
1 TEORIA DO YIN YANG ................................................................................................................. 4 
1.1 Conforme os caracteres físicos ................................................................................................... 5 
1.2 Conforme a natureza da manifestação ........................................................................................ 5 
1.3 Conforme os movimentos ........................................................................................................... 5 
1.4 Conforme as transformações ...................................................................................................... 5 
2 TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS - Wu Xing........................................................................ 7 
2.1 Vísceras (Fu)............................................................................................................................. 11 
2.2 Órgãos (Zang) ........................................................................................................................... 12 
2.2.1 Coração (Xin) ................................................................................................................... 12 
2.2.2 Baço (Pi) ........................................................................................................................... 12 
2.2.3 Pulmão (Fei) ...................................................................................................................... 13 
2.2.4 Rim (Shen) ......................................................................................................................... 14 
2.2.5 Fígado (Gan) ..................................................................................................................... 14 
3 FÍGADO (GAN) X EMOÇÕES ..................................................................................................... 16 
3.1 Assegurar o fluxo homogêneo do Qi ........................................................................................ 16 
3.2 Fluxo homogêneo do Qi do Fígado (Gan) em relação ao estado emocional ............................ 17 
3.3 Abrigar a Alma Etérea (Hun) ................................................................................................... 18 
3.4 Regulação dos sentimentos (espírito, emoções) ....................................................................... 20 
3.5 Regulação da digestão/assimilação .......................................................................................... 21 
3.6 Movimentação do Triplo Aquecedor, liberação da via das águas. ........................................... 21 
3.7 Função de encerrar e conservar o Sangue (Xue) ...................................................................... 21 
3.8 Função de comandar aos Tendões (Ján) e de ter sua aparência exterior nas unhas. ................ 22 
3.9 O Fígado (Gan) tem sua abertura nos olhos ........................................................................... 23 
4 OS MOVIMENTOS, SEUS ÓRGÃOS (ZANG) E VÍSCERAS (FU) E SUAS EMOÇÕES ........ 31 
4.1 Fogo .......................................................................................................................................... 31 
4.1.1 Temperamento associado ao Fogo ..................................................................................... 31 
4.1.2 Doenças ligadas ao desequilíbrio do Fogo ......................................................................... 32 
4.2 Terra .......................................................................................................................................... 32 
4.2.1Temperamento associado à Terra ....................................................................................... 33 
4.2.2 Doenças ligadas ao desequilíbrio da Terra ........................................................................ 34 
4.3 Metal ......................................................................................................................................... 34 
4.3.1 Temperamento associado ao Metal .................................................................................... 34 
4.3.2 Doenças ligadas ao desequilíbrio de Metal ........................................................................35 
 
 
4.4 Água.......................................................................................................................................... 35 
4.4.1 Temperamento associado à Água ...................................................................................... 36 
4.4.2 Doenças ligadas ao desequilíbrio da Água ........................................................................ 36 
4.5 Madeira ..................................................................................................................................... 37 
4.5.1 Temperamento associado à Madeira .................................................................................. 37 
4.5.2 Doenças ligadas ao desequilíbrio da Madeira .................................................................... 38 
5 OS SETE SENTIMENTOS E OS ÓRGÃOS (ZANG) INTERNOS ............................................ 39 
5.1 Efeitos da tensão emocional no corpo ...................................................................................... 40 
5.2 Raiva ......................................................................................................................................... 41 
5.2.1Efeitos da Raiva .................................................................................................................. 41 
5.3 Alegria ...................................................................................................................................... 42 
5.3.1 Efeitos da alegria ............................................................................................................... 42 
5.4 Tristeza ..................................................................................................................................... 42 
5.4.1 Efeitos da tristeza .............................................................................................................. 43 
5.5 Preocupação .............................................................................................................................. 43 
5.5.1 Efeitos da preocupação ..................................................................................................... 44 
5.6 Estado de Ficar Pensativo ......................................................................................................... 44 
5.6.1 Efeito do estado de ficar pensativo ................................................................................... 45 
5.7 Medo ......................................................................................................................................... 45 
5.7.1 Efeitos do medo ................................................................................................................ 46 
5.8 Choque ...................................................................................................................................... 46 
5.8.1 Efeitos do choque ............................................................................................................... 46 
CONSIDERAÇÕES FINAIS ............................................................................................................. 47 
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ............................................................................................... 49 
 
 
1 
 
INTRODUÇÃO 
 
 O presente trabalho buscou mostrar como a Medicina Chinesa e suas bases teóricas são 
utilizadas ao longo dos anos para o tratamento de enfermidades que acometem o Ser, o estudo das 
interações das substancias vitais que compõem o organismo, tais como, Qi, Sangue (Xue), Essência 
(Jing), Fluidos corpóreos (JinYè) e Mente (Shen) e suas correlações com os órgãos e vísceras 
(Zang-Fu) e principalmente os aspectos emocionais. Para entender como a Medicina Chinesa 
aborda as emoções foi preciso buscar aspectos nas teorias:Yin Yang e dos Cinco Movimentos 
(Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água) bem como nos Órgãos e Vísceras (Zang-Fu) correspondentes 
a cada um desses movimentos que não só controlam e classificam todas as funções anatômicas e 
fisiológicas do organismo, como também integram e interagem dentro da unidade energética 
contínua (corpo e mente). Servem também, para entender como grupos distintos de influências ou 
energias se relacionam ora produzindo estímulo, ora inibindo a ação. 
 A Teoria do Zang-Fu (órgãos e vísceras) também aqui abordada é de inigualável valor, nos 
dá uma visão ampla e profunda das inter-relações da Natureza e do Homem. 
 Os Zang-Fu (órgãos e vísceras) são constituídos por uma estrutura material que necessita de 
Qi1 (energia) para promover seu funcionamento. 
 
Justificativa 
 
 A escolha do tema se deu pela curiosidade em saber um pouco mais sobre o funcionamento 
do corpo humano, como um todo, dando um destaque ao estudo do Fígado (Gan). 
 Percebemos ao longo dos estudos que os pares de órgãos e vísceras (Zang-Fu) que compõem 
cada Movimento têm um funcionamento regulado também pelas emoções e, que o desequilíbrio de 
um faz com que todo o sistema seja afetado de alguma forma. 
 
 
Problema 
 
 Zang-Fu e as Emoções: O Livre Fluir de Energias do Fígado (Gan) para o equilíbrio 
emocional. É possível? 
 
 
 
1Qi se encontra em todos os textos e sua tradução acarretaria grandes dificuldades se fosse tentada, com uma preocupação de 
homogeneidade, atribuir-lhe sempre o mesmo sentido. O Qi é manifestadamente ora o sopro cósmico universal, ora a energia vital do 
indivíduo, ora a emanação, a manifestação, o impulso de uma víscera, ora o ar que se respira". BRlDGMAN. 
2 
 
Objetivos 
 
Geral 
 Estudar para aprimorar conhecimento, por meio de pesquisa literária sobre as tradicionais 
teorias chinesa tais como: Yin Yang, Cinco Movimentos, Zang Fu (órgãos e Vísceras) . 
 
 
Específicos 
 
 Definir e conceituar a Medicina Chinesa – MC e entender melhor as teorias abordadas neste 
estudo dando um destaque ao Fígado (Gan) e as emoções, por considerarmos uma de suas funções, 
que é garantir o livre fluxo de Qi e consequentemente o de Sangue (Xue) para todo o organismo 
sendo de grande importância para regular ou prejudicar todo o sistema. 
 
 
 Materias e Métodos 
 
 Este trabalho foi elaborado através de pesquisa qualitativa por meio de revisão de literatura 
científica em bibliotecas privadas, públicas e virtuais. Foram analisadas as teorias mais básicas e 
fundamentais de toda a Filosofia que compõe esta medicina. São elas a Teoria do Yin/Yang, a 
Teoria dos Cinco Movimentos e a Teoria dos Órgãos e Vísceras (Zang-Fu). 
 Nelas verificamos a importância e a relevância de cada Movimento e consequentemente os 
pares de órgãos (Zang-Fu) que o compõe, bem como suas particularidades, características e funções 
para que ocorra o pleno funcionamento do organismo. 
 A Medicina Chinesa associa a cada um dos Órgãos e Vísceras (Zang-Fu) aos aspectos 
mental, emocional e espiritual. 
[...]orgãos energéticos complexos, incluindo as entidades anatômicas e seus aspectos 
mental, emocional e espiritual. (...) a base da medicina chinesa é o Qi, o qual assume 
diferentes estados de agregação e dispersão. A agregação do Qi em matéria densa forma o 
órgão (Zang) Interno, ao passo que a dispersão do Qi, em estados mais sutis, forma seus 
aspectos mental, emocional e espiritual. (MACIOCIA, 1996a) 
 
 Um breve resumo sobre as entidades anatômicas, como se referiu Maciocia (1996a), que é o 
órgão (Zang) físico, e um estudo mais aprofundado sobre os aspectos mental, emocional e 
espiritual, buscando sintetizar cada Movimento com cada um desses aspectos. 
 Muito embora alguns Movimentos tenham sua grande importância sob vários aspectos, tais 
como o Movimento Fogo por compreender o Coração (Xin) que é considerado o Grande Monarca, 
3 
 
alberga o Shen (a Mente ou Espírito) e também o Movimento Água por compreender o Rim (Shen) 
(Shen) que guardaa Essência Ancestral, o Yin e o Yang primordial. O Movimento Madeira será 
mais detalhado, por considerarmos a importância de uma das suas funções o livre fluxo de Qi e 
Sangue (Xue). Tal função é de grande importância e influência sobremaneira os demais 
Movimentos e seus órgãos (Zang) e nos aspectos que cada um engloba nos remetendo à ideia de 
que o Fígado (Gan), órgão (Zang) que o compõe seja uma entidade que se manifesta como base do 
equilíbrio emocional. 
A relação entre cada órgão (Zang) e uma emoção em particular é mútua: o estado do órgão 
(Zang) afetará as emoções e as emoções afetarão o estado do órgão (Zang). O Coração 
(Xin) relaciona-se à alegria, o Fígado (Gan) à raiva, o Pulmão (Fei) à tristeza e à aflição, o 
Baço (Pi) ao pensamento e ao estado de ficar pensativo, e o Rim (Shen) ao medo. Assim, 
por exemplo, um estado de raiva persistente em razão de uma situação particular na vida de 
alguém pode causar a subida do Yang do Fígado (Gan) e vice-versa: se o Yang do 
Fígado(Gan) sobe porque o Sangue (Xue) do Fígado (Gan) está deficiente, isso pode fazer 
com que a pessoa fique propensa a explosões de raiva. Tais emoções se tornam uma causa 
de desequilíbrio apenas quando são excessivas e prolongadas. Por meio do tratamento de 
um órgão (Zang) especifico, podemos influenciar determinada emoção relacionada ao 
órgão (Zang) em questão e auxiliar a pessoa a alcançar um estado de equilíbrio emocional. 
(MACIOCIA, 1996A) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
4 
 
1 TEORIA DO YIN YANG 
 
 Para falar um pouco da história do Yin Yang, pesquisamos em Sionneau (2014), que já se 
podia observar traços destes dois princípios fundamentais na dinastia Shang (aproximadamente 
século XVIII ao século XI a.C.), a utilização dos termos yin yang parece ter aparecido mais 
explicitamente pela primeira vez na obra de um cientista do século VIII a.C., sob a dinastia Zhou 
Ocidental (século XI – 771 a.C.), chamado BóYáng Fù. Ele explicava os fenômenos naturais em 
termos de Yin e Yang: “o Yang foi escondido e não podia mais sair, o Yin foi restringido e não 
podia mais evaporar, houve um tremor de terra”. Ele atribuiu o tremor de terra a desarmonia dos 
movimentos de duas forças opostas presentes no centro da terra. 
 Continuando sua explicação o autor fala: “O Yang extremo é seguindo Yin, o Yin extremo é 
seguido do Yang, o sol exausto retorna, o sol está pleno ele desce”. Esta frase anuncia uma das 
maiores leis do Yin Yang que é o crescimento/decrescimento antagônico destas duas entidades. 
O Qì da terra sobe, se eleva e torna-se nuvens, se dispersa e torna-se chuva. O qi do céu 
desce, se Dispersa e torna-se névoa, se condensa e torna-se orvalho. O acúmulo de yin é 
extremo então o orvalho torna-se chuva, depois geada, depois neve. O acúmulo de yáng é 
extremo então a névoa torna-se nevoeiro, depois nuvens, depois nuvens escurecidas. No 
centro do yin se esconde o yáng, o yáng qì não sobe, ele se choca provocando um raio. No 
centro do yáng, o yìn se esconde, o yin qì não descende, ele se solidifica e provoca granizo 
e neve derretida. O yin e o yáng não estão unidos, estão frente à frente e geram um raio. O 
yín e o yáng não são casados, sua união é desorganizada e provoca um arco-íris", (Ling Bão 
Bì Fã- Métodos incomparáveis do tesouro espiritual). (SIONNEAU, 2014) 
 
 Segundo Auteroche (1992), chama-se Yin Yang, a reunião das duas partes opostas que 
existem em todos os fenômenos e objetos em relação recíproca no meio natural. Os mecanismos de 
reunião e de oposição podem se produzir tanto entre dois fenômenos que se deparam como no 
âmago de dois aspectos antitéticos coexistindo no mesmo fenômeno. 
 A teoria do Yin Yang considera o mundo como um todo e que esse todo é o resultado da 
unidade contraditória dos dois princípios, o Yin e o Yang. Para os chineses antigos: "Há um Yin, há 
um Yang, que se chama Doo", quer dizer o Céu e a Terra. Não pode haver Yin sem Yang, nem 
Yangs sem Yin. 
Yin e Yang é provavelmente a expressão chinesa mais conhecida do grande público 
ocidental. É também a mais profanada, utilizada em todas as misturas para orientalizar 
ideias ou mercadorias mais esquisitas. SIONNEAU (2014). 
 
 O Su Wen que aparece na obra de Auteroche (1992), declara: "O Yang puro é o Céu, o Yin 
turvo é a Terra. O Qi da Terra, sobe como nuvem, o Qi do Céu desce como chuva". Todos os 
fenômenos do universo encerram os dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como o dia e a noite, 
o tempo claro e o tempo sombrio, o calor e o frio, a .atividade e o repouso. Tudo é constituído pelo 
movimento e a transformação dos dois aspectos Yin e Yang. 
O Yin é calmo, o Yang é controlado, o Espírito Essencial (Jing Shen), pode então ser 
normal". Os princípios do Yin Yang estão presentes em todos os aspectos da teoria 
chinesa. São utilizados para explicar a estrutura orgânica do corpo humano, suas funções 
5 
 
fisiológicas, as leis referentes à causa e à evolução das doenças, e para servir de guia no 
diagnóstico e no tratamento clínicos. (SU WEN) mencionado em (AUTEROCHE, 1992) 
 
 
 A teoria do Yin Yang permite classificar os fenômenos e as manifestações concretas da 
natureza segundo vários critérios. Critérios estes baseados na obra de Auteroche (1992): 
 
1.1 Conforme os caracteres físicos 
 De um modo geral, tudo o que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, 
luminoso, funcional, cujas capacidades se desenvolvem, tudo o que corresponde a uma ação é 
Yang. Tudo o que está em repouso, tranqüilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, cujas 
funções decrescem, tudo o que corresponde a uma substância é Yin. 
 
1.2 Conforme a natureza da manifestação 
 "O Céu é Yang, a Terra é Yin". O Céu está no alto, assim é Yang, a Terra está embaixo, 
assim é Yin; "A Água é Yin, o Fogo é Yang", a Água é de natureza fria e escorre, assim é Yin, o 
Fogo é de natureza quente e suas chamas se elevam, assim é ele Yang. 
 
1.3 Conforme os movimentos 
 "Não se mover é Yin, mover-se é Yang". 
 
1.4 Conforme as transformações 
 
 "O Yang muda-se em princípio em Qi, o Yin torna-se forma, aparência" . O Yin e o Yang 
são a lei geral das transformações, das estruturas do mundo material. Todas as transformações são 
produzidas pela interação desses dois princípios antitéticos. Eis porque o Yin e o Yang são a origem 
da produção e do desenvolvimento dos fenômenos manifestados, mas também a causa da destruição 
e do desaparecimento deles. (AUTEROCHE, 1992) 
 O fato de pertencer ao Yin ou ao Yang não é absoluto mas relativo, pois de um lado o Yin e 
o Yang podem sob certas condições transformar-se um no outro, do outro lado todos os fenômenos 
podem se fragmentar ao infinito em subpartes Yin e Yang. Por exemplo, o dia é Yang, a noite é 
Yin, mas a manhã é Yang dentro do Yang, a tarde é Yin dentro do Yang, o antes da meia-noite é 
Yin dentro do Yin, e após meia noite é Yang dentro do Yin. Assim, no universo, qualquer 
6 
 
fenômeno manifestado pode ser reconduzido às duas categorias Yin e Yang, podendo ainda cada 
um se separar em Yin ou Yang e, isso até o infinito. 
 
 
 
 
 
 
 
 
Simbolo Tai Ji em Auteroche (1992) 
 
 
 As forças polares são de natureza oposta: Yin (Terra) e Yang (Céu). Complementam-se e 
dependem uma da outra para existir, por serem compreendidas como estágios de um mesmo ciclo. 
(AUTEROCHE, 1992). 
 No movimento dinâmico da natureza, da Vida, elas se transformam continuamente na força 
oposta. Leis do Yin/Yang: 
-Oposição 
-Interdependência 
-Interconsumo/Crescimento 
-Intertransformação. 
 
 Por outro lado temos Ross (1994), que mostra a Teoria do Yin Yang como a base da 
Medicina Chinesa, porém é mal interpretada pelos ocidentais. O autor explica que esta teoria é vista 
como opostos absolutos, mas na realidade são dois extremos de algo contínuo, a Energia e a 
Matéria. Para os ocidentais que tendema ver Qi como Energia e Sangue (Xue) como Matéria, 
quando na realidade para os chineses há mais materiais, mais densos de Qi, do mesmo modo que há 
mais leves, mais energéticos de Xue. 
 
O Yi e o yang são os mecanismos do céu e da Terra, os cinco movimentos são o início e o 
fim do yin yang, sem o yin yang o céu e a terra não podem funcionar, sem os cinco 
movimentos o yin e o yang não podem funcionar. (Huà Shì Zhõng Zàng Jing citado em 
SIONNEAU, 1996) 
 
7 
 
2 TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS - Wu Xing 
 
 
 
 
Madeira 
 
Fogo 
 
Terra 
 
Metal 
 
Água 
 
 Segundo o autor Maciocia (1996a), a Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra 
a base da teoria da Medicina Chinesa (MC). Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do 
período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro 
da natureza, e a sua extensão ao organismo humano. 
 A teoria dos Cinco Elementos faz parte da Medicina Chinesa há milênios e foi mencionada 
no Nei Ching Su Wen2, escrito há 200 a.C. Ela divide a experiência humana em cinco grupos 
distintos: Madeira (Fígado)(Gan) e Vesícula Biliar (Dan)), Fogo (Coração (Xin), intestino delgado 
(Xiaochang)), Terra (Baço (Pi)/pâncreas e Estômago (Wei)), Metal (Pulmão (Fei) e intestino grosso 
(Dachang)) e Água (Rim (Shen) e Bexiga (Pangguang)). Esses elementos não só controlam e 
mapeiam todas as funções anatômicas e fisiológicas do organismo, como integram em uma unidade 
energética contínua, corpo e mente. Servem para entender como grupos distintos de influencias ou 
energias se relacionam ora produzindo estimulo, ora inibido a ação. 
Sionneau (1996), exemplifica o que são os cinco elementos em relação do Yin Yang. 
O universo é animado por um princípio único: o Dào. Este se manifesta através de dois 
aspectos complementares que são o Yin e o Yang. Estes últimos estão na origem da valsa 
incessante das transformações, de ciclos de crescimentos e decrescimento que são a matriz 
na qual todos os fenômenos do mundo manisfestado se banham. Para refinar e aperfeiçoar a 
natureza destas duas forças, elas foram diferenciadas em cinco símbolos (água, madeira, 
fogo, terra, metal) que nomeamos wú xíng, os cinco movimentos. "A transmutação do yáng 
e a união do yín geram a água, o fogo, a madeira, o metal, a terra. Estes cinco qi (isto é, os 
cinco movimentos) se deslocam no sentido correto (de maneira harmoniosa) e assim as 
quatro estações se manifestam. Os cinco movimentos (wú xíng ) [vem] do único yín yáng, 
o yin yáng [vem] da única manifestação suprema [tài jí). O tài jí é fundamentado no sem-
manifestação (wú jí ), (Tài Jí Tú Shuõ) - Doutrina sobre o diagrama da manifestação 
suprema de Zhõu Dum Yí. (SIONNEAU, 1996) 
 
 A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, segundo Maciocia (1996a), 
podendo ser útil com o guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas 
 
2 Obra conhecida atualmente como Nei Jing (内經) (pinyin: Nèijīng) - "O Clássico do Imperador Amarelo". Essa obra é 
considerada um dos livros fundamentais da medicina chinesa. Divide-se em dois livros, de 81 capítulos cada um: O Su 
Wen - "Tratado de Medicina Interna" e o Ling Shu - "O Pivô Maravilhoso". 
 
https://pt.wikipedia.org/wiki/Pinyin
8 
 
propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características 
específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras 
(Zang Fu) e dos tecidos do corpo. 
 Assim sendo, os (Zang) e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os 
Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas. A relação 
entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os 
ciclos de Geração e de Dominância ou Controle. 
 O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o 
seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo gera 
terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira. 
 No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado 
também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. (MACIOCCIA, 1996a) 
 
(MACIOCCIA, 1996a) 
 
 Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla 
metal e o metal controla madeira. 
 As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a 
normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico 
saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o 
desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro. 
 
 
 
9 
 
 
 
 
 
 
 
(MACIOCCIA, 1996a) 
 
 
 
10 
 
 
A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos: 
 
Madeira Fogo Terra Metal Água 
Estações Primavera Verão Nenhuma3 Outono Inverno 
Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado 
Transformações Germinação Crescimento Transfor-
mação 
Colheita Estocar 
Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto 
Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado 
Estados Vento Calor Umidade Secura Frio 
Sistemas Yin 
Zang 
Fígado 
Gan 
Coração 
 Xin 
Baço 
 Pi 
Pulmão 
Fei 
Rim 
Shen 
Sistemas Yang Fu Vesícula 
Biliar Dan 
Intestino 
Delgado 
Xiaochang 
Estômago 
Wei 
Intestino 
Grosso 
Dachang 
Pangguang 
Órgãos (Zang) 
dos Sentidos 
Olhos Língua Boca Nariz Ouvidos 
Tecidos Tendões (Ján) Vasos Músculos Pele Ossos 
Emoções Fúria Alegria Preocupa-
ção 
Tristeza Medo 
Direções Leste Sul Centro Oeste Norte 
Notas Musicais jue2 角 (mi) zhi3 徵 (sol) gong1 宮 
(dó) 
shang1 商 
(ré) 
yu3 羽 (lá) 
Maciocia, (1996a) 
 
 
 
 
 
3
 De acordo com o CLASSIC OF CATEGORIES (1624) de ZHANG JIE BING, a Terra pertence ao Centro, não correspondendo 
a nenhuma estação em particular, mas sim ao período final de cada estação, em que o Qi retorna ao Centro para 
reabastecer-se. 
 
11 
 
2.1 Vísceras (Fu) 
 
 Na obra de Auteroche; Navailh (1992), encontramos o termo genérico de Zang Fu que 
designa o conjunto das vísceras (Fu) do corpo humano e abrange na realidade três categorias de 
vísceras (Fu) bem distintas: 
 - As Zang que chamamos “órgãos (Zang)”: 
 - As Fu que podem se dividir em "vísceras (Fu)" e "vísceras (Fu) de comportamento 
particular" (Qi Heng Zhi Fu). 
 Os cinco Zang são: o Coração (Xin), o Fígado (Gan), o Baço (Pi), o Rim (Shen), o Pulmão 
(Fei). A obra Su Wen citada por (Auteroche; Navailh, 1992) diz: "Os cinco armazéns são assim 
chamados porque armazenam a essência e não têm eliminação. "Cheios" (Man), não podem ser 
"enchidos" (Shi). 
 Os cinco Zang têm como função produzir, transformar e armazenar a energia (Qi) , o 
Sangue (Xue), os líquidos orgânicos (Jin Ye), a essência adquirida e a essência inata (Jing), o 
espírito vital (Shen). 
 Os seis Fu são: o Intestino Delgado (Xiaochang), o Estômago (Wei), o Intestino Grosso 
(Dachang), a Bexiga (Pangguang) , a Vesícula Biliar (Dan), o Triplo Aquecedor. 
 A ação dos seis Fu é receber, digerir os alimentos, transformá-los e excretar os resíduos. 
Apesar de ser tratada como parte das seis vísceras (Fu), a Vesícula Biliar (Dan) tem uma função 
especial, pois se armazena a bile, não recebe nem os alimentos, nem os resíduos. Por causa de suas 
diferenças com as cinco outras vísceras (Fu), teria ela lugar entre "as vísceras (Fu) de 
comportamento particulares”, também chamadas "vísceras (Fu) curiosas". (AUTEROCHE; 
NAVAILH, 1992). 
 As vísceras (Fu) de comportamento especial são: o cérebro, a medula, os ossos, os vasos, o 
útero. 
 O Su Wen mencionado por (Auteroche;Navailh, 1992) diz: "As seis vísceras (Fu) nascem 
do sopro terrestre: cérebro, medula, ossos, vasos, Vesícula Biliar (Dan) e matriz. Encenadas na 
região do Yin apresentam a imagem da terra, receptam e não eliminam. São chamadas 
"receptáculos irregulares". 
 A teoria das Zang Fu estuda a atividade fisiológica das vísceras (Fu), suas modificações 
patológicas e suas relações recíprocas; porém, em função da unidade orgânica do corpo humano, o 
sistema engloba também a relação das Zang Fu com os tecidos, pele, carne, vasos, Tendões (Ján), 
ossos, assim como com os órgãos (Zang) dos sentidos, nariz, boca, língua, olho, orelha e 
igualmente com os órgãos (Zang) sexuais e o ânus. 
12 
 
 As vísceras (Fu) da teoria das Zang Fu, tais como o Coração (Xin), o Baço (Pi), o Pulmão 
(Fei), etc., têm nomes idênticos na China e no Ocidente, mas é importante saber que sua atividade 
fisiológica, assim como sua patologia não são as mesmas nas duas medicinas. As funções de uma 
víscera (Zang ou Fu) podem abranger as de vários órgãos (Zang) da medicina ocidental e 
inversamente, as atividades de um determinado órgão (Zang) anatômico podem ser repartidas em 
várias Zang ou Fu. Isso é devido ao fato de que a concepção chinesa é fundamentada menos em 
uma morfologia exata que em uma função fisiológica ou patológica global. Assim, para os chineses, 
o Coração (Xin) representa ao mesmo tempo as funções reservadas ao Coração (Xin) no ocidente, 
mas também uma parte das funções do sistema nervoso. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). 
 Ainda na concepção dos autores, temos uma explicação das vísceras (Zang e Fu): 
 Órgãos (Zang): Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmões (Fei), Rim (Shen), Fígado(Gan). 
 Vísceras (Fu): Triplo Aquecedor, Estômago (Wei), intestino delgado (Xiaochang), intestino 
grosso (Dachang), Bexiga(Pangguang) , Vesícula Biliar (Dan). 
 Vísceras (Fu) de comportamento particular (Qi Heng Zhi Fu): Cérebro, vasos, ossos, útero. 
 Relações entre Zang e Fu. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). 
 
2.2 Órgãos (Zang) 
 
2.2.1 Coração (Xin) 
 
 O Coração (Xin) tem como função comandar aos vasos e encerrar o Shen (espírito vital), sua 
abertura está na língua. É ele protegido dos ataques nocivos pelo "invólucro do Coração " (Xin Bao 
Luo)”. 
 "O Coração (Xin) governa o Sangue (Xue) e os vasos”, segundo a obra Su Wen 
mencionada por (Auteroche; Navailh, 1992). 
 Macioccia (1996a), faz referencia ao Coração (Xin) juntamente com o Rim (Shen) (Shen), 
sendo que o fogo do Coração (Xin) descende para comunicar-se com a água do Rim (Shen); de 
modo contrário, a Água do Rim (Shen) ascende para nutrir o Yin do Coração (Xin). 
 
O Fogo é a raiz do Calor, se não há água dentro do Fogo, o Calor torna-se excessivo e 
depaupera o Yin, o que causa secura e o declínio da vida. A Água é a raiz do Frio, e se não 
há Fogo dentro da Águas, o Frio torna-se excessivo e afeta o Yang, o que provoca a perda 
da vida e do Fogo. (ZANG JING YUE) 
 
2.2.2 Baço (Pi) 
 
13 
 
 Segundo Auteroche; Navailh (1992), o Baço (Pi) está situado no Aquecedor Mediano (Foco 
Médio), suas principais funções são de dirigir o "transporte/transformação" do Jing Qi dos 
alimentos, a "subida do que é puro", e de conter o Sangue (Xue) nos vasos. 
 O Baço (Pi) assegura o "transporte/transformação" das matérias nutritivas, faz subir" o que é 
puro": 
 a) "Transporte/transformação" designa a função de assimilação e de distribuição das 
matérias nutritivas que o Baço (Pi) possui. A ação digestiva comum ao Estômago (Wei) e ao Baço 
(Pi) permite a este último extrair a essência dos alimentos que ele distribuirá para ser a base 
material do "crescimento" do corpo. Essa essência é a "fonte" da produção e da transformação do Qi 
e do Sangue (Xue)".(AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). 
 Encontramos em Macioccia (1996a),a relação entre o Baço (Pi) e o Estômago (Wei), 
dizendo que o movimento do Qi do Estômago (Wei) e do Baço (Pi) é crucial para a maioria dos 
processos fisiológicos. Estes são o centro no aspecto fisiológico, em mais de um caminho, assim 
como são as fontes do Qi e do Sangue (Xue) e portanto de todos os órgãos (Zang) que deles 
dependem para se nutrir. 
 Também são o centro sob o aspecto anatômico, uma vez que situam-se no Aquecedor Médio 
(Jiao Médio), na encruzilhada de muitas atividades fisiológicas e diferentes movimentos do Qi em 
todas as direções. (MACIOCCIA , 1996a) 
 
2.2.3 Pulmão (Fei) 
 
 O Pulmão (Fei) (órgão (Zang) ímpar para os chineses) está situado no Aquecedor Superior 
(Foco Superior)., segundo Auteroche; Navailh (1992). Dirige o Qi, governa a "difusão", controla a 
"descida , e a eliminação", regula a circulação na "via das águas". 
 O Pulmão (Fei) dirige o Qi. Essa ação se exerce de um lado sobre o Qi da respiração, do 
outro lado sobre o Qi do organismo. 
 O Pulmão (Fei) dirige o Qi da respiração. Por essa ação, o Pulmão (Fei) expira o Qi viciado 
e inspira o Qi puro celeste. O Su Wen diz: "A emanação do céu comunica-se ao Pulmão (Fei)". 
 O Pulmão (Fei) dirige o Qi do organismo. Essa função é exercida por intermédio do Zang 
Qi, obtido pela reunião do Qi inspirado pelo Pulmão (Fei)e do Jing Qi dos alimentos. O Zang Qi se 
acumula no tórax, de um lado sai pela garganta para dirigir a respiração, do outro lado, passa pelo 
Coração (Xin) e os vasos, para se difundir no organismo, a fim de conservar nos tecidos e órgãos 
(Zang) sua atividade funcional normal. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). 
 A obra Su Wen referenciada por ( Auteroche; Navailh, 1992), diz: "Todos os Qi se 
prendem ao Pulmão (Fei)". 
14 
 
 O Pulmão (Fei) está relacionado com o Fígado (Gan), na obra de Macioccia (1996a), onde 
ele cita Ye Tian Shi: 
O corpo humano reflete o mundo natural (de maneira que), o Fígado (Gan) está do lado 
esquerdo e seu Qi ascendete, o Pulmão (Fei) está do lado direito e seu Qi descende. Quando 
suas funções descendentes e ascendentes estiverem harmonizadas, o Qi pode relaxar e se 
desenvolver... o Fígado (Gan) faz o Qi ascender para a cabeça e orifícios superiores; o 
Pulmão (Fei) faz o Qi descender para os sistemas Internos, Tendões (Ján) e Ossos. Os dois 
juntos permitem que o Qi e o Sangue (Xue) fluam e se estendam, e fazem os Sistemas 
Internas serem equilibrados e pacificados. (MACIOCCIA, 1996a). 
 
2.2.4 Rim (Shen) 
 
 Os Rins têm três funções principais, para Auteroche; Navailh (1992): 
 - Armazenar a essência (Jing). 
 - Governar a água. "Os Rins são o órgão (Zang) da água, regem os líquidos do corpo", diz a 
obra Su Wen . 
 - Receber o Qi 
 Os Rins (Shen) armazenam o Jing, regem o crescimento e a reprodução Os Rins são os 
depositários da essência (Jing]. O Jing do organismo é formado pela reunião de duas partes" o Jing 
inato e o Jing adquirido. O Jing inato é recebido dos pais. "O homem nasce e o Jing já estava 
formado", diz o Ling Shu, livro citado por (Auteroche; Navailh, 1992). O Jing adquirido é o 
produto da transformação dos alimentos pelo Baço (Pi) e o Estômago (Wei). O Rim (Shen) recebe o 
Jing dos cinco Zang e dos seis Fu e os guarda como depósito". diz o Su Wen mencionado por 
(AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). 
 Como já citado anteriormente Macioccia (1996a), relaciona o Rim (Shen) como o Coração 
(Xin) e diz que a desarmonia em Rim (Shen) e o Coração (Xin) pode também se manifestar 
quando a Água do /Rim (Shen), e em particular o Yin do Rim (Shen) , falhar ao ascender, esfriar e 
nutrir o Yin do Coração (Xin); neste caso, a falta d nutrição do Yin do Rim (Shen) causa um 
aumento do Fogo patogêncio no Coração (Xin) com sintomas de insônia, agitação mental e 
ansiedade. Estes sintomas são provocados pelo calor-Vazio do Coração (Xin) originando-se a 
Deficiência do Yin. (MACIOCCIA,1996a). 
 
 
2.2.5 Fígado (Gan) 
 
 Para Auteroche; Navailh, (1992), as três funções principais do Fígado (Gan) são de "aplainar 
e assegurar a regulação", de encerrar e conservar o Sangue (Xue), de comandar os Tendões (Ján).15 
 
 Função de "aplainar e assegurar a regulação". Essa função atua na circulação e regulação do 
Qi, em outras palavras, o Fígado (Gan) assegura o bom andamento e a facilidade nos movimentos e 
transformação do Qi, assim garantindo a regulação da atividade funcional dos órgãos (Zang) e 
vísceras (Zang-Fu). 
 Macioccia (1996a), citado anteriormente relaciona o Figado (Gan) e o Pulmão (Fei), sendo 
que o Qi do Fígado (Gan) ascende e o Qi do Pulmão (Fei) descende: se os dois estiverem 
equilibrados, o Qi flui livre e suavemente. Porém se o Qi do Fígado (Gan) falhar para ascender e 
estender-se tornando-se assim, a maior causa de Estagnação do Qi, podendo se manifestar em 
muitas áreas diferentes do organismo, tais como hipocôndrio, epigástrio, abdome, útero, garganta e 
cabeça. 
 Sendo este nosso objetivo neste estudo, detalhar mais sobre o movimento do Fígado (Gan) e 
as emoções teremos um capítulo especialmente para falarmos sobre o assunto. 
(MACIOCCIA,1996a). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
16 
 
 
3 FÍGADO (GAN) X EMOÇÕES 
 
O Fígado (Gan) é freqüentemente comparado a um general de exército, segundo Mattos 
(2012) porque é responsável pelo planejamento total das funções do organismo, realizado por meio 
da garantia do fluxo suave e da direção correta do Qi (energia). 
 A função de "aplainar e assegurar a regulação se manifesta concretamente em três direções, 
segundo Auteroche; Navailh, (1992): 
 • do lado dos sentimentos (espírito, emoções), 
 • do lado da função digestão/assimilação, 
 • do lado da movimentação do Triplo Aquecedor e de sua atuação na via das águas. 
 
3.1 Assegurar o fluxo homogêneo do Qi 
 
 Essa é a mais importante de todas as funções do Fígado (Gan), segundo Maciocia (1996a), 
sendo central para quase todo o seu desequilíbrio. O dano de tal função é um dos padrões mais 
comuns na prática. O que significa que o Fígado (Gan) assegura "o fluxo homogêneo do Qi"? As 
palavras chinesas para tal função, Shu Xie, significam, literalmente, "fluir" e "deixar sair". 
 Quando os livros chineses explicam tal função, eles utilizam os termos "dispersar", 
"estender", "afrouxar", "relaxar", "circular", "tomar homogêneo e liberar" e "equilibrar" 
(literalmente, "interromper as extremidades"). Assim, Fígado (Gan) assegura o fluxo homogêneo 
do Qi ao longo de todo o organismo, em todos os órgãos (Zang) e direções. Esse último ponto é 
importante. Como já vimos anteriormente, cada Qi dos órgãos (Zang) apresenta uma direção 
normal de fluxo: alguns Qi dos órgãos (Zang) apresentam um fluxo em descida (tais como o 
Pulmão (Fei) e Estômago (Wei)), outros, em subida (tais como o Baço (Pi)). 
(MACIOCCIA,1996a). 
 A direção normal do movimento do Qi do Fígado (Gan) é parcialmente ascendente e 
parcialmente exterior em todas as direções, a fim de assegurar o fluxo contínuo e uniforme do Qi 
para todo o organismo. Por exemplo, o fluxo homogêneo do Qi do Fígado (Gan) ajuda o Qi do 
Estômago (Wei) a descer e o Qi do Baço (Pi) a subir. Isso explica a importância de tal função, uma 
vez que ela envolve todas as partes do organismo e pode afetar todos os órgãos (Zang). Esse 
movimento do Qi do Fígado (Gan) pode estar relacionado às características da Madeira, segundo a 
teoria dos Cinco Elementos, e a seu movimento expansivo em todas as direções. 
(MACIOCCIA,1996a) 
 
17 
 
 
Maciocia,(1996a): Livre fluxo do Qi do Fígado (Gan) em todas as direções 
 
 
3.2 Fluxo homogêneo do Qi do Fígado (Gan) em relação ao estado emocional 
 
 A função do Fígado (Gan) de assegurar o fluxo homogêneo do Qi apresenta uma influência 
profunda sobre o estado emocional. Ainda em um âmbito físico, segundo Maciocia (1996a), o fluxo 
homogêneo do Qi do Fígado (Gan) auxilia as atividades fisiológicas de todos os órgãos (Zang); em 
um âmbito mental-emocional, esse fluxo uniforme do Qi assegura uma vida emocional equilibrada. 
Essa é principalmente uma função da Alma Etérea, já que o fluxo homogêneo do Qi do Fígado 
(Gan) em um âmbito físico reflete o "vai-e-vem homogêneo da Alma Etérea (Hun) em um âmbito 
psíquico", e a própria coordenação e integração entre a Alma Etérea (Hun) e a Mente (Shen). 
(MACIOCCIA,1996a) 
 Se o Qi do Fígado (Gan) flui homogeneamente, o Qi flui normalmente e a vida emocional 
será feliz. Se tal função estiver prejudicada, a circulação do Qi será obstruída, o Qi se tomará 
reprimido, provocando frustração emocional, depressão ou fúria reprimida, acompanhada de 
sintomas físicos como distensão no hipocôndrio ou no abdome, sensação de opressão no tórax e 
sensação de "caroço" na garganta. Nas mulheres, isso pode originar tensão pré-menstrual, incluindo 
depressão, irritabilidade e distensão nas mamas. Isso é uma relação recíproca: a função retida do 
Fígado (Gan) causará tensão emocional e frustração, e uma vida emocional tensa, caracterizada pela 
frustração ou pela raiva reprimida, prejudicará a função do Fígado (Gan) e causará uma dificuldade 
para o fluxo homogêneo do Qi. 
18 
 
 O Questões Simples (Su Wen),no capítulo 3, diz: 'A raiva faz o Qi aumentar e o Sangue 
(Xue) se estagnar no tórax. (MACIOCCIA,1996a) 
 
 
Maciocia (1996a) A relação entre o Qi do Fígado (Gan) estagnado ou em rebelião, Qi do Estômago (Wei) e Qi do Baço (Pi) 
 
3.3 Abrigar a Alma Etérea (Hun) 
 
 A Alma Etérea, chamada de Hun em chinês, é um aspecto mental-espiritual do Fígado 
(Gan). O Questões Simples (Su Wen), no capítulo 9, diz: “O Fígado (Gan) é a residência da Alma 
Etérea (Hun)”. O conceito de Alma Etérea (Hun) está estreitamente vinculado às antigas crenças 
chinesas sobre "espíritos" e "demônios". De acordo com tais crenças, os espíritos e os demônios são 
criaturas com forma de espíritos que preservam a aparência física e vagam pelo mundo dos 
espíritos. Alguns são bons e outros ruins. 
 No período anterior ao dos Estados Combatentes (476- 221 a.c.), tais espíritos, segundo 
Maciocia (1996a), eram considerados a principal causa das doenças. A partir do período dos 
Estados Combatentes, as causas naturalistas das doenças (tais como tempo) substituíram essas 
crenças, que, todavia, nunca desapareceram totalmente, mesmo até o presente momento. O 
caractere para Hun contém o radical Gui, que significa "espírito" no sentido anteriormente descrito, 
e o radical Yun para "nuvem". A combinação desses dois caracteres transmite a idéia da natureza da 
Alma Etérea: é como um "espírito", mas é de natureza Yang e etérea, sendo essencialmente 
inofensivo, ou seja, não é um espírito mal (daí a presença do radical 
"nuvem").(MACIOCCIA,1996a) 
 A Alma Etérea (Hun) é, portanto, de natureza Yang (oposta à Alma Corpórea) e, após a 
morte, sobrevive ao corpo para fluir de volta ao mundo de energias sutis e não materiais. 
 Considera-se que a Alma Etérea (Hun) influência a capacidade de planejamento da nossa 
vida, encontrando um sentido de direção para ela. A falta de rumo na vida e a confusão mental 
19 
 
poderiam ser comparadas à Alma Etérea (Hun) que vaga sozinha no espaço e no tempo. Dessa 
forma, se o Fígado (Gan) (em particular, o Sangue (Xue) ) estiver florescente, a Alma Etérea (Hun) 
permanece firmemente no Sangue (Xue) e pode nos auxiliar a planejar nossa vida com sabedoria e 
perspectiva. Se o Sangue (Xue) do Fígado (Gan) estiver debilitado, a Alma Etérea (Hun) não fica 
enraizada e não poderá nos fornecer um sentido de direção para a vida. Se o Sangue (Xue) ou o Yin 
do Fígado (Gan) estiver muito debilitado, a Alma Etérea (Hun) pode, às vezes, deixar o corpo 
temporariamente durante o sono, ou antes, de dormir. Aqueles que sofrem de deficiência severa do 
Yin podem experimentar uma sensação de estar flutuando poucos minutos antes de dormir: diz-se 
que isso ocorre por causa da "flutuação" da Alma Etérea, a qual não se enraizou no Sangue (Xue) e 
nem no Yin. (MACIOCCIA,1996a) 
 A Alma Etérea (Hun) também é a fonte dos sonhos da vida,visão, propósitos, projetos, 
inspiração, cri atividade idéias: a Alma Etérea (Hun) é descrita como o "vai-e-vem da Mente 
(Shen)". Isso significa que ela dá para a Mente a outra dimensão necessária da vida (ou seja, 
sonhos, visão, propósitos, projetos, inspiração, criatividade e idéias). Sem eles, a Mente seria estéril 
e a pessoa sofreria de depressão. 
 Por outro lado, a Mente precisa conter um pouco do "vai-e-vem" da Alma Etérea (Hun) para 
mantê-la sob controle; também precisa integrar todas as ideias que jorram da Alma Etérea (Hun) em 
nossa psique em um modo ordenado. 
 A Alma Etérea (Hun) é como um "oceano" de idéias, sonhos, projetos, inspiração; e a Mente 
pode enfrentar apenas um de cada vez. Se a Alma Etérea (Hun) produz muito material de seu 
"oceano" sem o suficiente controle e integração pela Mente, os comportamentos da pessoa ficariam 
um pouco caóticos e, em casos extremos, positivamente maníacos. 
 A Alma Etérea (Hun) é também relacionada à decisão e à vaga sensação de medo à noite, 
antes de adormecer; além disso, ela também pode ser considerada decorrente da falta de 
enraizamento da Alma Etérea. (MACIOCCIA,1996a) 
 O Discussion on Blood Patterns diz: 'Se o Sangue (Xue) do "( Fígado (Gan) estiver 
deficiente, o Fogo agita a Alma Etérea, resultando em emissões noturnas com sonhos. Isso 
confirma que a Alma Etérea (Hun) pode se tornar livre à noite, quando o Sangue (Xue) ou o Yin 
estiver deficiente. 
 Uma discussão sobre a natureza da Alma Etérea (Hun) não fica completa sem a abordagem a 
respeito da Alma Corpórea (Po), já que ambas são duas polaridades do mesmo fenômeno. A Alma 
Corpórea representa um aspecto físico da Alma, a parte da alma que é indissoluvelmente vinculada 
ao corpo. Após a morte, ela volta para a Terra. O conceito chinês de "alma", portanto inclui tanto a 
Alma Etérea (Hun) como a Corpórea. (MACIOCCIA,1996a) 
20 
 
 
Maciocia (1996a) Relação entre Mente (Shen) e a Alma Etérea (Hun) 
 
 
3.4 Regulação dos sentimentos (espírito, emoções) 
 
 A atividade mental e afetiva é uma das manifestações do Shen e por esse fato, é comandada 
pelo Coração (Xin), entretanto, ela mantém também relações estreitas com o Fígado (Gan); e é tão 
somente quando a função de "aplainar e regularizar" o Fígado (Gan) é normal, que o estado do Qi e 
do Sangue (Xue) é harmonioso e estável. Segundo Auteroche; Navailh (1992): 
 • Se essa função do Fígado (Gan) for defeituosa, haverá estados anormais do espírito e dos 
sentimentos que se manifestarão, seja como agitação, seja como depressão. 
 • Se o Qi do Fígado (Gan) estiver estagnado, o peito e os flancos estarão inchados e plenos, 
o espírito estará melancólico, hesitante, até mesmo triste, prestes a chorar; nas mulheres, as 
menstruações são irregulares. 
 Se o Qi do Fígado (Gan) estiver agitado, observa-se nervosismo, irritabilidade, perda de 
sono, muitos sonhos, a cabeça está inchada, com ofuscações da vista, tonturas, nota-se acúfenas, 
surdez. 
 Por outro lado, uma excitação do espírito vinda do exterior, como melancolia ou raiva, pode 
suscitar perturbações da função de "aplainar e assegurar a regulação", que causará patologias do 
tipo de: desarranjo no estado do Qi do Fígado (Gan) ou estagnação (Yu Jie) do Qi do Fígado (Gan). 
Pode-se então dizer que: "arrebatamento e raiva ferem o Fígado (Gan)". (AUTEROCHE; 
NAVAILH, 1992) 
 
 
21 
 
3.5 Regulação da digestão/assimilação 
 
 Essa função de regulação atua sobre a digestão, de um lado ajudando os movimentos de 
subida e descida do Qi do Baço (Pi) e do Estômago (Wei), do outro lado, graças à formação de bile 
a partir do Qi excedente do Fígado (Gan). Uma má regulação da digestão/assimilação acarretará os 
sintomas de um Qi de Fígado (Gan) estagnado (peito e flancos inchados e doloridos, caráter 
violento e irritável), e os de um Qi de Estômago (Wei) que não desce (eructações, vômitos, 
náuseas), e os de um Qi de Baço (Pi) que não sobe (ventre intumescido e distendido, e diarréia). 
 Todas essas manifestações estão encerradas nas síndromes "Qi do Fígado (Gan) lesa o 
Estômago (Wei)" (Gan Qi Fan Wei) ou "Fígado (Gan) e Baço (Pi) em desarmonia" (Gan Pi Bu He). 
(AUTEROCHE; NAVAILH, 1992) 
 
 
3.6 Movimentação do Triplo Aquecedor, liberação da via das águas. 
 
 A função do Fígado (Gan) de "aplainar e assegurar a regulação" comanda a movimentação 
do Triplo Aquecedor e torna livre a via das águas. Em caso de disfunção, o Qi circulará mal nos 
meridianos e nos vasos e poderá suscitar obstrução na via das águas que causarão: ascite, edemas, 
hidropisia. É o que Zhang Zhong Jing descrito em (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992), sobre as 
doenças da água do Jin Kui Yao Lue: "Aquele que sofre da água do Fígado (Gan), tem o ventre 
engrossado, não pode por si mesmo virar de lado, tem dor no ventre sob as costelas". 
 
3.7 Função de encerrar e conservar o Sangue (Xue) 
 
 Encerrar o Sangue (Xue) significa que o Fígado (Gan) tem a função de armazená-lo e de 
regularizar a saída dele de acordo com os diferentes estados fisiológicos. 
 Durante o sono a quantidade de Sangue (Xue) necessária ao organismo é fraca, Um grande 
volume de Sangue (Xue) é então armazenado no Fígado (Gan). Por ocasião de um esforço físico, o 
Fígado (Gan) propulsa o Sangue (Xue) que havia acumulado, a fim de atender às necessidades 
acrescidas do organismo. Wang Bin, em suas anotações do Su Wen dizia: "O Fígado (Gan) 
conserva o Sangue (Xue), o Coração (Xin) o faz circular, quando o homem está ativo, o Sangue 
(Xue) passa dentro dos vasos quando ele está em repouso, o Sangue (Xue) volta ao Fígado (Gan) , é 
assim que o Fígado (Gan) comanda "o mar do Sangue (Xue)". É através dessa alternância de 
retenção e propulsão do Sangue (Xue), que o Fígado (Gan) tem uma estreita relação com todos os 
tecidos e órgãos (Zang) do corpo humano. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992) 
22 
 
 • Se o Sangue (Xue) do Fígado (Gan) for insuficiente (Gan Xue Bu Zu). 
 Teremos olhos piscando, visão embassada, vertigens, contração dos Tendões (Ján) e dos 
músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou amenorréia. 
 • Se o Qi do Fígado (Gan) "divagar" (Gan QiHengNi) 
 Haverá vômitos de Sangue (Xue) , sangramento do nariz, metrorragia. 
 • Se a função de regulação do Fígado (Gan) estiver perturbada. 
 O Qi circulará mal nos vasos sangüíneos, o Sangue (Xue) ficará estagnado. Isso acarretará 
dores pungentes, má circulação sangüínea com coágulos de Sangue (Xue) e oclusões, sensação de 
bolas ou de amontoações no abdômen. 
 • Se, ao contrário, houver grande irritação que fere o Fígado (Gan). 
 O Qi terá tendência a se elevar e o Sangue (Xue) o seguirá, causando rosto vermelho, 
vômitos de Sangue (Xue), epistaxe, hematêmese. 
 Segundo Mattos (2012), o Fígado (Gan): 
 a) o Fígado (Gan) regula o volume de Sangue (Xue) no organismo de acordo com atividade 
física: quando o organismo descansa, o Sangue (Xue) flui de volta para o Fígado (Gan) e quando 
está ativo, o Sangue (Xue) flui para os músculos (nutre e umedece os músculos para capacitá-los a 
desempenhar as atividades) portanto ele é o responsável final pelo nível de energia da pessoa. 
 b) o Fígado (Gan) armazena o Sangue (Xue) e influencia a menstruação. 
 Se o Fígado (Gan) armazena o Sangue (Xue) a menstruação será normal. Se o Sangue (Xue) 
do Fígado (Gan) for deficiente , poderá haver ausência de menstruação ou pouca menstruação. Se o 
Sangue (Xue) do Fígado (Gan) for excessivo ou estiver quente haverá hemorragia menstrual. Se o 
Qi do Fígado (Gan) for estagnante, poderá acarretar estagnação de Sangue (Xue) no órgão (Zang), 
causando cólicas, tensão pré-menstrual e coágulos menstruais. (MATTOS, 2012) 
 
3.8 Função de comandar aos Tendões (Ján) e de ter sua aparência exterior nas unhas. 
 
 "O Fígado (Gan) comanda aos Tendões (Ján) e aponevroses musculares (Jin Mo)". (Su 
Wen). A aparência exterior do Fígado (Gan) se lê nas unhas. 
 O Fígado (Gan) pode comandar aos Tendões(Ján) e bainhas musculares porque o Sangue 
(Xue) dele os alimenta. Se o Sangue (Xue) do Fígado (Gan) for insuficiente, ter-se-á: tremores nos 
pés e nas mãos, entorpecimento nos membros, rigidez. Se a energia patogênica Calor agredir os 
líquidos orgânicos e o Sangue (Xue), o Sangue (Xue) não mais poderá alimentar os Tendões (Ján) 
e as aponevroses musculares, É a síndrome: "Vento do Fígado (Gan) agita o interior", (Gan Feng 
Nei Dong), caracterizada por: espasmos e convulsões dos membros, trismos, câimbras, opistótonos. 
23 
 
O Su Wen (cap. 74) explica: "Todos os acessos em que se cai com ofuscação da vista, pertencem ao 
Fígado (Gan), todo s os acessos com rigidez do corpo pertencem ao Vento". 
 Os Tendões (Ján) "móveis como o vento" estão associados ao Fígado (Gan), o qual dá brilho 
às unhas. A quantidade de Sangue (Xue) do Fígado (Gan) se repercutirá no estado das unhas. Com 
Sangue (Xue) em abundância, os Tendões (Ján) serão sólidos e fortes, as unhas resistentes e 
flexíveis. Se o Sangue (Xue) do Fígado (Gan) for insuficiente, os Tendões (Ján) serão fracos, as 
unhas secas de cor clara, moles e se deformarão, ou então serão delgadas e quebradiças. (SU WEN) 
 
 
3.9 O Fígado (Gan) tem sua abertura nos olhos 
 
 Os olhos estão ligados aos cinco órgãos (Zang) e às seis vísceras (Fu), mas o Fígado (Gan) 
que rege o armazenamento do Sangue (Xue), tem um vaso em relação com o sistema ocular e, 
portanto, relações privilegiadas com o olho. (SIONNEAU, 1996) 
 O Su Wen (cap.l0) diz: "O Fígado (Gan) recebe o Sangue (Xue) e assim podemos ver". 
 O Ling Shu (cap. 17) diz: "O Qi do Fígado (Gan) vai até os olhos. Se ele funciona bem, 
então podemos discernir as cinco cores". A visão depende então essencialmente da contribuição 
dada pelo Sangue (Xue) e o Yin do Fígado (Gan). 
 - Se ao Fígado (Gan) faltar Sangue (Xue) (Gan Xue Xu), haverá perturbação e nictalopia. . 
 - Se ao Fígado (Gan) faltar Yin (Gan Yin Xu), os olhos estarão secos. 
 - Se o Yang do Fígado (Gan) estiver importante demais (Gan Yang ShangKang), há 
ofuscação da vista e vertigem. 
 - Se o vento do Fígado (Gan) agitar o interior (Gan Feng Nei Dong) os olhos podem ser 
desviados e revulsos. 
 - Se o meridiano do Fígado (Gan) tiver Vento - Calor (Gan JingFengRe), os olhos estão 
vermelhos e coçam. 
 Segundo Sionneau (1996), as emoções percorrem o canal ou meridiano do Fígado (Gan) e 
tem relação com a função e o órgão (Zang) do Fígado (Gan) e com a função e a víscera (Fu) da 
Vesícula Biliar (Dan). Está relacionado ao elemento madeira. 
 As principais funções do Fígado (Gan) segundo a medicina oriental são: 
 - Armazena Sangue (Xue), 
 - Controla o fluxo do Sangue (Xue), 
 - Assegura o fluxo suave do Qi, 
 - Controla os Tendões (Ján), 
24 
 
 - Manifesta-se nas unhas com manchas brancas, "abre-se" nos olhos e "abriga" a Alma 
Etérea (Hun)/(espírito). 
 - Emoção - Raiva / Irritabilidade 
 - Estação do Ano - Primavera. 
 - Cor - Verde. 
Órgão (Zang) dos Sentidos - Olhos. 
 - Sabor - Azedo. 
 - Energia - Vento. 
 - Responsável pelo útero e genitália externa, auxilia o Baço (Pi) e pâncreas nos processos 
digestivos. É considerado o general dos órgãos (Zang). (SIONNEAU,1996). 
 Sionneau (1996), as cinco emoções não são um sistema rígido. A classificação das emoções 
segundo os cinco movimentos (Wu Xing) não deve ser utilizada como um sistema rígido e 
reducionista. Ao contrário, como o conjunto das relações descritas na teoria dos cinco movimentos, 
trata-se mais de uma simbologia que abrange realidades mais amplas. Nós estamos lidando com 
cinco categorias de energia emocional que correspondem a numerosos fenômenos psíquicos. Muito 
praticantes consideram que cada emoção de base tem relação com apenas um único órgão (Zang). 
Isto é demasiadamente reducionista. A maioria das emoções pode implicar diferentes órgãos 
(Zang) ou fatores patogênicos. Para ser mais concreto, aqui estão alguns exemplos precisos 
retirados da literatura chinesa (principalmente de Qi Qing Bing Bian Liao). (SIONNEAU,1996). 
 Tratamentos baseados na diferenciação das doenças dos sete sentimentos, de Yu Kuang 
Qing, Edições científicas médicas da China, Beijing, (1998) que demonstram claramente que as 
coisas são um pouco mais complexas do que a equação simplista: “uma emoção específica = um 
órgão (Zang) específico”. 
 A tristeza pode ser induzida por uma deficiência de Qi do Pulmão (Fei). Os sintomas chaves 
serão então: tristeza sem razão, choro, fadiga psíquica, respiração curta, voz baixa, língua pálida, 
saburra branca, pulso fino (Xi), fraco (Ruo), sem força (Wu Li). “ o Jing Qi se acumula no Pulmão 
(Fei), então ocorre a tristeza”. (Huang Di Nei Jing Su Wen). 
 A tristeza pode ser induzida pela deficiência de Qi do Baço (Pi). Os sintomas chaves serão 
então: tristeza, choro, inapetência, fadiga psíquica, falta de força, gosto insípido na boca, 
diminuição do paladar, língua pálida, saburra branca, pulso fino (Xi) e sem força (Wu Li). 
 A tristeza pode ser induzida por uma deficiência de Qi do Coração (Xin). Os sintomas 
chaves serão então: tristeza, choro, palpitações, taquicardia, insônia, sonhos abundantes, compleição 
pálida, língua pálida, saburra branca, pulso fino (Xi), amarrado (Jie), interrompido (Dai). “O Qi do 
Coração (Xin) está deficiente, então há tristeza”, (Huang Di Nei Jing Ling Shu). 
(SIONNEAU,1996). 
25 
 
 A tristeza pode ser induzida pela deficiência de Qi do Fígado (Gan). Os sintomas chaves 
serão então: tristeza, choro, irritabilidade, insônia, sonhos abundantes, múltiplos pesadelos, fadiga 
psíquica e física, língua pálida, saburra branca, pulso fino (Xi), em corda (Xian). “ a tristeza do 
Fígado (Gan) se agita no interior então fere a Alma Etérea”, (Huang Di Nei Jing Ling Shu). 
 A tristeza pode ser induzida por uma deficiência de Qi do Rim (Shen). Os sintomas chaves 
serão então: tristeza, choro, demência, vertigens, acúfenos, região lombar e joelhos doloridos e 
fracos, língua pálida, saburra branca, pulso profundo (Chen) e fino (Xi). 
 A tristeza pode ser induzida por uma deficiência de Qi da Vesícula Biliar (Dan). Os 
sintomas chaves serão então: medo, sensação de terror ao menor estímulo, inquietude, tristeza, 
choros sem razão aparente, língua pálida, saburra branca, pulso fino (Xi) e em corda (Xian). 
 A tristeza pode ser induzida por um acúmulo de mucosidade. Os sintomas chaves serão 
então: demência, alternância entre alegria e tristeza, choro e riso sem razão aparente, opressão 
torácica, distensão do tórax, saburra branca e pegajosa, pulso escorregadio (Hua), sem força (Wu 
Li). “no meridiano do Pulmão (Fei), há mucosidade secura (…) tristeza, inquietude, mal estar, além 
disso, a mucosidade é adstringente e difícil de expulsar”, (Yi Zong Bi Du – leituras médicas 
obrigatórias) 
 A tristeza pode ser induzida por uma estagnação de Sangue (Xue). Os sintomas chaves serão 
então: tristeza, choro, agitação-disforia, perda de memória, língua escura ou com manchas de 
estagnação, pulso rugoso (se). (SIONNEAU,1996). 
 Observa-se, então, que a tristeza não está somente associada ao Pulmão (Fei) mas, também a 
pelo menos, cinco outros órgãos (Zang) ou Fu e à duas produções patogenias: mucosidade e 
estagnação de Sangue (Xue). Isto deve nos fazer compreender que embora as emoções sejam 
particularmente associadas a um órgão (Zang) específico, nosso diagnóstico não deve depender de 
uma idéia pré-concebida e reducionista que poderá nos induzir ao erro. Nós devemos sempre 
enquadrar um sintoma chave dentro de um contexto geral que confirme a origem e natureza daquele 
sintoma. Quer dizer, se a tristeza é acompanhada de sintomas de deficiência do Pulmão (Fei), então 
o Pulmão (Fei) realmente está envolvido. Por outro lado, se ela não está acompanhada de sinais de 
Pulmão (Fei), mas por sintomas de umidade-calor na Bexiga (Pangguang) , então o diagnóstico 
correto será umidade-calor na Bexiga (Pangguang),mesmo se esta idéia pareça estranha a nossa 
equação mental simplista “tristeza=Pulmão (Fei)”. Um sintoma sozinho não tem valor, só quando 
está contextualizado é que adquire significado. 


 Recapitulação do significado das emoções. Podemos considerar que existem três níveis de 
expressão para cada emoção. O primeiro se situa a nível do espírito associado à emoção (Wu Shen). 
Ele representa o aspecto mais nobre, mais espiritual, mais natural da emoção. O segundo representa 
a emoção associada aos órgãos (Zang). Trata-se da emoção “normal”, “fisiológica” que constitui o 
26 
 
tecido primordial de nossa vida afetiva e emocional. O terceiro é o desvio patológico das cinco 
emoções (Wu Zhi) que se transformam então em sete sentimentos (Qi Qing), principais causas 
internas das doenças. Para esclarecer, retomemos o exemplo da tristeza. Ao nível do Shen (espírito), 
trata-se da emoção veiculada pela compaixão que nos permite sentir a tristeza e a piedade pelos 
males que atingem as outras pessoas. Ao nível do órgão (Zang), trata-se da emoção produzida pela 
perda de um ente querido, aquela do luto. Ao nível patológico trata-se da tristeza que perdura e que 
leva à insatisfação com a vida. Vemos que cada situação psicológica descrita anteriormente 
corresponde à fenômenos diferentes, embora tenham uma ligação entre si. É importante notar que, 
no que se refere às emoções e os cinco espíritos (coluna da esquerda) é uma dedução pessoal. É 
necessário, então, entender esta parte como uma tese de trabalho e não como uma afirmação da 
tradição médica chinesa. As traduções de base das cinco emoções são as seguintes: Xi= alegria, 
Nu= raiva, Bei= tristeza, Si= preocupação, Kong= medo. (MATTOS, 2012) 
 Porém Mattos (2012) ,completa essas funções , dizendo que o Fígado (Gan) tem a função 
de assegurar o fluxo suave do Qi, afirmando que “ Esta é a função mais importante do Fígado 
(Gan), sendo o centro para quase todo o desequilíbrio dele” . 
 As palavras chinesas para esta função significam, literalmente, “fluir”, “deixar sair”, 
“dispersar”, “circular”, assim ele assegura o fluxo suave de Qi através de todo o organismo. 
 A direção normal do movimento do Qi do Fígado (Gan) é ascendente e exterior em todas as 
direções. Este movimento expansivo em todas as direções coordena três funções: 
 a) estado emocional : se o Qi flui normalmente a vida emocional será feliz . Se a circulação 
do Qi for obstruída, o Qi estará contraído , provocando frustra;cão emocional, depressão, raiva. Os 
sintomas físicos gerados pela obstrução do Qi, segundo Mattos (2012) são: 
 - dor na região do Fígado (Gan); 
 - sensação de opressão no peito; 
 - sensação de “bola na garganta” ; 
 - distensão abdominal ; 
 - TPM ; 
 - dores nas mamas ; 
 - irritabilidade nas mulheres e 
 -tontura 
 b) função digestiva: o fluxo suave do Qi auxilia a função digestiva do Estômago (Wei) de 
amadurecer e decompor os alimentos e do Baço (Pi) de extrair o Qi dos alimentos. Nas patologias, 
se o Qi do Fígado (Gan) estiver estagnado, pode invadir o Estômago (Wei) e gerar sintomas como: 
 - acidez; 
 - náusea e 
27 
 
 - vômito. 
 Se ele invade o Baço (Pi) pode gerar: 
 - empachamento no Estômago (Wei) e 
 - diarréia. 
 c) afeta o fluxo de bile: se o Qi do Fígado (Gan) estiver estagnado o fluxo de bile fica 
obstruído e gerará gosto amargo na boca, eructação e icterícia. 
 Ainda no pensamento de Mattos (2012), acrescenta que abriga a Alma Etérea (Hun) 
(espírito). A alma etérea chamada de Hun em chinês, é um aspecto mental-espiritual do Fígado 
(Gan). A Alma Etérea (Hun) é realmente a natureza espiritual do ser e os chineses acreditam que 
ela influencie a capacidade de planejamento da nossa vida e de direção a ela. A falta de rumo na 
vida e a confusão mental (falta de raciocínio) seria a Alma Etérea (Hun) que vaga sozinha no 
espaço tempo. 
 Aqueles que sofrem de deficiência grave de Yin do Fígado (Gan) podem experimentar uma 
sensação como se estivessem flutuando, poucos minutos antes de dormir. 
“A Alma Etérea (Hun) está relacionada a uma vaga sensação de medo à noite antes de dormir, isto 
ocorre devido a falta de fixação da alma etérea. (MATTOS, 2012) 
 Encontramos ainda Trucon (2004), que fala sobre o Fígado (Gan): onde nasce o verdadeiro 
equilíbrio emocional. A autora relata que na visão da Medicina Chinesa (MC) o Fígado (Gan), do 
ponto de vista energético, está estreitamente envolvido com a Vesícula Biliar (Dan) (postura e 
decisões), mas também com os olhos (sentido da visão), ombros, joelhos e Tendões (Ján) 
(flexibilidade), unhas, seios e todo o aparelho reprodutor feminino. 
 Na MC se diz que o Fígado (Gan) é o órgão (Zang) mais importante para a mulher, assim 
como o Rim (Shen) o é para o homem. Praticamente todo o sistema reprodutor feminino é regido 
pelo Fígado (Gan) , responsável por alterações no ciclo menstrual, presença de cistos de ovário, 
miomas uterinos, corrimentos ou prurido vaginais, alterações da libido como frigidez e impotência. 
O Figado (Gan) o é responsável por manter o livre fluxo da energia total do corpo. Como o 
movimento do Sangue (Xue) segue o movimento da energia, dizemos que ele direciona a 
circulação do Sangue (Xue) e regula também o ciclo menstrual. (TRUCON, 2004) 
 Mas seu papel mais importante, é sem dúvida, sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir 
da energia do Fígado (Gan) que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos 
estímulos emocionais e afetivos, vinte quatro horas por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar. 
 A autora demonstra a responsabilidade e respeito que devemos ter pelo nosso Fígado (Gan) 
e sistema hepático, deduzindo sobre o desgaste intenso ao qual este sistema é submetido no 
cotidiano da vida moderna. Pouco se sabe sobre sua importância e como auxiliar, ser cúmplice, do 
Fígado (Gan) nesta missão existencial: equilíbrio emocional e afetivo. Visão, flexibilidade, postura 
28 
 
e decisões. Pelo contrário, só pela má alimentação e sedentarismo, a cultura ocidental faz de tudo 
para fragilizar o sistema hepático. Os maus hábitos alimentares e de vida levam ao seu desequilíbrio 
funcional, que leva ao desequilíbrio emocional, que desencadeia piores hábitos alimentares e de 
vida. Este desequilíbrio energético pode se manifestar de várias formas. Dependendo da sua 
localização: insônia, enxaqueca, hipertensão, problemas digestivos, TPM, etc. (TRUCON, 2004) 
 Os problemas ligados ao Fígado (Gan) podem ser por falta ou por excesso de energia 
circulante. Um bom exemplo de excesso é a raiva, mais exatamente a raiva reprimida e, num quadro 
de vazio energético, temos a procrastinação e o medo paralisante ou síndrome de pânico. A 
estagnação do fluxo de energia nele freqüentemente desequilibra o emocional, produzindo 
sentimentos de frustração e ira. Essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no órgão 
(Zang), resultando em um ciclo interminável de causa e efeito. 
 Como todas as emoções, boas ou más, passam pelo Fígado (Gan), não devemos reprimi-las 
infinitamente. A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de 
calor no Fígado (Gan). Cabe uma distinção entre sentimento e emoção. Os sentimentos geralmente 
fortalecem os órgãos (Zang) e servem como mecanismos de defesa para o organismo. 
 Certa irritação que nos leva a reagir diante de um ataque ou quando nos sentimos lesados, é 
diferente da raiva que é cega e destrutiva. (TRUCON, 2004) 
 Os olhos são a manifestação externa do Fígado (Gan). Em outras palavras, ele rege o sentido 
da visão. Assim, patologias da visão irão sinalizar alguma alteração nele. As mais comuns são: 
conjuntivites, olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, "vista" seca, visão fraca, 
embaçada ou borrada, terçol, pontos brilhantes que aparecem no campo visual e outros. 
 A lágrima é a secreção interna que ajuda a aliviar o Fígado (Gan). Cuidadocom olhos secos. 
Daí vem a importância do exercício de “piscar os olhos” (sempre – não esquecer) e de não reprimir 
o choro, embora nem sempre seja conveniente socialmente. Mas, acredite, conter o choro faz mal à 
saúde. Citando ainda um exemplo de uma forma divertida de chorar/lacrimejar é deixando o riso 
fluir, acontecer no seu dia-a-dia, na sua vida. (TRUCON, 2004) 
 As unhas são outra manifestação externa das condições do Fígado (Gan), e as suas 
deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do Fígado (Gan) ou 
desequilíbrio prolongado da sua energia. 
 O Fígado (Gan) rege as articulações do ombro e joelhos e também os Tendões (Ján) de 
modo geral. Assim sendo, as bursites e dores nos joelhos sem causa aparente são sinais de 
comprometimento da energia dele. As tendinites e os estiramentos freqüentes também estão neste 
quadro. (TRUCON, 2004) 
 Todo órgão (Zang) está associado a uma víscera (Fu) que, no caso do Fígado (Gan), é a 
Vesícula Biliar (Dan). Resumidamente, a Vesícula Biliar (Dan) atua mantendo o equilíbrio 
29 
 
postural. Todos os quadros de tonturas, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Rege a articulação 
tempero mandibular (ATM). Todas as tensões que ficam retidas no Fígado (Gan) podem ser 
descarregadas nesta região e produzir o bruxismo, que é um quadro de ranger os dentes, que se 
manifesta mais freqüentemente durante o sono. 
 Metafisicamente a Vesícula Biliar (Dan) comanda a capacidade de tomarmos decisões 
assertivas. Uma Vesícula Biliar (Dan) desequilibrada se manifestará na forma de indecisões ou 
mesmo desorientações, perda de rumo. 
 E, para resumir e partir o mais rápido para a ação de cumplicidade "de bem com o Fígado 
(Gan)", segundo Trucon (2012): 
- desintoxicar-se diariamente com o aumento do consumo dos alimentos de origem vegetal, 
maduros, crus, idealmente orgânicos e integrais; 
- desintoxicar-se diariamente praticando a terapia do riso, as brincadeiras, as artes, o lazer; 
- praticar atividade física moderada diariamente. Vocês não têm noção de como este hábito é vital 
para o livre fluxo de energia do Fígado (Gan); 
- os sabores: ácido e amargo, assim como os alimentos de cor verde são os maiores aliados do 
Fígado (Gan). Entretanto, na primavera, evite exagerar nos sabores ácidos e picantes. 
- evitar intoxicar-se com alimentos muito gordurosos (pela qualidade, gordura animal e óleos 
refinados, como pela quantidade), frituras, açúcar, café e álcool; 
- evitar vida sedentária e estressante, o mau humor, ilusões e grandes expectativas. 
 
 
30 
 
 
 Disponível em:http://sionneau.com/medecine-chinoise/articles/emocoes-na-medicina-chinesa-esclarecimentos 
 
31 
 
4 OS MOVIMENTOS, SEUS ÓRGÃOS (ZANG) E VÍSCERAS (FU) E SUAS EMOÇÕES 
 
 Segundo os chineses, para Ross (1994), quando nascemos herdamos o que há de melhor 
dos nossos pais, com isso trazemos uma carga genética que também contribui para nossa 
personalidade e lembrando que a nossa formação depende dos nossos educadores. 
 Se nascermos em uma determinada estação do ano, passamos a adotar a o perfil do 
elemento, exemplo: Metal, Água, Madeira, Fogo e Terra. 
 Quem nasce no Elemento Metal, outono poderá ter muito desse elemento. 
A intenção deste conhecimento não é “rotular” os tipos humanos, mas possibilitar a utilização das 
tipologias como ferramentas na difícil tarefa de compreensão das possibilidades e limites de cada 
pessoa. A tipologia segundo os Cinco Elementos, segundo Ross (1994), nos possibilita vislumbrar 
aspectos que podem ser desenvolvidos, tendências naturais e potencialidades não descobertas em 
cada ser, na constante busca do autoconhecimento. (ROSS, 1994). 
 
4.1 Fogo 
 
 - Aspecto mental: Shen (Espírito, Consciência, Mente: em sentido abrangente é o que nos 
conecta ao cosmos e, ao mesmo tempo, à nossa natureza íntima. Em sentido mais estrito a 
consciência é a cognição e percepção de quem somos, o estado de vigília e as funções corticais.); 
 - Atitude: extroversão, comunicabilidade, sedução; 
 - Emoção predominante: Alegria; 
 - Fatores de adoecimento: hiperexcitação, choques emocionais, bebidas alcoólicas, 
alimentos gordurosos, perdas de Sangue (Xue). (ROSS, 1994). 
 
4.1.1 Temperamento associado ao Fogo 
 - Expressa-se pelas emoções, afetividade, alegria e amor; 
 - As palavras chave deste tipo são: transformação, mudança e atualização; 
 - Expansivo, alastra-se com facilidade, tendo dificuldade em preservar limites, queimando 
até extinguir-se; 
 - Comunicativo, gosta de expressar idéias e opiniões; 
 - Tende a ser otimista, idealista, espontâneo, social e ativo; 
 - Buscam a evolução e a transgressão de normas, trabalham por ideais, combatendo valores 
obsoletos e tradicionais; são ousados; 
 - São naturalmente líderes, abnegados e lutadores. Com grande vitalidade, capacidade de 
organização e habilidade mental; 
32 
 
 - Tem dificuldade em focar, expandindo sua energia em todas as direções; 
 - Em geral são cativantes, falantes e gostam de ser o centro das atenções; 
 - São autoconfiantes, ruidosos e potentes, representando energia sob tensão; 
 - Não tem muita tolerância com a opinião dos outros, e não medem esforços para produzir 
mudanças, podendo se tornar violentos; 
 - São propensos à insaciabilidade, egocentrismo, brutalidade, e invasão; 
 - Se estiver bem equilibrado tem grande afetividade e capacidade de amar, quando 
desequilibrado pode se tornar maníaco ou cair em depressão; 
 - A emoção que predomina quando não conseguem o equilíbrio é a alegria (euforia, 
ansiedade, mania ou hiperexcitabilidade); (ROSS, 1994). 
 Num pólo yang: podem ser irresponsáveis e impulsivos. Patologias como mania, delírio e 
droga-adição podem ser encontradas, portanto aprender seus próprios limites e aprender a controlar 
seu temperamento apaixonado, moderando a ambição pessoal é essencial. Devem procurar 
atividades que ajudem a centrá-lo, como a meditação, exercícios físicos moderados e contato com a 
natureza, evitando perder sua energia em situações dispersivas e agitadas 
 Num pólo Yin: tem todas as características descritas, porém com mais dificuldade para 
realizar e agir. Ficam presos no mundo da imaginação e dos sonhos. Isso pode, com o tempo, 
transformar-se num estado de ansiedade crônica pela energia não canalizada. (ROSS, 1994). 
 
 
4.1.2 Doenças ligadas ao desequilíbrio do Fogo 
 
 Patologias ligadas ao Fogo levam a palpitações, transpiração espontânea, insônia, alteração 
da consciência e da compreensão, labilidade emocional, alterações da fala, ansiedade, má circulação 
sanguínea, isquemias, insuficiência coronariana. (ROSS, 1994). 
 
4.2 Terra 
 
 - Aspecto mental: Yi (Pensamento: reflexão, intenção, idéia; concentrar, memorizar, 
raciocinar, estudar); 
 - Atitude: introversão, moderação; 
 - Emoção predominante: Preocupação; 
 - Fatores de adoecimento: pensamentos repetitivos, excesso de trabalho, ambientes úmidos e 
frios, alimentos crus, alimentação desregrada, perda de Sangue (Xue); 
 
33 
 
4.2.1Temperamento associado à Terra 
 
 - Relacionado ao movimento de prover alimento aos outros, à preocupação e ao cuidado 
materno; 
 - Introvertido, reservado, detalhista, organizado, passivo, pensativo, analítico, lógico, 
cuidadoso, crítico, racional. Pode se tornar obcecado e rígido; 
 - “Pés-no-chão”, nunca improvisam, não fazem nada sem pensar e não “pisam em falso”; 
 - Sábio, tem serenidade em esperar e acumular experiência; 
 - Fazem boas previsões do futuro devido à capacidade de pensamento sistemático. 
 - São lentos no agir (pensam muito), mas quando o fazem são ágeis. 
 - Tem grande capacidade de gerar energia e pode ser muito afetuoso. 
 - Metódicos, sistemáticos e bons administradores. 
 - Tem grande capacidade com as finanças, e habilidade para poupar e dar destino a coisas 
aparentemente inúteis. (ROSS, 1994) 
 - Austeros e precavidos, adoram a rotina e podem se tornar obsessivos.