Historia los pueblos originarios

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<p>LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Y LA CONQUISTA</p><p>A partir de la segunda mitad del siglo XV hasta 1532, cuando los españoles llegaron a Perú, gran</p><p>parte del territorio del NOA fue incorporado al imperio incaico. Fue la organización sociopolítica</p><p>más desarrollada en los Andes prehispánicos, su ciudad principal era CUZCO. Catamarca, La Rioja,</p><p>San Juan, Jujuy, Salta, Tucumán, Mendoza, fueron integradas a la organización estatal. El imperio</p><p>incaico incorporó territorios de diversas características ambientales y sociales. Esto, tenía dos</p><p>aspectos: Primero, el potencial para la economía incaica en explotación de recursos y mano de</p><p>obra. Segundo, el grado de desarrollo político en el territorio a ocupar y la resistencia o no de sus</p><p>pobladores. Ejercieron violencia para su dominación. Hubo diferentes modelos de colonización.</p><p>EL IMPERIO DE LOS 4 SUYU: cuando llegaron los europeos, el imperio incaico abarcaba una</p><p>enorme extensión de territorio, en ella habitaban diferentes grupos étnicos con sus respectivas</p><p>costumbres, creencias, religiones y modos de vida. Hubo un progresivo crecimiento del estado</p><p>incaico basado en la conquista de territorios y actividades productivas. En los origines del estado</p><p>incaico, se entremezclaban mitos y sucesos históricos. Estas leyendas probablemente resumían</p><p>sucesos históricos. En la historia oficial incaica, ellos se proclamaron héroes civilizadores. MANCO</p><p>CAPAC inició la dinastía de 13 emperadores, fundando Cuzco a finales del siglo XI. Fue un centro</p><p>ceremonial que organizaba el Tawantinsuyu como sus relaciones sociales. En el siglo XV, asumió</p><p>PACHACUTI, considerado el verdadero fundador de la organización imperial. Su triunfo sobre los</p><p>“Chancas” por el poder local, lo llevó a ser considerado. Cuzco fue edificada de nuevo.</p><p>Reconstruyeron varios lugares, como el centro de la ciudad del “Templo de Sol” (Coricancha), la</p><p>construcción de la fortaleza Sacsahuamán, además con carácter (). Cuzco se organizaba en 4</p><p>barrios, divididos en secciones. Para las ciudades que se resistían o no, había un posicionamiento</p><p>en la estructura social. El sistema de “ceque” eran 2 líneas imaginarias que partían desde el centro</p><p>de la ciudad uniendo una de ellas a grupos de lugares sagrados. El Tawantinsuyu se dividía en:</p><p>1. CHINCHASUYU (Noroeste)</p><p>2. COLLASUYU (Sudeste)</p><p>3. ANTISUYU (Nordeste)</p><p>4. CONTISUYU (Sudoeste)</p><p>Alrededor del sector céntrico se ubicaban los palacios de la dinastía incaica, templos y residencias</p><p>de alta nobleza. Se extendía un cinturón urbano de nobles, funcionarios y jefes políticos. En los</p><p>márgenes, una franja rural de un pueblo común. La sociedad incaica estaba jerarquizada. Se</p><p>reconocían 3 grupos de individuos: Collana (dirigentes), Payan (sus servidores) y Cayao (no incas).</p><p>Los Punaca eran de la elite y aristocracia (Sacerdotes, jefes militares, administradores y el</p><p>soberano Inca). Éstos alcanzaron gran importancia política y económica, poseedores de grandes</p><p>tierras productivas. En un nivel inferior estaban los grupos dominados, gente común. Los Kuraka,</p><p>lideres de estas sociedades, también formaban parte de estos grupos. La lengua era el quechua o</p><p>runasimi. La organización estatal era autoritaria. Los kuraka eran seducidos con regalos y</p><p>reconocimientos para mantener su lealtad al poder por encima de sus comunidades</p><p>representadas. Todo el imperio era vigilado. Si era necesario, se removían líderes. El estricto</p><p>control solía llevar a rebeliones. Coyas que se revelaron en Titicaca, por ejemplo. Entre los</p><p>trabajadores había status, que se contraponía con la vida ancestral campesina.</p><p>El núcleo de la organización de la vida andina lo constituía el Ayllu, un grupo de cientos de linajes</p><p>con posesión colectiva de un territorio limitado que era explotado en común. La fracción de este</p><p>territorio se repartían en forma periódica entre familias. Las relaciones entre sus miembros eran</p><p>proporcionadas por un sistema socioeconómico que regulaba las prestaciones de servicio a varios</p><p>niveles y era lo primordial en la producción y distribución de bienes. Éstos, padecieron con</p><p>PACHACUTI. El Inca o sus representantes debían ser generosos con los señores de grupos</p><p>dominados. Una de las funciones de los centros administrativos fue la de servir como lugar de</p><p>congregación de jefes étnicos. Los Mitmakuna eran grupos numerosos de familias con sus jefes</p><p>que eran enviados desde su lugar de origen a tierras lejanas para trabajar. También se los</p><p>mandaba a tierras donde no había nadie, así las poblaran. Los Yanacona eran personas extraídas</p><p>de sus ayllus y que perdían los nexos étnico originales, con tareas en la estructura estatal, desde</p><p>un simple servicio a clase dirigente a tareas artesanales. Los Yanacuyú, emisarios políticos que</p><p>reemplazaban a jefes locales, se les podía dar órdenes directas sin pasar por ceremonias de</p><p>reciprocidad. Los Aclla eran mujeres que cubrían específicos trabajos. Los Yurac Aclla estaban</p><p>consagradas a las tareas de culto oficial. Las Paco Aclla eran seleccionadas para convertirse en</p><p>esposas de los kuraka aliados. Las Yana Aclla oficiaban como servidoras de los demás. Otra labor</p><p>de las Aclla era fabricar chicha y tejer ropa fina. Solían ser reclutadas por oficiales de distintas</p><p>provincias, alterando la reproducción social de sus comunidades de origen. Los Camayo eran</p><p>productores especializados en diversos oficios, sin participar del servicio militar o producción</p><p>agrícola. El estado le dio importancia a la producción textil, instalando talleres para la producción</p><p>de vestidos de lana de llama, alpaca, vicuña y algodón. Este trabajo lo llevaban a cabo los</p><p>Cumbicamayor, también fabricaban camisetas, taparrabos, mantas, etc.</p><p>PACHACUTI impulsó la expansión territorial. Fue sucedido por su hijo TOPA. A este le siguió</p><p>HUAYNA CAPAC. Sus hijos HUASCAR y ATAHUALPA se enfrentaron dando lugar a una guerra civil</p><p>que no concluyó aun cuando llegaron los españoles. El soberano Inca en su vida pública y privada</p><p>adoptaba complicados rituales destinados a su carácter divino. Gracias a Pachacuti se dio el origen</p><p>mítico del Inca como hijo del sol; héroes predestinados a unir al mundo a través de guerras y</p><p>conquistas. El soberano era servido por su hermana y jóvenes nobles. En su presencia se</p><p>permanecía con la cabeza gacha. TOPA inauguró una forma de matrimonio entre las mismas razas</p><p>para consolidar el poder económico de linaje. TOPA era intermediario entre los dioses y los</p><p>hombres. Los hombres rendían culto a las divinidades que aseguraban el devenir del universo. Los</p><p>rituales, incluían sacrificios humanos. Inmolaban 200 niños. El luto se prolongaba 8 meses. El</p><p>cuerpo del inca era embalsamado, su corazón quemado y se depositaba en la estatua del sol. Las</p><p>momias de antiguos Incas quedaban al cuidado de sus respectivas panacas y los lugares donde se</p><p>depositaban se convertían en sagrados. Para la sucesión del trono no había reglas específicas. El</p><p>poder debía legarse al más hábil de entre varios posibles candidatos. El nuevo soberano heredaba</p><p>solo la función, no los bienes de su antecesor. El nuevo soberano debía preocuparse por formar su</p><p>propio patrimonio. La religión fue utilizada como sostén de los fundamentos del poder central. Se</p><p>formó un culto dedicado a fuerzas naturales y sobrenaturales. Entre sacerdotes había especialistas</p><p>en artes divinas: los Huacarimachic tenían el don de comunicarse con los Huaca. Los Ayatapuc que</p><p>recibían el mensaje de los difuntos. Los Caviacoc, emitían oráculos para beber ciertas pócimas. Los</p><p>Socyac, que leían el futuro a través del maíz. Los hombres se concebían como una emancipación</p><p>de la naturaleza misma y como se vinculaban con ella. La tierra era un bien colectivo. El Inca</p><p>pasaba a ser propietario de cada nuevo territorio por derecho de la conquista.</p><p>Los Ayllu involucrados eran encargados de llevar adelante los turnos rotativos de trabajo en estas</p><p>propiedades. En la cosmología, los Huaca representaban</p><p>se encuentra en una posición</p><p>privilegiada. Calienta la tierra y posibilita la maduración. En abril, festejo del inca. Maduran las</p><p>papas y frutas. En mayo, gran búsqueda, mes de la cosecha. El sol está en posición de fuerza.</p><p>JUNIO y JULIO: Descanso después de la cosecha. Desempeñan tareas comunitarias como tejer,</p><p>arreglar las calles y los edificios. Prestan servicios al nuevo imperio para no ser castigados. En Julio</p><p>se reparten las tierras. Los indios deben dar limosna a los más necesitados. Hay abundancia de</p><p>comida y guardan las cosechas mientras los animales comen las sobras.</p><p>a aquellos espíritus superiores. Eran la</p><p>base de la religión popular. Religión definida al culto solar. La cosmología imperial previó de</p><p>racionalidad a los nuevos patrones sociales, naturalizando las desigualdades y mostrando la</p><p>violencia cotidiana. El espacio se dividió en 3: El mundo celeste (Sol, Luna, Illapa), el de la tierra y</p><p>el del interior (Huaca). En cada uno de ellos actuaban fuerzas y espíritus diferentes. Los huacas</p><p>también eran fuentes de agua. Los Huanca eran monolitos construidos que se identificaban con</p><p>espíritus de los antepasados. Las Conopa eran pequeñas esculturas de animales, que actuaban</p><p>como ídolos que daban fecundidad a los seres vivos. En cualquier tipo de culto se incluyó ofrendas</p><p>de bienes, santuarios o de consumo. Esa costumbre, fue importante para el desarrollo de artículos</p><p>de lujo. En el plano político, algunas ceremonias calendáricas se usaban para diferenciar los status</p><p>entre el Inca y los distintos líderes regionales. Los señores de esta organización tenían la</p><p>oportunidad de mostrar lealtad al Inca con la ofrenda de bienes, entre ellos niños para sacrificar.</p><p>EL INC A DEL SUDESTE ANDINO: El ingreso incaico al NOA fue a mediados del siglo XV, durante el</p><p>reinado de TOPA. Esto no debe haber sido correspondido a intereses económicos o estratégicos,</p><p>sino a un conjunto de motivaciones corporativas de sectores dominantes de la sociedad cuzqueña.</p><p>Puede que esto se deba también a otras cuestiones, como invadir Chile. Prefirieron el NOA antes</p><p>de pasar por el desierto de Atacama. En algunas zonas, hubo diversos grados de resistencia, en</p><p>otras, la integración fue voluntaria. En Charcas, la región estaba por unidades sociopolíticas de</p><p>distintos grados de integración con diferentes respuestas ante un enfrentamiento con ejércitos</p><p>cuzqueños. La conquista fue por maniobras diplomáticas y por coerción. La ocupación incaica</p><p>abarcó menos de un siglo, aunque impactó en la vida de las sociedades.</p><p>En alfarería, las piezas ganaron popularidad en el territorio del Tawantinsuyu; los “platos patos”</p><p>eran vasijas de cuello estrecho y cuerpo redondeado, también se encontraban los aríbalos. Las</p><p>piezas de paredes finas y superficies pulidas, solían decorarse en colores rojo, negro y blanco, con</p><p>diseños geométricos (triángulos, rombos, cruzadas). En la región no se encontraron muchas piezas</p><p>como las que había en Cuzco. La alfarería fue realizada localmente, aunque se introdujeron</p><p>elementos cuzqueños y se crearon estilos mixtos; por ejemplo, el Inca Paya en el valle calchaquí,</p><p>con motivos triangulares y pintado negro sobre rojo, con un animal dibujado en él. Durante la</p><p>época también se popularizaron otros estilos cerámicos basados en tradiciones locales</p><p>(Famabalasto, Yocavil), oriundos de Santiago. Los metales, la influencia metálica incaica se</p><p>incorporó a modelos locales. La difusión de cobre y bronce tomaron relevancia. El estado</p><p>controlaba su producción a partir del dominio de los yacimientos de estaño. En la región</p><p>valliserrana los artesanos producían piezas de complejidad técnica y gran tamaño (discos,</p><p>campanas, cincel, cuchillos, punzones). Todas esas piezas continuaron manufacturándose, aunque</p><p>con modificaciones. Los Tumi eran cuchillos de hoja semilunar y mango perpendicular. Liwi,</p><p>esferas sólidas atadas. Hachas en “T” y “en ancla”. Mazas estrelladas. Otros materiales utilizados</p><p>fueron la madera y la piedra. El kero era un vaso con bordes invertidos, con grabados y figuras</p><p>geométricas. La técnica lapidaria se usó para manufactura de pequeñas esculturas humanas o</p><p>animales en roca blanda. Se llevaron a cabo en talleres de Tilcara. Allí, los artesanos realizaron en</p><p>mármol figurillas de camélidos y conchas marinas. Estos últimos, eran los mullu, de enorme</p><p>significado en la cosmovisión andina y más importante en contextos ceremoniales.</p><p>LA INTEGRACIÓN AL ESTADO INCA: La integración del NOA al imperio se formalizó con la creación</p><p>de 4 provincias: Humahuaca, Chicoana, Quire Quire, y Austral. La dinámica de su organización</p><p>compleja dependía de su capacidad para movilizar eficientemente los bienes, personas e</p><p>información. La construcción de un sistema vial que aseguraba la comunicación y el transporte</p><p>entre las regiones del territorio. Se amplió y movilizó la red vial de forma que actuase como</p><p>instrumento de integración política y simbólica. Los caminos partían desde Cuzco hacia cada uno</p><p>de los cuatro suyu en los que estaba dividido el imperio. El diseño se vinculaba con un sistema de</p><p>ceque. A medida que crecía la distancia desde Cuzco, los pueblos conectados adquirían una</p><p>importancia de acuerdo con la posición que ocupaban en el trazado del camino. La importancia</p><p>que el imperio le daba a la región atravesada, el flujo de tránsito y características del terreno. Una</p><p>de los mayores desafíos fueron las cuestas, cañadones y otros accidentes geográficos. El sistema</p><p>vial constituyó un símbolo de omnipresencia del Inca. Estos pueblos debían prestar mano de obra</p><p>para mantener la red vial. En el NOA la red vial fue de 2000 km con tendencia norte-sur. La terraza</p><p>serrana descendía de los valles calchaquíes, en el límite de las provincias de Jujuy y Salta. A partir</p><p>de allí continuaba con un itinerario muy similar a la ruta 40. Virando luego hacia la cordillera de los</p><p>Andes y cruzando hacia Chile. Varios circuitos alternativos se derivaban del camino troncal. En el</p><p>diseño de la red vial no solo fueron atendidos específicos intereses económicos del gobierno sino</p><p>también la importancia estratégica y sociopolítica regional. Instalaciones de distinta envergadura,</p><p>centros administrativos de almacenamiento y producción jalonaban las rutas. Los tambos se</p><p>levantaron con el objetivo principal de aprovisionar a los ejércitos, caravanas, funcionarios, que</p><p>atravesaban el territorio. Sus características constructivas fueron variadas. Se separaba un tambo</p><p>de otros de 15 y 25 km. En algunos casos el Inca no levantó emplazamientos específicos, sino que</p><p>se apoderó de sectores de poblados ya existentes. Por ejemplo; “La casa morada” en Salta, con</p><p>piedras rojizas, se habilitaron dos patios y varias unidades de almacenamiento. Los arquitectos</p><p>difundieron por el territorio imperial un conjunto de elementos arquitectónicos que ayudaron a</p><p>imprimir la marca imperial en los lugares elegidos. Kancha fue un gran espacio rectangular</p><p>rodeado de muros con estructuras más pequeñas. Otra característica fue el uso de piedras</p><p>canteadas para levantar paredes. La tendencia de usar fue el canteado expeditivo, que fue</p><p>combinado con técnicas constructivas locales. Algunos edificios disponían techos a dos aguas de</p><p>paja, con vigas de madera. Estas construcciones se llamaron kullanka, recintos rectangulares y si</p><p>subdivisiones interiores, de tambos grandes y muy importantes. Servían como alojamiento como</p><p>tropas, y en ocasiones, para ceremonias. El almacenamiento de bienes era un aspecto crítico para</p><p>sostener actividades imperiales en territorios ocupados. Los centros administrativos tenían lugares</p><p>para concentrar las producciones locales y de alcance regional. Disponer de reservas era una de las</p><p>funciones del tambo para viajeros que iban a los tambos. Los collca eran construcciones para</p><p>almacenaje, plantas circulares. En Salta, se edificaron plantas circulares y rectangulares de adobe.</p><p>Los corrales se construyeron para almacenar productos, rebaño de llamas por su lana y como</p><p>carga. Se los edificaban junto a las vías de tránsito. Los Chaskiwasi estaban vinculados con el</p><p>sistema de correo imperial, se basaba en corredores que iban pasando pequeños objetos desde y</p><p>hacia centros de decisión. Los Chaskiwasi eran habitaciones rectangulares donde vivía una familia.</p><p>El incario se preocupó por establecer guarniciones militares que resguardaban los territorios</p><p>conquistados. En el NOA se levantaron fortalezas en la frontera oriental. Una de las más</p><p>importantes se encontraba el Andalgalá, Catamarca, que controlaba en tránsito en zonas</p><p>aledañas. En</p><p>los Nevados del Aconquija, las edificaciones se agruparon en 2 sectores. En una de</p><p>ellas estaba el ushnu, que era una construcción característica de establecimientos imperiales</p><p>importantes y simbolizaba la autoridad del poder central. Ésta, en Cuzco, se usaba para</p><p>ceremonias calendáricas y servía como centro de observaciones astronómicas.</p><p>También había instalaciones defensivas en las regiones dominadas. El Inca prefirió no reocupar</p><p>estos sitios. Decidió desalojarlos y fundar nuevas fortalezas, buscando terrenos más efectivos para</p><p>caminos y asentamientos. Fueron erigidos establecimientos que funcionaron como centros</p><p>administrativos y de organización, que constituían piezas clases políticas y económicas. Operaban</p><p>como puntos de concentración de bienes y alimentos producidos por gente de territorios</p><p>dominados. Shincal fue una de las ciudades con más centros. La importancia política en el</p><p>asentamiento se plasmó en su ushnu, el más grande construido al sur de Cuzco.</p><p>PRODUCCIÓN DE ALIMENTOS Y BIENES ARTESANALES: en el NOA, los puntos más favorables, son</p><p>los que mayoritariamente eran explotados. En Humahuaca, las terrazas de cultivo y canales de</p><p>riego cubrían 6000 hectáreas. La producción fue tan grande que posibilitaba movilizar alimentos a</p><p>zonas menos productivas. La ocupación imperial implico la racionalización de llamas y alpacas. El</p><p>manejo de animales estuvo orientado hacia la matanza y consumo de carne. Pero durante la</p><p>administración cuzqueña, se hacía énfasis en la explotación de su lana y como transporte de carga.</p><p>Algunos centros administrativos también funcionaron como sitios de producción de bienes</p><p>artesanales de interés político y económico. En alfarería, los recipientes de cerámica constituían</p><p>objetos de alto consumo funerario. En Catamarca hubo un importante centro de producción</p><p>cerámica, en los cuales se montó un taller de alfarería. También se aprovechó los depósitos de</p><p>minerales metalíferos de la región. En algunos lugares se estableció con firmeza. Aumentó la</p><p>producción gracias al bronce estañífero. En algunas partes, el metal se fundía también, para hacer</p><p>objetos de santuario. Para algunas clases dominantes, el control de producción sirvió para la</p><p>legitimación y reproducción de las condiciones de dominación. El trabajo en las minas formaba</p><p>parte de los turnos rotativos a los que estaban sujeto todos los habitantes del imperio. Inspectores</p><p>del imperio supervisaban la producción. Extraer los minerales era una tarea peligrosa. Uno de los</p><p>centros metalúrgicos más activos fue Quillay, en cercanías de depósitos de cobre, oro, plata y</p><p>estaño. La información historia menciona algunos centros ricos de yacimientos minerales en La</p><p>Rioja, Salta y Catamarca, explotados por los Incas.</p><p>CUMBRES SAGRADAS: La dominación del territorio se acudió a la manipulación del sistema de</p><p>representaciones de la realidad para naturalizar y legitimar aquella dominación. El Inca redefinió</p><p>estos elementos, otorgándole una nueva significación funcional a los intereses estatales. Era</p><p>costumbre levantar montículos de piedra en ciertos puntos, como intersecciones o pasos</p><p>montañosos. En ella, los caminantes, efectuaban pequeñas ofrendas (hoja de coca, bebidas) La</p><p>organización política cuzqueña las incorporó para hegemonizar las manifestaciones culturales del</p><p>imperio. Mayores fueron las actividades ceremoniales que tuvieron como escenario a los picos</p><p>más elevados de los Andes meridionales, que en ocasiones se sacrificaban personas. Las montañas</p><p>constituían elementos de gran peso en el universo mítico sudamericano. Cada comunidad</p><p>reconocía una elevación particular la cual consideraban morada de sus antepasados. Eran ámbitos</p><p>de conjunto de seres sobrenaturales, como la Pachamama, Anchanchu y Awichi. Los hombres se</p><p>conectaban a ellas siguiendo principios de reciprocidad. Las montañas eran protagonistas</p><p>centrales en el devenir de los ciclos de la naturaleza, en especial como fuente generadora del</p><p>agua. En agosto, después de una temporada seca, se consideraba que las montañas estaban vivas.</p><p>Se hacían ceremonias para multiplicar el ganado, peregrinajes hasta los cerros sagrados. Se</p><p>reconocía el culto a Illapa, deidad de fenómenos meteorológicos. El incario amplificó el</p><p>ceremonialismo, sacrificio humano. El cerro Aconcagua fue uno de los elegidos para estas</p><p>ofrendas. Por lo general se elegía a individuos jóvenes, y sus muertes eran provocadas por el frio,</p><p>estrangulamiento o traumatismos craneales. El soberano Inca adoptaba entregaba a los dioses la</p><p>vida de las víctimas, esperando que las divinidades lo retribuyeran con dones de valor equivalente.</p><p>El gobernante también tenía una deuda con jerarquías que entregaban a estas personas, y se</p><p>saldaba con bienes materiales, como regalos y reconocimientos políticos. No siempre se incluía la</p><p>inmolación de personas. Con mayor frecuencia se ofrecían a los dioses, estatuillas. Los materiales</p><p>eran de oro, plata y mullu. La fabricación de estos materiales estaba a cargo de los artesanos</p><p>Chimú.</p><p>LA MEMORIA DEL INCA: La férrea administración, la manipulación de las élites políticas y fuerzas</p><p>ideológicas hicieron que la huella del imperio calara profundamente en las poblaciones. Los</p><p>nuevos patrones de organización que se trataba de imponer, basados en el sistema de</p><p>encomiendas, se alejaba en mucha de las costumbres ancestrales con el ayllu, como unidad social</p><p>y económica. En la alfarería del contacto hispano-indígena ciertos elementos decorativos</p><p>conservaron las modalidades popularizadas por el incario. La cohesión social se profundizó cuando</p><p>el Tawantinsuyu tuvo que ver como sus modos de vida tradicionales desaparecían día a día. Las</p><p>primeras expediciones europeas al territorio, siguieron el trazado de las rutas imperiales. Después</p><p>de 130 años derrumbado el imperio, gran parte del NOA combatió contra los intrusos. Las tropas</p><p>coloniales fueron venciendo a los rebeldes, que fueron desterrados de los valles para evitar</p><p>nuevas insurrecciones. Las comunidades indígenas se vieron obligadas a idear otras formas de</p><p>articulación con la nueva sociedad dominante.</p><p>LA VIDA AGRARIA EN LOS ANDES DEL SUR</p><p>La domesticación de plantas y animales, permitió el surgimiento de grupos consolidados dentro de</p><p>una economía agropastoril. Algunos se transformaron en sociedades agrarias plenas y con</p><p>residencia estables. Las primeras aldeas en los Andes del sur se instalaron entre siglos X y VI A.C. y</p><p>su estilo de vida perduró por más de 2.000 años. La vida agraria se organizó en torno a la</p><p>producción de alimentos vegetales, camélidos, sobre todo la llama. Las plantas cultivadas,</p><p>tecnología agrícola y manejo ganadero fueron adaptados a las diferentes condiciones ecológicas y</p><p>permitieron la expansión de los grupos aldeanos; desde la Puna hasta las selvas tucumanas. Se</p><p>desarrollaron tecnologías novedosas como alfarería, textilería y metalurgia. El mundo simbólico</p><p>fue plasmado en objetos artísticos. Cada conjunto social poseía características propias reflejadas</p><p>en los vestigios materiales que fueron recuperados. Una serie de artefactos ponen en evidencia los</p><p>lazos que vinculaban a los diversos asentamientos aldeanos. En el largo proceso de desarrollo</p><p>social, además de agrupar a un mayor número de individuos, estos debían compartir el espacio</p><p>habitacional de la aldea. Permitió sentar las bases para el desarrollo de otras sociedades, que</p><p>ocuparon la amplitud del Noroeste argentino en épocas posteriores.</p><p>AMBIENTES Y RECURSOS EN EL ÁMBITO SUDANDINO: En el NOA alternan espacios elevados con</p><p>áreas bajas y ambientes húmedos con semiáridos. Las precipitaciones disminuyen en una</p><p>secuencia climática de este a oeste y de norte a sur. Las principales unidades ambientales para</p><p>este sector son los Andes del Sur, puna, valles, selvas y región cuyana. La puna comprende desde</p><p>el sur de Perú hasta el Noroeste argentino. Es una elevada planicie interrumpida por cordones</p><p>montañosos. En el territorio argentino se distinguen 2 sectores:</p><p>SEPTENTRIONAL, menos frío y más</p><p>húmedo. MERIDIONAL, extremo frio y seco. La agricultura de esta zona se practica solo en algunas</p><p>áreas. Hay rebaños de llamas. En épocas prehistóricas fueron de interés la sal, minerales</p><p>metalíferos y rocas volcánicas para puntas de proyectil. La Puna era atravesada entre los oasis del</p><p>norte chileno y grandes valles. Los valles y quebradas se extienden desde Humahuaca hasta el</p><p>norte de San Juan. Los valles y quebradas constituyen excelentes áreas agrícolas para cultivo de</p><p>varios vegetales. En esta zona fue intensa la circulación de hombres, productos que pusieron en</p><p>contacto pueblos, tecnologías y simbolismos. Las selvas se ubican sobre la vertiente occidental</p><p>andina, desde Colombia hasta el NOA. Zonas como valle de San Francisco o pie del monte</p><p>tucumano, permitieron en el pasado el desarrollo de una agricultura itinerante de roza y quema.</p><p>La zona boscosa ofrecía una gama de recursos de interés económico; cañas macizas, maderas,</p><p>nueces, plumas, alucinógenos, varios de estos para construcción de artefactos de caza. Otros</p><p>recursos como la miel y plantas tintóreas. Esta zona es un sector clave para procesos</p><p>socioculturales del ámbito sudandino. La zona cuyana, San Juan y Mendoza, zona seca donde</p><p>terminan de formarse los oasis. Las nevadas no permiten la instalación humana en invierno. En</p><p>valles orientales el pasto crece gracias a las lluvias de verano y el asentamiento de sociedad que</p><p>dominan el regadío. Fue un espacio de contacto recurrente y de gran antigüedad entre diferentes</p><p>grupos socioculturales asentado a ambos lados de la cordillera.</p><p>LA DOMESTICACIÓN DE VEGETALES Y ANIMALES: La transición hacia la vida agraria en el seno de</p><p>las sociedades cazadoras-recolectoras fue lento. Surgió la domesticación en vegetales o animales.</p><p>Hubo selección de especies. Pasaron varios milenios desde esas primeras siembras hasta el</p><p>advenimiento de sociedades agropastoril con una vida agraria plena.</p><p>En América del Sur se desarrollaron dos grandes “regiones de domesticación vegetal”: LA ANDINA</p><p>y las TIERRAS BAJAS. Se conformaron dos sistemas con tecnologías agrícolas distintivas. Entre</p><p>ambas hubo intercambios de vegetales cultivados que se adaptaron a nuevos ambientes. En el</p><p>área andina, se destacan las papas y el poroto. Otras especies como la quinoa, oca, ulluco o</p><p>amaranto tienen una distribución más reducida y continúan restringidas al ámbito andino donde</p><p>fueron domesticadas. En el área andina se agregaron algunos vegetales de tierras bajas</p><p>sudamericanas como el zapallo, ají y maní. Alrededor del 2.500 a.C. en el área andina se</p><p>domesticaron camélidos como la llama y alpaca. La llama fue importante por su carne y lana, y</p><p>animal de carga. Otro animal domesticado fue el conejito de indias, para consumo humano. Las</p><p>evidencias más antiguas de vegetales cultivados en la zona fueron hace 10.000 años. En Inca</p><p>Cueva 7 en Humahuaca, se recuperaron restos de un solo vegetal domesticado, el mate,</p><p>procedente de áreas mas bajas y cálidas. En Huachichocama en Purmamarca, se hallaron restos de</p><p>otros vegetales domesticados, entre ellos el maíz, de áreas más cálidas. En cabeceras del valle</p><p>calchaquí, La Poma, había poroto y semillas de zapallo. En Cuyo, hubo una transición de grupos</p><p>cazadores-recolectores a sociedades productoras de alimentos. Los Morillos, San Juan, rescataron</p><p>quinoa, zapallo, maíz y poroto. Agus de Tinaja, Mendoza, quinoa y calabaza; luego incorporaron el</p><p>maíz, algarroba, molle y cactáceas. La Gruta del Indio, Mendoza, zapallo; y en el siglo III a.C. la</p><p>agricultura ya se encontraba más desarrollada en ese lugar, con maíz, porotos y quinoa. Si bien su</p><p>economía cazadora-recolectora habían incorporado vegetales cultivados, la inclusión de éstos en</p><p>la subsistencia no significó un cambio en la economía. La organización social se volvió más</p><p>compleja, dando lugar a un nuevo patrón de asentamiento y la consolidación de una vida agraria</p><p>plena.</p><p>LAS ALDEAS Y EL ESPACIO AGROPASTORIL: Las sociedades aldeanas ocuparon espacios</p><p>residenciales y productivos vinculados con su subsistencia básica. Hubo explotación o intercambio</p><p>de productos con otras sociedades. Las aldeas presentaban dos tipos de instalación: DISPERSO,</p><p>cada vivienda se encontraba rodeada por sus terrenos de cultivo. CONCENTRADO, el asentamiento</p><p>se organizaba con viviendas agrupadas formando un pequeño poblado. La vivienda de planta</p><p>circulas era casi omnipresente. Cada núcleo domestico podía estar compuesto por uno o varios</p><p>recintos asociados. Los materiales de construcción variaban de acuerdo con las características</p><p>climáticas. Las áreas agrícolas fueron el espacio económico por excelencia y ocupaban llanuras</p><p>aluviales. Los terrenos de cultivo ocupaban algunos sectores de conos aluviales, pues se derivaba</p><p>el agua desde vertientes. Los canchones eran cuadrangulares limitados por paredes de piedra, con</p><p>la función de mantener separados a los rebaños de áreas cultivadas. Las sociedades aldeanas</p><p>tenían una economía mixta agropastoril. La caza y recolección eran un rol secundario. En los</p><p>fondos del valle, la presencia de ciénagas, permitía la cría, y los terrenos servían para el pastoreo</p><p>en épocas en que no se practicaba la agricultura. Ambientes, recursos y una gran variabilidad</p><p>había en las sociedades de los Andes del sur. Se refleja en la economía, asentamientos y prácticas</p><p>culturales; en estilos artísticos como cerámica, piedra y metales. En la Puna, cerro Colorado y La</p><p>Quiaca se desarrollaron sociedades que practicaban la agricultura complementada con el consumo</p><p>de carne. Tenían casas de adobe. En Antofagasta, se instaló la aldea Casa Chávez Montículos. Las</p><p>viviendas, circulares tenían por paredes enramadas cubiertas con barro amasado. La economía fue</p><p>pastoril, complementado con agricultura, caza y recolección. Practicaban el “charqueado”, es</p><p>decir, salado y secado de carne al sol. Tenebiche, asentamiento aldeano en Antofalla, en una</p><p>quebrada con agua permanente, comprendía viviendas de planta circular levantadas con piedra y</p><p>dispersas entre áreas agrícolas de regadío. Laguna Blanca fue asiento de un conjunto importante</p><p>de comunidades aldeanas. Posee un abundante recurso hídrico, proveniente de deshielos del</p><p>nevado de Laguna Blanca. Permitió oasis con múltiples áreas de cultivo. Los núcleos habitacionales</p><p>comprendían varios recintos asociados a un patio. La forma de las viviendas fue de tipo circular,</p><p>cimiento de piedra, con adobe u otro material perecedero. Fue un espacio preferencial para los</p><p>grupos que transitaban desde los valles templados hasta regiones puneñas y trasandinas. En</p><p>Humahuaca, la aldea Antumpa comprendía campos de cultivos ubicados sobre una terraza fluvial.</p><p>Se emplazaban recintos circulares dispersos, cultivaban tubérculos y había pastoreo. En Alfarcito,</p><p>Tilcara, había áreas agrícolas. Los grupos que habitaron estas unidades también tenían una</p><p>economía agrícola, complementada con cría de camélidos y la caza. Estancia grande, Purmamarca,</p><p>sector con excelentes condiciones para el cultivo de tubérculos y pastoreo. Los terrenos agrícolas</p><p>disponían de cuadros. Las viviendas se encontraban aisladas, eran de planta circular. Quebrada del</p><p>Toro, se han reconocido varios poblados aldeanos. La aldea de Las Cuevas, cuatro grandes</p><p>montículos ubicados a mayor altura que la franja agrícola del valle. Las viviendas eran de planta</p><p>circular. También se identificaron muros de contención y basureros. Hubo huesos recuperados que</p><p>plantean que hubo un patrón económico y ganadero con agricultura y caza. La aldea del cerro El</p><p>Dique tenía un patrón de instalación diferente. Las viviendas se hallaban dispersas sobre terrenos</p><p>de poca pendiente. Las habitaciones eran semisubterráneas y de planta circular. Las habitaciones</p><p>eran aisladas o agrupadas en torno a un patio, había tumbas, hornos y fogones. Hallaron restos de</p><p>vegetales domesticados. Las practicas ganaderas y de caza. El patrón de organización de las</p><p>viviendas era de tipo alveolar. Los Valles</p><p>Calchaquíes, se encuentra el sitio de Campo Colorado,</p><p>consta de 24 montículos alargados. Las viviendas circulares tenían paredes de barro delgado con</p><p>bloques de piedra. Esta aldea también tuvo una ocupación recurrente. La economía se basaba en</p><p>la agricultura y carne de camélidos. En Santa María, presentaban afinidades con las sociedades</p><p>contemporáneas establecidas en las áreas aledañas. Tolombón, Amaicha, El Bañado, El Morro de</p><p>las Espinillas. Entre la Puna y las Selvas, el valle de Santa María, operaba de nexo entre las</p><p>sociedades que habitaban las áreas aledañas con recursos muy diferenciados. En la Falda del</p><p>Aconquija, existían asentamientos, distribuidos en proximidades de distintos cursos de agua</p><p>provenientes de los deshielos de la serranía. En Loma Alta se identifican dos tipos de núcleos</p><p>habitacionales: Patrón Aldeano. Un tipo se caracterizaba por canchones limitados por muros</p><p>curvos de piedra. El otro tipo de unidad residencial tiene una mayor organización espacial. Las</p><p>viviendas se encuentran separadas de las áreas de cultivo. Los recintos de planta redonda, tenían</p><p>un pasillo interno y no tenía patios. En Valle del Cajón, Yutopián fue una aldea separada de las</p><p>áreas agrícolas. Recintos construidos de piedra, adosados, predominaban los de planta circular. Se</p><p>usaron pozos de almacenajes. Evidencia de actividad metalúrgica: fogón construido con arcilla,</p><p>trozos de minerales y un soplador. En el Valle de Tafí, el ambiente es húmedo y más frío, aunque</p><p>presenta condiciones para el cultivo de tubérculos y la cría de animales. Las habitaciones eran</p><p>circulares en torno a un patio circular. Las superficies agrícolas se construyeron aterrazados muy</p><p>rudimentarios. Las prácticas ganadas y la caza. Áreas residenciales con presencia de menhires. En</p><p>el Mollar hubo un gran montículo, también vestigios de actividades rituales. En el Valle de Hualfín,</p><p>las tumbas comprenden diferentes estilos. Los asentamientos más tempranos corresponden a Río</p><p>Diablo, en La Ciénaga, donde ocuparon la llanura aluvial y las áreas de pie de monte. Las viviendas</p><p>ser de materiales perecederos y la subsistencia, agrícolas con ganadera. Cerámica estilo</p><p>Condorhuasi. Las viviendas del Valle de Hualfín de materiales perecederos. En otras zonas, se</p><p>encontraron viviendas circulares de piedra y existencia de prácticas agrícolas. Lo más</p><p>representativo es la escultura de piedra y la alfarería polícroma. La cerámica estilo Ciénaga se</p><p>expande desde el sur de Salta hasta el norte de San Juan. La información proviene de la excavación</p><p>de tumbas. En Buey Muerto, hubo viviendas de piedra de planta circular con estilo Ciénaga. En el</p><p>Alamito, los diversos elementos arquitectónicos que comprendían cada conjunto, se ubicaban en</p><p>forma circular en torno a un patio, con dos cobertizos circulares. Las paredes de barro incluían</p><p>columnas de piedra. Los de mayores dimensiones en forma de U. Los menores, cuadrangulares y</p><p>posiblemente fueron talleres. Se hallaron más de 50 sitios. Estructuras arquitectónicas con</p><p>planificación previa conscientemente entre sus constructores. Su economía fue agropastoril. Los</p><p>talleres con actividad metalúrgica. Sin embargo, se tratarían de centros ceremoniales de la gente</p><p>que elaboraba una cerámica de estilo Condorhuasi. Se encontraron objetos y esculturas en piedra.</p><p>Al sudoeste de Catamarca, están los Saujil, fueron absorbidas por las sociedades Aguada. El patrón</p><p>arquitectónico difería de las demás sociedades. Las unidades residenciales se agrupaban de 4 u 5.</p><p>Los recintos funcionaban como habitaciones, patios, cocinas o pasillos. Además de la agricultura,</p><p>había actividad de recolección debido a semillas y frutos silvestres encontrados en asentamientos.</p><p>Procesos metalúrgicos en estas aldeas. En el norte de las zonas de selvas, están Los San Francisco.</p><p>Viviendas de material perecedero, vinculados con el sistema fluvial. La economía se basó en la</p><p>pesca, caza, recolección y agricultura. Elementos comunes son hachas de piedra pulida y adornos</p><p>labiales. En el otro extremo de las selvas se encontraban los Candelaria, con viviendas de chozas</p><p>construidas con materiales perecederos con cimientos circulares de piedra. Se encuentran</p><p>menhires lisos. Este grupo tuvo un desarrollo contemporáneo con las sociedades San Francisco.,</p><p>desde la era cristiana hasta el año 1.000 d.C. Hay evidencias de cestos, tejidos, plumas y restos</p><p>vegetales; además practicaron la ganadería. La actividad pastoril implicaba el aprovechamiento de</p><p>los prados serranos. El grupo aldeano Fase Punta de Barro, ocupó el valle de Iglesia. Grupos</p><p>pequeños, familias nucleares. Áreas de cultivos relacionados con cursos de agua. Viviendas de una</p><p>sola habitación. Economía combinaba la caza del guanaco con la recolección de algarroba, chañar</p><p>y huevos. Ejercían la agricultura. Domesticaban ñandúes para comerlos y aprovechar sus plumas.</p><p>Desarrollaron áreas agrícolas con pequeños canteros.</p><p>LAS NUEVAS TECNOLOGÍAS: Con la residencia estable en las aldeas y una economía agropastoril se</p><p>hizo común una serie de tecnologías inéditas en cerámica, textilería y metalurgia. Lo más</p><p>interesante es, la cerámica. La fecha más antigua de ésta fue de un mileno a.C. que corresponden</p><p>a ocupaciones en cuevas y abrigos rocosos en la Quebrada de Humahuaca; aldeas ubicadas en</p><p>sectores más bajos. También se pudo tratar de ocupaciones de cazadores-recolectores que</p><p>obtuvieron piezas cerámicas por intercambio. Las fechas más tempranas para alfarería son siglo VI</p><p>a.C. en Las Cuevas y Saujil. Corresponden a asentamientos aldeanos estables de áreas agrícolas y</p><p>aprovechamiento de camélidos. La cerámica se usó para la fabricación de recipientes de cocina,</p><p>ollas, vasijas y jarros. Piezas cerámicas de poca altura y boca ancha, usado como ralladores. La</p><p>cerámica sirvió como modelado de figuras antropomorfas o zoomorfas y elaboración de moldes y</p><p>crisoles para metalurgia. Hay una notable recurrencia de formas, técnicas y motivos. Algo</p><p>recurrente fue la fabricación de cerámica pulida de tonalidades grises a negras. Entre las piezas</p><p>más finas son comunes formas que dejan de ser utilizadas en las sociedades posteriores como</p><p>vasos cilíndricos y jarros con un asa. Las técnicas decorativas son incisiones con motivos</p><p>geométricos, pulido de líneas y decoración con pasa aplicada al pastillaje. Uso de pintura</p><p>respondía a la inclusión de piezas cerámicas como ajuar funerario. Cánones geométricos. Las pipas</p><p>tuvieron una presencia universal en estas comunidades. Forma acodada y fabricadas de cerámicas,</p><p>estilo Condorhuasi y de piedra pulida. Otra tecnología novedosa fue la textilería, telas para</p><p>confección de telas y mantas, aunque su naturaleza era perecedera. Ansilta, San Juan se verificó</p><p>una técnica semitelar antes de la era cristiana, en mantas de lana de los fardos funerarios. Se</p><p>usaba fibra de la llama y vicuña, se aprovechó el algodón que llegó por intercambio, de tierras</p><p>cálidas. La metalurgia fue la más completa de las tecnologías. Esto se manifestaba desde la</p><p>identificación, obtención y transporte de materias primas. Posterior procesamiento implica la</p><p>molienda del mineral, la recolección de leña, luego el manejo de temperaturas de fundición,</p><p>elaboración de moldes y piezas. Se trabajaba con oro y cobre. Requirió de la articulación de grupos</p><p>productivos y de artesanos entrenados. En sociedades aldeanas de Hualfín, se realizó el mismo</p><p>tipo de actividad, con presencia de objetos de metal hallados con cerámica Condorhuasi y Ciénaga.</p><p>Las piezas metálicas eran de tipo santuario. Los hallazgos no son abundantes, corresponden a</p><p>placas, colgantes, aros, anillos, brazaletes, campanillas y narigueras. La complejidad manifestada a</p><p>través de la metalurgia comprende los mecanismos ideológicos.</p><p>ARTE Y SIMBOLISMO: Los grupos aldeanos sudandinos participación de un importante mundo</p><p>artístico y simbólico. Los cultos, ritos y creencias seguramente diferían, aunque pudieron tener</p><p>aspectos compartidos. Todo esto reflejado en determinados objetos como pipas</p><p>y algunos estilos</p><p>cerámicos de gran dispersión. Determinadas formas decorativas también pueden reservarse para</p><p>situaciones particulares como prácticas funerarias, elaboradas en diversos materiales como</p><p>cerámica, calabaza, madera, piedra o pinturas. En el caso de las sociedades del NOA alguno de</p><p>estos estilos cerámicos es interesantes por su calidad artística. El estilo Condorhuasi es</p><p>característico del valle de Hualfín, Pucará y Laguna Blanca. Comprende cerámica incisa y pintada</p><p>polícroma. Rojo pintado con diseños geométricos en negro y blanco. Motivos aserrados o</p><p>escalonados, triángulos, líneas y puntos. La figura humana representada desnuda en posición</p><p>sentada, gateando, en forma zoomorfas. Vasos de cuerpos robustos contrastan con las piernas en</p><p>formas cónicas y miembros superiores. Ojos, cejas, nariz, boca y orejas realzados con motivos</p><p>pintados simulando tatuajes; perforaciones en el rostro, aros, nariguera y adornos labiales. Otras</p><p>formas cerámicas fueron monocromas o bicromas, presentaban miembros inferiores en forma</p><p>replegada. Vasos con doble imagen vinculados con algunos morteros en piedra. Vaquerías es un</p><p>estilo interesante por su gran dispersión. Lo encontramos tanto en zonas de selvas, valles y puna.</p><p>En Atacama y rio Loa había cerámica de excelente calidad con motivos geométricos oscuros</p><p>pintados sobre fondo claro. La superficie presenta un grueso engobe, muy pulido de color crema,</p><p>blanco y amarillo rojizo. Motivos de líneas paralelas, triángulos, rombos y escalonados. Los</p><p>motivos geométricos se combinan de diferente manera, jarros cilíndricos, botellones, vasijas y</p><p>figuras humanas modeladas. El Valle de Lerma como el lugar de origen de Vaquerías. El estilo</p><p>Ciénaga desde el Salta hasta San juan. Abarca Hualfín, Antofagasta, Atacama. Aparecen pata rojiza</p><p>con motivos pintados, cerámica gris incisa y pulida. Gruesas incisiones sobre pasta blanda,</p><p>rellenados con puntos ejecutados con una especie de peine de varios dientes. Las áreas rellenadas</p><p>alternaban con otras lisas que eran pulidas. Motivos geométricos cruces, rombos, dameros, grecas</p><p>y triángulos. La forma más común era un jarro de base cóncava y paredes delgadas con un asa</p><p>vertical. Las manifestaciones más antiguas de Ciénaga fueron en Rio Diablo, líneas paralelas,</p><p>chevrones y punteados. Aparecen representaciones antropomorfas y zoomorfas. El estilo</p><p>Candelaria abarca sectores de selvas meridionales, sus influencias se observan. Poseía una técnica</p><p>alfarera de buena calidad de grises y negros. Formas más comunes fueron jarros, escudillas, urnas</p><p>y vasos modelados representando figuras humanas, animales o fantásticas. Desde lo artístico</p><p>estaba la cerámica modelada donde encontramos una simbiosis entre rasgos humanos y animal.</p><p>Formas globulares, mamelones y apéndices, con largos cuellos cónicos. Se representaba el rostro</p><p>humano con ojos almendrados, cejas en relieve, boca recta y nariz aguileña. Los grupos aldeanos</p><p>dejaron su impronta en el arte parietal o rupestre. Ocurre en la puna meridional. Estilo</p><p>caracterizado como “figurativo fantástico”. Figuras de animales con dibujos geométricos como</p><p>cruces y grecas de Ciénaga y Condorhuasi. El “grupo estilístico B” relacionado con las primeras</p><p>sociedades aldeanas de esta parte del NOA. Presencia de figuras humanas alineadas o tomadas de</p><p>la mano. Lo más frecuente son vasijas con rasgos humanos o animales con características</p><p>monstruosas en la cerámica Condorhuasi donde se combinan elementos de rasgos humanos y de</p><p>bestias con volúmenes geométricos que no se corresponden con lo biológico. Vasos de cerámica</p><p>cilíndricos cumplieron funciones en lo mágico-ritual, piezas de circulación restringida. Simbiosis</p><p>entre hombres y animales. Las máscaras elaboradas en piedra son de Tucumán y Catamarca. Su</p><p>uso puede estar vinculado con el ritual o inhumaciones. De piedra aparecen figuras de bulto,</p><p>figuras chatas con representaciones antropomorfas y zoomorfas. Alguno de los “morteros</p><p>esculpidos” en piedra pudieron ser utilizados para la molienda de sustancias psicotrópicas.</p><p>Tallados en rocas blandas sirvieron como recipientes de uso ceremonial, con significado religioso.</p><p>Las pipas fueron comunes, usadas por cazadores-recolectores del tercer milenio a.C. Fabricadas en</p><p>cerámicas de Condorhuasi. A veces se les agregaba modelados atropo-zoomorfos. Presentan una</p><p>gruesa rama horizontal con el hornillo en un extremo. La utilización de pipas estuvo vinculada con</p><p>el consumo de cebil como parte de un culto chamánico. A mitad del primer mileno d.C. las</p><p>sustancias comenzaron a ser inhaladas.</p><p>ESPACIOS Y FORMAS DE CULTO: Las inhumaciones y el mundo simbólico. Las modalidades de</p><p>entierro se vieron reflejadas en la ubicación y conformidad de la tumba, un tipo de ajuar funerario,</p><p>y en la inhumación de niños y adultos. Los aldeanos enterraban a sus muertos en espacios</p><p>domésticos, patios o viviendas. Cementerios separados del lugar de residencia, mas difundidos</p><p>entre sociedades meridionales. El culto a los ancestros es recurrente. La forma de las tumbas era</p><p>sumamente variada. Podían ser hoyos cilíndricos en forma de bota, cobertura de piedras o lajas.</p><p>Se efectuaba una cobertura de arcilla de los cuerpos. Entre los objetos no perecederos están las</p><p>piezas de alfarería, algunas para depositarse en tumbas en Condorhuasi y Alfarcito. La cerámica</p><p>domestica con pinturas roja y amarilla. Algunos entierros contaban con elementos metálicos como</p><p>ajuar, adornos de oro; palas líticas o puntas de flecha. Los textiles y elementos de madera, cestas y</p><p>calabazas desparecieron en contextos funerarios. En Hualfín, la variación de las ofrendas</p><p>mortuorias indicaría que existieron diversos status sociales. Algunas sociedades practicaban el</p><p>entierro de niños y adultos. Niños enterrados en urnas u ollas de cocinas, y los adultos otros</p><p>tratamientos. En Candelaria y San Francisco, niños y adultos fueron inhumados en urnas. El culto</p><p>era doméstico. Tampoco las ceremonias que involucraban a todo el grupo social dieron lugar a</p><p>espacios con construcciones diferenciadas. El arte rupestre, tanto pictográficas en cuevas y en</p><p>aleros como grabados sobre rocas, estaban alejado de las aldeas. Los menhires fueron vinculados</p><p>con creencias religiosas, en lugares dentro del poblado. En Tafí estaban en espacios discretos;</p><p>practicas familiares y comunitarias. Ceremonias a escala de familia, unido por íntimos lazos de</p><p>parentesco. En el Mollar, el culto fue comunitario. Menhires y montículos, fueron de trabajo</p><p>comunitario. Asociados con montículo se encontraron toscas cabezas de piedra, inhumaciones,</p><p>cráneos humanos, huesos humanos. Alamito fue un espacio importante dedicado al culto.</p><p>Viviendas en forma de U, plataformas separadas por el pasillo y cobertizos.</p><p>SOCIABILIDAD E INTERCAMBIO: La organización fue de carácter tribal con relaciones sociales de</p><p>corte igualitario, lazos de parentesco y vínculos interpersonales. La diferenciación social daría</p><p>lugar a sociedades complejas posteriores. Otros, mantuvieron su forma de organización aldeana</p><p>hasta el momento de la conquista. Tenían varias maneras de organizarse. Asentamientos</p><p>compuestos por unidades aisladas dispersas en sectores agrícolas. Otras aldeas comprendían</p><p>núcleos habitacionales más complejos como Saujil; integrando conjunto de varios recintos con un</p><p>patio común. Había familias extensas. En Tafí, viviendas circulares y un patio central de carácter</p><p>ceremonial. En otras sociedades había poblados nucleados separadas de las superficies de cultivo,</p><p>Las Cuevas y Campo Colorado. La convivencia domestica fue obligada, generando conflictos. En Las</p><p>Cuevas, familias nucleares; en Campo Colorado, recintos asociados con familias extensas. La</p><p>producción metalúrgica en Yutopián era de compleja organización productiva, manejada por</p><p>núcleos restringidos, comprendiendo una cadena de operaciones sucesivas y simultaneas,</p><p>participando varios grupos independientes. El máximo nivel de organización social correspondía a</p><p>la aldea. Dentro de estas sociedades,</p><p>había diferencias de rango entre individuos. Los bienes de</p><p>alto valor eran escasos, como metal y piedra pulida. Por su alto costo y compleja especialización</p><p>para producirlos. Los objetos de piedra pulida eran vinculados con chamanes o individuos que</p><p>manejaban el ritual. Serían los primeros pasos dados hacia la diferenciación social dentro de los</p><p>grupos aldeanos. En los Andes del Sur, había una red de intercambios donde circulaban bienes,</p><p>productos e información. Caravaneros que circulaban en múltiples direcciones transportando en</p><p>sus llamas, benes y productos provenientes de distintas zonas ecológicas. Fueron frecuentes los</p><p>vínculos a corta distancia entre aldeas de un mismo valle; ocurrió en Campo Colorado y valle</p><p>Calchaquí. Los vínculos a larga distancia enlazaban espacios tan distantes como la costa pacífica y</p><p>la selva. Estas redes fueron la continuación de antiquísimas vías que, en la parte de los Andes,</p><p>unían zonas con diferentes características ecológicas. Con el surgir de las sociedades agropastoril,</p><p>las redes se volvieron más complejas, en ella circularon bienes y otros productos. Se dio la difusión</p><p>de vegetales cultivados. Existían recursos indispensables que eran específicos de determinadas</p><p>zonas, por ello se daba el intercambio. La obsidiana y el basalto eran rocas de origen volcánicos</p><p>propios de la Puna. Las palas o azadones líticos usados en tareas agrícolas. La sal provenía de las</p><p>grandes salares de La Puna. Del norte de Chile estaba la malaquita y la turquesa, generalmente se</p><p>empleaban en adornos labiales. Los objetos realizados en metal de función, se elaboraron en los</p><p>valles y eran de alto prestigio dentro de estas sociedades. El cebil, tenía un significado mágico en</p><p>la parte sudandina. Las pipas y vasos cilíndricos eran de índole ritual. Otros productos eran</p><p>provenientes de la selva, como cañas, maderas duras, nueces y plumas. En las tumbas de San</p><p>Pedro de Atacama, incluyeron piezas cerámicas de los valles. Los tipos de cerámica en Candelaria y</p><p>San Francisco estarían indicando rutas de interacción. Los vasos del estilo Vaquerías contenían</p><p>líquidos de alto valor. Estos estilos tuvieron una jerarquía mayor que otros estilos</p><p>contemporáneos y cumplían alguna función simbólica. La circulación de distintos productos para la</p><p>subsistencia, los objetos santuarios permitieron un mayor intercambio de conocimientos e</p><p>información. Así se difundieron nuevos cultivos, conocimientos tecnológicos, ideologías y prácticas</p><p>simbólicas. Estas características sientan las bases para el surgimiento del fenómeno de culto</p><p>conocido como Aguada donde se hace evidente la desigualdad social. Ésta se extendió por gran</p><p>parte de los sectores centrales y meridionales del NOA. En Humahuaca hubo una mayor</p><p>complejidad y desigualdad social. Los conflictos no resueltos debieron influir en el desarrollo de</p><p>otras formas de organización con mayores niveles de desigualdad social. Estas eran más</p><p>complejas, con una organización económica, social y política que ya se regía por cánones</p><p>diferentes. Otras, fueron absorbidas por grupos más organizados. La llegada de grupos</p><p>centroandinos como incas, abortaron el largo proceso de desarrollo local y genuino que articulaba</p><p>gran parte de los Andes meridionales y centro sur.</p><p>GUAMAN POMA, ENTRE LOS CONCEPTOS ANDINO Y EUROPEO DE TIEMPO</p><p>EL PRIMER ALMANAQUE PRESENTE EN NUEVA CRÓNICA - Análisis del calendario Inca: Guaman</p><p>Poma se dedica a describir el antiguo calendario de los incas. La estructura de este calendario NO</p><p>es andina, sino se ajusta a la organización europea del tiempo. El calendario sigue las pautas del</p><p>gregoriano que comienza en enero y termina en diciembre. Los temas que aquí se trata son las</p><p>fiestas y los rituales andinos. Las ilustraciones del almanaque describen las celebraciones de los</p><p>incas. Es posible recrear el calendario andino, el cual se estructura alrededor de la siembra y</p><p>cosecha del maíz. Los meses entre la siembra y cosecha son meses de transición en los cuales la</p><p>comunidad toma precauciones ante desastres naturales. El autor señala actividades y ceremonias</p><p>que se llevan a cabo durante determinados meses:</p><p>ENERO - Descanso</p><p>FEBRERO – Vestimenta ceremonial</p><p>MARZO - Maduración</p><p>ABRIL – Festejo del Inka</p><p>MAYO - Cosecha</p><p>JUNIO – Descanso de cosecha</p><p>JULIO – Repartición de tierras</p><p>AGOSTO – Abrir tierra</p><p>SEPTIEMBRE – Festejo de la reina</p><p>OCTUBRE – Festejo principal</p><p>NOVIEMBRE – Llevar difuntos</p><p>DICIEMBRE – Festejo del señor Sol</p><p>Enero y febrero son significativos. Los meses mas importantes son diciembre, septiembre y abril.</p><p>La elección de reina comienza en septiembre, este mes comienza el invierno y lo femenino se</p><p>encuentra relacionado con lo húmedo. La fiesta del sol ocurre en diciembre, comienzo del solsticio</p><p>de verano, marca la primavera; esta celebración honra al dios de los Incas. Esta fecha se considera</p><p>como “La gran pascua”. La otra fecha para la pascua es abril, mes que marca el inicio del varano</p><p>inca, época de maduración y cosecha. Este mes se considera como “La fiesta del inca”. Guaman</p><p>Poma modifica el concepto de pascua cristiana con el propósito de expresar su propia visión</p><p>andina del mundo.</p><p>¿CUÁL ES EL CONCEPTO QUE GUAMAN POMA LE DA A LA FIESTA CRISTIANA DE PASCUA?</p><p>En Europa, la fiesta de pascua se asocia con la primavera, el renacer del campo después del</p><p>invierno. También se asocia la Pascua con la cosecha. Guaman Poma indica que existen 3 pascuas.</p><p>La más importante es la que se celebra en diciembre, le sigue la celebrada en septiembre.</p><p>Celebran a los 2 dioses, el sol y la luna que se encuentran en lo más alto de sus respectivos meses.</p><p>Guaman aplica el concepto de pascua a dos celebraciones religiosas andinas importantes dentro</p><p>del calendario inca: el equinoccio de invierno y el solsticio de verano. El autor andino adopta</p><p>dentro de la Pascua cristiana el concepto del renacer de Cristo, asociado con el reflorecer del</p><p>campo y lo aplica a la importancia de los dioses andinos durante estos meses. La tercera fiesta es</p><p>“el festejo del Inca”, que relaciona una fiesta inca de la cosecha del maíz con la importancia que el</p><p>Corpus Christi adquirió en la colonia. En Europa se creó el Corpus para celebrar la Eucaristía y</p><p>fortalecer la fe. Guamán encontró en el concepto de Pascua y el de Corpus una analogía con las</p><p>ideas religiosas andinas. Relaciona el concepto de Cristo y su resurrección con la continuidad del</p><p>imperio Inca, en abril, época donde se festeja la fertilidad del mundo andino. Es posible que se</p><p>encuentre ligado a la idea de perpetuación de valores andinos y el futuro regreso del Inca. El</p><p>renacer Inca tuvo su expresión en rituales incas realizados a pocos años de la conquista. Los</p><p>rituales chamanísticos llevado a cabo por mujeres, colocaban dentro de una vasija de porcelana,</p><p>coca y vino cubierto de telas de oro y plata, para conjurar la presencia del rey y la reina incas y el</p><p>predecir del futuro. El sol representa al padre, y la luna a la madre, la tercera pascua es el hijo;</p><p>como en la santísima trinidad. Las ideas de Guaman Poma son sacrílegas para la iglesia. Guaman</p><p>Poma no expresa directamente sus ideas y comunica solamente el uso de la palabra pascua. Su</p><p>calendario andino se encuentra dentro del cristianismo y gira alrededor de las fiestas de la</p><p>siembra, la cosecha y adoración al sol y la luna. Los Incas celebraban eventos por medios de ritos y</p><p>sacrificios. Estos no eran los únicos meses en los que se llevaban a cabo rituales y celebraciones.</p><p>Estos meses comprendían la época de transición en la cual la comunidad se preparaba para</p><p>enfrentar peligros como la peste y falta de agua.</p><p>LA FUNCIÓN DE LOS SACRIFICIOS Y PERIODOS DE TRANSICIÓN DENTRO DEL CALENDARIO</p><p>Los meses de sacrificios eran en agosto, mes en el que comienza la siembra del maíz, y los dos</p><p>meses solsticiales, diciembre y junio. Se sacrificaban 500 niños. En agosto, los sacrificios eran más</p><p>costosos para la comunidad, pues requiere el sacrificio de sus propios miembros.</p><p>En agosto, el</p><p>abril de las tierras constituye un acto simbólico en el cual participan el Inca y los indios principales.</p><p>Este acto, es con la intensión de consolidar al grupo, y dar un tributo a la tierra por los frutos</p><p>obtenidos. La segunda actividad esencial que se desarrolla durante el ciclo agrícola es la cosecha</p><p>del maíz. En el calendario de Guaman Poma la cosecha es en mayo. Mes en donde se sacrifican</p><p>“ganados grandes de todos los colores”. Los sacrificios más dolorosos se realizan en junio. Durante</p><p>la cosecha se le arranca a la tierra su fruto y se separa lo que se ha unido. A este acto le</p><p>corresponde un sacrificio similar al que se realiza durante la época de la cosecha. Junio sería un</p><p>tiempo apropiado para realizar el acto compensatorio. Junio es el mes en el cual se celebra el</p><p>solsticio de invierno del sol; el otro, el de verano, en diciembre. Los dos meses a los cuales se</p><p>sacrifican 500 niños corresponden a los dos solsticios. Lo que los dos meses tienen en común, es</p><p>que se festeja al dios sol. La división fundamental es la separación en invierno y verano, en</p><p>húmedo y seco, en femenino y masculino. Dentro de ellas, también se encuentra la división del</p><p>año agrícola. Septiembre es un mes femenino relacionado con la luna y la germinación de las</p><p>plantas. Los ritos de este mes se llevan a cabo con el fin de echar las enfermedades del territorio,</p><p>para asegurar una buena cosecha.</p><p>El mes de octubre es significativo pues en este se suplica para que los poderes naturales</p><p>intercedan y comiencen las lluvias. Se atan carneros negros y no se les da nada de comer, para que</p><p>lloren y pidan por agua. En noviembre se celebra la primera menstruación de las mujeres y a los</p><p>hombres se les corta el cabello. Este mes también se relaciona con el día de los difuntos celebrado</p><p>el 2 de noviembre por la iglesia católica. Guaman la relaciona con la costumbre de conmemorar a</p><p>los muertos en los Andes, se llevaba todos los días y durante las fiestas principales de los incas.</p><p>“Muerte” en el mundo andino es distinto al europeo. Los muertos de la cultura andina convivían</p><p>con los vivos y su poder social. Todavía existe ese concepto de la muerte como un estado que</p><p>coexiste con la vida y posee cualidades fertilizantes. Se veneran cuerpos de ancestros. Enero y</p><p>febrero marcan el periodo de la transición entre la siembra y la cosecha. Se realizan sacrificios y</p><p>procesiones en honor al sol y la luna. En enero hay penitencias y ayunos. En las ceremonias van</p><p>llorando en procesiones a visitar templos de sol y la luna. Coincide con la cuaresma cristiana. En</p><p>marzo, lo que madura es la tierra. Tiene un concepto de abstinencia y hace hincapié en la</p><p>maduración. En febrero se sacrifica oro y plata y de ganados. En marzo se sacrifican carneros</p><p>negros. Tenían un sistema sofisticado de identificación basado en la coloración, organizados en</p><p>base a colores básicos, sexo y edad. Las llamas de distintos colores correspondían a distintos</p><p>dioses. El color negro se relaciona con los peligros y precauciones durante estos meses. En marzo,</p><p>mes de la maduración, se sacrifican los camélidos negros. Los meses en que se sacrifican los</p><p>camélidos de colores son relacionados con la cosecha y abundancia de alimentos: abril, mayo y</p><p>julio. En junio no se sacrifican camélidos.</p><p>EL SEGUNDO ALMANAQUE EN NUEVA CRÓNICA – EL CALENDARIO UTILIZADO POR LOS INDIOS</p><p>CONTEMPORANEOS DE GUAMAN POMA: El almanaque de Guaman posee menos días vacíos que</p><p>la tabla de Li. En el de Zamorano todos los espacios se encuentran llenos con el nombre de un</p><p>santo o mártir. Los días del almanaque cristiano se fueron llenando con santos. La iglesia tomaba</p><p>posesión de los días y los incorporaba a su historia. Otra técnica usada por la iglesia en el proceso</p><p>de cristianización fue el uso de alegorías y relatos en torno a la Iglesia y vida de Cristo.</p><p>LA ALEGORIA Y LA TABLA CALENDARIO DEL ALMANAQUE CRISTIANO DE NUEVA CRÓNICA Y BUEN</p><p>GOBIERNO: Andrés Li, Rodrigo Zamorano y Guaman Poma. La única diferencia se da en el mes de</p><p>agosto del calendario de Guaman Poma, aunque todos poseen la misma estructura. El calendario</p><p>cristiano es luni-solar. Las letras del alfabeto se relacionan con la luna. La alusión al almanaque de</p><p>Guaman no tiene nada que ver con la función que desempeñó el astro en la cultura andina. En los</p><p>calendarios julianos y gregorianos, los meses ya no se relacionan con la luna. En el almanaque</p><p>cristiano vemos los rastros de un sistema lunar. Al comparar, la única diferencia es el 24 de agosto,</p><p>cuando Guaman señala que San Bartolomé fue apóstol de Cristo que fue a las Indias. Utiliza la</p><p>figura de San Bartolomé para refutar el principio de la guerra justa, utilizado por la iglesia para</p><p>justificar la conquista y el sostenimiento de los indios andinos. La guerra NO se justifica pues los</p><p>indios ya conocían al verdadero Dios antes de la llegada de los españoles. Poma hace hincapié en</p><p>agosto, al cual le da el nombre de San Juan Bautista. Éste, era conocido en el viejo mundo, San</p><p>Bartolomé, en las Indias. Cuando Guaman presenta las edades del mundo, primero habla sobre las</p><p>edades del mundo europeo, en el otro capítulo sobre las edades de los Incas. En el mes de Juan</p><p>Bautista, “el sol se sienta en su otra silla”, que vendrían a ser las posiciones que ocupa el sol sobre</p><p>los pilares de Cuzco. En el almanaque cristiano, la relación del hombre con actividades como la</p><p>siembra y cosecha, es distinta a la andina. En el calendario, los nombres de santos ocupan un</p><p>tiempo y espacio, en alegorías, ya no se relacionan con el ciclo de la naturaleza y ritos de la iglesia.</p><p>SIMILITUDES Y DIFERENCIAS ENTRE LA SEGUNDA REPRESENTACION DEL CALENDARIOS DE</p><p>GUAMAN POMA, ANDRES LI Y RODRIGO ZAMORANO:</p><p>En la segunda presentación del calendario en los textos de los tres autores lo único que varía es el</p><p>orden en que se combinan las ilustraciones, el texto y las tablas calendarios. Arriba del almanaque</p><p>de Li hay un dibujo en el cual aparecen campesinos españoles desempeñando las tareas que</p><p>corresponden a cada mes. Los dibujos de Guaman son diferentes a los de Li. Una de las diferencias</p><p>entre las ilustraciones de los textos españoles y las de Guaman Poma es que en los dibujos</p><p>españoles hay una clara distinción entre el texto escrito y el dibujo. A cada lado del rectángulo,</p><p>hay un texto escrito que dice las cantidades de horas que tiene el día y a la derecha el número de</p><p>horas de la noche. Información útil para aquellos individuos que dependían de la luz solar para</p><p>desempeñar sus tareas. Andrés Li hace hincapié en la dualidad día-noche, sol-luna. En las</p><p>ilustraciones, el sol aparece en el rincón y la luna en el rincón opuesto. Guaman Poma donde el sol</p><p>y la luna ocupan distintas posiciones, en ilustraciones europeas los astros ocupan posiciones fijas.</p><p>Poma al mes se lo representa por escrito. Lo significativo del almanaque del autor andino es que</p><p>en sus ilustraciones el texto escrito se encuentra dentro del dibujo. Los indios andinos concebían</p><p>al dibujo y a la escritura como un mismo proceso. Las similitudes entre el segundo calendario de</p><p>Poma se expresan a nivel de la estructura y el discurso. La única deferencia es el tipo de vegetales</p><p>que se siembran. Percibimos que el discurso es similar. El texto de Li comparte la misma estructura</p><p>gramatical que Guaman: Adjetivo demostrativo + verbo deber o haber + el infinitivo. El texto de</p><p>Rodrigo Zamorano también utiliza un discurso similar al empleado en el repertorio de Li y en el</p><p>texto de Guamán. Existe otra similitud en el orden en el cual se describen las actividades. En los</p><p>textos de los 3 primero se menciona lo que se hace con las plantas, luego describe las actividades</p><p>relacionadas con los animales. Guaman y Li, incluyen también las enfermedades. Zamorano no</p><p>incluye terminología médica en su almanaque. Él alude a “días críticos” a aquellos días en los</p><p>cuales el cuerpo se encuentra propenso a ciertas enfermedades. Los 3 autores utilizan</p><p>terminología medica medieval. Li alude</p><p>a la cura medieval que consistía en “sangrar” y “purgar” al</p><p>enfermo, pues se pensaba que de esa manera se extraían los males. En el texto de Poma abundan</p><p>las referencias a enfermedades. “Los humores” en los cuerpos vivientes como aquellos licores que</p><p>se nutren y mantienen y pertenecen a su constitución física. Los humores, en humanos, son la</p><p>cólera, flema y la melancolía; orina, sudor, etc. Cuando se “purgan los humores” se purgan los</p><p>“coléricos y flemáticos”. Los calendarios medievales incluían en su texto recomendaciones</p><p>medicas relacionadas a la digestión. Guaman Poma hace observaciones sobre fiebres vinculadas al</p><p>mes de agosto. Eran “quartanas”, “tercianas”. Las “zarnas”, “carachis” y “cámaras de sangre” son</p><p>todas términos médicos europeos. En el repertorio de Li y en el texto de Poma se utiliza un</p><p>discurso casi idéntico para describir los peligros relacionados con los distintos meses. Guaman</p><p>también describe sobre los peligros y enfermedades. Combina observaciones sobre el estado de</p><p>las verduras y las demás platas con información sobre enfermedades y pestilencias. Se menciona</p><p>el rol que ejerce la luna dentro del calendario. El almanaque de Zamorano posee una sección</p><p>dedicada a las tareas agrícolas y ganaderas relacionadas con la menguante del mes, y otra sección</p><p>sobre actividades que se realizan en el creciente. Andrés Li no menciona la menciona la</p><p>menguante, aunque sí alude a la fase de la luna durante el mes de octubre. Las actividades</p><p>agrícolas del calendario de Zamorano dedicada a la creciente de mayo son las vinculadas con la</p><p>siembra de aquellas plantas de cuidado especial. En repertorios de Zamorano y Li, la medicina se</p><p>encuentra relacionada con el zodiaco. Ambos repertorios le dedican una sección a la relación entre</p><p>el zodiaco y las enfermedades vinculadas a las distintas partes del cuerpo. Guaman Poma nunca</p><p>menciona el zodiaco, él solo copia aquellas alusiones al zodiaco que se relaciona al sol. El termino</p><p>“casa” es muy común en repertorios de la época. Guaman observa que el día 10 es “Sol en Arios”.</p><p>Andrés Li también identifica cada mes del año con el signo del zodiaco. Él inserta en su tabla</p><p>calendario una ilustración del signo del zodiaco. Zamorano le dedica unas cuantas secciones de su</p><p>libro. Zamorano relaciona el zodiaco con el cuerpo, enfermedades, plantas y animales. En sus</p><p>repertorios y en los de Li hay secciones sobre aquellos días donde un determinado signo ejerce su</p><p>influencia sobre una parte del cuerpo. Guaman Poma no parece conocer ni utiliza conceptos</p><p>esotéricos del zodíaco que eran populares en España. Se interesa en todo lo referente a la</p><p>astronomía y al movimiento del sol y la luna. Logra expresar en la nueva crónica en la cual el ser</p><p>humano se encuentra arraigado en la naturaleza. Es posible percibir como la tierra es la esencia de</p><p>su universo. Por ende, la critica que él hace a las autoridades religiosas y españoles gira en torno a</p><p>la relación del indio con su tierra.</p><p>EL MENSAJE QUE COMUNICA GUAMAN POMA A TRAVÉS DE SU CALENDARIO</p><p>Introducción a los capítulos de meses y años: Guaman Poma señala como el tiempo y el clima en</p><p>los Andes “difiere” del español. Él invierte el sistema utilizado por Colón y los descubridores que</p><p>comparan las Indias con Castilla. Hace hincapié en las malas cualidades de Castilla y como América</p><p>difiere de esta provincia. El autor enfatiza la dualidad del tiempo español que divide el año en dos.</p><p>Se encuentra presenta en los repertorios a marzo como un hombre partido en dos. Trazamos un</p><p>línea, de un lado el sol y del otro la luna. El día tiene doce horas y la noche doce horas. Guaman</p><p>menciona una de las actividades agrícolas esenciales, la siembre y la relaciona con el trabajo. Hace</p><p>alusión a las autoridades de la Iglesia y a los españoles que no les permiten a los indios trabajar.</p><p>Poma desea mostrar de qué manera la iglesia y la doctrina impiden que los indios trabajen y vivan</p><p>de la tierra. Las leyes españolas, misas y horas cristianas interfieren en el trabajo de los indios.</p><p>Pide a los españoles que respeten a los indios pues gracias al trabajo de ellos los españoles</p><p>obtienen su alimento. El autor declara su lealtad a los españoles y su potestad encuadra dentro del</p><p>orden español.</p><p>Las distintas secciones del capitulo de los meses y los años: Se interesa destacar aquellas secciones</p><p>relacionadas al gobierno español y a la concepción cristiana del tiempo. Se sigue representando a</p><p>los indios contemporáneos de Guaman Poma. Elaboró su calendario a base de información</p><p>obtenida al trabajar con Cristóbal de Albornoz. Se basa de información obtenida de Cuzco,</p><p>menciona varias veces esa región.</p><p>Los meses de AGOSTO y FEBRERO: En estos meses se abre la tierra. A este acto le corresponden</p><p>ritos compensatorios, sacrificios. Guaman relaciona la fiesta de Santiago con el cato de tierras.</p><p>Utiliza el discurso de la iglesia al escribir sobre la siembra. Incorpora dentro del tiempo cristiano un</p><p>concepto religioso andino con base en la naturaleza, siembra y cosecha. Deborah Poole señala que</p><p>en los Andes había una gran variedad de maíz clasificado en base a su gusto, textura, color y como</p><p>se cocinaba y plantaba. Los nombres importantes a las cosechas llevaban nombre de santos. En la</p><p>segunda representación del calendario, alude al concepto andino de Dios, de los cristianos. La</p><p>comida simboliza la manera de servir a Dios y al rey. Los incas comen y la comida debe fertilizar la</p><p>tierra. La comida desempeña una función colonizadora, cuando el español consume la comida</p><p>indígena, se relaciona con el mundo andino. El mundo andino se estructura a base de la siembra y</p><p>la cosecha. Pedro Pizarro, apunta a la relación que existía entre el sol y el maíz. En la huerta del</p><p>templo dedicado al sol, se plantaba maíz y las ceremonias incas giraban alrededor de la siembra y</p><p>la cosecha de este producto. Al discurrir sobre el maíz, Guaman intenta relacionar el concepto del</p><p>dios andino con el cristiano. La reemplaza. También reemplazo el tiempo andino, que depende de</p><p>la agricultura, con el tiempo cristiano. Las fiestas de los santos y Cristo son las que abarcan el</p><p>periodo del tiempo en el cual se siembra y se come maíz. En agosto el sol se encuentra en un lugar</p><p>privilegiado. En febrero, la luna. Existe una relación entre la luna menguante y la siembra de</p><p>papas, durante meses húmedos. El cultivo de maíz se relaciona con los meses secos. En febrero</p><p>también se relaciona con el tejido. Ocurre en mayo, junio y octubre.</p><p>SEPTIEMBRE: Siembra del maíz y las papas. Festejo de la reina. En el gráfico, la Luna está en el</p><p>lugar que ocupa el sol. Las autoridades españolas no deben interferir en la siembra ni en la</p><p>cosecha. Los funcionarios españoles y padres de la iglesia viven y sacan provecho del indio.</p><p>OCTUBRE: Se festejan los orígenes. Cuando Guaman describe las tareas de octubre, alude a la</p><p>censura y pide a los españoles religiosos que permitan a los indios celebrar sus fiestas. Habla sobre</p><p>las comida y celebraciones que se realizan en todo a ellas.</p><p>NOVIEMBRE: Mes de llevar los difuntos. Hace hincapié en la falta de agua y la necesidad de regar.</p><p>Les pide a las autoridades que protejan a los indios de aquellos que les quitan el agua. No tener</p><p>acceso al agua significa perder “su ser que se identifica con su ser con el agua” y el trabajo de la</p><p>tierra. Los indios perdieron su identidad al perder sus tierras y el control del agua.</p><p>DICIEMBRE: Mes de la festividad del sol. Llueve mucho y pueden perderse las cementeras.</p><p>Guaman Poma escribe sobre el tipo de enfermedades que generalmente surgen en diciembre.</p><p>“malos humores” y “enfermos de gotas”.</p><p>FEBRERO: Estación húmeda. Hay inundaciones y aguaceros. Existe una relación entre el agua, luna,</p><p>papas y plantas que crecen debajo de la tierra. Sugiere que la luna también se relaciona con el</p><p>ciclo de la menstruación y funciona como metáfora del desarrollo biológico del ser humano. Los</p><p>españoles despreciaban.</p><p>MARZO, ABRIL y MAYO: Maduración y cosecha. En marzo</p>