RESUMO A República de Platão

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Em A República, Platão, falando por meio de seu professor Sócrates, se propõe a responder a duas perguntas. O que é justiça? Por que devemos ser justos? O Livro I apresenta esses desafios. Os interlocutores se envolvem em um diálogo socrático semelhante ao encontrado nas obras anteriores de Platão. Enquanto estava entre um grupo de amigos e inimigos, Sócrates levanta a questão: "O que é justiça?" Ele passa a refutar cada sugestão oferecida, mostrando como cada uma abriga contradições ocultas. No entanto, ele não oferece uma definição própria, e a discussão termina em aporia - um impasse, onde nenhum progresso posterior é possível e os interlocutores se sentem menos seguros de suas crenças do que no início da conversa. Nos primeiros diálogos de Platão, aporia geralmente significa o fim. A República vai além desse impasse. Seguem-se mais nove livros, e Sócrates desenvolve uma rica e complexa teoria da justiça.
Quando o Livro I abre, Sócrates está voltando para casa de um festival religioso com seu jovem amigo Glauco, um dos irmãos de Platão. Na estrada, os três viajantes são surpreendidos por Adeimantus, outro irmão de Platão, e pelo jovem nobre Polemarchus, que os convence a fazer um desvio até sua casa. Lá eles se juntam ao velho pai de Polemarchus, Cephalus, e outros. Sócrates e o homem idoso começam uma discussão sobre os méritos da velhice. Essa discussão rapidamente se volta para o assunto da justiça.
Cephalus, um velho rico e respeitado da cidade e anfitrião do grupo, é o primeiro a oferecer uma definição de justiça. Cephalus atua como porta-voz da tradição grega. Sua definição de justiça é uma tentativa de articular a concepção Hesiódica básica: que justiça significa cumprir suas obrigações legais e ser honesto. Sócrates derrota essa formulação com um contra-exemplo: devolver uma arma a um louco. Você deve ao louco sua arma em algum sentido, se ela pertencer a ele legalmente, e ainda assim seria um ato injusto, uma vez que colocaria em risco a vida de outras pessoas. Portanto, não pode ser o caso de que a justiça nada mais seja do que honrar as obrigações legais e ser honesto.
Neste ponto, Cefalo pede licença para fazer alguns sacrifícios, e seu filho Polemarco assume o argumento por ele. Ele apresenta uma nova definição de justiça: justiça significa que você deve ajuda aos amigos e prejudica os inimigos. Embora essa definição possa parecer diferente daquela sugerida por Cephalus, eles estão intimamente relacionados. Eles compartilham o imperativo básico de render a cada um o que é devido e de dar a cada um o que é apropriado. Este imperativo também será a base do princípio de justiça de Sócrates nos livros posteriores. Assim como a visão de seu pai, a visão de Polemarco sobre a justiça representa uma linha de pensamento popular - a atitude do jovem político ambicioso - enquanto a definição de Cefalo representava a atitude do velho empresário estabelecido.
Sócrates revela muitas inconsistências nessa visão. Ele ressalta que, como nosso julgamento a respeito de amigos e inimigos é falível, esse credo nos levará a prejudicar os bons e ajudar os maus. Nem sempre somos amigos dos indivíduos mais virtuosos, nem nossos inimigos são sempre a escória da sociedade. Sócrates aponta que há alguma incoerência na ideia de prejudicar as pessoas por meio da justiça.
Tudo isso serve de introdução a Trasímaco, o Sofista. Vimos, por meio do interrogatório de Sócrates de Polemarchus e Cephalus, que o pensamento popular sobre a justiça é insatisfatório. Trasímaco nos mostra o resultado nefasto dessa confusão: a campanha do Sofista para acabar com a justiça e todos os padrões morais por completo. Trasímaco, entrando furiosamente na discussão, declara que tem uma definição melhor de justiça a oferecer. Justiça, diz ele, nada mais é do que a vantagem do mais forte. Embora Trasímaco afirme que essa é sua definição, não é realmente uma definição de justiça, mas sim uma deslegitimação da justiça. Ele está dizendo que não vale a pena ser justo. O comportamento justo beneficia as outras pessoas, não a pessoa que se comporta com justiça. Trasímaco assume aqui que a justiça é a restrição antinatural de nosso desejo natural de ter mais. Justiça é uma convenção que nos é imposta e não nos beneficia aderi-la. A coisa racional a fazer é ignorar totalmente a justiça.
O peso da discussão agora mudou. No início, o único desafio era definir justiça; agora a justiça deve ser definida e provar que vale a pena. Sócrates tem três argumentos para usar contra a afirmação de Trasímaco. Primeiro, ele faz Trasímaco admitir que a visão que ele defende promove a injustiça como uma virtude. Nessa visão, a vida é vista como uma competição contínua para obter mais (mais dinheiro, mais poder, etc.), e quem tiver mais sucesso na competição tem a maior virtude. Sócrates então se lança em uma longa e complexa cadeia de raciocínio que o leva a concluir que a injustiça não pode ser uma virtude porque é contrária à sabedoria, que é uma virtude. A injustiça é contrária à sabedoria porque o homem sábio, o homem que é perito em alguma arte, nunca busca vencer quem possui a mesma arte. O matemático, por exemplo, não está competindo com outros matemáticos.
Sócrates então passa para um novo argumento. Compreendendo agora a justiça como a adesão a certas regras que permitem a um grupo agir em comum, Sócrates aponta que, para alcançar qualquer um dos objetivos anteriormente enaltecidos como desejáveis, é preciso ser pelo menos moderadamente justo no sentido de aderir a este conjunto de regras.
Finalmente, ele argumenta que, uma vez que foi acordado que a justiça é uma virtude da alma, e virtude da alma significa saúde da alma, a justiça é desejável porque significa saúde da alma.
Assim termina o Livro I. Sócrates e seus interlocutores não estão mais perto de um consenso sobre a definição de justiça, e Sócrates apresentou apenas argumentos fracos em favor do valor da justiça. Mas os termos do nosso desafio estão definidos. O pensamento popular e tradicional sobre a justiça está em frangalhos e precisamos começar do zero para derrotar o ceticismo moral crescente dos sofistas.
Sócrates acredita que respondeu adequadamente a Trasímaco e concluiu a discussão sobre justiça, mas os outros não estão satisfeitos com a conclusão a que chegaram. Glauco, um dos jovens companheiros de Sócrates, explica o que eles gostariam que ele fizesse. Glauco afirma que todos os bens podem ser divididos em três classes: coisas que desejamos apenas por suas consequências, como preparo físico e tratamento médico; coisas que desejamos apenas por si mesmas, como alegria; e, a classe mais elevada, as coisas que desejamos tanto para o seu próprio bem quanto para o que obtemos deles, como conhecimento, visão e saúde. O que Glauco e o resto gostariam que Sócrates provasse é que a justiça não é apenas desejável, mas que pertence à classe mais elevada de coisas desejáveis: aquelas desejadas tanto por si mesmas quanto por suas consequências.
Glauco ressalta que a maioria das pessoas classifica a justiça entre o primeiro grupo. Eles vêem a justiça como um mal necessário, que nos permitimos sofrer para evitar o mal maior que nos aconteceria se a eliminássemos. A justiça origina-se da fraqueza e vulnerabilidade humanas. Uma vez que todos nós podemos sofrer com as injustiças uns dos outros, fazemos um contrato social concordando em sermos justos uns com os outros. Só sofremos sob o peso da justiça porque sabemos que sofreríamos pior sem ela. Justiça não é algo praticado em seu próprio benefício, mas algo em que se engaja por medo e fraqueza.
Para enfatizar seu ponto, Glauco apela para um experimento mental. Invocando a lenda do anel de Gyges, ele nos pede que imaginemos que a um homem justo é dado um anel que o torna invisível. Uma vez de posse deste anel, o homem pode agir injustamente sem medo de represálias. Ninguém pode negar, afirma Glauco, que mesmo o homem mais justo se comportaria injustamente se tivesse este anel. Ele iria saciar todos os seus desejos materialistas, sedentosde poder e eroticamente luxuriosos. Essa história prova que as pessoas só o são porque temem ser punidas por injustiças. Ninguém é justo porque a justiça é desejável em si mesma.
Glauco termina seu discurso com uma tentativa de demonstrar que não apenas as pessoas preferem ser injustas do que justas, mas que isso é racional para elas. A vida perfeitamente injusta, ele argumenta, é mais agradável do que a vida perfeitamente justa. Ao fazer essa afirmação, ele desenha dois retratos detalhados do homem justo e injusto. O homem completamente injusto, que se entrega a todos os seus desejos, é honrado e recompensado com riqueza. O homem completamente justo, por outro lado, é desprezado e miserável.
Seu irmão, Adeimantus, interfere e reforça os argumentos de Glauco, afirmando que ninguém elogia a justiça por si mesma, mas apenas pelas recompensas que ela permite que você colha nesta vida e na vida após a morte. Ele reitera o pedido de Glauco para que Sócrates mostre que a justiça é desejável na ausência de quaisquer recompensas externas: que a justiça é desejável por si mesma, como alegria, saúde e conhecimento.
Sócrates continua a discutir o conteúdo das histórias que podem ser contadas aos guardiões, passando para as histórias sobre heróis. A função mais importante desta classe de histórias é imunizar os jovens tutores contra o medo da morte. Os heróis nunca devem ser apresentados como temendo a morte ou como preferindo a escravidão à morte. Hades - o lugar das almas mortas - nunca deve ser apresentado como um lugar assustador. Os heróis nunca devem ser apresentados como homens famosos lamentando, como se sua morte fosse uma coisa ruim. Os heróis nunca devem ser mostrados rindo violentos, uma vez que emoções violentas em uma direção geralmente levam a emoções violentas na outra. Como os deuses, eles devem sempre ser retratados como honestos.
Glauco levanta a questão das histórias sobre homens mortais normais, mas Sócrates adia a questão. O que os poetas atualmente dizem sobre os homens, ele ressalta, é que os injustos costumam ter sucesso e os justos são miseráveis. Eles elogiam os primeiros como sábios e declaram que é bom ser injusto se alguém pode escapar impune. Uma vez que é nossa missão atual refutar essas afirmações, ainda não é nosso lugar proibir esse tipo de história. Devemos primeiro provar que essas afirmações são falsas e só então podemos proibir essas histórias porque representam inverdades.
Sócrates discute o estilo de histórias que será permitido. Ele apresenta a métrica mais apropriada e se pergunta se essas histórias deveriam ser dramáticas ou líricas. A partir daqui, ele segue para outras artes, como pintura e arquitetura. Em tudo isso - como na poesia - ele proíbe os artistas de representar personagens perversos, desenfreados, escravos e sem graça. Quaisquer características além daquelas que os guardiões devem emular são excluídas.
Sócrates passa para o que pode parecer um tópico surpreendente em uma discussão sobre educação: o amor correto entre um menino e um homem. Sócrates considerava tais relacionamentos uma parte vital da educação de um menino. Seu ponto principal aqui é alertar contra permitir que qualquer relação sexual real contamine esses relacionamentos. Eles não deveriam envolver um elemento erótico, ele explica, apenas uma espécie de amor puro.
O treinamento físico dos responsáveis ​​é o próximo tópico. Este treinamento, ele adverte, deve ser semelhante ao tipo envolvido no treinamento para a guerra, ao invés do tipo em que os atletas se engajam. Ele enfatiza como é importante equilibrar adequadamente a música e a poesia com o treinamento físico. Muito treinamento físico tornará os guardiões selvagens, enquanto muita música e poesia os suavizarão.
Sócrates prescreve o treinamento médico que deve ser fornecido na cidade justa. Os médicos devem ser treinados para tratar os saudáveis, que sofrem de uma única doença curável. Eles não devem ser treinados para lidar com doentes crônicos. Aqueles que sofrem de uma doença física incurável devem morrer naturalmente. Aqueles que sofrem de uma doença mental incurável devem ser ativamente condenados à morte.
Adeimantus interrompe Sócrates para apontar que ser um governante parece desagradável. Visto que o governante não tem riqueza privada, ele nunca pode fazer uma viagem, manter uma amante ou fazer as coisas que as pessoas pensam que as fazem felizes. Sócrates responde lembrando a seus amigos que seu objetivo ao construir esta cidade não é fazer nenhum grupo feliz às custas de outro grupo, mas fazer a cidade como um todo tão feliz quanto possível. Não podemos proporcionar aos guardiões o tipo de felicidade que os tornaria algo diferente de guardiões. Ele compara este caso à construção de uma estátua. A cor mais bonita do mundo, ele afirma com naturalidade, é o roxo. Portanto, se nossa intenção fosse tornar os olhos da estátua os mais bonitos possíveis, nós os pintaríamos de roxo. Como nenhum ser humano tem olhos roxos, isso prejudicaria a beleza da estátua como um todo, portanto, não pintamos os olhos de roxo. Na estátua, como na cidade, devemos tratar cada parte de maneira adequada, a fim de tornar a situação melhor para o todo.
Sócrates passa a abordar vários tópicos relacionados ao estilo de vida dos guardiões. Ele diz ao amante do dinheiro Adeimantus que não haverá riqueza ou pobreza na cidade, pois não haverá dinheiro. Adeimantus objeta que uma cidade sem dinheiro não pode se defender contra invasores, mas Sócrates lembra a Adeimantus que nossa cidade terá os melhores guerreiros e ressalta que qualquer cidade vizinha ficaria feliz em vir em nosso socorro se prometêssemos a eles todos os despojos de guerra. Sócrates limita o tamanho da cidade, alertando para que ela não se torne tão grande que não possa mais ser bem governada com o sistema atual. Ele sugere que os tutores guardem sua própria educação fundamental acima de tudo, e que compartilhem tudo em comum entre eles, incluindo esposas e filhos. Ele declara que a cidade justa não tem utilidade para leis. Se a educação dos tutores prosseguir conforme o planejado, eles estarão em posição de decidir sobre quaisquer questões políticas que surgirem. Tudo o que consideramos uma questão de lei pode ser deixado ao julgamento dos governantes devidamente educados.
Sócrates declara que a cidade justa está completa. Uma vez que esta cidade foi criada para ser a melhor cidade possível, podemos ter a certeza que tem todas as virtudes. Para definir essas virtudes, basta olhar para a nossa cidade e identificá-las. Portanto, agora examinaremos cada uma das quatro virtudes: sabedoria, coragem, moderação e justiça.
Encontramos sabedoria primeiro. A sabedoria está com os guardiões por causa de seu conhecimento de como a cidade deve ser administrada. Se os guardiões não governassem, se fosse uma democracia, digamos, sua virtude não se traduziria na virtude da cidade. Mas, uma vez que eles estão no comando, sua sabedoria se torna a virtude da cidade. A coragem está com os auxiliares. Só a coragem deles conta como virtude da cidade, porque são eles que devem lutar pela cidade. Um fazendeiro corajoso, ou mesmo governante, não faria bem à cidade. A moderação e a justiça, em contraste com a sabedoria e a coragem, estão espalhadas por toda a cidade. A moderação é identificada com o acordo sobre quem deve governar a cidade, e a justiça, finalmente, é seu complemento - o princípio da especialização, a lei de que todos fazem o trabalho para o qual são mais adequados.
Portanto, agora alcançamos um de nossos dois objetivos, pelo menos parcialmente. Identificamos justiça em nível municipal. Nossa próxima tarefa é ver se existe uma virtude análoga no caso do indivíduo.
Tendo identificado a cidade justa e a alma justa, Sócrates agora deseja identificar quatro outras constituições de cidade e alma, todas as quais são viciosas em vários graus. Mas antes que ele possa chegar a qualquer lugar neste projeto, Polemarchus e Adeimantus o interrompem. Eles gostariam que ele retornasse à declaração quefez de passagem sobre a partilha de cônjuges e filhos em comum. Sócrates inicia uma longa discussão sobre o estilo de vida dos guardiões.
Na primeira de várias afirmações radicais que faz nesta seção, Sócrates declara que as mulheres serão criadas e treinadas ao lado dos homens, recebendo a mesma educação e assumindo os mesmos papéis políticos. Embora ele reconheça que em muitos aspectos homens e mulheres têm naturezas diferentes, ele acredita que no aspecto relevante - a divisão entre pessoas apetitosas, espirituosas e racionais - as mulheres seguem as mesmas linhas naturais que os homens. Alguns são naturalmente apetitosos, alguns naturalmente espirituosos e alguns naturalmente racionais. A cidade ideal irá tratá-los e utilizá-los como tal.
Sócrates discute a exigência de que todos os cônjuges e filhos sejam tidos em comum. Para os responsáveis, as relações sexuais só ocorrerão em certas épocas fixas do ano, designadas como festivais. Homens e mulheres serão feitos marido e mulher nesses festivais durante aproximadamente o período da relação sexual. Os pares serão determinados por sorteio. Algumas dessas pessoas, as mais admiráveis ​​e, portanto, as que mais desejamos reproduzir, podem ter até quatro ou cinco cônjuges em uma única dessas festas. Todos os filhos produzidos por esses festivais de acasalamento serão tirados de seus pais e criados juntos, para que ninguém saiba quais filhos descendem de quais adultos. Em nenhuma outra época do ano o sexo é permitido. Se os tutores fazem sexo em um momento não designado e o resultado é uma criança, o entendimento é que essa criança deve ser morta.
Para evitar o incesto não intencional desenfreado, os tutores devem considerar todas as crianças nascidas entre sete e dez meses após a cópula como suas. Essas crianças, por sua vez, devem considerar esse mesmo grupo de adultos como seus pais, e uns aos outros como irmãos e irmãs. Relações sexuais entre esses grupos são proibidas.
Sócrates explica que essas regras de procriação são a única forma de garantir uma cidade unificada. Na maioria das cidades, a lealdade dos cidadãos está dividida. Eles se preocupam com o bem do todo, mas se preocupam ainda mais com sua própria família. Na cidade justa, todos são considerados família e tratados como tal. Não há lealdades divididas. Nas palavras de Sócrates, todos na cidade dizem “meu” sobre as mesmas coisas. A cidade é unificada porque compartilha todos os seus objetivos e preocupações.
A última pergunta a ser feita é se esse é um requisito plausível - se alguém pode ser solicitado a aderir a esse estilo de vida, sem laços familiares, sem riqueza e sem interlúdios românticos. Mas antes de responder a esta pergunta, Sócrates lida com algumas outras questões relativas ao estilo de vida dos guardiões, todas relacionadas à guerra. Ele afirma que as crianças em treinamento para se tornarem tutores devem ser levadas à guerra para que possam assistir e aprender a arte como qualquer jovem aprendiz. Ele recomenda que sejam colocados a cavalo para que possam escapar em caso de derrota. Ele também explica que qualquer pessoa que se comportar de maneira covarde na guerra será destituída de seu papel de guardião. Ele termina discutindo a maneira apropriada de lidar com os inimigos derrotados. Quando se trata de inimigos gregos, ele ordena que os vencidos não sejam escravizados e que suas terras não sejam destruídas de forma permanente. Isso ocorre porque todos os gregos são realmente irmãos e, eventualmente, haverá paz entre eles novamente. Quando se trata de inimigos bárbaros - ou seja, não gregos - vale tudo.
Dado que apenas os filósofos podem ter conhecimento, eles são claramente os mais capazes de compreender o que é bom para a cidade e, por isso, estão em melhor posição para saber como dirigi-la e governá-la. Se soubéssemos que eles eram virtuosos - ou pelo menos não inferiores aos outros em virtude - então, concordam os amigos de Sócrates, poderíamos ter certeza de que eles são os mais adequados para governar. Felizmente, sabemos que os filósofos são superiores em virtude a todos os outros. Um filósofo ama a verdade mais do que qualquer outra coisa (“filósofo” significa “amante da verdade ou da sabedoria”); toda a sua alma luta pela verdade. Isso significa que a parte racional de sua alma deve governar, o que significa que sua alma é justa.
Adeimantus não se convenceu. Nenhum dos filósofos que ele conheceu foi como Sócrates está descrevendo. A maioria dos filósofos é inútil, e aqueles que não são inúteis tendem a ser perversos. Sócrates, surpreendentemente, concorda com a condenação de Adeimantus ao filósofo contemporâneo, mas ele argumenta que a safra atual de filósofos não foi criada da maneira certa. Homens nascidos com a natureza filosófica - corajosos, altivos, aprendizes rápidos, com faculdades de memória - são rapidamente vítimas de familiares e amigos, que esperam se beneficiar de seus dons naturais. Eles são incentivados a entrar na política a fim de ganhar dinheiro e poder para seus amigos e familiares parasitas. Portanto, eles são inevitavelmente desviados da vida filosófica. No lugar dos filósofos naturais que são desviados da filosofia e corrompidos, outras pessoas que carecem da natureza filosófica correta correm para preencher a lacuna e se tornam filósofos quando não têm o direito de sê-lo. Essas pessoas são cruéis.
Os poucos que são bons filósofos (aqueles cujas naturezas de alguma forma não foram corrompidas, seja porque estavam no exílio, viviam em uma pequena cidade, estavam com problemas de saúde ou por alguma outra circunstância) são considerados inúteis porque a sociedade se tornou antitética aos ideais corretos . Ele compara a situação a um navio em que o armador tem problemas de audição, visão deficiente e falta de habilidade para navegar no mar. Todos os marinheiros do navio discutem sobre quem deve ser o capitão, embora não saibam nada sobre navegação. Em vez de qualquer habilidade, eles usam a força bruta e truques inteligentes para fazer com que o armador os escolha como capitão. Quem quer que tenha sucesso em persuadir o armador a escolhê-lo é chamado de “navegador”, “capitão” e “aquele que conhece navios”. Qualquer outra pessoa é chamada de "inútil". Esses marinheiros não têm idéia de que existe uma embarcação de navegação, ou qualquer conhecimento a dominar para governar navios. Nesse cenário, ressalta Sócrates, o verdadeiro capitão - o homem que conhece a nave da navegação - seria chamado de observador de estrelas inútil. A situação atual em Atenas é análoga: ninguém tem idéia de que existe um conhecimento real para se ter, uma arte para viver. Em vez disso, todos tentam progredir com truques inteligentes, muitas vezes injustos. Os poucos bons filósofos que voltam seus olhos para as Formas e realmente sabem as coisas são considerados inúteis.
Tudo o que precisamos para tornar nossa cidade possível, conclui Sócrates, é um tal rei-filósofo - uma pessoa com a natureza certa que seja educada da maneira certa e venha a compreender as Formas. Isso, ele acredita, não é tão impossível.
No Livro VII, Sócrates apresenta a mais bela e famosa metáfora da filosofia ocidental: a alegoria da caverna. Essa metáfora visa ilustrar os efeitos da educação na alma humana. A educação move o filósofo pelos estágios da linha dividida e, por fim, o leva à Forma do Bem.
Sócrates descreve uma cena escura. Um grupo de pessoas viveu em uma caverna profunda desde o nascimento, sem nunca ver a luz do dia. Essas pessoas estão presas de forma que não possam olhar para nenhum dos lados ou para trás, mas apenas para a frente. Atrás deles está uma fogueira e atrás da fogueira uma parede parcial. No topo da parede estão várias estátuas, que são manipuladas por outro grupo de pessoas, escondidas atrás da parede parcial. Por causa do fogo, as estátuas lançam sombras na parede que os prisioneiros estão enfrentando. Os prisioneiros assistem às histórias que essas sombras encenam e, como essas sombras são tudo o que eles conseguem ver, acreditam que são as coisas maisreais do mundo. Quando eles falam uns com os outros sobre “homens”, “mulheres”, “árvores” ou “cavalos”, eles estão se referindo a essas sombras. Esses prisioneiros representam o estágio mais baixo da linha - a imaginação.
Texto completo: A Eneida
Um prisioneiro é libertado de suas amarras e é forçado a olhar para o fogo e para as próprias estátuas. Após um período inicial de dor e confusão por causa da exposição direta de seus olhos à luz do fogo, o prisioneiro percebe que o que ele vê agora são coisas mais reais do que as sombras que ele sempre considerou realidade. Ele entende como o fogo e as estátuas juntas causam as sombras, que são cópias dessas coisas mais reais. Ele aceita as estátuas e o fogo como as coisas mais reais do mundo. Este estágio na caverna representa a crença. Ele fez contato com coisas reais - as estátuas - mas não está ciente de que existem coisas de realidade maior - um mundo além de sua caverna.
Em seguida, este prisioneiro é arrastado para fora da caverna para o mundo acima. A princípio, ele fica tão deslumbrado com a luz lá em cima que só consegue olhar para as sombras, depois para os reflexos e, finalmente, para os objetos reais - árvores, flores, casas reais e assim por diante. Ele vê que são ainda mais reais do que as estátuas e que são apenas cópias delas. Ele agora atingiu o estágio cognitivo do pensamento. Ele teve seu primeiro vislumbre das coisas mais reais, as Formas.
Quando os olhos do prisioneiro estão totalmente ajustados ao brilho, ele levanta sua visão para o céu e olha para o sol. Ele entende que o sol é a causa de tudo o que ele vê ao seu redor - a luz, sua capacidade de visão, a existência de flores, árvores e outros objetos. O sol representa a Forma do Bem, e o ex-prisioneiro atingiu o estágio de compreensão.
O objetivo da educação é arrastar cada homem o mais longe possível da caverna. A educação não deve ter como objetivo colocar conhecimento na alma, mas orientar a alma para os desejos corretos. Continuando a analogia entre mente e visão, Sócrates explica que a visão de um homem esperto e perverso pode ser tão nítida quanto a de um filósofo. O problema está em para onde ele direciona sua visão aguçada.
O objetivo geral da cidade é educar aqueles com as naturezas certas, para que possam voltar suas mentes nitidamente para a Forma do Bem. Depois de fazer isso, eles não podem permanecer contemplando a Forma do Bem para sempre. Eles devem retornar periodicamente para a caverna e governar lá. Eles precisam se afastar periodicamente das Formas para voltar às sombras e ajudar outros prisioneiros.
Agora que Sócrates terminou de descrever a cidade justa, ele retorna à tarefa interrompida de descrever as quatro constituições injustas da cidade e do homem. Além da aristocracia que temos discutido nos últimos seis livros e do rei-filósofo que microcosmicamente incorpora e governa este governo, Sócrates identifica quatro outros pares de citadinos: há uma timocracia e o homem movido pela honra que assemelha-se e governa esse tipo de governo; há a oligarquia, que se assemelha e é governada por um homem movido por seus apetites necessários; existe a democracia, que se assemelha e é governada por um homem movido por seus apetites desnecessários; e existe a tirania, que se assemelha e é governada por um homem movido por seus apetites ilegais. Cada uma dessas constituições é pior do que a outra, sendo a tirania a forma mais miserável de governo e o homem tirânico o mais miserável dos homens. Infelizmente, como nossa cidade é humana e todas as coisas humanas inevitavelmente se degeneram, essas quatro constituições injustas não se apresentam como meras possibilidades teóricas: são apresentadas como as etapas inevitáveis ​​de degeneração pelas quais a cidade justa passará ao longo do tempo.
Como os governantes da cidade justa confiarão em sua percepção sensorial falível ao escolher a próxima geração de governantes, eles inevitavelmente cometerão erros com o tempo. Em breve, o tipo errado de pessoa ocupará posições de poder. Essas pessoas vão querer mudar as coisas para que os governantes possam ter propriedade privada e se concentrar na riqueza, enquanto os bons entre os governantes vão querer preservar a velha ordem e se concentrar na virtude. Depois de alguma batalha entre essas facções, a constituição resultante será um compromisso: uma timocracia. Para satisfazer a facção má, os governantes distribuirão todas as terras e casas da cidade como propriedade privada entre eles e escravizarão os produtores como servos. Eles vão concentrar toda a sua energia em fazer a guerra e se proteger contra os produtores escravizados. Os governantes ainda serão respeitados e a classe dominante em guerra não participará da agricultura, do trabalho manual ou de outros empreendimentos lucrativos. Eles comerão em comunidade e se dedicarão ao treinamento físico e ao treinamento para a guerra. Mas eles terão medo de nomear pessoas sábias como governantes, escolhendo em vez disso ser governados por pessoas espirituosas, mas simples, que serão mais inclinadas à guerra do que à paz. Embora eles desejem dinheiro, o amor pela vitória e honra será predominante.
O homem correspondente é um homem governado por espírito. Tal homem, explica Sócrates, é produzido desta forma: ele é filho de um homem aristocrático que encoraja a parte racional da alma de seu filho. Mas o filho é influenciado por uma mãe e por servos ruins, que o puxam para o amor ao dinheiro. Ele acaba no meio, tornando-se um homem orgulhoso e amante da honra.
Em seguida, a timocracia degenera em oligarquia. À medida que o amor ao dinheiro e à riqueza cresce, a constituição mudará de modo que o governo se baseie inteiramente na riqueza. Quem tiver riqueza e propriedade acima de um certo valor poderá participar do governo, e quem tiver menos do que isso não terá voz no governo. Esta cidade tem cinco falhas de acordo com Sócrates. Primeiro, é governado por pessoas que não estão preparadas para governar. Em segundo lugar, não é uma cidade, mas duas: uma cidade de pessoas ricas e outra de pobres. Essas duas facções não formam uma única cidade porque estão sempre conspirando uma contra a outra e não têm objetivos comuns. Terceiro, esta cidade não pode travar uma guerra porque, para lutar, os governantes teriam que armar o povo, mas eles têm ainda mais medo do povo - que os odeia - do que de forasteiros. Quarto, não tem princípio de especialização. Os governantes também têm ocupações periféricas de ganhar dinheiro. Esta cidade é a primeira a permitir o maior mal: as pessoas que vivem na cidade sem pertencerem a nenhuma classe nem desempenhar qualquer função; pessoas que não são produtores, guerreiros ou governantes. Este grupo inclui mendigos e criminosos. Sócrates chama essas pessoas de "drones" e as divide em dois tipos: inofensivas e perigosas, ou "picadas".
O homem correspondente é um fazedor de dinheiro econômico. Ele é filho de um timocrata e, a princípio, o imita. Mas então algum infortúnio vergonhoso e injusto se abate sobre seu pai. O filho, traumatizado e empobrecido, volta avidamente para ganhar dinheiro e aos poucos acumula propriedades novamente. Sua razão e espírito tornam-se escravos do apetite, pois seu único impulso passa a ser o desejo de ganhar mais dinheiro. A razão só pode raciocinar sobre como ganhar mais dinheiro, enquanto o espírito só valoriza a riqueza e tem como única ambição mais riqueza. Este homem tem inclinações malignas, mas estas são controladas porque ele é cuidadoso com sua riqueza; ele não quer se envolver em atividades que o ameacem com a perda do que ele conseguiu construir do zero.
Em seguida, a oligarquia declina em uma democracia. O desejo insaciável de obter mais dinheiro leva à prática de emprestar dinheiro a juros altos. Muitos na cidade são levados à pobreza absoluta, enquanto alguns prosperam. Os pobres ficam sentados preguiçosamente na cidade, odiando os ricos e conspirando para a revolução. Os ricos, por sua vez, fingem não perceber as massas insatisfeitas. Finalmente, agitados peloszangões pungentes, os pobres se revoltam, matando alguns ricos e expulsando os demais. Eles estabeleceram uma nova constituição na qual todos os restantes têm uma participação igual no governo da cidade. Eles distribuem posições de poder praticamente por sorteio, sem aviso de quem é mais adequado para qual função. Nesta cidade, a prioridade norteadora é a liberdade. Todos são livres para dizer o que quiserem e para organizar sua vida como quiserem. Existe licença completa. Encontramos, portanto, a maior variedade de traços de caráter nesta cidade. O que não encontramos é nenhuma ordem ou harmonia. Ninguém ocupa os papéis apropriados.
 
Para descrever o homem correspondente, Sócrates deve explicar a diferença entre os desejos necessários e desnecessários. Desejos necessários são aqueles que não podemos nos treinar para superar, aqueles que indicam as verdadeiras necessidades humanas (por exemplo, o desejo de sustento suficiente para sobreviver). Os desejos desnecessários são aqueles que podemos treinar para superar (por exemplo, o desejo por itens luxuosos e um estilo de vida decadente). O homem oligárquico é governado por seus desejos necessários, mas seu filho, o homem democrático, logo é dominado por desejos desnecessários. Enquanto o pai era um avarento que só queria acumular dinheiro, o filho passa a apreciar todos os prazeres pródigos que o dinheiro pode comprar. Manipulado por maus associados, ele abandona a reverência e a moderação e passa a considerar a anarquia como liberdade, a extravagância como magnificência e a desavergonhada como coragem. Quando ele fica mais velho, porém, algumas de suas virtudes voltam e ele às vezes é levado à moderação. No entanto, ele pensa que todos os prazeres (os da moderação e da indulgência) são iguais, e ele cede a qualquer um de sua imaginação no momento. Não há ordem ou necessidade em sua vida.
No último estágio da degeneração, a democracia, a cidade mais livre, desce para a tirania, a mais escravizada. O desejo insaciável de liberdade faz com que a cidade negligencie as necessidades de um governo adequado. Os drones causam problemas novamente. Na democracia, essa classe é ainda mais feroz do que na oligarquia porque geralmente acabam se tornando as figuras políticas dominantes. Existem duas outras classes na democracia além dos drones: há aqueles que são mais naturalmente organizados e, portanto, tornam-se ricos, e há aqueles que trabalham com as mãos e pouco participam da política. Os drones enganam ambas as outras classes, incitando-as uma contra a outra. Eles tentam convencer os pobres de que os ricos são oligarcas e tentam convencer os ricos de que os pobres vão se revoltar. Em seu medo, os ricos tentam limitar as liberdades dos pobres e, ao fazê-lo, tornam-se parecidos com oligarcas. Em resposta, os pobres se revoltam. O líder desta revolta - o zangão que agita o povo - torna-se o tirano quando o povo pobre triunfa. Ele mata todas as pessoas boas com medo de que elas o suplantem, depois escraviza todos os outros para que possa roubá-los para sustentar seu estilo de vida pródigo e extravagante. Ele também precisa fazer guerra constantemente, para distrair as pessoas do que está fazendo. Ele deve atender aos piores segmentos da sociedade - os outros drones - para torná-los seus guarda-costas.
Sócrates termina o Livro VIII sem nos dar o retrato do homem correspondente. Este longo retrato psicológico está guardado para o próximo livro.
O Livro IX começa com uma descrição longa e psicologicamente perspicaz do homem tirânico. O homem tirânico é um homem governado por seus desejos sem lei. Desejos sem lei atraem os homens para todos os tipos de coisas horríveis, sem vergonha e criminosas. Os exemplos de desejos sem lei de Sócrates são os desejos de dormir com a mãe e cometer um crime hediondo. Todos nós temos desejos sem lei, afirma Sócrates. A prova é que esses desejos ocasionalmente surgem à noite, em nossos sonhos, quando a parte racional de nós não está em guarda. Mas apenas o homem tirânico permite que esses desejos surjam em suas horas de vigília.
O homem tirânico é filho do homem democrático. Seu pai não é ilegal, mas ele satisfaz desejos desnecessários. Assim como o pai, o filho está exposto a drones, homens com desejos sem lei. Mas, enquanto o pai tinha a parcimônia de seu próprio pai oligárquico para puxá-lo em direção ao caminho do meio da democracia, este filho, criado no ethos democrático, segue em direção à ilegalidade. O pai e toda a família tentam reconquistá-lo, mas o triunfo final dos sem lei é inevitável. A jogada vencedora dos drones é implantar um forte amor erótico no filho: esse próprio amor atua como um drone e o incita a todo tipo de ilegalidade. Isso o deixa frenético e louco, e bane todo sentimento de vergonha e moderação.
Este homem agora vive para festas, festanças, luxos e namoradas. Ele gasta tanto dinheiro que logo gasta tudo o que tem e precisa para começar a pedir emprestado. Então, quando ninguém mais lhe quer emprestar, ele recorre ao engano e à força. Nós o vemos executando toda a gama de atos tipicamente injustos em sua necessidade insaciável de saciar seus desejos eróticos. Primeiro, ele tenta tirar dinheiro de seus pais de todas as maneiras terríveis, então ele começa a invadir casas, assaltar templos e, finalmente, cometer assassinatos. Ele tornou-se enquanto acordado o que costumava ser apenas durante o sono; ele está vivendo um pesadelo. O amor erótico impulsiona esse pesadelo, mantendo-o perdido em completa anarquia e ilegalidade. Ele se atreverá a fazer qualquer coisa para continuar a alimentar os desejos que o amor erótico produz. Logo ele não pode mais confiar em ninguém e não tem amigos. As partes mais decentes de sua alma estão escravizadas à parte mais perversa e, portanto, toda a sua alma está cheia de desordem e arrependimento e é menos livre para fazer o que realmente quer. Ele é continuamente pobre e insatisfeito e vive com medo.
Depois dessa imagem assustadora da vida tirânica, todos estão prontos para concordar que nenhuma vida poderia ser mais miserável. Sócrates, no entanto, discorda; existe um tipo de vida ainda pior do que este. Essa é a vida de um homem que não é apenas um tirano privado, mas que se torna um tirano político real. Para nos fazer ver que esta vida é ainda pior, ele nos pede que imaginemos o que aconteceria se esse tirano privado, junto com toda sua família e todos os seus escravos, fossem transferidos para uma ilha deserta. Sem a lei para protegê-lo de seus escravos maltratados, o tirano não temeria terrivelmente por sua vida e pela vida de sua família? E se ele estivesse cercado por pessoas que não olhavam com bons olhos para aqueles que abusavam de seus escravos? Ele não estaria então em perigo ainda maior? Mas isso é exatamente o que é ser um tirano de verdade. O tirano está em perigo contínuo de ser morto em vingança por todos os crimes que cometeu contra seus súditos, a quem tornou escravos. Ele não pode deixar sua própria casa por medo de todos os seus inimigos. Ele se torna um cativo e vive em terror. O verdadeiro tirano também está em melhor posição para satisfazer todos os seus caprichos horríveis e afundar ainda mais na degeneração.
O tirano, que também é o homem mais injusto, é o menos feliz. O aristocrata, o homem mais justo, é o mais feliz. Portanto, erramos no Livro II ao concluir o oposto. Esta é a primeira das nossas provas de que vale a pena ser justo.
Sócrates concluiu agora o argumento principal da República; ele definiu a justiça e mostrou que vale a pena. Ele volta à questão adiada sobre a poesia sobre seres humanos. Em um movimento surpreendente, ele expulsa poetas da cidade. Ele tem três razões para considerar os poetas nocivos e perigosos. Primeiro, eles fingem saber todo tipo de coisas, mas na verdade não sabem absolutamente nada. É amplamente considerado que eles têm conhecimento de tudo o que escrevem, mas, na verdade, não têm. As coisas com que lidam não podem ser conhecidas: são imagens, muito distantes do que é mais real. Ao apresentar cenastão distantes dos poetas da verdade, pervertem as almas, desviando-as do mais real para o menos.
Pior ainda, as imagens que os poetas retratam não imitam a parte boa da alma. A parte racional da alma é quieta, estável e não é fácil de imitar ou entender. Os poetas imitam as piores partes - as inclinações que tornam os personagens facilmente excitáveis ​​e coloridos. A poesia apela naturalmente às piores partes das almas e desperta, nutre e fortalece esses elementos básicos enquanto desvia energia da parte racional.
Texto completo: A importância de ser zeloso
A poesia corrompe até as melhores almas. Isso nos engana, fazendo-nos simpatizar com aqueles que sofrem excessivamente, que desejam de forma inadequada, que riem de coisas desprezíveis. Até nos incita a sentir essas emoções básicas vicariamente. Achamos que não há vergonha em ceder a essas emoções, porque as estamos cedendo com respeito a um personagem fictício e não com respeito a nossas próprias vidas. Mas o prazer que sentimos ao ceder a essas emoções em outras vidas é transferido para nossa própria vida. Uma vez que essas partes de nós mesmos tenham sido nutridas e fortalecidas dessa maneira, elas florescem em nós quando estamos lidando com nossas próprias vidas. De repente, nos tornamos o tipo de pessoa grotesca que vimos no palco ou sobre quem ouvimos falar na poesia épica.
Apesar dos claros perigos da poesia, Sócrates lamenta ter de banir os poetas. Ele sente o sacrifício estético intensamente e diz que ficaria feliz em permitir que voltassem para a cidade se alguém pudesse apresentar um argumento em sua defesa.
Sócrates então apresenta uma breve prova da imortalidade da alma. Basicamente, a prova é esta: X só pode ser destruído pelo que é ruim para X. O que é ruim para a alma são as injustiças e outros vícios. Mas a injustiça e outros vícios obviamente não destroem a alma ou os tiranos e outras pessoas assim não seriam capazes de sobreviver por muito tempo. Portanto, nada pode destruir a alma, e a alma é imortal.
Depois de apresentar essa prova, Sócrates pode apresentar seu argumento final a favor da justiça. Este argumento, baseado no mito de Er, apela às recompensas que os justos receberão na vida após a morte. De acordo com o mito, um guerreiro chamado Er é morto em batalha, mas não morre de verdade. Ele é enviado ao céu e feito para assistir a tudo o que acontece lá para que ele possa retornar à terra e relatar o que viu. Ele observa um sistema escatológico que recompensa a virtude, particularmente a sabedoria. Por 1000 anos, as pessoas são recompensadas no céu ou punidas no inferno pelos pecados ou boas ações de suas vidas. Eles são então reunidos em uma área comum e feitos para escolher sua próxima vida, animal ou humana. A vida que eles escolherem determinará se eles serão recompensados ​​ou punidos no próximo ciclo. Somente aqueles que foram filosóficos em vida, incluindo Orfeu, que opta por renascer como um cisne, aprendem o truque de como escolher apenas vidas. Todos os demais oscilam entre a felicidade e a miséria a cada ciclo.