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As contribuições de Émille Durkheim são, por exemplo, dirigidas ao estado capitalista. Sua visão do sistema educacional é a de uma educação que justifique esta relação social de produção e adapte os indivíduos à sociedade, esse organismo vivo, exterior e superior às pessoas
Enquanto Durkheim atem-se ao estudo do “fato social”, com a sociedade determinando as ações do indivíduo, Marx procura entender os movimentos da sociedade tendo como objeto as “relações sociais” e a “luta de classes” transformando os fenômenos sociais e para Durkheim a luta entre as classes expressa anormalidade no que tange às relações sociais.
Utilizando-se do método positivo, apoiado na observação, indução e experimentação é que Durkheim tenta formular proposições que estabeleçam relações constantes entre os fenômenos, os chamados “fatos sociais”, a fim de compreender a maneira de agir fixa ou não do indivíduo, obedecendo a coerção exterior, determinada pela sociedade sobre o mesmo, implicando, assim, que a sociedade se impõe ao indivíduo, ditando a ele normas de comportamento, e que a ele compete, apenas, assimilá-las, não importando se haveria interesses ou motivações individuais que determinassem o “fato social”, haja vista, para ele ser o todo mais importante do que as partes que o compõem, sendo cada indivíduo, portanto, apenas um átomo na grande química que é a sociedade.
 Segundo ele, um dos fatores de agregação da sociedade é a “divisão do trabalho”, tendo em vista a interdependência entre os indivíduos, advinda da mesma, como consequência das especializações nas tarefas, identificando, aqui, a coerção da consciência coletiva sobre as consciências individuais.
Os fenômenos que constituem a sociedade têm sua origem na coletividade, onde os “fatos sociais” são formados pelas “representações coletivas”, através de suas lendas, mitos, religião, e crenças morais que são legadas de geração para geração, acrescentadas de experiências e sabedoria acumuladas, sendo assim, de forma muito particular, infinitamente, mais rica e complexa do que a do indivíduo, reafirmando a teoria de que a sociedade é que determina o indivíduo.
 Mesmo estudando fatos já cristalizados, que para Durkheim, constituem “maneiras de ser” sociais, tais como: forma de nossas casas, nosso vestiário, a linguagem escrita, são para ele, realidades exteriores à vontade dos indivíduos, tornando-os, assim, “fatos sociais”, que possuem ascendência sobre eles, arrastando-os e influenciando-os, ditando normas e costumes que são internalizados nos indivíduos, através da educação. Não educamos nossos filhos como queremos, mas sim da forma que a sociedade admite e propõe, pois muito do que passamos aos mesmos já existia antes deles.
Se, porventura, tentamos escapar aos ditames de normas pré-estabelecidas, violando uma regra moral ou desafiando uma lei, verificaremos toda sorte de dificuldades e obstáculos que nos serão impostos pelos demais membros da comunidade na tentativa de nos impedir que assim procedamos para que não sejamos punidos, mostrando-nos, sempre, que estamos diante de algo que nos é superior.
 As idéias e os sentimentos coletivos não podem ser modificados ao nosso bel prazer.
 A mudança é possível, no entanto, necessário se faz que vários indivíduos, através de uma ação combinada consigam constituir um novo “fato social”. As resistências àquela seriam tanto maiores quanto fossem a importância dos valores a serem modificados, incorrendo, assim, numa batalha feroz de forças antagônicas, visando a consolidação, ou não, das mudanças pretendidas.
 Como já dissemos, antes, segundo o pensamento de Durkheim as instituições são impostas aos indivíduos, e eles, a elas adere, mesmo que de forma constrangedora, ainda assim, ele encontra vantagens, tais como as regras morais, que apesar de coercitivas, a eles se apresentam como coisas agradáveis e desejáveis, embora, impliquem em deveres que demandam esforço no seu cumprimento. A sociedade tem vida própria, antecede e sucede aos indivíduos, tal qual um ente superior que independe deles, possui sobre eles autoridade e ainda que os constranja, ainda assim eles a amam.
 Durkheim defende que o melhor método para se explicar a função do “fato social” na sociedade, seria através da observação, de maneira semelhante ao adotado pelos cientistas naturais, levando-se em conta, entretanto, que o objeto do estudo dentro da Sociologia tem peculiaridades próprias, distintas dos fenômenos naturais. No entanto, acreditava ele que investigando-se as relações de causa e efeito e regularidade, poderia se chegar a descoberta de leis, que determinassem a existência de um “fato social” qualquer e que por conseguinte, determinaria, este, a ação dos indivíduos.
 Para ele, os fenômenos coletivos variam de acordo com o substrato social em que vivem os indivíduos, sendo esse substrato definido pelo território em que os mesmos vivem e se movimentam, decorrendo daí a comunicação e a interação entre os mesmos, fatos estes de relevante importância na vida social.
 Ao observar um “fato social”, que ele passa a designar como “coisa”, o cientista deve afastar-se de todo e qualquer conhecimento anterior que ele possua do mesmo, tomando-o como uma realidade exterior, sem considerar as suas manifestações individuais, evitando, assim, interferências no resultado da pesquisa a que se propôs. “Seu papel é exprimir a realidade, não julgá-la”. p. 27 (TÃNIA QUINTANEIRO).
 Quanto ao pensamento de Marx, podemos entendê-lo como uma tentativa dele próprio de compreender a sociedade capitalista através da “luta de classes”, onde a minoria (capitalista) dita as regras para o viver e pensar da minoria (trabalhadores). A distância e as contradições cada vez maiores entre os que detêm os instrumentos para a produção e os que têm apenas sua força de trabalho, constituem, assim, duas classes básicas, cada vez mais polarizadas, que se transformam no seu objeto de estudo sociológico.
 O conflito antagônico, resultante das desigualdades econômicas destas duas classes (opressores e oprimidos) é para Marx o ponto chave das sociedades industriais modernas, onde esses setores opostos, em seu processo de interação, buscam uma solução para as tensões resultantes de suas diferenças, ainda que exista uma manipulação de idéias com o único intuito de engrupir o povo, através da alienação política e cultural, para que este não perceba o vínculo entre o poder econômico e o poder político que irá influenciar na qualidade de vida de todos.
 Desse conflito, podemos destacar o antagonismo existente entre a evolução da indústria moderna e das ciências, com a criação ou incentivo à criação de máquinas e/ou tecnologias cada vez mais avançadas, patrocinadas pelos meios de produção (capitalistas), e em contra partida a essas novas criações o aumento da miséria e da decadência do proletariado.
 A criação dessas novas máquinas e/ou tecnologias acabariam por substituir a mão-de-obra empregada, maximizando o lucro dos capitalistas, através da liberação de pagamento dos encargos inerentes a ela e criando, ainda, um contingente de desempregados que seria usado como força inibidora de ação, por parte dos que se mantêm no emprego, de qualquer demonstração de insatisfação com relação às forças de produção, dificultando, assim, as transformações nas relações sociais entre os contrários.
 Aos detentores dos meios de produção, interessa, sempre, aumentar os lucros para garantir a manutenção do poder e seu padrão de vida. Os lucros advindos das novas tecnologias não são traduzidos em renda para os que continuam em seus postos de trabalho, aumentado, assim, cada vez mais as diferenças entre as classes sociais. O trabalhador comum, alienado do pensamento político, através da negação, a ele, da educação escolar, por exemplo, não é mais dono do produto de seu trabalho, transformando-se em assalariado da propriedade privada, determinando, assim, o crescimento dos dependentes proletários e sua miséria. Enfim, o crescimento dos meios de produção não se traduz em melhoria de vida dos trabalhadores. A alienação,econômica e cultural, produz no trabalhador a alienação política, que só interessa à classe dominante, para manutenção do status quo.
 Para Marx, o grau de desenvolvimento (justiça social) de uma sociedade é medido a partir das relações sociais que envolvem os meios de produção e as forças produtivas, levando-se em consideração a “divisão do trabalho” e a interdependência correlata a esta, através da análise crítica do que produzem e como produzem, determinando, desta maneira, o ser. O homem, na interação com a natureza e outros homens, procuram suprir suas carências, determinando o que produzir e como produzir, provocando a transformação da sociedade, na busca constante por melhores condições de vida.
 “A alienação imputável à propriedade privada dos meios de produção se manifesta no fato de que o trabalho, atividade essencialmente humana, que define a humanidade (e criatividade) do homem, perde suas características, já que passa a ser, para os assalariados, nada mais que um meio de sobrevivência. Em vez do trabalho ser a expressão do próprio homem, o trabalho se vê degradado em instrumento, em meio de viver.” Essa é na concepção de Raymond Aron (apud CARLOS ANTÔNIO FRAGOSO GUIMARÃES) uma das interpretações para o pensamento de Karl Marx.
 Para Heráclito de Éfeso, a realidade é um constante devir, onde o contraditório é presença marcante na explicação do movimento, da transformação das coisas distintas entre si, porém interrelacionadas, como assim considera a dialética.
 E, através da dialética materialista é que Marx tenta explicar a realidade social, procurando mostrar que não é a consciência do homem que determina o seu ser, mas, exatamente o contrário.
 Para Marx a pesquisa da realidade social só seria possível se a matéria fosse investigada em seus pormenores e nas diferentes formas de desenvolvimento, e, perquirida a conexão que há entre elas, só assim, seria possível espelhar, no plano ideal, a realidade pesquisada. Assim ele procede na análise minuciosa do modo de produção do capitalismo, identificando nele os elementos contraditórios, as suas interdependências, sem esquecer que se trata de uma realidade.
 É, então, através dos elementos contraditórios de cada realidade, onde o movimento, a qualidade e as mudanças são peculiares que o método deve subordinar-se ao objeto, à matéria estudada.
 Apesar de engajar-se numa teoria que ele afirma ser “crítica e revolucionária”, o próprio Marx alerta que o método por ele usado não significa o estabelecimento da verdade, até porque não existe verdade objetiva, apenas verdades, e alerta, ainda, para o fato de sua crítica ao modo de produção capitalista representa “o ponto de vista do proletariado” assim como a economia clássica representa o “ponto de vista da burguesia”, mostrando, assim, que ao contrário da metafísica, a dialética é contestadora, questionadora, exigindo, dessa forma, um constante reexame da teoria e a crítica prática.
 Para Lênin: “marxismo é um guia para ação e não um dogma”.
 Finalizando essa exposição, entendo, ser, a sociedade de hoje uma conjugação do pensamento tanto de Durkheim quanto de Marx, tendo em vista que a vida do indivíduo em muito é determinada pelos padrões sociais ditados pela classe dominante (detentora do poder), embasada em dogmas morais, religiosos e de condutas que são passados de geração para geração, como descreve Durkheim e, de uma forma branda, como descreveu Marx, posto que o povo continua alienado, alijado dos seus direitos básicos, como comer, por exemplo, numa luta de classes desleal, tal qual Davi e Golias, haja vista o desemprego crescente como inibidor de tomada de ações por aqueles que continuam em seus postos de trabalho, sendo este, cada vez mais degradado, espoliado, vilipendiado, tornando-se, cada vez mais meio de sobrevivência para a classe do proletariado que é obrigado a sustentar os lucros, sempre maiores, solicitados pelo capitalista, eternizando o conflito entre as classes.
Para Marx o trabalho é um principio educativo, somente a partir da unidade entre
trabalho e ensino que se poderia constituir o homem novo.
Como positivista, Durkheim concordava que a sociedade era um corpo orgânico. Mas acrescentou algo novo ao conceito de sociedade. Concluiu que ela cria uma imagem de si mesma. Ao construir valores, regras e formas de pensar e agir coletivos, homens e mulheres enquanto grupo orgânico, enquanto sociedade, criam o que Durkheim chama de representações coletivas.
As maneiras de agir e ser dos indivíduos são determinadas, portanto, por regras sociais exteriores e superiores a eles. Como estas regras são interiorizadas, forma-se nas pessoas um sentimento de que pertencem à sociedade em que estão. Normas e condutas de agir, bem como a maneira como pensamos e percebemos a sociedade, são, nesta perspectiva, processos aprendidos socialmente.
	Durkheim era filho legítimo do capitalismo que agora se consolidava. Acreditava na coesão social e na manutenção da ordem para que o progresso da sociedade pudesse ter lugar. Visto por um outro ângulo: para a ordem e o progresso seria necessária uma coesão social. Este consenso social permitiria a harmonia da sociedade.
	Para Durkheim, um dos princípios da vida social é a solidariedade. Em sua interpretação, as sociedades pré-capitalistas tinham o que ele chamava de solidariedade mecânica, que pode ser traduzida da seguinte maneira:
Ao contrário do pensador francês Émille Durkheim, a produção teórica do alemão Karl Marx (1818-83) tinha como base a negação do capitalismo. Mas além da crítica à sociedade, pretendia uma ação para transformar as relações sociais postas.
Outra grande diferença entre Marx e Durkheim é que o primeiro não concebia a sociedade como algo exterior ao indivíduo e que portanto tem uma vida própria que pudesse ser estudada e analisada separadamente. Para Karl Marx, as relações sociais eram históricas, isto é, fruto das relações de mulheres e homens e destes com a natureza.
	A partir desses dois pressupostos – o de que a sociedade é histórica e de que o conhecimento deve resultar num agir sobre o mundo – Marx propõe a união indissociável entre prática e teoria e teoria e prática. A teoria deve ser comprometida com a prática.
Pode-se entender que Marx não reconhecia a escola como instrumento que pudesse contribuir para a desalienação da classe trabalhadora e para a revolução social. Por outro lado, Marx levava em conta a importância do papel da educação na transformação social.
A escola brasileira, que reproduz as relações de mando e a divisão de classes, com seus conteúdos prontos como se fossem verdades absolutas e voltadas para a manutenção da sociedade capitalista, é o cumprimento quase fiel das propostas educacionais de Émille Durkheim.
Durkheim entende a educação como uma poderosa ferramenta para a construção gradativa de uma moral coletiva, fundamental para a continuidade da sociedade capitalista. Esse é um pressuposto fundamental para o entendimento de suas preocupações expressa em um grande debate com as ideias liberais presentes na Europa no início do século XX. A crítica ao liberalismo se apresenta com a demonstração da impossibilidade de concretização de uma sociedade mais avançada sob a lógica do individualismo. O individualismo, entende Durkheim, é o maior inimigo para a constituição e manutenção de uma sociedade das máquinas herdeira da primeira revolução tecnológica. A constituição de uma moral coletiva expressa na divisão social do trabalho manifesta pela solidariedade orgânica é entendida como grande desafio para o avanço de uma sociedade.