Amondawa - Povos Indígenas no Brasil

Prévia do material em texto

Amondawa - Povos Indígenas no Brasil
Contatados na década de 80, os Amondawa vivem na TI Uru Eu Wau Wau, em
Rondônia, onde também habitam outros povos de língua kagwahiva.
Nome
"Amondawa" é um nome que foi dado por outros povos a este e, de acordo com
a tradução de um informante, significa “os que andam sempre no caminho do
rio”. Edmundo Peggion registrou que os Amondawa chamam a si próprios de
Mbo’uima’ga, o nome de um grande antepassado. Vera da Silva (2000), que
esteve entre os Amondawa, registrou, alternativamente, que esse povo se
autodenomina Envuga.
Lingua
Os Amondawa falam a língua kagwahiva, da família linguística Tupi-Guarani.
Essa língua é falada atualmente pelos Amondawa e também pelos Tenharim,
Jiahui, Parintintin, Juma, Jupau (Uru eu wau wau) e Karipuna de Rondônia,
povos que, além da língua, compartilham diversos elementos culturais, de
organização social e casamentos, sendo conhecidos por "povos Tupi-
Kagwahiva".
Localização
Os Amondawa tem uma aldeia junto ao Posto Trincheira, na Terra Indígena Uru
Eu Wau Wau, localizada no estado de Rondônia, ao sul da capital Porto Velho.
Há indivíduos vivendo em outras aldeias de povos vizinhos. Nessa mesma Terra
Indígena também vivem outros povos kagwahiva como os Uru-Eu-Wau-Wau
(Jupaú) e Juma e também os Oro Win, de língua txapakura.
Segundo Tari, chefe dos Amondawa, o Posto Trincheira é local de habitação
recente. Antes da chegada da chamada “frente de atração” da Funai, os
Amondawa viviam nas proximidades do rio Cautário.
Em relação ao conjunto dos povos kagwahiva, os Amondawa e seus vizinhos
Jupaú e Karipuna são conhecidos como os Kagwahiva meridionais. Além dos
Jupaú, Juma e Amondawa, diversos grupos indígenas isolados também vivem na
Terra Indígena Uru-eu-wau-wau.
Aldeia
Até meados dos anos 2000 os Amondawa viviam em duas grandes casas
comunais, Tapya (casa comunal). Hoje, as casas, em sua maioria, são de
madeira com uma base de tijolos e telhado de telhas de barro. O chão das casas é
de cimento queimado, preferencialmente com um aditivo verde e em um único
caso com piso de cerâmica.
Do ponto final da Linha Eletrônica, na confluência entre algumas das
linhas que dão acesso ás fazendas produtoras de leite e a uma escola
municipal, há uma pequena estrada que vai direto até a aldeia. (...)
https://pib.socioambiental.org/pt/L%C3%ADnguas#Troncos_e_Fam.C3.ADlias
https://pib.socioambiental.org/pt/L%C3%ADnguas#Troncos_e_Fam.C3.ADlias
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Tenharim
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Tenharim
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Jiahui
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Jiahui
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Parintintin
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Parintintin
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Juma
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Juma
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karipuna_de_Rond%C3%B4nia
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karipuna_de_Rond%C3%B4nia
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Juma
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Juma
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Oro_Win
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Oro_Win
https://pib.socioambiental.org/pt/%C3%93rg%C3%A3o_Indigenista_Oficial#Funda.C3.A7.C3.A3o_Nacional_do_.C3.8Dndio_.28Funai.29
https://pib.socioambiental.org/pt/%C3%93rg%C3%A3o_Indigenista_Oficial#Funda.C3.A7.C3.A3o_Nacional_do_.C3.8Dndio_.28Funai.29
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karipuna_de_Rond%C3%B4nia
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karipuna_de_Rond%C3%B4nia
https://pib.socioambiental.org/pt/Quem_s%C3%A3o#.C3.8Dndios_isolados
https://pib.socioambiental.org/pt/Quem_s%C3%A3o#.C3.8Dndios_isolados
https://terrasindigenas.org.br/pt-br/terras-indigenas/3891
https://terrasindigenas.org.br/pt-br/terras-indigenas/3891
Embora as casas estejam todas juntas, a aldeia Amondawa não se
confunde com o Posto indígena Trincheira. (...) No conjunto de casas
próximas e que são comumente definidas como a aldeia trincheira
pelos visitantes, pode-se deslocar para fora do conjunto central a
escola, a casa da FUNASA, que é compartilhada com o CIMI, e a casa
do Chefe de Posto da Funai.
Depois se chega ao conjunto de casas que se distribuem na forma de
um semicírculo com um pátio central. A nordeste estão as casa de um
grupo e a sudeste estão as casas do outro.
Percebe, então, que muito embora os Amondawa tenham
abandonado a construção de casas comunais, não abandonaram o
padrão residencial destas. (...) [Peggion, 2011]
População
Segundo informações dos Amondawa, antes do contato eles viviam nas
proximidades do rio Cautário (no interior da Terra Indígena Uru-eu-wau-wau).
Dos cerca de 160 indivíduos contatados, logo depois restavam apenas 45:
[…] Na época dos primeiros contatos, os Envuga/Amondava
contavam com cerca de 160 indivíduos. Suas malocas principais
situavam-se às margens do Igarapé Cojubim, onde moravam até
1986, quando foram levados para o posto de contato Comandante
Ari, com o fim de receberem tratamento de saúde. Em 1991 sua
população contava apenas com 45 pessoas, fixadas no Posto Indígena
Trincheira, lugar muito próximo aos colonos da região. Neste lugar,
alguns índios foram atraídos pela bebida, contraíram tuberculose e
sofreram aliciamento por parte de madeireiros. Por estes motivos, a
FUNAI resolveu transferi-los daquele local para um outro lugar mais
interiorizado na área indígena, com o objetivo de afastá-los dessas
relações conturbadas com os colonos” [Silva, 2000:19]
No início de 1986, mais de 180 índios dos mondauas passaram cerca
de um mês no acampamento. Em 1987, 46 deles apareceram em Alta
Lídia. Onde estariam os outros 140?, não se sabe” [Leonel 1995:126]
Os Amondawa, em 2003, somavam 83 indivíduos. Em 2005 chegam a 86,
vivendo numa única aldeia (Kaninde). Os dados da FUNASA, de 2010,
registraram 107 indígenas dessa etnia.
Os povos da TI Uru Eu Wau Wau, entre eles os Amondawa, passam por um
momento de grande desequilibrio entre os gêneros, havendo muito mais
homens do que mulheres. Isso tem tido diversas consequências para a realização
de casamentos ideais segundo as regras tradicionais.
Histórico do contato
Em 1986, os Amondawa aproximaram-se do Posto Comandante Ary para curar
seus doentes, já acometidos por doenças como gripe e pneumonia (Leonel,
1995), decorrentes da intensa ocupação da região pela frente de colonização.
No início dos anos 1980, a Funai estabeleceu os primeiros contatos com o povo
denominado Uru-Eu-Wau-Wau, na região central do estado de Rondônia e
pouco tempo depois, com os Amondawa.
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
https://pib.socioambiental.org/pt/%C3%93rg%C3%A3o_Indigenista_Oficial#Funda.C3.A7.C3.A3o_Nacional_do_.C3.8Dndio_.28Funai.29
https://pib.socioambiental.org/pt/%C3%93rg%C3%A3o_Indigenista_Oficial#Funda.C3.A7.C3.A3o_Nacional_do_.C3.8Dndio_.28Funai.29
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
Depois de serem tratados, os Amondawa partiram para a mata e ficaram, no
entanto, registrados como um subgrupo Uru-eu-wau-wau. Não houve mais
notícias deles por um ano e quando retornaram em 1987 eram em bem menor
número:
Um dos maiores grupos era o de Mondaua. A FUNAI, apesar de
convidada, nunca foi à sua aldeia, nem em qualquer das mais
distantes, como as do Cautário, São Miguel, Serra do Tracuá, Pacaás
Novos ou Muqui. A primeira vez que visitaram o posto, eram mais de
sessenta, bastante agressivos, arrombaram os depósitos e serviram-se
dosbrindes que lhes eram destinados. No início de 1986, mais de 180
índios dos mondauas passaram cerca de um mês no acampamento.
Em 1987, 46 deles apareceram em Alta Lídia. Onde estariam os
outros 140?, não se sabe” (Leonel 1995:126)
Tari, chefe dos Amondawa, diz que o posto Trincheira é local de habitação
recente. Antes da chegada da chamada “frente de atração” da Funai, os
Amondawa viviam nas proximidades do rio Cautário. Tiveram um período de
aliança com os Jupaú, que foi rompida devido a diferenças internas.
Em tempos recentes, sabe-se que os Amondawa chegaram a viver próximos dos
Jupaú (povo mais conhecidos pelos brancos como Uru-eu-wau-wau). Mas, por
questões de diferenças internas, partiram para longe. A reaproximação parcial
ocorreu apenas depois do contato. Ainda assim, a aliança entre eles é muito
difícil e são poucos os casamentos acordados entre os dois grupos.
Os Amondawa se organizam em um sistema de metades, no qual toda pessoa
pertence à metade do pai e deve se casar com alguém da metade oposta. Esse
sistema de metades patrilineares e exogâmicas é característica dos vários povos
de lingua kagwahiva (Amondawa, Uru-Eu-Wau-Wau, Tenharim, Jiahui, Juma,
Parintintin e Karipuna). Entre os Amondawa e Uru-eu-wau-wau (Jupaú) essas
metades são denominadas Mutum-Nygwera e Arara.
As metades definem a pessoa kagwahiva. Cada metade possui um conjunto de
nomes pessoais e, assim, é possível saber se um indivíduo é Mutum ou Arara. É
através delas que os indivíduos são nomeados, recebem um cônjuge, participam
das atividades cotidianas e estabelecem alianças políticas. Entre os Tenharim e
os Amondawa, a aliança com “estrangeiros” parece ser contemplada pelo
sistema dualista, que estabelece uma relação interior-exterior entre as metades:
a metade Mutum está para o interior assim como a metade Gavião (no caso dos
Tenharim) está para o exterior.
Nas festas Yreru’a, uma metade deve servir bebida e comida à outra e durante
momentos rituais, um indívíduo de uma metade deve pintar os indivíduos da
outra. A incidência das metades verifica-se tambem na cultura material,
principalmente nas flechas e cocares, cujas emplumações são combinações de
penas de mutum, arara ou gavião.
Nominação
O sistema de nomes dos Kagwahiva esta mais para categorias de idade do que
propriamente para identificadores individuais. A nominação funciona da
seguinte maneira: quando uma criança nasce, recebe um nome que a classifica
em idade, sexo e metade. Quando nasce o segundo filho do casal, e se for do
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Tenharim
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Tenharim
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Jiahui
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Jiahui
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Juma
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Juma
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Parintintin
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Parintintin
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karipuna_de_Rond%C3%B4nia
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karipuna_de_Rond%C3%B4nia
mesmo sexo do filho anterior, o recém-nascido recebe o nome do irmão acima
dele e este mais velho recebe novo nome e assim sucessivamente. Segundo os
Amondawa, as crianças mudam de nome para a cobra não pegar.
Ao contrário do que é comum entre os Tupi, os nomes Amondawa fazem parte
de um corpus muito bem definido: eles pertencem às metades exogâmicas. Há
nomes mutum e nomes arara, como pode-se ver na tabela abaixo.
Numa sociedade que se organiza através de um sistema de metades exogâmicas,
o nascimento de uma criança pode gerar um “efeito-dominó”, fazendo com que
todas as pessoas da mesma metade mudem de nome. “Quando a criança é Arara,
todos os Arara mudam de nome e quando é Mutum, todos os Mutum”. Assim,
um indivíduo, ao mudar de nome, altera a configuração da totalidade de sua
metade.
Parece haver momentos chaves para algumas mudanças importantes de nome.
Poderíamos separá-los da seguinte maneira:
• Nascimento (os recém-nascidos de cada metade recebem sempre os
mesmos nomes).
• Iniciação (quando o rapaz atinge uma certa idade, muda de nome e de
status).
• Casamento (para os homens não é obrigatório, mas as mulheres devem
mudar de nome quando casam).
• Maturidade (quando o primeiro filho homem passa pela iniciação ou
quando a primeira filha mulher se casa).
• Velhice (o nome permite identificar os homens que já saíram da
maturidade e, portanto, não participam ativamente da vida política da
aldeia).
Os nomes, então, não só classificam metades, eles definem a pessoa e o
momento da vida, sendo este um dos grandes problemas atuais para os
Amondawa e Jupaú: o repertório de nomes é limitado e a população tem
crescido. Em tempos recentes, numa mesma aldeia, é possível encontrar mais de
uma pessoa com o mesmo nome.
A tabela abaixo mostra nomes Kagwahiva (classificação linguistica que incluiu os
Amondawa e os Uru-eu-wau-wau, ou Jupaú) de acordo com a faixa etária.
Embora não correspondam necessariamente aos nomes atualmente em uso,
representam a classificação obtida a partir de um informante:
HOMEM MULHER 
Idade ARARA MUTUM ARARA MUTUM
00- Awip Mbiteté Morãg Tape
 01-10 Tangãe Kwembu Pote'i Pote'i
 11-15 Pure -
Tebu
Koari Mbore'i Poti'i
 16-20 Juvipá Tarup Mboroap Kunha'té
 21-25 Mburi Jurip - Pure'i Erea'i -
Kunhavé
Mboriaté
 26-30 Purap Yvaká Mboropó Mande'i
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Uru-Eu-Wau-Wau
 31-35 Mboakara Moarimã Kunha'pó Adiju
 36-40 Mboria Mboava - Vaipá -
Puruen
Kunhaviju Umby
 41-50 Paeron Memoá Kunhahã Java
 51-60 Jarí Uyra Mbore'a Mytãg
 61-70 Jeiká Auy Mboriká Jaté
 71-80 Mboavi Mohã
 81-90 Ipoá Jayra
 91- Jawy
Organização política
Entre os Amondawa, cada chefe agrega um grupo local elementar. Quando um
indivíduo funda uma nova aldeia torna-se chefe, papel que poderia não
representar na aldeia anterior. Esse chefe é um sogro, já que dificilmente um
homem aventura-se a fundar uma nova aldeia se não tiver condições de
arregimentar seguidores para morar próximos dele: é necessário que seja um
sogro com prestígio o bastante para levar consigo um conjunto razoável de
aliados. Fundar um novo lugar torna o chefe a figura focal do grupo em
formação; quem o segue, em geral genros, esperam dele condições mínimas,
senão o abandonam.
A ambiguidade é justamente o que caracteriza a relação entre sogro e genro
amondawa e, consequentemente, a definição do grupo doméstico. O jogo
político dá-se justamente no plano de constituição das alianças, em que se busca
segurar os filhos homens e trazer genros para viver próximo.
As disputas entre facções funcionam como um jogo de alianças, pois quando um
sogro resolve mudar e construir nova aldeia, arrisca-se a partir sozinho. Nem
passa pela cabeça de um jovem homem (sem genros) partir para constituir nova
aldeia. Quando muito, casais estabelecem acampamentos que funcionam como
válvula de escape, localizados, em geral, em lugares “de propriedade” do grupo
doméstico do sogro.
Atividades produtivas
Entre os Amondawa, os homens da aldeia saem pela manhã para o trabalho e
passam o dia em grande roças, principalmente de mandioca para a produção de
farinha.
As atividades econômicas dos Amondawa seguem o mesmo estilo dos grupos
domésticos, mas alguns roçados estão voltados para produtos com inserção no
mercado regional. Parte dos roçados dos Amondawa são roças de coivara com
diversos produtos e parte são monoculturas como café, algodão, feijão e milho.
Além das roças, os Amondawa possuem cerca de 30 cabeças de gado que
pertencem a toda a comunidade. O gado vive solto, e muitas vezes invade os
roçados destruindo as plantações.
A pesca é colocada em plano secundário.
A falta de acesso aos rios maiores da Terra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau faz com
que o trânsito pela área seja sensivelmente reduzido. Assim, produtos como o
açaí e a castanha-do-Brasil, muito apreciados pelos Amondawa, são desprezadoseconomicamente, ano após ano.
Cosmologia e mitologia
Mbahira
Mbahira é referência central no cosmos Kagwahiva - ele que roubou o fogo e
deu a cultura para os Kagwahiva. Foi, também, o primeiro aliado, e tornou-se o
sogro prototípico. Suas ações vão desde o advento da cultura até iniciativas
debochadas e depreciativas com seus companheiros, que tentam
constantemente imitá-lo.
É um herói trickster que vive dentro das pedras do mundo Kagwahiva . Não é
possível encontrá-lo, mas seus vestígios estão sempre presentes, denotando sua
contemporaneidade. Como mora na pedra, sua farinha é de pedra, seus
utensílios e objetos em geral são todos de pedra.
Mbahíra é da metade Mutum (ver Organização social) e as pedras são o signo da
permanência. Assim como Mbahíra, a metade Mutum é associada à estabilidade:
Nygwera, partícula associada à essa metade e presente em todos os Kagwahiva,
é sempre explicada como algo permanente, que remete a um passado
imemorial.
Yvaga’nga
Outros personagens importantes do panteão Kagwahiva são os Yvaga, seres do
céu. O mito de origem dos seres celestes nos conduz aos aspectos espaciais do
cosmos Kagwahiva: o mito que narra a origem dos seres celestes é também o
mito que aponta uma analogia possível para se entender a oposição presente no
sistema de metades. Kracke registrou entre os Parintintin:
Este mito apresenta o retrato de uma nítida oposição entre o céu (no
segundo nível) e a parte aqui em baixo – terra, água e árvores. Esta
oposição podia oferecer uma analogia às duas metades exogâmicas;
seguramente, as aves epônimas acarretam uma oposição alto/baixo,
pois as aves associadas com a metade Kwandu (gavião real, arara)
voam altas, enquanto aquela ligada com a metade Mytum (o mutum
cavalo) é uma ave da terra. Podemos postular a correspondência céu:
terra :: metade Kwandu : metade Mytum" (Kracke, 1984b:04)
Muito mais do que um sistema de exogamia, as aves das metades podem
traduzir o universo aos Kagwahiva. Além disso, tanto da perspectiva da
morfologia quanto da cosmologia, é notável a forma concêntrica do sistema de
metades: a metade Mutum parece englobar a metade Gavião (no caso dos
Amondawa, Arara) em diversos planos da sociedade. A etnografia sobre os
Tenharim e os Amondawa demonstra o predomínio dos Mutum.
Anhang
A Mbahira e aos Yvaga celestiais, opõem-se os Anhang, espiritos que vagam
pela floresta. Enquanto os dois primeiros auxiliam o ipajé em sessões de cura
xamanistica, os Anhang fazem o processo inverso, levando os vivos para morrer
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3891
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Amondawa#Organiza.C3.A7.C3.A3o_social
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Amondawa#Organiza.C3.A7.C3.A3o_social
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Parintintim
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Parintintim
na mata. Com os Anhang não há relação possivel.
"A oposição anhang / vivos é gramaticalmente marcada: enquanto Mbahira e os
Yvaga'nga (quando agem no presente), como também os seres humanos vivos,
tomam inflexões verbais e pronomes humanos, os anhang tomam as formas e as
inflexões que se referem aos animais e aos objetos inanimados (por ex.: ahe ou
i-, sem discriminação de gênero, em vez de ga / hẽ, "ele" / "ela")"
A associaçao cosmologica entre seres míticos e as metades resulta numa serie de
desdobramentos interessantes. Assim como a metade Mutum esta em associaçao
com Mbahira, a metade Arara está ligada aos Yvaga'nga. Ambos possuem estes
respectivos animais como renymbav, animais de estimação: em diversos mitos
Mbahira (ou sua filha) possui um mutum e em mitos que tratam dos Yvaga'nga
eles possuem um gavião.