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DESCRIÇÃO História da medicina tradicional chinesa e conceito de Yin-Yang, cinco elementos e fisiologia das substâncias vitais. Noções de etiopatogenia e os pontos e meridianos do corpo. Biossegurança, técnica e medicina chinesa e aplicações da acupuntura. PROPÓSITO Compreender os elementos, as técnicas e aplicações da acupuntura, proporcionando ao profissional de saúde a realização de um diagnóstico adequado e de um programa de tratamento personalizado. PREPARAÇÃO Antes de iniciar este conteúdo, tenha em mãos um glossário de termos e expressões chinesas utilizado no universo da medicina tradicional chinesa (MTC), facilmente encontrado na web. OBJETIVOS MÓDULO 1 Reconhecer a história da medicina tradicional chinesa e o conceito do Yin-Yang MÓDULO 2 Identificar os cinco elementos e a filosofia das substâncias fundamentais MÓDULO 3 Identificar as etiopatogenias e os pontos e meridianos do corpo MÓDULO 4 Relacionar a biossegurança, as técnicas da medicina chinesa e as aplicações da acupuntura INTRODUÇÃO Conheceremos as principais fases da medicina tradicional chinesa (MTC), a partir de suas bases filosóficas, e a origem e os elementos da técnica da acupuntura, uma das principais terapias utilizada pela MTC. A filosofia chinesa adota uma visão integral do organismo, cujo princípio básico é a ideia de que o homem possui, além do corpo físico, uma energia vital e uma conexão espiritual com a natureza. A MTC trabalha todos esses aspectos, promovendo a cura das doenças. Trata-se de uma tradição filosófica milenar que remonta a tempos mais antigos que a filosofia ocidental. Nesse sentido, abordaremos o verdadeiro raciocínio oriental no que se refere à filosofia da medicina tradicional chinesa. Assim, induziremos nosso cérebro ocidentalizado e com conceitos predefinidos a pensar orientalmente por meio da filosofia da MTC, absorvendo esses conteúdos milenares e obtendo o maior proveito. Nesse estudo, é comum o pensamento ocidentalizado, pois cruzaremos informações já conhecidas e estudadas na graduação em saúde. Os chineses acreditam no autoconhecimento como um ponto de partida para a evolução e cura, e seus protocolos são baseados no conhecimento dos conceitos de Yin-Yang, dos cinco elementos e da circulação de energia nos meridianos principais do corpo. MÓDULO 1 Reconhecer a história da medicina tradicional chinesa e o conceito do Yin-Yang A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA E SUA FILOSOFIA Ao pensarmos em medicina tradicional chinesa (MTC), comumente a associamos à acupuntura e nos remetemos a um ambiente em que tudo é atribuído ou realizado por meio de inúmeras agulhas, mas ela não se resume apenas a esta prática. A MTC é baseada em uma filosofia de visão integral do organismo, cujo princípio básico é a ideia de que o homem possui, além do corpo físico, uma energia vital – Chi – que circula pelo corpo através de canais, os chamados meridianos. Trata-se de um pensamento bastante diferente do raciocínio adotado na medicina ocidental. Portanto, é importante compreender suas origens e fundamentos de forma que, aliada aos conhecimentos e informações já adquiridos em seus estudos de saúde, seja possível realizar um diagnóstico completo e traçar um protocolo de tratamento individualizado adequado, considerando também outras técnicas como chi kung, tai chi chuan, dietoterapia, farmacoterapia, moxabustão, ventosas, magnetoterapias e fitoterapias. HISTÓRIA DA MTC Segundo registros paleontológicos, a medicina tradicional chinesa é praticada há mais de 3.000 anos. Originou-se ao longo do rio Amarelo e evoluiu ao longo das dinastias, tendo suas práticas difundidas também pelo Ocidente até os dias atuais. Entre os séculos I e II a.C., tem-se o primeiro registro conhecido sobre os conhecimentos da medicina chinesa por meio do Nei Jing, um compilado de dois livros – Su Wen e Ling Shu – escritos pelo imperador Hang Di, conhecido como o Imperador Amarelo, que teria vivido entre 2698 a.C. e 2598 a.C. O primeiro livro, Su Wen, traz questões fundamentais sobre a teoria médica da época. O segundo livro, Ling Shu, ou eixo espiritual, é um manual de acupuntura. Os dois livros tratam da aplicação dos conceitos de Yin e Yang na medicina, da teoria dos cinco elementos, descrevem a teoria dos meridianos, tratam do conceito do QI e atribuem definitivamente aos sintomas causas orgânicas ao invés de causas sobrenaturais. Na época da Dinastia Han, Huang Fu Mi, dedicado à medicina, escreveu o Zhen Jiu Jia Yi Jing, conhecido como o Tratado Clássico de Acupuntura e Moxabustão, que detalha os meridianos, os pontos e as técnicas de tratamento por acupuntura e moxabustão. No quadro a seguir, conheça os Primeiros Registros de publicações sobre MTC: Período Publicação 500-300 a.C. Huang Di Nei Jing, Su Wen Ling, Shu Shaanxi 481-221 a.C. Nan King 25-220 d.C. Shang Han Lun e outras doenças na dinastia Han do Leste 265 d. C. Zhen Jiu Kia Yi Jing 265-420 d. C. Shang Huan Lun na dinastia Jin 960-1279 d.C. Jing Kui Yao Lue Fang Lun 1027 d.C. Atlas e Boneco de Bronze 1596 d. C. Bem Cao Gang Um 1601 d.C. Zhen Jiu da Cheng Atenção! Para visualização completa da tabela utilize a rolagem horizontal Quadro: Primeiros Registros de publicações sobre MTC. Elaborado por: Roberto Pinheiro. A MTC NO BRASIL 1810 A prática da MTC no Brasil se iniciou em 1810, com a vinda dos primeiros imigrantes chineses para o Rio de Janeiro. 1908 Em 1908, os imigrantes japoneses, vindos no navio Kasato Maru, trouxeram a prática da acupuntura japonesa. Porém, há registros de que índios brasileiros já praticavam acupuntura antes mesmo da chegada de Cabral ao Brasil. 1958 Foi somente a partir de 1958 que o fisioterapeuta Friedrich Spaeth, responsável pela difusão da acupuntura na sociedade brasileira na década de 1950, começou a ensinar essa prática milenar no Rio de Janeiro e em São Paulo. 1972 Em 1972, foi fundada a Associação Brasileira de Acupuntura (ABA). A ACUPUNTURA NO BRASIL VOCÊ SABIA Antes de se estabelecer no Brasil, a acupuntura era uma prática marginalizada, devido sobretudo às diferenças entre a filosofia oriental e a filosofia ocidental (na qual se baseia a medicina tradicional) e era realizada por profissionais de outras áreas até ser aceita pela classe médica tradicional. A acupuntura ainda não foi regulamentada no Brasil. Conforme o artigo 5º da Constituição Federal, a acupuntura é uma atividade multidisciplinar e pode ser exercida por qualquer profissional da área da saúde que possua uma especialização reconhecida (em acupuntura). Em 2006, surgiu a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) com o objetivo de implementar e ofertar tratamentos alternativos à população mediante o Sistema Único de Saúde (SUS) de modo a promover a saúde, prevenção de doenças e reabilitação a partir das práticas integrativas, isto é, práticas que utilizam recursos terapêuticos baseados em conhecimentos tradicionais. A oferta dessas práticas tem aumentado ao longo dos anos, mas ainda conta com alguns desafios como o número reduzido de profissionais que atuam com PICs nos serviços de saúde pública nos três níveis da assistência: atenção primária, secundária e terciária. TAOISMO E OS CONCEITOS DE YIN E YANG O TAOISMO É UMA RELIGIÃO ORIENTAL, DE SISTEMA POLITEÍSTA E FILOSÓFICO, DE CRENÇAS PARECIDAS COM OS ANTIGOS ELEMENTOS MÍSTICOS E ENIGMÁTICOS DA RELIGIÃO POPULAR CHINESA, COMO CULTO AOS ANCESTRAIS, RITUAIS DE EXORCISMO, ALQUIMIA E MAGIA. (CHERNG, 2011) Ideograma de Tao. O taoismo surgiu no século II e incorporou alguns dos elementos religiosos mais antigos da China. Da observação das leis da natureza, os mestres do taoismo concluíram que tudo possui uma identidade que vem de uma única fonte, o Tao, que significa caminho, exprimindo a ideia de origem de todas as coisas. Daí o significado dessa palavra chinesa que é “O caminho, trilha, estrada”. O TAO É O PRINCIPAL CONCEITO DO TAOISMO. A LIBERTAÇÃO PLENA DA ALMA ESTARIANO RETORNO DO HOMEM AO TAO. OS TAOÍSTAS ACREDITAM TAMBÉM NA ESSÊNCIA DE TODAS AS COISAS. ALÉM DISSO, EXISTEM NO TAOISMO DUAS FORÇAS, O YIN E O YANG. YIN-YANG: OPOSIÇÃO A palavra Yin-Yang é o conceito mais importante da filosofia tradicional chinesa e representa duas energias opostas. Para os chineses, o mundo é composto por forças opostas e, por isso, é fundamental encontrar o equilíbrio entre elas. Portanto, o significado de Yin-Yang é que o universo é governado por uma dualidade cósmica, conjuntos de dois princípios de energias complementares. Imagem: Nevit Dilmen / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0 O Tao compreende duas forças opostas que interagem dialeticamente (Yin – Yang). Os círculos menores indicam a mudança prestes a acontecer. Esse conceito se desenvolveu ao longo de milhares de anos. Logo após a criação do Yin-Yang, o taoismo observou os princípios da escola Yin-Yang para argumentar que tudo que existe tem uma contrapartida necessária para a existência, ou seja, não existe o imutável, o estático, mas tudo está continuamente mudando, num fluxo infinito, harmonioso e equilibrado pelas forças do Yin e do Yang. Dessa forma, pouco consenso existe sobre a origem do termo Yin Yang, os registros mais antigos encontrados até agora sugerem que ocorreu na dinastia Shang (1776 a.C.-1122 a.C.). INTERDEPENDÊNCIA No símbolo, é possível ver que cada parte tem um ponto com força oposta para simbolizar que nenhuma delas é absoluta. Ambas são geradas e consumidas mutuamente. Um aumento na energia Yin implica na diminuição na energia Yang; isso não é considerado desequilíbrio, mas parte do processo da vida. Essas energias podem ser infinitamente subdivididas e transformadas. A energia Yang pode ser dividida para criar energia Yin e vice-versa. Da mesma forma, uma das forças pode se tornar seu oposto. Yin e Yang são interdependentes, cada uma dessas forças precisa que a outra exista. CONSUMO MÚTUO O Yang, que é representado pela cor branca, e o Yin, que é representado pela cor preta, estão integrados em um movimento contínuo de geração mútua, representando a interação dessas forças. Ou seja, a realidade observada é fluida e em constante mutação, na visão e perspectiva da filosofia tradicional chinesa. INTER-RELACIONAMENTO Para os chineses, a relação do homem com a teoria Yin-Yang, ou seja, os elementos masculino e feminino da natureza é o princípio básico de todo o universo. Baseado nessas teorias de Yin-Yang, podemos observar que, para os chineses, tudo gira em torno dessas duas forças, bem como influenciam diretamente no corpo humano, nos órgãos e nas vísceras. Imagem: Shutterstock.com Desta forma, surgiram as denominações para caracterizar o que é Yin e o que é Yang em relação aos órgãos internos do corpo humano e identificar o desequilíbrio energético causado pela desarmonia entre eles, propiciando a instauração patológica, seja por fatores internos, seja por fatores externos. O EQUILÍBRIO YIN-YANG O especialista Roberto Pinheiro mostrará como atuam essas duas forças opostas e sua relação entre si. Inter-relação do Yin-Yang Yin Yang Frio Quente Vazio Cheio Escuro Claro Fêmea Macho Noite Dia Terra Céu Lua Sol Atenção! Para visualização completa da tabela utilize a rolagem horizontal Elaborado por: Roberto Pinheiro. APLICAÇÕES De acordo com as aplicações de Yin e Yang, o significado e o conceito das duas forças essenciais, opostas e complementares têm sido aplicados em outras áreas que vão além da espiritual. O I Ching, livro oracular de origem chinesa, baseia-se na crença de um universo fluído e mutável, em que cada situação tem seu oposto, o que dará origem a uma nova circunstância. EXEMPLO O inverno, é energia Yin (escura), mas contém, em potência, energia Yang (luz). Na medicina tradicional chinesa, o tratamento das doenças ocorre a partir da energia oposta. Dessa forma, uma febre indica um excesso de força Yang (calor), e remédios baseados em energia Yin (fria) são aplicados para curá-la. O Feng Shui, uma disciplina de origem chinesa que busca harmonia e equilíbrio estético e energético em ambientes, é baseado no significado do Yin Yang para determinar se um lugar tem deficiência ou excesso de qualquer uma dessas energias, trabalhando em uma reorganização do espaço para alcançar o equilíbrio. EXCESSO E DEFICIÊNCIA Em determinadas condições de doença ou patologias, as interações se manifestam com características ou atributos próprios, sendo identificadas como condições de deficiência e de excesso, também conhecidas como ciclos patológicos. EXEMPLO Uma estagnação de sangue provocada por uma invasão de vento, por exemplo, caracteriza o excesso de sangue em um membro, dificultando a sua mobilidade. Um paciente idoso geralmente apresenta dificuldades em sua mobilidade (devido à perda de sua energia ancestral comum por maus hábitos durante o decorrer do seu estilo de vida) o que pode ser caracterizado como uma deficiência de Yin do rim. VERIFICANDO O APRENDIZADO 1. PARA QUE POSSAMOS ENTENDER AS ETAPAS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA E DA CONSTRUÇÃO DA HISTÓRIA DA ACUPUNTURA E SUA EFETIVAÇÃO COMO CAMPO DE CONHECIMENTO E TRATAMENTO AUXILIAR À SAÚDE, EM QUE DEVEMOS NOS BASEAR? A) Em um ambiente onde tudo é atribuído ou realizado por meio de inúmeras agulhas. B) Em pensamentos ocidentalizados, pois cruzaremos informações já conhecidas e estudadas na graduação em saúde. C) Entender os princípios dos programas complementares de saúde. D) Praticar o taoismo em todos os processos de tratamento em acupuntura. E) No verdadeiro raciocínio oriental, referente à filosofia da medicina tradicional chinesa. 2. QUAL DESTAS AFIRMATIVAS SE REFERE AO SIGNIFICADO DO TAOISMO? A) Yin-Yang, duas forças opostas que se complementam e interagem entre si. B) O caminho é o vazio e o seu uso jamais se esgota; é imensurável, profundo e amplo, com uma raiz dos dez mil seres. Cegando cortes, desatando nós, harmonizando-se à luz, igualando a poeira, límpido com a existência eterna; não sei de quem sou filho, vem de antes do rei celeste. C) É uma religião de filosofia oriental; baseia-se no sistema politeísta e filosófico, de crenças parecidas com os antigos elementos místicos e enigmáticos da religião popular da China. D) É uma crença religiosa, somente. E) É utilizada para o exercício e prática de magia negra. GABARITO 1. Para que possamos entender as etapas da medicina tradicional chinesa e da construção da história da acupuntura e sua efetivação como campo de conhecimento e tratamento auxiliar à saúde, em que devemos nos basear? A alternativa "E " está correta. Por se tratar de filosofias totalmente diferentes e a medicina tradicional chinesa ser um conceito milenar, não devemos fazer comparações tanto anatômicas quanto diagnósticas, pois o tratamento de acupuntura baseia-se em tratar o indivíduo como um todo e não especificamente a patologia instalada. Dessa forma, a acupuntura se preocupa sempre com o equilíbrio energético do ser humano para a promoção da saúde. 2. Qual destas afirmativas se refere ao significado do taoismo? A alternativa "C " está correta. O taoismo surgiu e foi transmitido por gerações, tendo como base a verdade de que nada na natureza é imutável. MÓDULO 2 Identificar os cinco elementos e a filosofia das substâncias fundamentais A TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS Os cinco elementos são, na realidade, os cinco movimentos básicos que constituem a dinâmica da natureza. Existe entre eles uma interdependência e uma inter-restrição que determinam seus estados de constante movimento e mutação. A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar importante na medicina tradicional chinesa porque todos os fenômenos ligados aos tecidos e órgãos, à fisiologia e à patologia do corpo humano estão classificados e são interpretados pelas inter-relações entre esses elementos, usadas como um protocolo na prática da acupuntura. Muitas literaturas falam sobre cinco movimentos e outras falam sobre cinco elementos. Isso acaba criandouma enorme confusão quando estamos estudando essa filosofia milenar. Dessa forma, vamos entender como os chineses explicam cinco elementos ou cinco movimentos. É muito comum a tradução ocidental ser feita para cinco elementos, que é uma forma mais usada e simples do ocidental aceitar o entendimento. A TRADUÇÃO REAL É SHIN, QUE SE REFERE MUITO MAIS A MOVIMENTO DO QUE ELEMENTO. E A ORIGEM VERDADEIRA DESSA TEORIA NÃO VEM DOS ELEMENTOS. OS ELEMENTOS Os elementos que nós conhecemos como fogo, terra, metal, água e madeira são apenas representações do movimento que a energia tem quando se manifesta na Terra. O Yin e o Yang são a base desse movimento, que se traduz em força do céu e força da terra. Esse é o princípio básico de toda a filosofia da medicina tradicional chinesa. A força do céu é representada pelo movimento em direção ao céu, o movimento ascendente. Os chineses chamam esse movimento que ascende de Yang. Em contrapartida, o movimento descendente, do céu em direção à terra, os chineses chamam de Yin. AÇÃO DAS FORÇAS Se uma força puxasse para cima e a outra para baixo, a resultante desse movimento seria zero, ou seja, não haveria movimento. Portanto, para que haja movimento constante de ascendência e descendência, é preciso haver um limite na ação da força descendente sobre a terra. Assim, ao chegar no limite da terra, a força descendente se espalha, e esse movimento de expansão proporciona a ascensão. Isso ocorre porque, à medida que se espalha, a força descendente (que chega concentrada à terra) perde densidade, fica mais leve e ascende até o topo das camadas mais altas. Na medida em que essa energia se expande e chega no topo da atmosfera, ela volta a ser comprimida pelo limite que a atmosfera dá para o espaço, volta a se concentrar e passa a descer. Essa força de concentração faz com que a energia que se expandiu se concentre e volte a descender, formando então quatro tipos de movimentos organizados ciclicamente. A partir daí surge um quinto movimento, o movimento circular, concêntrico, adstringente – aquele que organiza constantemente as subidas e descidas. ASSIM SE CONFIGURA A TEORIA BÁSICA DOS CINCO MOVIMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA QUE SE ORIGINAM DOS DOIS MOVIMENTOS PRIMÁRIOS: YIN E YANG. INTERAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM A NATUREZA E SEUS CONCEITOS Filosoficamente, é fácil de entender, porém é muito difícil de se visualizar. Baseados nisso, os chineses fizeram a associação dessas formas de movimento com representações materiais visíveis a olho nu na terra que expressassem constantemente esses movimentos no nosso dia a dia. De acordo com esses preceitos, surgiram, então, os cinco elementos: Na natureza, podemos encontrar aquilo que é sempre ascendente, fluido, sutil e que sempre vai em direção ao céu: o fogo. Para os chineses, o fogo é o elemento que representa a força ascendente e, toda vez que se vê alguma coisa ascendendo, ela é associada ao elemento fogo ou à força Yang, a força ascendente, a força que vai em direção ao céu. E, na natureza, tudo que anda constantemente em direção à terra, eles chamam de água, que é a representação da força descendente. Dessa forma, o elemento água simboliza na natureza a força de descendência. Para os chineses, toda vez que se associa essa movimentação de descendência à água, dá-se a ideia de que isso simboliza a força que vai em direção ao chão. Na natureza, o que é observado como expansivo, em todas as direções, ou seja, para cima, para baixo e para os lados, como as plantas e os vegetais, é classificado de elemento madeira, o qual pode ser simbolizado pelas plantas, as forças que se expandem em todas as direções, levando a água que está embaixo da terra aos céus pela evaporação. O elemento que simboliza a concentração máxima das energias é, na natureza, conhecido como metal. O metal simboliza as estruturas mais rígidas, ou seja, onde as moléculas estão mais grudadas, mais comprimidas, mostrando a força de concentração. Todas essas situações acontecem e estão presentes na natureza, que é o simbolismo da transformação mútua de um elemento no outro. Portanto, compreender os cinco elementos é a forma mais simples de se ter um entendimento de determinadas situações que tenham origem nos cinco movimentos. PENTAGRAMA DOS CINCO ELEMENTOS Existe uma correlação entre os cinco elementos e vários aspectos da natureza. Dentre as características dos chineses estão a constante observação da natureza e o pensamento correlativo entre a natureza e o homem nesse universo abstrato e de metáforas, configurando a base do seu pensamento e ciência. Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela CORRESPONDÊNCIAS ELEMENTO MADEIRA Imagem: Shutterstock.com Direção: Leste. Estação do ano: Primavera. Fator climático: Vento. Cor: Verde. Gosto: Sabor azedo. Imagem: Shutterstock.com Órgão correspondente: Fígado. Função do órgão:Armazenar, drenar o sangue e a manutenção da energia (QI) do corpo e direcioná-lo ao coração em uma cooperação. ELEMENTO FOGO Imagem: Shutterstock.com javascript:void(0) javascript:void(0) javascript:void(0) Direção: Sul. Estação do ano: Verão. Fator climático: Calor Cor: Vermelho. Gosto: Sabor amargo. Imagem: Shutterstock.com Órgão correspondente: Coração. Função do órgão: Aquecer o baço. ELEMENTO TERRA Imagem: Shutterstock.com Direção: Ao centro. Estação do ano: Início e fim do verão. Fator climático: Umidade. Cor: Amarelo. Gosto: Sabor doce. O elemento terra sucede ao fogo e nesse estágio a energia Yang começa a decair dando lugar ao Yin descendente. javascript:void(0) javascript:void(0) Imagem: Shutterstock.com Órgão correspondente: Baço. Função do órgão: Transformação junto com o estômago, ou seja, pegar os alimentos e extrair a essência para suprir o pulmão. ELEMENTO METAL Imagem: Shutterstock.com Direção: Oeste. Estação do ano: Outono. Fator climático: Seco. Cor: Branco. Gosto: Sabor apimentado. Imagem: Shutterstock.com Órgão correspondente: Pulmão. Função do órgão: Extrair essa essência (a água) e torná-la pura, promovendo a circulação dos fluidos para cooperar com os rins. ELEMENTO ÁGUA javascript:void(0) javascript:void(0) javascript:void(0) Imagem: Shutterstock.com Direção: Norte. Estação do ano: Inverno. Fator climático: Frio. Cor: Preto. Gosto: Sabor salgado. Imagem: Shutterstock.com Órgão correspondente: Rim Função do órgão: Comandar água e nutrir o fígado de energia. Os chineses fazem essa relação da natureza com o homem. Na medicina tradicional chinesa, esse processo é imprescindível para entender as mudanças e mutações das patologias na vida humana. Para os chineses, o homem e o universo estão unificados; tudo o que acontece na natureza tem um reflexo no corpo humano. Segundo essa teoria, para cada elemento existe a associação a um órgão e uma víscera do corpo humano. OS CINCO ELEMENTOS (WU XING) Na teoria dos cinco elementos, fica caracterizado que os ancestrais chineses tinham a necessidade muito grande de observar a natureza para as suas tarefas diárias e de cuidar da saúde para sobreviverem. Sabiamente, durante séculos, os chineses relacionavam cada símbolo a órgãos e vísceras chamados e conhecidos como Zang Fu. O constante movimento e as mutações entre as relações com os cinco elementos é que determinam os seus estados de excesso e deficiência, pois todos os fenômenos dos tecidos, órgãos, da fisiologia e patologia do corpo humano estão divididos e são interpretados pelas inter-relações entre esses elementos. O YIN E O YANG, QUANDO SE ALTERNAM DE UM PARA O OUTRO, REPRESENTAM OS CINCO ELEMENTOS QUE SE MANIFESTAM NOS CICLOS DE MUDANÇA E COM ISSO REGULAM A VIDA NA TERRA. Os cinco movimentos definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças das estações, como crescimento e declínio, mudanças do clima, sabores, todos exercendo interferência direta no ser humano. Cada energia está associada a um elemento cuja função se assemelha à função dessas energias, daía origem dos seus nomes. E a manifestação da força Yin-Yang na Terra, ou seja, as cinco fases de energia, representam respectivamente vários estágios de vazio e cheio, pelos quais essas energias passam ao equilibrar determinado sistema energético. Dessa forma, os cinco ciclos de energia, ou os cinco elementos, aparecem na sua natureza específica durante as transformações da força Yin e da sua união com a força Yang. Esses ciclos, essas fases de energia estão sempre em constante mudança, nutrindo e controlando umas às outras para que haja sempre uma nova fase de mudança nos movimentos de transformação, seja do vazio para o cheio e do cheio para o vazio, seja do excesso para a deficiência ou da deficiência para o excesso. javascript:void(0) javascript:void(0) Assim, na prática da acupuntura, elas são as representações dos cinco elementos ou cinco movimentos diferentes e abstratos, onde geram-se e controlam-se mutuamente organizando o mecanismo de autorregulação (ciclos fisiológicos). Portanto, em determinadas condições patológicas, as interações se manifestam com características ou atributos próprios, sendo ressaltadas como condições de deficiência e de excesso, conhecidas como ciclos patológicos. Anteriormente, falamos sobre as características de cada elemento, porém vale ressaltar que, para os chineses, cada elemento também simboliza uma direção, ou seja: Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela A madeira representa o movimento de expansão e exterior em todas as direções. Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela O fogo representa o movimento ascendente. Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela A terra representa a neutralidade ou estabilidade. Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela O metal representa o movimento contraído e interior. Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela A água representa o movimento descendente. CICLO DE GERAÇÃO Coração, intestino delgado, triplo aquecedor, circulação e sexo pertencem ao elemento fogo, o qual, no ciclo de geração, gera a terra. Baço, pâncreas e estômago pertencem ao elemento terra, o qual, no ciclo de geração, gera o metal. Pulmão e intestino grosso pertencem ao elemento metal, que, no ciclo de geração, gera a água. Rins e bexiga pertencem ao elemento água, o qual, no ciclo de geração, gera a madeira. Fígado e vesícula biliar pertencem ao elemento madeira, o qual, no ciclo de geração, gera o fogo. Imagem: Shutterstock.com CICLO DE DOMINÂNCIA Fogo domina metal. Metal domina madeira. Madeira domina terra. Terra domina água. Água domina fogo. Imagem: Shutterstock.com De acordo com essas correlações e interações, é possível traçar um diagnóstico preciso e individualizado, sempre objetivando o equilíbrio energético do ser humano, pois não são tratadas somente as patologias, mas o indivíduo integral, como um todo, para melhor qualidade de vida, promoção da saúde e prevenção de doenças. CLASSIFICAÇÃO DAS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS QI O QI (ou Chi) é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físicos e espirituais, num estado constante de fluxo e em estados variáveis de agregação. Significa a essência da vida, como se fosse um vapor, a origem de tudo que existe. Para os orientais, é considerado um sustentáculo, um alicerce para a vida impalpável, inatingível. Baseado nesse pensamento, o QI liga o sopro vital à matéria. Esse QI pode ser ascendente, descendente ou movimentar-se em todas as direções. A energia (QI) Yang é leve como o ar e dessa forma tende a flutuar, ao contrário da energia (QI) Yin, que é mais pesada e tende a descer com o objetivo de formar a matéria. SAIBA MAIS Segundo a filosofia chinesa, todos nós recebemos essa QI (chamado de QI ancestral) de nossos pais na hora da concepção. A QI também pode ser assimilada através dos alimentos, respiração e ambiente em que vivemos (QI adquirido.) SANGUE (XUE) É uma forma de QI (energia) muito densa e material, havendo um relacionamento muito próximo entre o Xue e o QI, sendo o Xue (sangue) a parte Yin e o QI (energia) a parte Yang. O QI gera, movimenta e controla o Xue, por isso é considerado o comandante do sangue. O sangue nutre e providencia a base material e densa ao QI, sendo chamado de “a mãe do QI”. ESSÊNCIA JING É como um fluido derivado de um processo de refinamento ou destilação, extraído de alguma base mais dura, sendo uma substância muito preciosa para ser cuidada e guardada. A essência transforma-se lenta e gradualmente ao longo dos tempos e fica estocada nos rins. A energia (QI) é o que faz o sangue se movimentar no corpo. Dessa forma, tudo que é Yang é movimento, e tudo que é Yin é estático. Assim sendo, o sangue só se movimenta no corpo por causa do QI, que é energia e que tem característica Yang. JING PRÉ-CELESTIAL JING PÓS-CELESTIAL JING PRÉ-CELESTIAL É a energia que adquirimos dos nossos pais, chamada de energia ancestral (genética). Tem a função de nutrir o embrião e o feto na gravidez; é proveniente do rim da mãe. É tão importante que não pode ser renovada, pois é a origem do QI, Xue, Yin-Yang do corpo, devendo ser totalmente preservada. JING PÓS-CELESTIAL É a energia que adquirimos através dos bons hábitos, bom estilo de vida e boa alimentação. JIN YE (FLUIDOS CORPÓREOS) São os fluidos totais normais do corpo, em suas diferentes secreções. Líquidos do estômago. Líquidos das articulações. Excreções ligadas aos órgãos e vísceras (Zang Fu), como lágrimas, urina e suor. Os fluidos corpóreos têm como função principal alimentar o organismo, bem como promover a sua lubrificação. JIN É a ação externa dos fluidos. YE É a parte interna dos líquidos. javascript:void(0) javascript:void(0) O Jin e o Ye formam o sangue, em seguida a parte aquosa, fortalecem o Jing (essência), o cérebro, a medula óssea e, finalizando, mantêm a harmonia e o equilíbrio do Yin-Yang, conservando um bom funcionamento do Zang Fu (órgãos e vísceras). TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS O especialista Roberto Pinheiro explicará detalhadamente a interação dos cinco elementos nos ciclos de geração e dominância. VERIFICANDO O APRENDIZADO 1. NA NATUREZA, PODEMOS ENCONTRAR TUDO QUE É SEMPRE ASCENDENTE, FLUIDO, SUTIL E ANDA SEMPRE EM DIREÇÃO AO CÉU. DE ACORDO COM ESSE PENSAMENTO CHINÊS, QUAL É O ELEMENTO QUE REPRESENTA A FORÇA ASCENDENTE E AO QUAL ASSOCIAM QUALQUER COISA QUE ELES VEJAM ASCENDENDO? A) Terra B) Fogo C) Água D) Metal E) Ar 2. QUAL DESSES ELEMENTOS REPRESENTA O MOVIMENTO DE NEUTRALIDADE OU ESTABILIDADE? A) Fogo B) Água C) Ar D) Metal E) Terra GABARITO 1. Na natureza, podemos encontrar tudo que é sempre ascendente, fluido, sutil e anda sempre em direção ao céu. De acordo com esse pensamento chinês, qual é o elemento que representa a força ascendente e ao qual associam qualquer coisa que eles vejam ascendendo? A alternativa "B " está correta. Para os chineses, o fogo representa a estação do verão, cujo fator climático é o calor. O ar quente é leve e tende a subir, realizando o movimento de ascendência e, mediante sua vaporização, dará sequência ao elemento água, que descende dando início a mais um elemento e assim sucessivamente. 2. Qual desses elementos representa o movimento de neutralidade ou estabilidade? A alternativa "E " está correta. Para os chineses, a terra corresponde à direção relacionada ao centro. O elemento terra sucede ao elemento fogo e nesse estágio a energia Yang começa a decair, dando lugar ao Yin descendente. O período de chuvas após o verão e o cair da tarde são os que melhor refletem essa fase. Nesse sentido, o pensamento dos chineses em relação à terra é que a natureza dela é produzir e transformar todas as coisas e caracteriza-se pelo desenvolvimento e pela espiritualidade. MÓDULO 3 Identificar as etiopatogenias e os pontos e meridianos do corpo PATOLOGIAS X ETIOPATOGENIAS A Patologia é o campo da ciência que estuda a formação e evolução das doenças. VOCÊ SABIA A palavra patologiatambém pode ser usada como sinônimo para doença. Já Etiopatogenia é o estudo das causas das doenças e dos mecanismos patogênicos que atuam sobre o organismo para provocarem essas doenças. Em condições normais, não causam efeitos patológicos ao organismo, porém em variações climáticas brutais ou anormais, podem agredir o corpo e provocar doenças. As externas são captadas através de mensagens emocionais e representam a modificação do espírito em relação à percepção da mensagem, não precisam penetrar no organismo e vão direto aos Zang (órgãos). As etiopatogenias internas podem tornar-se patológicas intensas e prolongadas. Cada emoção possui um efeito particular sobre o QI e podem afetar órgãos diversos. CAUSAS EXTERNAS E INTERNAS DAS PATOLOGIAS ETIOPATOGENIAS EXTERNAS Na filosofia chinesa, são seis os excessos patogênicos e suas características das causas externas da doença: Excessos patogênicos e suas características Excessos Patogênicos Características Vento Doença do vento – Primavera Frio Doença do frio – Inverno Fogo Doença do fogo – Verão Umidade Doença da umidade – Outono Secura Doença da secura – Meados de outubro Calor Doença do calor – Verão prolongado Atenção! Para visualização completa da tabela utilize a rolagem horizontal Elaborado por: Roberto Pinheiro ETIOPATOGENIAS INTERNAS Na filosofia chinesa, são considerados os sete sentimentos das causas internas: Fúria Alegria Tristeza Preocupação Abstração Medo Choque IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES PATOLÓGICOS Exemplos dos principais fatores de agressão ao organismo: O QI PRINCIPAL DA PRIMAVERA É DE NATUREZA YANG Causa doenças de evolução rápida Causa doenças erráticas Abre os orifícios da pele, como sudorese fria e tremor ao vento Acarreta agitação SÍNDROMES EXTERNAS DO VENTO O fator principal é o Yang e pode indicar o início de numerosas doenças. As doenças do vento são de característica de agitação. O vento externo causa doenças por agressão ao organismo. O vento interno causa o mau funcionamento do fígado. Surgem e se modificam muito rápido. Tem natureza de abrir, fazer escoar e movimentar. Vento não permanece no lugar. Tem característica de prejudicar a parte superior do corpo (cabeça) e o invólucro muscular. Pele, pelos, orifícios da pele se abrem e se expandem. Em relação à pele, suor e tremor ao vento. TIPOS DE VENTO Foto: Shutterstock.com VENTO FRIO Sintomas: Rigidez e dor nos ombros, lombar, pescoço e nuca. O enrijecimento dos músculos é provocado pelos tremores. Mesmo agasalhados, pacientes referem dificuldade para se manterem aquecidos. Foto: Shutterstock.com VENTO CALOR Sintomas: Olhos e rostos vermelhos. Dor de garganta. Febre alta. Os fluidos se estagnam no nariz em função da difusão prejudicada pela descida do QI do pulmão. Foto: Shutterstock.com VENTO UMIDADE Sintomas: Artrite. Artrose. Umidade com difícil recuperação e tempo prolongado. Dor nas articulações, são inconstantes. Hora aparece, hora desaparece. Foto: Shutterstock.com VENTO SECURA Sintomas: De natureza adstringente e seca. Penetra pela boca e pelo nariz. Prejudica facilmente o QI do pulmão. Característica de secar facilmente os líquidos orgânicos. NOÇÕES BÁSICAS DE TÉCNICAS DIAGNÓSTICAS Na medicina tradicional chinesa, para se realizar um bom diagnóstico e traçar a técnica e/ou terapêutica escolhida, é preciso atentar para as seguintes etapas: OS QUATRO EXAMES DA SEMIOLOGIA E OS OITO PRINCÍPIOS 1 Queixa principal do paciente 2 Uso de medicamentos e cirurgias 3 Aparelho respiratório (sinusite, rinite, bronquite, asma, alergias, sudorese) 4 Aparelho digestivo (tipos de refeições, complementos, tipos de alimentos, problemas digestivos, funcionamento do intestino) 5 Aparelho circulatório (dormências, tonturas, vertigens, varizes, pressão arterial) 6 Aparelho geniturinário Eliminações: Frequência, odores, colorações, consistências. Ciclo menstrual: Regularidade, cor do sangue, coágulos. 7 Outros sintomas (sono, tonturas, queda de cabelo, câimbras, alergias, órgãos dos sentidos: ouvido, nariz, boca) 8 Inspeção geral (expressão do rosto, cor da pele, unhas, aspecto geral do corpo) MERIDIANOS São doze os principais meridianos do corpo, sendo seis meridianos Yin e seis meridianos Yang. MERIDIANOS YIN Os meridianos Yin circulam em toda a região Yin do corpo (parte anterior). Da mesma forma, os meridianos Yang circulam em toda a região Yang do corpo (parte posterior). Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO PULMÃO (11 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yin – Inicia-se no tórax, região subclavicular, percorre o braço e o antebraço pela face anterior e termina no polegar. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO BAÇO-PÂNCREAS (21 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yin – Começa no dedo grande do pé, segue pelo bordo interno do pé, face interna da perna e coxa, face anterior do abdome e lateral do tórax, terminando no 7º espaço intercostal. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO CORAÇÃO (9 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yin – Nasce no oco axilar, passa à face interna do braço, segue pelo antebraço, cruza o punho por sua parte mais interna e vai terminar na extremidade do dedo mínimo. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO RIM (27 PONTOS SIMÉTRICOS) Meridiano Yin – Nasce na planta do pé, sobe pela face interna dele, face interna da perna e da coxa, percorre o abdome e o tórax, próximo da linha mediana, e termina sob a clavícula. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANA CIRCULAÇÃO – SEXO (9 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yin – Nasce no tórax, por fora do mamilo, introduz-se no membro superior que percorre por sua face interna e termina na extremidade do dedo médio. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO FÍGADO (14 PONTOS SIMÉTRICOS) Meridiano Yin – Nasce na extremidade do dedo grande do pé, segue por seu bordo interno, continua pela face interna da perna e da coxa, ganha o abdome e termina no 6º espaço intercostal. MERIDIANO YANG Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO INTESTINO GROSSO (20 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yang – Inicia-se na ponta do dedo indicador, percorre a mão, o antebraço o braço, o ombro, o pescoço, a face e termina junto à asa do nariz. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO ESTÔMAGO (45 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yang – Começa na cabeça, cruza a face, o pescoço, o tórax e o abdome, introduz-se no membro inferior e termina na extremidade do segundo dedo do pé. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DO INTESTINO DELGADO (19 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yang – Começa na extremidade do dedo mínimo, continua pelo braço interno da mão, do antebraço e cruza o ombro e a espádua em zigue-zague, entra no pescoço e chega à face, vindo a terminar no pavilhão da orelha. javascript:void(0) Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DA BEXIGA (67 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yang – É o meridiano mais extenso do organismo. Começa no ângulo interno do olho, sobe pela fronte, cruza o crânio por fora da linha mediana, desce pela nuca, ganha a espádua e a percorre de cima para baixo perto da linha mediana. continue lendo... Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO TRIPLO AQUECEDOR (23 PONTOS BILATERAIS) Meridiano Yang – Nasce na extremidade do dedo anular, sobe pelo dorso da mão, antebraço e face póstero-externa do braço, ganha o ombro, a nuca, contorna o pavilhão da orelha e termina no fim da sobrancelha. Imagem: Shutterstock.com MERIDIANO DA VESÍCULA BILIAR (44 PONTOS) Meridiano Yang – Nasce no ângulo externo do olho, percorre o crânio, descrevendo uma série complexa de curvas, chega ao ombro, continua pela face lateral do tórax e desce pelo membro inferior, percorrendo-o por sua face externa para terminar na extremidade do 4º dedo do pé. ESTÔMAGO É preciso cuidado para não confundir transformação com digestão. Ao falarmos em transformação dos alimentos, estamos nos referindo a energia e sangue. O estômago é o meridiano principal nesse processo, ao contrário do baço-pâncreas. javascript:void(0) Ao chegar à proximidadedo cóccix, desaparece da superfície para reaparecer na parte alta da espádua e segue um curso paralelo com a linha anterior. Entra no membro inferior, percorrendo-o por sua face posterior e depois por sua face externa ao chegar à panturrilha, e termina na extremidade do 5º dedo. Meridianos e suas características Meridianos Nome chinês Sigla Polaridade Números de pontos Horários Origem Destino Pulmão Fei P Yin 11 3h - 5h Tronco Mãos Intestino grosso Da Chang IG Yang 20 5h - 7h Mãos Cabeça Estômago Wei E Yang 45 7h - 9h Cabeça Pés Baço-pâncreas Pi BP Yin 21 9h - 11h Pés Tronco Coração Xin C Yin 9 11h - 13h Tronco Mãos Intestino delgado Xiao Chang ID Yan 19 13h - 15h Mãos Cabeça Bexiga Pan Guan B Yang 67 15h - 17h Cabeça Pés Rins Shen R Yin 27 17h - 19h Pés Tronco Pericárdio Xin Bao PC Yin 9 19h - 21h Tronco Mãos Triplo aquecedor San Jiao TA Yang 23 21h - 23h Mãos Cabeça Vesícula biliar Dan VB Yang 44 23h - 1h Cabeça Pés Fígado Gan F Yin 14 1h - 3h Pés Tronco Atenção! Para visualização completa da tabela utilize a rolagem horizontal Elaborado por: Roberto Pinheiro FATORES PATOGÊNICOS NA MEDICINA CHINESA O especialista Roberto Pinheiro relaciona as patologias, suas causas e seus diagnósticos no âmbito da medicina chinesa. SEQUÊNCIA DO FLUXO ENERGÉTICO Em relação à divisão do corpo humano, os chineses acreditam que essa energia flui em um sentido sequencial. 1 Do tronco para as mãos 2 Das mãos para a cabeça 3 Da cabeça para os pés 4 Dos pés para o tronco 5 Novamente para as mãos Dessa forma, a energia está presente e circulando em todos os órgãos do corpo humano. DO TRONCO PARA AS MÃOS Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela DAS MÃOS PARA A CABEÇA Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela DA CABEÇA PARA OS PÉS Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela DOS PÉS PARA O TRONCO Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela NOVAMENTE DO TRONCO PARA AS MÃOS Imagem: Shutterstock.com, adaptada por Rodrigo Quintela Esses meridianos principais do corpo exercem um papel fundamental na medicina tradicional chinesa e estão diretamente realizando uma inter-relação da natureza com os cinco elementos: fogo, terra, metal, água e madeira. Baseado nesse pensamento, os chineses construíram uma função para cada órgão relacionado a cada elemento da natureza por sua especificidade. OS VASOS EXTRAORDINÁRIOS Os vasos extraordinários têm a função de irrigar os espaços compreendidos entre os meridianos principais, pois são reservatórios que absorvem e transbordam excesso de QI dos canais principais, conduzem e transportam a energia ancestral dos rins para diferentes partes do corpo e para os meridianos principais, recebendo energia Yang nutritiva e defensiva. YIN Ren Mai (vaso concepção) Chong Mai (vaso penetrador) Yin Wei Mai (vaso Yin de conexão) Yin Qiao Mai (vaso Yin do calcanhar) YANG Du Mai (vaso governador) Daí Mai (vaso da cintura) Yang Wei Mai (vaso Yang de conexão) Yang Qiao Mai (vaso Yang do calcanhar) SELEÇÃO DOS VASOS EXTRAORDINÁRIOS ⇒ YANG WEI MAI Áreas do corpo influenciadas: face lateral da perna, lateral do corpo, lateral do pescoço, lateral da cabeça, ouvidos e genitália externa. Harmoniza as partes superior e inferior do corpo. Diminui Yang do F, controla desarmonia de VB. Tem a função de repelir as energias perversas de origem externa que invadem a superfície do corpo. Influência sobre as laterais do corpo. Indicações: dores e parestesias, problemas de pele, sudorese noturna, distúrbios nasais e oculares, alterações de VB29 a VB21. ⇒ YANG QIAO MAI Áreas do corpo influenciadas: face lateral da perna, costas, pescoço, cabeça e olhos. Expele o vento externo, remove estagnação de QI do canal principal da bexiga (tratamento de dores nas costas, ombros, quadril e pernas). Ascende Yang QI do R. Move estagnações de QI no meridiano da B. Absorve o excesso de Yang acumulado na cabeça, útil no tratamento das cefaleias severas, sequelas de AVE, hemiplegia, paralisia facial. Indicações: problemas cerebrais, contratura, dor, paresia ou paralisia da coluna vertebral ou dos membros, artroses, alterações de VB29 a B41. ⇒ DAÍ MAI Áreas do corpo influenciadas: cintura, quadril, face lateral do joelho e genitália externa. As perturbações do Dai Mai com impedimento da circulação de energia levam à paralisia dos membros inferiores. Seu trajeto regula o QI do R. É responsável, junto com o Yang Wei Mai, pela harmonização da parte superior e inferior do corpo. Harmoniza padrões de excesso de F e VB. Regula ciclo menstrual e alterações em MMII (def Xue F). Alterações do sistema musculoesquelético. Trata falta de leite para amamentação, dor nas glândulas mamárias. Indicações: artroses, contraturas e tremores, esgotamento, alterações na cintura. ⇒ DU MAI Áreas do corpo influenciadas: região dorsal, coluna vertebral cervical, dorsal, lombar, sacrococcígeo e região posterior da cabeça. Apresenta ramificações que ligam DU12 e B12, formando uma conexão com o canal da bexiga. B12 é o lugar de entrada e saída do vento, e por onde o Du Mai elimina o vento patogênico, controla vento interior e expele vento exterior. Através de DU16, podem penetrar a energia perversa vento, frio, calor. DU14 e DU20 são pontos de reunião dos meridianos Yang. DU14 trata deficiência de MMSS e MMII. Fortalece a coluna vertebral, tonifica o Yang dos rins e coração, nutre a medula nervosa e o cérebro. Usado para tratamento de lombalgia crônica, distúrbios reprodutivos no homem. Indicações: alterações neurológicas, contraturas e tremores dos membros, dores lombares e dos joelhos, doenças dos olhos, distúrbios bucofaringeanos. ⇒ YIN WEI MAI Área do corpo influenciada: tórax e coração. Faz a ligação com todos os canais Yin, controla a face interna do corpo. Acalma a mente, principalmente das mulheres. Aumenta Yin e Xue, equilibra C e R. Indicações: problemas psíquicos e mentais, distúrbios vasculares, dores abdominais, alterações no trajeto de VC22 a R9. ⇒ YIN QIAO MAI Áreas do corpo influenciadas: rim, face medial das pernas, abdome e olhos. B1 encontro de Yang e Yin Qiao Mai. O Yin Qiao Mai tem ação sobre as pálpebras, tem a função de fazer chegar os líquidos necessários aos olhos. O excesso de Yin trará sonolência (excesso de umidade, pálpebras pesadas). Acalma distúrbios do sono (insônia). Fortalece as pernas. Ascende Yin Qi do rim. Une alto e baixo, esquerda e direita. Dores que mudam de lugar, fibromialgia. Trata-se Yang Qiao Mai em homens e Yin Qiao Mai em mulheres. Indicações: transtornos geniturinários, alterações de E9, E12 a R8. ⇒ CHONG MAI Áreas do corpo influenciadas: abdome, tórax, útero e coração. Responsável pelo transporte de energia ancestral dos rins, energia nutritiva e de defesa. Tem a função de conectar o QI pré-celestial e o pós-celestial (R e E). Movimenta QI e Xue em tórax e abdome. Tem maior influência no sistema reprodutor feminino, porém também trata distúrbios sexuais masculinos. Tonifica o QI dos rins, baço e estômago, tonifica Xue de C e BP. Indicações: problemas digestivos, distúrbios cardíacos, alterações de BP6 a E11. ⇒ REN MAI Áreas do corpo influenciadas: região ventral, abdome, tórax, pulmão, garganta e face Regula o QI e Xue dos canais Yin (mar dos canais Yin), regula o sistema reprodutor feminino e masculino, a gestação, o sistema digestivo, o sistema respiratório. Movimenta QI no TA inferior, médio e superior. Nutre Yin QI do organismo. Regula o sistema digestivo, pois seu trajeto no epigástrio tem influência na digestão. Tem como função a tonificação do QI dos Rins, remove umidade da parte inferior do abdome, estagnação de QI de P, C, F, BP, E, útero. Controla o útero, regulariza o QI do sistema reprodutivo (controla fluxo menstrual e gestação) e, após a menopausa, tonifica Xue e Yin. Regula as emoções relacionadas a R e P. Indicações: afecções pulmonares e das vias aéreas superiores, dermatoses, insuficiência pancreática.PARES TERAPÊUTICOS O sistema de pares terapêuticos é um sistema de controle da energia pelas duplas dos vasos terapêuticos. Os oito vasos maravilhosos possuem ação mútua, dois a dois, com ação específica em determinados grupos de doenças, sendo os vasos ligados com duplas, um ponto de comando nos MMSS (membros superiores) e um ponto de comando nos MMII (membros inferiores). Caso se inicie o tratamento com um ponto, deve-se terminar com o outro, obrigatoriamente, formando-se assim as duplas. SENSORIAL Yang Wei Mai TA 5 -- Dai Mai VB41 MOTOR Du Mai ID3 -- Yang Qiao Mai B62 PSICOSSOMÁTICO Yin Wei Mai CS6 -- Chong Mai BP4 METABÓLICO Ren Mai P7 -- Yin Qiao Mai R6 Descubra como cada dupla atua: DUPLA N° 1 DUPLA N° 2 DUPLA N° 3 DUPLA N° 4 javascript:void(0) javascript:void(0) javascript:void(0) javascript:void(0) DUPLA N° 1 É utilizada no tratamento de cervicalgias laterais, problemas na região da coxa, artrose na região da coxa, dores em geral, dermatopatias crônicas, como eczema, lombalgias e reumatismo, esgotamentos, tremores, contraturas. DUPLA N° 2 Esta dupla atua particularmente e com eficácia nas síndromes dolorosas agudas, como cervicalgia posterior, dorsalgias, ciatalgia, nevralgia intercostal, poliartrites, síndromes neurológicas como cefaleias hipertensivas, convulsões, epilepsias e hemiplegia, contraturas e tremores nos membros, dores lombares e dos joelhos, doenças dos olhos, distúrbios bucofaringeanos. DUPLA N° 3 Trata distúrbios psicoemocionais (fobias, inibições, depressão e outros) distúrbios abdominais e circulatórios, problemas de pele, sudorese noturna, disfunções nasais e oculares. DUPLA N° 4 Atua principalmente nos distúrbios digestivos, nas doenças pulmonares crônicas e urogenitais, dermatoses, insuficiências pancreáticas. VERIFICANDO O APRENDIZADO 1. QUAL DESSE MERIDIANOS PRINCIPAIS TEM A FUNÇÃO DE TRANSFORMAÇÃO DIGESTIVA DE ALIMENTOS? A) O meridiano do rim. B) O meridiano do coração. C) O meridiano do baço-pâncreas. D) O meridiano do fígado. E) O meridiano do estômago. 2. QUANTOS SÃO OS MERIDIANOS DO CORPO HUMANO NA VISÃO ORIENTAL, QUAIS SÃO AS SUAS CARACTERÍSTICAS E COMO SÃO CONHECIDOS NA ACUPUNTURA? A) 14, características norte e sul e conhecidos como sinais elétricos. B) 12, características Yin e Yang, e conhecidos como canais de energia que se ligam aos órgãos do corpo através da superfície dele e que têm a função de transportar a energia por todo o corpo. C) 10, características de polos positivos e polos negativos e conhecidos como positivo e negativo. D) 12, características Yin e Yang e conhecidos como cinco elementos. E) 14, características Yin e Yang e conhecidos como superior e inferior. GABARITO 1. Qual desse meridianos principais tem a função de transformação digestiva de alimentos? A alternativa "E " está correta. Na medicina tradicional chinesa, as substâncias fundamentais são chamadas de GU QI que significa comida (alimento). Representa o primeiro estágio na transformação dos alimentos em QI (energia). O alimento penetra e é decomposto pelo estômago, sofrendo posterior transformação pelo estômago com o auxílio do baço-pâncreas. 2. Quantos são os meridianos do corpo humano na visão oriental, quais são as suas características e como são conhecidos na acupuntura? A alternativa "B " está correta. Os meridianos são linhas imaginárias por onde percorrem toda a energia do corpo, ligando o alto com o baixo e o Yin com o Yang para movimentar o sangue. Para os chineses, os meridianos possuem seus órgãos e vísceras, sendo que as caraterísticas Yin e Yang existem porque, na filosofia chinesa, um não existe sem o outro. Estão sempre mantendo uma inter-relação com os cinco elementos. MÓDULO 4 Relacionar a biossegurança, as técnicas da medicina chinesa e as aplicações da acupuntura A ACUPUNTURA E SUAS APLICAÇÕES A palavra acupuntura em português vem do latim acus (agulha) e punctura (colocação). A terapia consiste na aplicação de agulhas em pontos corporais energéticos para o tratamento de diversas patologias. Inicialmente, eram considerados 365 pontos espalhados pelo corpo humano – um para cada dia do ano –, mas atualmente já é possível identificar cerca de 2.000 pontos corporais. ALGUMAS TÉCNICAS DE APLICAÇÃO ACUPUNTURA É uma técnica milenar da medicina tradicional chinesa que consiste na inserção de agulhas em pontos específicos com a finalidade de tratar e prevenir doenças, e promover a saúde. Foto: Shutterstock.com ELETROACUPUNTURA É a associação da acupuntura e de estímulos elétricos com finalidade de produzir uma estimulação mais potente. Uma corrente elétrica regular e contínua passa através das agulhas, desencadeando uma ação analgésica mais referida. Foto: Shutterstock.com LASER-ACUPUNTURA É uma técnica cuja aplicação utiliza o laser por emissão eletromagnética em pontos específicos do corpo. Na impossibilidade do uso de agulhas, utiliza-se essa técnica, tanto para adultos como para crianças. Foto: Shutterstock.com Relacionamos a seguir os principais pontos utilizados e suas possíveis combinações. PULMÃO P-1 P-5 P-7 P-9 P-1 Função principal: Propaga o QI do pulmão e torna-o mais profundo, elimina calor, principalmente do aquecedor superior (calor do pulmão), acalma a tosse. P-5 Função principal: Elimina o fogo do pulmão e o calor do aquecedor superior, torna o QI contracorrente do pulmão profundo, elimina catarro do pulmão, relaxa o tórax. P-7 Função principal: Propaga o QI do pulmão e torna-o mais profundo, dissipa os fatores patogênicos como o vento e o frio, estimula a produção de suor, tona os meridianos e os canais de rede fluentes, abre o vaso concepção. P-9 Função principal: Dissipa o calor externo patogênico, o vento, elimina o catarro, elimina calor do aquecedor superior e torna-se QI mais profundo, fortalece o QI e o Yin do pulmão. Estimula a circulação sanguínea e de QI, acalma a tosse. INTESTINO GROSSO IG-4 IG-11 IG-4 Função principal: Dissipa fatores externos patogênicos externos, como frio, umidade e, principalmente, vento. Abre a superfície do corpo, fortalece e propaga o QI do pulmão, estabiliza a resistência Wei-QI, clareia e elimina calor do pulmão, transforma e regula a umidade, dispersa as obstruções do meridiano e torna-o corrente, ativa a circulação sanguínea e de QI nos canais da rede, alivia as dores. IG-11 Função principal: Elimina calor e umidade, dissipa os fatores externos patogênicos como o vento e o frio, refresca os estados de calor internos, não importando sua causa e sua localização nos órgãos, regula a circulação sanguínea e de QI nos meridianos, fortalece os tendões e as articulações. ESTÔMAGO E-25 E-36 E-40 E-41 E-25 Função principal: Regula o intestino grosso, fortalece o baço, estimula a circulação sanguínea e a de QI, elimina umidade, refresca o calor das vísceras. E-36 Função principal: Fortalece o baço e o estômago, torna o QI contra o fluxo do estômago mais profundo, harmoniza o intestino e dispersa os acúmulos, dissipa os fatores externos patogênicos como frio, elimina umidade, descongestiona e regula a circulação sanguínea e de QI dos meridianos e dos canais da rede, fortalece a resistência do corpo. E-40 Função principal: Transforma a umidade e a mucosidade, harmoniza o estômago e o baço, clareia e acalma o Shen da mente, descongestiona o tórax e acalma a asma. E-41 Função principal: Fortalece o QI do baço, alivia e elimina o calor do estômago, elimina a umidade e a estagnação, elimina o vento e acalma o Shen. BAÇO-PÂNCREAS BP-3 BP-4 BP-6 BP-9 BP-3 Função principal: Fortalece o baço e auxilia suas funções de transportes e de transformação, transforma a umidade e a umidade calor, harmoniza o aquecedor médio e regula seu fluxo de QI, estimula o peristaltismo do estômago. BP-4 Função principal: Fortalece o baço e o estômago, harmoniza o estômago e regula o fluxo de QI, principalmente no aquecedor médio, estimula o peristaltismo gastrointestinal, abre o meridiano extraordinário Chong Mai, regula a menstruação.BP-6 Função principal: Fortalece o baço e estimula suas funções de transporte e de transformação, transforma a umidade e dissipa-a. Nutre o sangue e o Yin, estimula o fluxo sanguíneo e de QI, remove a estagnação de QI e de sangue, fortalece o rim e regula o útero e a menstruação, alivia as dores, sobretudo no baixo abdome, refresca e elimina o calor de sangue, regula o fluxo de QI e de fígado, acalma o Shen-Mente, sobretudo nos casos de síndrome de carência de sangue e de Yin. BP-9 Função principal: Fortalece o baço, transforma e elimina umidade, a umidade calor e a umidade fria, sobretudo do aquecedor inferior, regula a via das águas e estimula a diurese. CORAÇÃO C-7 C-7 Função principal: Fortalece e nutri o sangue do coração, alivia e elimina o fogo do coração e o calor, dispersa as obstruções do meridiano e torna-o fluente, acalma o Shen-Mente. INTESTINO DELGADO ID-3 ID-3 Função principal: Dissipa os fatores externos patogênicos, sobretudo o vento, elimina o calor, clareia e acalma o Shen-Mente, relaxa os músculos e protege os tendões, torna um meridiano e os canais da rede fluentes, abre o meridiano extraordinário vaso governador e retira dele o vento interno. BEXIGA B-60 B-62 B-60 Função principal: Fortalece o rim, elimina o vento externo e interno, alivia o calor da cabeça, faz o sangue circular e remove a estagnação de sangue no útero, estimula as contrações, torna os meridianos fluentes, relaxa os músculos e os tendões, fortalece a região lombar e o joelho. B-62 Função principal: Dissipa os fatores externos patogênicos, relaxa os tendões e os músculos, abre e conecta o meridiano extraordinário Yang Qiao Mai, elimina o vento interno clareia a consciência, acalma o Shen-Mente. RIM R-3 R-3 Função principal: Tonifica o rim, nutre o Yin, tonifica o Yang, estabiliza o QI do rim, protege o Jing essencial, os ossos e a medula, refresca o fogo perverso, o calor perverso, o próprio calor, regula o útero, fortalece a região lombar e o joelho. CIRCULAÇÃO E SEXO CS-6 CS-6 Função principal: Acalma o coração, alivia o fogo e calor, harmoniza o estômago e torna o seu QI contracorrente mais profundo, regula a circulação de QI do fígado, relaxa o tórax, acalma o Shen-Mente e alivia a dor. TRIPLO AQUECEDOR TA-4 TA-5 TA-4 Função principal: Elimina o vento, refresca o calor, torna o meridiano e os canais de rede fluentes, relaxa os tendões, protege o QI original Yang QI no triplo aquecedor. TA-5 Função principal: Dissipa os fatores externos patogênicos e abre a superfície do corpo, refresca o calor, elimina as toxinas, torna os meridianos e os canais de rede fluentes, alivia as dores nos membros superiores. VESÍCULA BILIAR VB-34 VB-34 Função principal: Regula o fígado e estimula o fluxo harmônico de QI, regula a vesícula biliar, apazigua o Yang e o vento do fígado, refresca o calor, elimina a umidade calor, dissipa o vento externo patogênico, vento mucosidade e o frio, dispersa as obstruções dos meridianos e os torna fluentes, relaxa os tendões, protege a articulação do joelho. FÍGADO F-3 F-3 Função principal: Regula o fígado, estimula o fluxo harmônico do seu QI, indicado para estagnação de QI em todo o corpo, remove estagnação do sangue, alivia o calor do fígado, conduz o fogo do fígado para baixo, refresca o calor do sangue, modera o Yang do fígado, apazigua o vento do fígado, alivia as dores, elimina umidade calor do aquecedor inferior, abre a visão, acalma o Shen-mente. VASO GOVERNADOR VG-20 VG-20 Função principal: A ação depende da técnica e da inserção utilizada, com a técnica sedativa, para o vento interno do fígado, resultante do aumento de Yang do fígado, é contido e conduzido para baixo. Com a técnica tonificante, o Yang claro é dirigido para a cabeça, para a reanimação. A mente é clareada, e os receptores dos sentidos são desobstruídos. VASO CONCEPÇÃO VC-6 VC-6 Função principal: Tonifica o Yang e o QI original (Yang Qi), fortalece e faz circular o QI no corpo e remove a estagnação de QI, aquece e fortalece o aquecedor inferior, dissipa a umidade. Agulhas mais usadas e suas medidas 0,30mm x 7mm 0,30mm x 5mm 0,30mm x 40mm 0,30mm x 25mm 0,22mm x 25mm 0,20mm x 25mm 0,16mm x 15mm 0,16mm x 10mm PRECAUÇÕES E ORIENTAÇÕES 1 É recomendado pela Organização Mundial de Saúde (OMS) somente utilizar agulhas descartáveis e observar a embalagem estéril. 2 Recomenda-se evitar a prática da acupuntura em paciente em jejum. 3 Deve-se observar e evitar a introdução das agulhas em determinadas áreas do corpo como globo ocular, mamilos, umbigo e genitália externa. 4 Evite tocar a lâmina da agulha durante a inserção e não utilize os dedos como anteparo. 5 Insira sempre a agulha com o auxílio do tubo guia, chamado de mandril, que acompanha a agulha nas embalagens. 6 Para agulhas grandes, utilize luvas e gaze estéril. 7 Realize assepsia da pele do paciente com algodão e álcool 70% e evite colocar os dedos no ponto de inserção. CUIDADOS ESPECÍFICOS COM O MATERIAL: Abra a embalagem das agulhas na presença do paciente, a ponta da agulha deve ser mantida estéril antes de sua inserção. Redobre os cuidados na hora da retirada das agulhas do corpo do paciente para evitar acidentes e contaminações. Nunca quebre, entorte ou recape as agulhas. O material deverá ser descartado em recipientes específicos para perfurocortantes. Recomenda-se descartar o recipiente de armazenamento de perfurocortantes quando atingir a sua capacidade em 2/3.. Todos os produtos utilizados, bem como a sua qualidade, devem ter registro na Vigilância Sanitária. Todo material utilizado no tratamento deverá estar em embalagens adequadas e ao abrigo de calor e luz intensa, ou seja, deverá ser mantido em campo estéril e próximo ao local da realização do procedimento. O paciente deve ser acomodado de forma confortável, de preferência em macas específicas, e orientado a permanecer tranquilo e a evitar movimentos. Tenha o máximo de atenção e rigor em relação às técnicas de assepsias, respeitando todo o protocolo de saúde pública com a finalidade de evitar infecções. Faça o acompanhamento e observe o paciente durante todo o processo de tratamento, pois em alguns pontos ou técnicas utilizadas pode ocorrer hipotensão. Nesse caso, procedimentos necessários deverão ser adotados. Observe o paciente em relação a histórico de convulsões. Em casos afirmativos durante o processo, as agulhas deverão ser retiradas imediatamente e os procedimentos necessários deverão ser adotados. O tratamento pela acupuntura, através da inserção de agulhas, normalmente é indolor, pois o profissional é habilidoso e a sua inserção é rápida. Caso ocorra dores durante a inserção ou após, deve-se massagear o local. CONTRAINDICAÇÕES Não existe contraindicações absolutas no uso da prática da acupuntura, mas é importante observar alguns fatores de risco: GRAVIDEZ A prática da acupuntura pode ser realizada durante a gravidez, porém algumas observações e critérios devem ser adotados e somente especialistas habilitados são capazes de garantir a segurança da grávida e do bebê. TUMORES MALIGNOS A acupuntura tem obtido grande sucesso como terapia complementar no alívio das dores e para equilibrar os pacientes de radioterapias, quimioterapias e em condições emocionais afetadas. ESTIMULAÇÃO ELÉTRICA E TERAPIA A LASER O profissional para aplicar essas técnicas deve ter especialização e profundo conhecimento, e não esquecer dos equipamentos de proteção tanto para o profissional quanto para o paciente. Observar contraindicações específicas. OUTRAS TERAPIAS DA MTC MOXABUSTÃO É uma técnica em que se utiliza a queima de uma erva, chamada de artemísia, com a finalidade de produzir calor, aquecimento e ação anti-inflamatória. VENTOSATERAPIA Foto: Shutterstock.com É uma técnica na qual se utilizam ventosas, aplicando-as sobre pontos específicos do corpo. javascript:void(0) Foto: Shutterstock.com Promove o descongestionamento de QI e XUE nos meridianos, canais deenergia, mediante uma pressão exercida. SANGRIA Esta técnica é utilizada e indicada em processos de excesso. Consiste na drenagem do sangue através de lancetas específicas para também expelir o excesso de calor do corpo, promovendo a desestagnação de QI e XUE (energia e sangue). Foto: Shutterstock.com CRÂNIOPUNTURA Foto: Shutterstock.com É uma técnica em que são inseridas agulhas em um microssistema do crânio, com profundidades e técnicas diferenciadas da acupuntura sistêmica. Foto: Shutterstock.com O especialista deverá ter um amplo conhecimento desta técnica, uma vez que a aplicação no crânio tem uma ação instantânea por não possuir barreiras hematoencefálicas, atuando diretamente no sistema nervoso central. Foto: Shutterstock.com Os estímulos dessas agulhas quando manuseadas têm que atingir a frequência de 4 a 8 hertz para promover a sintonia com a frequência normal do cérebro, promovendo a homeostase do corpo e dissipando as dores. Ela pode ser usada em conjunto com a acupuntura sistêmica. javascript:void(0) PODOPUNTURA Esta técnica baseia-se nos pontos correspondentes nos pés ao corpo humano, sendo os pés considerados o espelho do corpo. Imagem: Shutterstock.com SHIATSU É uma técnica que consiste em massagens com os dedos do especialista em pontos específicos do seguimento dos meridianos, canais de energia, potencializando a ação e intensidade graduada ao longo dos meridianos com o objetivo de melhorar e desbloquear fluxos de energia vital estagnados no corpo, reduzindo assim muitas dores e inflamações. FITOTERAPIA E DIETÉTICA CHINESA Foto: Shutterstock.com FITOTERAPIA É uma técnica que consiste na utilização de plantas medicinais, bioativas, biodinâmicas ou orgânicas. Para a Organização Mundial da Saúde (OMS), os medicamentos produzidos a partir da fitoterapia têm seus benefícios comprovados e sua utilização é de uso comum. Foto: Shutterstock.com DIETÉTICA CHINESA Para os chineses, a Shi Liao, assim denominada a dietoterapia, baseia-se no princípio de que o valor energético como alimento deve ser consumido de acordo com o indivíduo, aumentando o que está deficiente e reduzindo o que está em excesso. AURICULOTERAPIA Consiste numa técnica em que se utiliza as propriedades reflexas do pavilhão auricular, considerado também um microssistema para tratamento e diagnóstico, pois efeitos são sentidos em todo organismo. Foto: Shutterstock.com EMERGÊNCIAS; NEUROLOGIA; GINECOLOGIA; DERMATOLOGIA; TRAUMATO- ORTOPEDIA E DESPORTIVA; CARDIOLOGIA E PNEUMOLOGIA ATENÇÃO Em casos de emergências médicas, aplicar os primeiros socorros e encaminhar o paciente imediatamente a uma unidade de pronto atendimento que disponha do serviço emergencial. Em caso de sangramentos, é preciso escolher a técnica adequada, podendo utilizar outras técnicas, menos a inserção de agulhas. Áreas que não devem ser punturadas: Globo ocular Umbigo Genitália externa Mamilos Fontanelas em bebês Especialidades médicas em que a acupuntura pode ser indicada: NEUROLOGIA Tratar cefaleias, neuralgias dos trigêmeos, paralisia facial, sequelas de acidente vascular cerebral (AVC), dores neuropáticas etc. GINECOLOGIA Tratar tensão pré-menstrual, dores menstruais, cefaleia menstrual, infertilidade, hemorragias uterinas disfuncional etc. PNEUMOLOGIA Tratar asma brônquicas, bronquites, dispneias, hemoptise, doença pulmonar obstrutiva crônica (DPOC), pneumonias, rinite, sinusite etc. DERMATOLOGIAS Tratar afecções da pele, urticárias, pruridos, furúnculos, coceiras, inchaço superficial da pele, inflamação de folículos pilosos. CARDIOLOGIA Tratar dor de angina, insuficiência cardíaca congestiva, arritmias, hipertensão, tabagismo etc. TRÁUMATO-ORTOPÉDICO E DESPORTIVA Traumato-ortopédico A acupuntura pode tratar tendinite, bursite, hérnia de disco, entorses, fraturas, pré e pós-operatórios, lombalgias, cervicalgias, ciatalgias, cervicobraquialgias, síndrome do túnel do carpo, artrite, artrose, LER (Lesão por esforço repetitivo) etc. Traumato-desportiva A acupuntura pode tratar a recuperação das energias com mais rapidez, tanto para atletas profissionais como amadores em preparos físicos e com estrutura física, atuando no sistema musculoesquelético, que envolve músculos, tendões, aponeuroses, ligamentos, meniscos, bursas, cápsulas e ossos. BIOSSEGURANÇA O OBJETIVO PRINCIPAL DA BIOSSEGURANÇA É RECONHECER, AVALIAR E CONTROLAR OS RISCOS PRESENTES NO ÂMBITO DO AMBIENTE DE TRABALHO. Na acupuntura, deve-se observar as boas práticas de atendimento ao paciente e cuidado com próprio profissional. Deve-se atentar para a correta higienização das mãos. A antissepsia deve ser realizada antes e após aplicação de qualquer técnica da medicina tradicional chinesa, com o uso de agentes antissépticos e álcool 70% com ou sem emolientes, entre um paciente e outro e entre atividades realizadas no mesmo paciente, para evitar contaminações por contato com fontes importantes de microrganismos. Além disso, os consultórios devem ser amplos, arejados e adequados à RDC nº 50/2002 da Agência Nacional de Vigilância Sanitária (ANVISA). Em relação ao uso de equipamentos de proteção individual, os EPI, a escolha deverá ser feita pelos profissionais de saúde habilitados e dependerá do procedimento a ser realizado. Materiais como agulhas, pinças, ventosas, martelos ou lancetas utilizadas em sangrias deverão ser esterilizados e seu descarte realizado em locais e recipientes adequados. Todo material utilizado em contato com a pele do paciente deverá ser limpo e desinfectado. As desinfecções podem ser de médio ou baixo nível, dependendo da técnica escolhida. ACUPUNTURA (AGULHAS, VENTOSAS, MOXA E CRISTAIS RADIÔNICOS, AURICULOTERAPIA) O especialista Roberto Pinheiro apresenta a importância das técnicas e aplicações nos tratamentos pela acupuntura. VERIFICANDO O APRENDIZADO 1. QUAL DAS CARACTERÍSTICAS ABAIXO ESTÁ RELACIONADA À TÉCNICA DE LASER-ACUPUNTURA? A) Utiliza uma corrente elétrica. B) Utiliza uma pressão exercida. C) Utiliza emissão eletromagnética. D) Utiliza agulhas auriculares. E) Utiliza a queima da erva artemísia. 2. EM RELAÇÃO À BIOSSEGURANÇA, QUAL O SEU OBJETIVO PRINCIPAL PARA AS BOAS PRÁTICAS DE ATENDIMENTO AO PACIENTE E CUIDADO DO PRÓPRIO PROFISSIONAL? A) Minimizar riscos apenas ao profissional, pois higiene das mãos é uma das principais ações contra propagação de doenças. B) Reconhecer, avaliar, controlar e reduzir os riscos presentes no ambiente de trabalho, e implementar medidas de segurança que protejam pacientes e profissionais. C) Utilizar álcool 92%. D) O objetivo principal muda dependendo do ambiente de trabalho. E) As desinfecções podem ser de médio ou baixo nível, dependendo da técnica escolhida. GABARITO 1. Qual das características abaixo está relacionada à técnica de laser-acupuntura? A alternativa "C " está correta. Para exercer a técnica de laser-acupuntura, o especialista em Acupuntura deve ter uma especialização específica sobre a utilização do equipamento e entender as emissões eletromagnéticas pois todo tipo de radiação, visível ou não, pode causar danos à saúde, se não observadas as doses limiares e frequências. 2. Em relação à biossegurança, qual o seu objetivo principal para as boas práticas de atendimento ao paciente e cuidado do próprio profissional? A alternativa "B " está correta. Em relação à segurança no trabalho, todas as normas deverão ser implementadas com o objetivo oferecer condições seguras contra riscos químicos, biológicos, físicos, radiológicos e ergonômicos, proporcionando aos profissionais e pacientes um ambiente de atendimento que preserve a vida de acidentes e doenças. CONCLUSÃO CONSIDERAÇÕES FINAIS Este conteúdo é rico em informações, proporcionando um aprendizado acerca do assunto. Contudo, para atuação profissional com segurança e com respaldo técnico, faz-se necessário realizar um curso de pós-graduação. Reunimos conhecimentos no âmbito da prática clínica, estabelecimento de diagnóstico e tratamento personalizadopara os mais diversos casos clínicos, bem como os cuidados com biossegurança em todo e qualquer atendimento. Os atendimentos podem ser realizados em unidades de serviços de saúde, como clínicas, centros de saúde, unidades de bem-estar, ou até mesmo em domicílio. Nesse sentido, este conteúdo se refere à acupuntura como a arte de cuidar, tratar, prevenir e promover a saúde e a qualidade de vida dos indivíduos. Atualmente, a acupuntura está inserida no programa de Práticas Integrativas e Complementares de Saúde no Sistema Único de Saúde (SUS). AVALIAÇÃO DO TEMA: REFERÊNCIAS AGÊNCIA NACIONAL DE VIGILÂNCIA SANITÁRIA. ANVISA. Curso Básico de Controle de Infecção Hospitalar. Caderno C. Métodos de Proteção Anti-infecciosa, 2000. Consultado na internet em: 23 abr. 2019. ASSOCIAÇÃO PAULISTA DE ESTUDOS EM CONTROLE DE INFECÇÃO HOSPITALAR. Esterilização de Artigos em Unidades de Saúde. 2. ed. Revisada e Ampliada. São Paulo: APECIH, 2003. AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O Diagnóstico da Medicina Chinesa. 1. ed. São Paulo: Organização Andrei Editora, 1992. BREVES, R. Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo: Robe Editorial, 2001. CHING, N. O Livro de Ouro da Medicina Chinesa. São Paulo: Objetivo, 1986. CHONGHUO, T. Tratado de Medicina Chinesa. 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EXPLORE+ No livro Princípios da Medicina Interna do Imperador Amarelo, você poderá entender todos os princípios e filosofias da medicina tradicional chinesa. No artigo Os meridianos de acupuntura e as pesquisas científicas, disponível na Revista do Biomédico, 73ª edição, são evidenciados os pontos e meridianos reconhecidos pela MTC mediante extensa pesquisa realizada por Eneida Gonçalves e Sérgio Franceschini Filho. CONTEUDISTA Roberto Macedo Pinheiro CURRÍCULO LATTES javascript:void(0);
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