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Andréa Máris Campos Guerra
A ESTABILIZAÇÃO PSICÓTICA NA PERSPECTIVA 
BORROMEANA: criação e suplência
IP/UFRJ
Abril de 2007
Andréa Máris Campos Guerra
A ESTABILIZAÇÃO PSICÓTICA NA PERSPECTIVA 
BORROMEANA: criação e suplência
Tese de Doutorado apresentada ao Programa de Pós-
Graduação em Teoria Psicanalítica da Universidade 
Federal do Rio de Janeiro como parte dos requisitos 
necessários à obtenção do título de Doutor em Teoria 
Psicanalítica.
Área de concentração: Psicanálise
Orientadora: Ana Cristina Costa de Figueiredo
Rio de Janeiro
Abril/2007
Ficha catalográfica
A ESTABILIZAÇÃO PSICÓTICA NA PERSPECTIVA BORROMEANA: 
criação e suplência
Autora: Andréa Máris Campos Guerra
Orientadora: Ana Cristina Costa de Figueiredo
Tese de Doutorado submetida ao Programa de Pós-graduação em Teoria Psicanalítica, 
Instituto de Psicologia, da Universidade Federal do Rio de Janeiro - UFRJ, como parte 
dos requisitos necessários à obtenção do título de Doutor em Teoria Psicanalítica.
Aprovada por:
____________________________________________________
Presidente, Prof. Ana Cristina Costa de Figueiredo - Orientadora
____________________________________________________
Prof. Angélica Bastos Grimberg
____________________________________________________
Prof. Jeferson Machado Pinto
_____________________________________________________
Prof. Marcus André Vieira
_____________________________________________________
Prof. Nelisa de Araujo Guimarães 
Rio de Janeiro
Abril/2007
iii
Para Gustavo e Noa
iv
AGRADECIMENTOS
À Ana Cristina Figueiredo pela acolhida generosa, pelo apoio constante, pelo vivo 
entusiasmo, pelas entradas exatas na escrita da tese e pelo bom encontro na vida;
A Gustavo, pelo amor e pela parceria, sempre estimulantes e renovadores, e pela 
lembrança constante de que posso sempre dar mais um passo;
Ao Programa de Pós-Graduação em Teoria Psicanalítica por criar a condição dessa tese, 
em especial às professoras Angélica Bastos Grimberg e Ana Beatriz Freire que 
acompanharam de perto e pari passu sua construção;
Aos ex-alunos que seguiram comigo nas questões da tese ao longo dos últimos anos de 
pesquisa, em especial Pollyana Vieira e Souza e Luciana Luiz Borçato;
Ao diálogo profícuo generosamente oferecido pelo prof. François Sauvagnat, que me 
acolheu durante o ano de estudos aprofundados em Paris VII e Paris VIII;
A Sérgio Laia e Elisa Alvarenga pela aposta numa possibilidade de ir além;
Aos amigos do Collège Franco-Brésilien (Paris) pelo encontro, pela acolhida e pela 
discussão com as idéias da tese, em especial Ligia Gorini, Ester Cristelli-Mailard e 
Marie-Claude Sureau;
A M. Pierre Skriabine e colegas de cartel, em especial Michèle Berdah, pelo avanço 
junto à empreitada custosa a que a topologia nos conduziu;
A M. Alain Vaisserman, que abriu com entusiasmo as portas de seu secteur para que eu 
pudesse me aproximar da psicose e de seu tratamento na rede pública francesa;
Aos amigos da PUC que mudaram o rumo de minha história com suas amizades e 
calorosos debates de boas idéias, em especial Jacqueline, Roberta e Vânia; 
À minha família que dialoga na distância ou na curiosidade próxima com meu trabalho, 
sempre me estimulando;
Aos amigos e companheiros que enriqueceram, cada qual na sua particularidade, a 
trajetória dessa tese: Andréia Stenner, Cláudio Felício, Fernanda Otoni, Célio Garcia, 
Vassiliki Gregoropoulou, Nicole Chardier, Marilsa Basso, Marcela Lima e Assia 
Gouasmi;
À CAPES.
v
RESUMO
A ESTABILIZAÇÃO PSICÓTICA NA PERSPECTIVA BORROMEANA: 
criação e suplência
Nome do Autor: Andréa Máris Campos Guerra
Orientador: Ana Cristina Costa de Figueiredo
Resumo da Tese de Doutorado submetida ao Programa de Pós-Graduação em Teoria 
Psicanalítica, Instituto de Psicologia, da Universidade Federal do Rio de Janeiro - UFRJ, como 
parte dos requisitos necessários à obtenção do título de Doutor em Teoria Psicanalítica.
Investigamos a hipótese sobre a estabilização psicótica, via criação artística ou artesanal, 
prescindir da escrita. Revisamos em Freud e em Lacan as estratégias de solução para as psicoses 
e também precisamos as noções de escrita e de letra, a fim de articular o que se escreve numa 
obra. Em Freud, percorremos sua discussão sobre a Verwerfung, bem como sobre a assertiva do 
delírio como tentativa de cura. Em Lacan, identificamos ao menos três estratégias quanto à 
estabilização na psicose: o ato, a metáfora delirante e a obra. A partir desta última, Lacan 
empreende uma revisão da estrutura da linguagem para pensar o inconsciente face ao gozo 
através, sobretudo, das noções de letra e de lalíngua. Com isso, chega à mostração do real 
através da topologia borromeana, ampliando a discussão das estabilizações na psicose a partir 
do conceito de suplência. Nessa perspectiva, a estabilização implica, enquanto suplência, a 
maneira como o sujeito, psicótico ou não, se escreve como nó, usando a letra, enquanto litoral 
entre simbólico e real, e fundando o campo pronto a acolher gozo. Letra e nó escrevem o 
savoir-y-faire do sujeito. É o que mostramos com a aplicação da topologia borromeana 
enquanto método de análise a dois casos de psicose. Deles extraímos que a criação, artística ou 
artesanal, poderá (mas nem sempre) operar enquanto letra que escreve um sujeito, permitindo o 
enlaçamento dos três registros. Mais do que a criação em si, é seu efeito de escrita que pode 
funcionar como elemento na suplência psicótica. Nesse sentido, a criação seria também uma 
forma de escrita.
Palavras-chave: estabilização psicótica; criação; suplência; topologia borromeana; letra.
Rio de Janeiro
Abril de 2007
vi
ABSTRACT
PSYCHOTIC STABILIZATION CONSIDERED FROM THE BORROMEAN VIEW: 
creative process and supplementation
Nome do Autor: Andréa Máris Campos Guerra
Orientador: Ana Cristina Costa de Figueiredo
Abstract da Tese de Doutorado submetida ao Programa de Pós-Graduação em Teoria Psicanalítica, 
Instituto de Psicologia, da Universidade Federal do Rio de Janeiro - UFRJ, como parte dos requisitos 
necessários à obtenção do título de Doutor em Teoria Psicanalítica.
The aim of this thesis is to work on the hypothesis of psychotic stabilization being achieved through 
artistic or handcraft creation, prescinding from written language. We have taken the work of Freud 
and Lacan related to this subject in order to identify the strategies proposed by them for psychotic 
stabilization, and also to settle a delimitation of the notion of written language and letter. In Freud, 
we considered the discussion about the Verwerfung and the proposal that delusion could be an 
attempt to accomplish cure. In Lacan we could identify at least three strategies for psychotic 
stabilization: the act, the delusional metaphor and the written. When discussing the work produced in 
the 70s decade, Lacan makes a full revision on the placement of language structure in it, this being 
done it order to consider the unconscious facing joy, mainly through the notions of letter and 
lalangue. By "reaching" the Real through Borromean topology, Lacan widens the discussion about 
stabilization in psychosis deriving from the notion of supplementation. Cutting adrift from the 
defective proposition of psychosis, he proposes the task of tying the three registers by means of 
supplementing them. According to such view, stabilization, being achieved by means of 
supplementation, implies how the subject writes himself as a Borromean knot; in this writing, the 
letter becomes the central element, once it sets the receptive field to receive joy. Letter and knot 
write the savoir-y-faire of the subject. This is what we intended to show when applying Borromean 
topology, as an analysis method, to two cases of psychosis. We have concluded that both artist and 
handcraftcreation work as a means of "writing" the subject, and may allow the three registers to be 
tied. The effect caused by "writing" the subject, more than the one produced by the creative process, 
is the one which can work as an element in supplementation. The creative process itself is also 
written language, and may be able to lead to tying effects on the three registers, being it through the 
Borromean via or not. 
Keywords: psychotic stabilization; creative process; Borromean topology; letter. 
Rio de Janeiro
Abril de 2007
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LISTA DE FIGURAS
01 – Nó olímpico ........................................................................................................... 91
02 – Nó borromeano de três elementos .............................................................................. 91
03 – Triske com objeto a ............................................................................................... 91
04 – Esquema dos gozos em Jacques Lacan ................................................................. 98
05 – Nó borromeano detalhado ................................................................................................ 100 
06 – Representações da consistência, da ex-sistência e do buraco ........................................... 101
07 – Nó de trevo aberto ............................................................................................................ 108
08 – Nó borromeano de quatro elementos com reforço no Simbólico (Σ) ............................... 110
09 – Nó borromeano de quatro elementos com reforço no Real (Édipo) ................................. 131 
10 – Erro e suplência em James Joyce no nó borromeano ....................................................... 131
11 – Duas modalidades da clínica diferencial .......................................................................... 132
12 – Nó borromeano de três elementos com duas retas e um círculo ...................................... 143
13 – Nó trivial (matemático) e nó do senso comum ................................................................. 148 
14 – Apresentações distintas do mesmo nó trivial ................................................................... 150 
15 – Apresentações semelhantes de dois nós distintos .......................................................... 150
16 – Desfazimento da torção de um falso nó de trevo ....................................................... 150
17 – Equivalência entre dois nós de trevo com apresentações distintas ............................... 151
18 – Os três movimentos dos nós............................................................................................ 152 
19 – Apresentação da cadeia borromeana com seis e com oito pontos de cruz ..................... 153
20 – Exemplo de desanodamento do nó 5, subíndice 2, no ponto de cruz 4 ........ 154
21 – Exemplo de desanodamento do nó 5, subíndice 2, com erro no ponto de cruz 2 ........ 155
22 – Cadeia simples e Cadeia de Hopf ............................................................................... 156
23 – Apresentação parcial da tabela dos nós ........................................................................... 157
24 – Esquema R ........................................................................................................................ 161
25 – Plano da perspectiva clássica ............................................................................................ 162
26 – Plano de projeção da perspectiva ..................................................................................... 162
27 – Planos projetivos inseridos na esfera ............................................................................... 162
28 – Esquema I ......................................................................................................................... 164
29 – Deslizamento do ponto a-a’ do Esquema I ...................................................................... 166
30 – Esfera armilar, esfera armilar com erro, esfera armilar borromeana ................................ 174
31 – Cadeia borromeana e nó de trevo ..................................................................................... 175
32 – Erro e suplência em James Joyce no nó de trevo ............................................................. 176
33 – Suplência borromeana pelo Édipo e suplência joyceana pelo ego ................................... 179
34 – Nó borromeano a quatro, com a costura do sinthoma com o real .....................................185
35 – Erro do nó do Profeta Gentileza ....................................................................................... 217
36 – Suplência do nó do Profeta Gentileza .............................................................................. 218
37 – Erro do nó de A.? .............................................................................................................. 239
38 – Foto 1 de escultura do usuário de um Centro de Convivência (MG) ............................... 259
39 – Foto 2 de escultura do usuário de um Centro de Convivência (MG) ............................... 260
40 – Fotos e imagens referentes ao Profeta Gentileza............................................................... 267
41 – Pintura 01 de A. ................................................................................................................ 268
42 – Pintura 02 de A. ................................................................................................................ 269
viii
SUMÁRIO
Introdução.................................................................................................................................... 12 
Capítulo 1 Estabilizações psicóticas: uma visitação preliminar ao tema ................................. 23
1.1 Introdução às psicoses e às estabilizações: Freud e Lacan ............................................. 24
1.2 A abordagem freudiana da psicose ................................................................................. 26 
1.2.1 A defesa psicótica e o trabalho de reconstrução do mundo ..................................... 26 
1.2.2 A topologia da negativa na psicose: Die Verwerfung ........................................... 30
1.2.3 Psicose e realidade: para além do dentro-fora ....................................................... 38 
1.3 A abordagem lacaniana das soluções nas psicoses ........................................................... 39 
1.3.1 O desencadeamento psicótico e suas conseqüências ............................................. 40
1.3.2 As estabilizações psicóticas no ensino de Lacan ................................................... 47
Capítulo 2 Quando a estrutura da linguagem aponta seu mais-além .......................................... 64 
2.1 Discussão dos conceitos preliminares à compreensão da revisão lacaniana .................... 65 
2.1.1 Percursos e percalços teórico-clínicos .................................................................. 65 
 2.1.2 As condições de possibilidade dos novos conceitos lacanianos ........................... 68 
2.2 Lacan, a linguagem e a psicose ......................................................................................... 72 
2.2.1 Linguagem e lalíngua ........................................................................................... 75
2.2.2 Letra e escrita ..................................................................................................... 79 
2.2.3 Escrita e psicose ................................................................................................. 83
2.3 Gozo: da satisfação à topologia ...................................................................................... 92 
2.3.1 Os seis paradigmas do gozo em Lacan ...................................................... 93
2.3.2 Um sétimo paradigma? O gozo topológico ou ex-sistente ........................ 97
2.4 Suplênciae pai .............................................................................................................. 111
2.4.1 O pai e die Verwerfung .................................................................................... 113
2.4.2 A carência do pai de Hans e a ‘suplência’ metafórica na fobia ....................... 119
2.4.3 A demissão paterna de Joyce e a suplência borromeana na psicose .................. 121
2.5 Enfim ............................................................................................................................. 126
 
Capítulo 3 De nós e lapsos também se escreve um sujeito: a topologia dos nós e seus 
desdobramentos clínicos ........................................................................................................... 136
3.1 Lacan e o nó borromeano .............................................................................................. 137
3.1.1 A disposição clínica de um objeto matemático ................................................ 143
3.1.2 Topologia dos nós: noções matemáticas fundamentais ................................... 147 
ix
3.2 Topologia e psicose ................................................................................................ 159
 3.2.1 Uma possível topologia lacaniana das psicoses na década de 50 ............. 159
3.2.2 Entre o plano hiperbólico e a topologia borromeana: o objeto a nos anos 60 .. 167
 3.2.3 Sobre os nós, o real e a psicose no Lacan da década de 70 ......................... 169
3.2.4 Algumas conseqüências clínicas da topologia dos nós ....................... 181
Capítulo 4 Aplicação da topologia borromeana à leitura das estabilizações na clínica das 
psicoses ..................................................................................................................................... 187 
4.1 Discussão metodológica .................................................................................................. 188
4.1.1 O método de pesquisa orientado pela psicanálise ................................................ 188
4.1.2 A psicanálise e os procedimentos metodológicos ................................................ 191
4.2 Uma primeira solução singular: a escrita do Profeta Gentileza ....................................... 198
4.2.1 História de vida e história clínica ........................................................................ 198
4.2.2 Um estudo psicanalítico do caso ......................................................................... 208
4.2.3 Uma leitura borromeana do caso ......................................................................... 216
4.3 O segundo caso: A., de flagelo de Deus à “sedi di shacina”, e daí em diante ................ 218
4.3.1 História de vida e história clínica ........................................................................ 218
4.3.2 Um estudo psicanalítico do caso ......................................................................... 222
4.3.3 Uma leitura borromeana do caso ......................................................................... 239
4.4 Os dois casos, nossa hipótese e sua escrita ...................................................................... 240
Conclusão ................................................................................................................................. 243
Referências Bibliográficas ........................................................................................................ 247
Anexos ...................................................................................................................................... 258
x
“Quando se escreve podemos muito bem tocar o real, 
mas não o verdadeiro.” (Jacques Lacan, 1975)
xi
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
INTRODUÇÃO
12
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
“Não pense que pessoa tem tanta força assim a ponto 
de levar qualquer espécie de vida e continuar a mesma. 
Até cortar os próprios defeitos pode ser perigoso - 
nunca se sabe qual é o defeito que sustenta nosso 
edifício inteiro.” (Clarice Lispector, 1977)
“A morte, o destino, tudo, estavam fora do lugar. Eu 
vivo para consertar.” (Geraldo Vandré/ Théo de 
Barros)
A loucura sempre provocou inquietação, curiosidade, temor. De alguma forma, essa 
alteridade que se revela como o outro de nós mesmos, instiga em nós aquilo que 
desconhecemos (FOUCAULT, 1995). E muitas vezes nos coloca a trabalho. Se o 
analista não deve ceder a essa ‘sedução’ subjetiva na clínica, também não deve recuar 
diante da estranheza por ela provocada.
Foi no ato de coragem que caracterizou esse enfrentamento que J. Lacan, apoiado em 
premissas freudianas, inaugurou a clínica da psicose com decisão no meio psicanalítico. 
Psiquiatra de formação, encontrou na psicose um guia para suas questões clínicas 
provocando um reviramento no interior de sua própria teoria a propósito dela. S. Freud 
já havia surpreendido o mundo ocidental, inicialmente europeu, com a teoria da 
sexualidade infantil e marcou narcisicamente o homem moderno ao dizer a ele que não 
era senhor em sua própria morada, dada a existência da determinação inconsciente 
(FREUD, 1917/1976). Ele tomava a neurose como normalidade, rompendo com a longa 
tradição que discutia o normal e o patológico em termos de média, anomalia ou desvio. 
Lacan, contemporâneo do rompimento com a modernidade, alimentava-se das teorias 
que marcavam essa cisão, cada vez mais explicitada. Embebedou-se do estruturalismo, 
dialogou com a lingüística e com a antropologia que lhe deram origem, com a filosofia 
e com as matemáticas, enfim, aplicou à leitura e à clínica psicanalíticas elementos 
vizinhos para nutri-la de maior precisão e rigor. Não morreu, porém, sem enxergar as 
aporias de sua própria teorização. 
Fazendo a crítica de si mesmo, Lacan vai cada vez mais se aproximar de uma redução 
minimal que lhe permitia transmitir o mais integralmente possível o acontecimento 
freudiano da descoberta do inconsciente (LACAN, 1972-73/1982). Nesse ponto, em 
torno da década de 70, encetou a discussão da psicose com a proposta do nó borromeu e 
a tomou como uma referência de normalidade. A qualquer sujeito é impossível tudo 
13
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
representar, tudo dizer. Esse elemento, foracluído1 para todos, exige, de cada um, uma 
solução única para atar os três registros, Real, Simbólico e Imaginário conformando sua 
realidade para se escrever como singularidade radical. 
Nesse sentido, o que antes aparecia, seja em Freud, seja em Lacan, como defeito, como 
déficit em relação ao que podia ser tomado como normalidade, qual seja, a referência a 
um ordenador simbólico da subjetividade (o Nome-do-Pai), que garantia a entrada do 
sujeito na linguagem e sua subordinação à Lei (LACAN, 1955-56/1992), vai aparecer, 
então, como invenção. Nem mesmo o Nome-do-Pai garante a possibilidade de tudo 
significar. Ao contrário, já em sua proposição ele é índice da falta do Outro e do destino 
que a ela cada sujeito confere. Ele resguarda ao sujeito uma via de acesso à linguagem, 
uma solução ao embaraço colocado pelo desejo caprichoso do agente materno. Mas nem 
ele próprio, porém, tem a resposta para o seu enigma. O encontro com o Outro é sempre 
faltoso e, para isso, não há remédio. Ao contrário, é desse encontro que nasce a 
possibilidade de construção de uma resposta pelo sujeito. 
Como essa resposta se articula? Quais as relações que o sujeito pode estabelecer com o 
campo do Outro? O que a singulariza? Haveria alguma diferença entre a construção de 
solução na psicose e na neurose? Debatendo-se com essas questões, Lacan abriu um 
novo campo de investigaçãoao trazer a topologia dos nós para o interior da teoria 
psicanalítica. Ainda que essa teoria no seu campo de origem (o matemático) estivesse 
em sua pré-história naquele período, ao equivaler a amarração real do nó borromeu ao 
sujeito do inconsciente, Lacan apresentou aos psicanalistas do futuro uma nova e 
profícua ferramenta teórico-clínica, ou uma realidade operatória, como ele mesmo a 
designa. 
Na verdade, toda a discussão topológica de cortes, suturas, emendas e grampos, era 
proposta por Lacan como o real da clínica. Diferentemente do uso que fez da topologia 
da superfície com a Banda de Moebius, a garrafa de Klein ou com o cross-cap, com os 
nós, especialmente com os nós borromeanos, Lacan afirmava mostrar o real. A 
topologia borromeana não aparece como modelo, como explicação ou como analogia, 
não aparece nem mesmo como suporte para se pensar a clínica. “Minha topologia não é 
de uma substância que situe além do real aquilo que motiva uma prática. Não é teoria.” 
(LACAN, 1972/2003, p. 479).
1 É possível, portanto, pensarmos em uma teoria restringida do sintoma, pertinente à neurose, e uma teoria 
generalizada, que vale tanto para a neurose quanto para a psicose.
14
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
E, não por acaso, é através de um caso de psicose que ele pensa clinicamente esse uso 
no Séminaire XXIII, Le sinthome, após desenvolver suas bases, no Séminaire XXII, RSI. 
O que se destaca nesse estudo e que nos interessa é a recorrência à psicose para se 
pensar a clínica psicanalítica. O insondável da loucura, ou o foracluído da psicose, 
ganha novo nome à medida que a idéia de Nome-do-Pai vai perdendo seu vigor ou sua 
potência simbólica ordenadora para ceder lugar à pluralidade de soluções que recorrem 
a diferentes artifícios. Na época em que a mulher é sintoma do homem, quando este, 
para se dizer homem, faz dela objeto causa de seu desejo; na época em que a relação 
sexual não existe, quando se aponta para o irredutível de um processo analítico; na 
época em que lalíngua funda uma outra ordem caótica anterior à Linguagem articulada 
simbolicamente pelo significante; na época em que a letra, corolário do significante, 
escreve o veio pelo qual escorre o sujeito; a psicose funciona antes como paradigma que 
como déficit. Se, por um lado, Lacan não abandona a idéia de estrutura clínica 
(LACAN, 1966/2003), por outro ele retoma o axioma mais fundamental da clínica 
psicanalítica2 e pergunta pelo que há de mais singular em cada sujeito que recebe, na 
medida em que a experiência com um sujeito de um mesmo tipo clínico não se 
transmite sequer à experiência com outro de mesmo tipo. 
Essa mesma experiência clínica, quando acontece com a psicose, revela a radicalidade 
do que não se generaliza a partir do que se tornou generalizável para todos. Ilógico? 
Absolutamente. A partir da constatação de que o Nome-do-Pai é um dentre os diferentes 
modos de amarração possíveis para um sujeito, para todos os sujeitos se colocará a 
exigência de buscar uma solução, ainda que cada um vá tecê-la com seus recursos e 
com a singularidade que sua estrutura dispõe. Em outras palavras, é universal a 
foraclusão (MILLER, 1998a) e singular sua solução. E é a escrita do nó, escrita com a 
letra a, do objeto causa de desejo, que amarra, no real da clínica, essa solução.
Na experiência da clínica com a psicose que realizamos nos serviços substitutivos ao 
hospital psiquiátrico, verificamos diferentes estratégias de estabilização empreendidas 
pelos sujeitos que ali se tratavam. Especialmente quanto à criação artística ou artesanal, 
deparamo-nos com diferentes usos dela estabelecidos pelos psicóticos. Fosse articulado 
ao delírio, fomentando-o, fosse como elemento que fazia barra à atividade alucinatória, 
fosse como estratégia de pacificação, talvez mesmo como suplência, encontramos, na 
2 Segundo este axioma, a cada novo caso, uma nova psicanálise se inaugura e devemos tomar cada caso 
que recebemos como se fosse o primeiro, como inaugural.
15
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
clínica da Saúde Mental, uma interrogação sobre a articulação criação-psicose no que 
tange à estabilização. 
O encontro entre a discussão empreendida por Lacan na década de 70 e a clínica 
cotidiana da Saúde Mental exigia uma revisão da clínica com as psicoses, que não podia 
mais se sustentar na aposta da metáfora delirante. A partir da elaboração de conceitos 
como lalíngua e letra e da discussão do paradigmático caso de Joyce, a escrita do nó 
como resposta exigia-nos avançar. Se Joyce se escreveu em sua obra, qual o estatuto da 
escrita aí? Uma suplência sempre recorrerá a alguma forma de escrita? “Escrever, não 
está absolutamente estabelecido que com a psicanálise chegaremos a isso. Isso supõe 
uma investigação propriamente falando do que isso significa, escrever” (LACAN, 
1975-76/2005, p. 146).
Foi a partir dessa constatação que iniciamos esta investigação articulando a escrita com 
a criação. Em Joyce, é patente que a obra se escreve e nela é forjado um ego para o 
autor. Mas essa articulação é sempre necessária? Ou foi a contingência do estilo 
joyceano que o conduziu a criar esse artifício? Outros sujeitos poderiam prescindir da 
escrita ao se valerem da obra, da criação, para operar efeitos de estabilização? Aí 
encontramo-nos com um segundo convite lacaniano, sob a forma de uma interrogação 
feita sobre a arte, para seu seminário sobre Joyce: “em que o artifício pode enfocar 
expressamente o que se apresenta primeiro como sintoma. Em que a arte, o artesanato, 
pode burlar, se podemos dizer, o que se impõe do sintoma? A saber, a verdade” 
(LACAN, 1975-76/2005, p. 22).
Tomamos criação artística aqui no sentido mais genérico de produção artesanal3, que 
implica na intervenção do sujeito sobre uma matéria bruta, cujo resultado, esteticamente 
tomado como arte ou não, aparece, numa perspectiva, sob transformação da matéria 
pelo sujeito e, noutra perspectiva, como transformação do sujeito pela matéria. 
Definitivamente, em cada experiência alguns são mais afetados que outros, tanto 
matéria quanto sujeito, podendo-se encontrar obras belíssimas e, por vezes, sujeitos que 
encontram nesse processo uma via de estabilização. Os dois casos são raros, entretanto. 
No cotidiano com a clínica da psicose nesses serviços complexos a regra são os 
obstáculos encontrados, o embaraço, a surpresa, as dificuldades institucionais, as 
3 Apoiamo-nos no argumento cartesiano, utilizado por Lacan (1974-75), de que se deve começar a prática 
das artes mais complexas pelas mais simples, como o trabalho de trançar das mulheres artesãs ou dos 
artesãos que fazem tapetes. Lacan evoca Descartes (1701/1953) exatamente ao introduzir os nós e as 
tranças que lhes correspondem.
16
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
dificuldades de fazer um uso do espaço comum, público, as dificuldades de trato com o 
corpo, as dificuldades com a convivência familiar, enfim, as dificuldades de toda 
ordem.
Diante delas, nos perguntávamos, originalmente, como a criação artística poderia ser 
útil no tratamento do psicótico, nos ensaios de estabilização que testemunhávamos. 
Dessa maneira, colocamos como objetivo principal, quando da proposição do projeto de 
pesquisa para esta tese, o de investigar a possibilidade de a obra na psicose apresentar-
se como solução nessa estrutura clínica a partir de um trabalho sobre o campo do real 
que produza uma condensação de gozo realizada a partir da criação artística sobre 
uma superfície material. 
A obra, a entendíamos apenas no sentido do produto de uma criação artística, no sentido 
genérico acima explicitado.E solução, à época, implicava, para nossos estudos, o 
conjunto das diferentes possibilidades e estratégias de estabilização. Tínhamos em 
mente o paradigma joyceano que exigiu a escrita como articuladora de sua solução. E 
nos perguntávamos, então, se uma solução poderia prescindir dessa escrita. Para isso, 
um dos desdobramentos necessários à elaboração da pesquisa e da escrita desta tese foi 
o da discussão do conceito de letra em Lacan e suas conseqüências sobre a escrita 
colocada em xeque por Joyce. Por outro lado, já tínhamos assentada a noção de objeto a 
que, a nosso ver, seria o elemento possivelmente extraído no real da obra como 
responsável pela condensação ou localização de um gozo fora do corpo do psicótico. 
Restava verificar teórica e clinicamente, portanto, essa hipótese que extraímos do 
trabalho com os usuários das oficinas em Saúde Mental.
“Nessas esculturas4 coloco os monstros da minha infância. São as fotografias que 
ficaram congeladas na minha mente” (relato de usuário). O., cujo corpo encontrava 
amparo na mãe e na filha para se sustentar, possuía com a criação artística uma missão, 
a de se oferecer como objeto para a pesquisa dos estudiosos dos problemas da mente. 
Continuava objeto, portanto, da escrita científica. Sua militância política e seu ânimo 
cederam diante do afastamento da filha, do adoecimento da mãe e da ausência das 
oficinas de cerâmica (desativadas por um intervalo de tempo por falta de verba 
municipal...). Era uma produção submetida a um esteio mais forte, o do corpo 
4 Cf. no Anexo 1 fotos de algumas das trezentas obras que esse sujeito fez para mostrar aos estudiosos da 
mente humana seus problemas através de seu testemunho. Como se verá, cada obra tem ao menos três 
faces, o que faz de cem, trezentas peças.
17
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
sustentado entre duas mulheres, como suas obras testemunham. Suas esculturas 
representam sempre três ou mais figuras que se transformam umas nas outras, 
mescladas, em continuidade, sem ruptura. O horror aparece nos furos e buracos que 
atravessam a argila e revelam uma atividade delirante que caminha silenciosa. Ensaiam 
furar e extrair no real um quantum de gozo que lhe permita viver com menos 
sofrimento. O que ele escreve em suas obras? Ou o que não escreve? De que forma suas 
esculturas podem se articular ao trabalho de estabilização por ele ensaiado? Antes com 
uma postura altiva e entusiasmada, O. hoje se apresenta taciturno, tímido, retraído. 
Em nossa prática nas oficinas, verificamos a pluralidade de usos que o sujeito podia 
fazer da criação, e que O., em sua peculiaridade, o atestava. Outros sujeitos que faziam 
uso da criação artística não se estabilizavam, não se tornavam “artistas” ou nem mesmo 
eram tocados por essa produção. Outras vezes, transformavam-se num espaço rico para 
enfrentamento da psicose. Em nossa dissertação de mestrado, esta dimensão foi 
ressaltada. De alguma maneira, as oficinas voltadas às atividades de criação artística 
e/ou artesanal evidenciavam ser um espaço que favorecia o trabalho de estabilização 
através dessa criação.
“Então a oficina também faz parte desse suporte, mas também por essa literalidade de você 
... lá no fim tem uma coisa que foi feita. E que vão coisas até mais elaboradas, como eu 
acho que isso é [aponta trabalhos de argila], pelo menos alguns, até coisas mais simples 
como a oficina de bijouterias, né? E então eu acho que isso, assim, pra alguns pacientes tem 
um efeito muito interessante. Que esse efeito interessante tem a ver com essa literalidade 
dessa produção também não duvido, que ele tem a literalidade, no sentido de literalidade 
assim, é uma coisa […]. Não é igual você fazer ... sentar pra fazer uma discussão de grupo 
com eles, entendeu. O efeito não é o mesmo. (Relato de oficineiro)” (GUERRA, 2000, p. 
221-222).
“A gente pensou que teria uma materialidade diferente mesmo a palavra escrita, uma 
densidade simbólica. A gente chamou assim de uma certa densidade simbólica 
diferenciada (Relato de oficineiro)” (GUERRA, 2000, p. 221).
“O que se disponibiliza basicamente para ele [paciente] é… uma… vamos dizer assim, uma 
substancialidade diferente.[…] Faz sentido principalmente pro psicótico essa oferta dessa 
possibilidade de uma substância de trabalho […] Porque a palavra escrita, ela tem uma 
substância diferente da palavra falada e… Eu acho que nem faz muita diferença da palavra 
escrita e com aqueles tipos de objeto que eles constroem muitas vezes […] Mas eles se 
incluem num outro tipo de registro pra esse sujeito. […] Eu acredito que isso possa ser um 
recurso é… precioso de trabalho com a psicose, esses recursos materiais assim, né?” 
(Relato de oficineiro) (GUERRA, 2000, p. 221).
Literalidade, substancialidade, materialidade... Nas conclusões das pesquisas do 
mestrado (GUERRA, 2000), consideramos que a materialidade do produto provocava, 
18
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
em si mesma, algum tipo de efeito para o psicótico. Destacou-se em nossos achados o 
trabalho do psicótico sobre uma materialidade concreta como servindo de suporte para 
uma escrita outra também localizadora de gozo5, e não apenas produtora de 
significações. O produto sendo Real e, ao mesmo tempo, recebendo um contorno 
simbólico pela Linguagem e uma inscrição social (Imaginária) pela Cultura, se 
inscreveria, de um lado, incluído no campo das trocas sócio-simbólicas, circulando 
como um produto socialmente reconhecido. E, por outro lado, trabalhando o ponto de 
real que o simbólico pode tocar, o produto operaria sobre a subjetividade do 
participante, quando uma contingência permitisse essa operação. Nesse caso, ele 
poderia funcionar como elemento na estabilização psicótica. 
Ora, a idéia de materialidade e de substância em Lacan nasce de uma inspiração 
cartesiana acerca do dualismo entre res cogitans e res extensa, entre substância e 
matéria6, do qual Lacan faz um uso clínico. Ele associa a materialidade ao significante, 
enquanto a substância aparece sempre ao lado do gozo. Se o significante é matéria que 
faz existir o inconsciente estruturado como linguagem, o gozo, a substância gozosa, por 
seu turno, desvela o que determina o sujeito para além da linguagem, sua forma de 
satisfação e de dor, o ponto a que sua repetição o conduz, ou o impossível de dizer, 
conforme se busque as referências lacanianas ao gozo no início de sua obra (anos 50), 
ou no seu final (anos 70). 
Assim, o encontro com a abordagem do final do ensino lacaniano favoreceu a 
investigação da criação artística como possibilidade de solução na psicose, trazendo 
para primeiro plano a dimensão da escrita e da letra e, com isso, permitindo um 
refinamento em sua argumentação. Essas noções, bem como a mostração do real pelo 
nó e sua aplicação ao estudo de um caso (James Joyce), tornaram possível detalhar 
nossa hipótese e discuti-la com mais precisão. Se, ao iniciarmos nossa investigação, 
5 A título de introdução podemos dizer que o gozo implica, diferentemente do prazer, nas diferentes 
relações com a satisfação que um sujeito desejante e falante – portanto, atravessado pela incompletude 
que a linguagem instala – pode esperar e experimentar no uso de um objeto desejado (CHEMAMA, 1995, 
p. 90).
6 R. Descartes afirma a existência de duas substâncias separadas, a alma, pensamento ativo e sem 
extensão, e o corpo, extensão não pensante e passiva. Para ele, a mente é uma substância ou entidade, 
caracterizada fundamentalmente pelo fato de ter consciência, de ser uma coisa que pensa, que percebe, 
que sente (res cogitans). A realidade externa é material,e a matéria tem como característica básica o fato 
de ser extensa (res extensa). Consciência e extensão são coisas claramente distintas, podendo cada uma 
delas ser clara e distintamente concebida sem referência à outra. Os vários estados de consciência 
(pensamento, sensação, sentimento) são totalmente distintos dos vários modos de determinação da 
matéria. Por isso, nenhum estado de consciência pode ser essencialmente dependente de qualquer coisa 
física. A mente, e tudo que ela possui, pode existir sem qualquer substância material. 
19
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
esperávamos encontrar uma espécie de “categorização” do uso da criação artística no 
trabalho de estabilização psicótica, foi o encontro com o final da obra lacaniana que 
operou como um acontecimento, refazendo o destino da investigação ao tocar seu 
problema central. 
A problemática da estabilização psicótica apoiada na criação artística, ainda que 
marcada pelo irredutível à generalização nos casos que estudamos, pôde ganhar forma e 
verificar que: mais do que a criação em si mesma, é sua escrita como letra que permite 
que uma suplência aconteça. Aqui não falamos mais de estabilização genericamente, 
mas de suplência, que implica num passo a mais, como veremos ao longo deste 
trabalho. Também falamos que não é a criação em si mesma que forja a invenção de 
uma solução, mas claramente o que dela pode se fazer letra. Articulando a idéia 
lacaniana de uma “escrita com o objeto a” em Joyce à noção de letra, pudemos avançar 
até o ponto em que localizamos a raiz do que abre a possibilidade de uma suplência 
estabilizadora.
Esse é o ponto em torno do qual toda a argumentação desta investigação se articulou. 
Seja pela via dos novos elementos conceituais que aparecem em Lacan na década de 70, 
seja pela via da discussão da topologia borromeana, seja pela mostração dos estudos 
clínicos, essas três vias nos conduziram, cada qual à sua maneira, ao ponto de 
convergência deste trabalho. É, sim, do que o sujeito escreve que podemos falar em 
suplência. Portanto, a rigor, após os anos de dedicação à pesquisa deste tema, tudo 
indica que nossa hipótese não se verifica clinicamente. Supúnhamos que a escrita não 
era necessária ao trabalho de estabilização, sendo-lhe contingente. Ao longo da 
discussão teórica e dos estudos clínicos, pudemos ver que, quando a estabilização 
acontece, e mais especificamente quando ela faz suplência, há sempre a escrita do nó 
em jogo. Como se vê, restava-nos saber qual o estatuto dessa escrita para pensarmos sua 
função no território das estabilizações psicóticas. 
Para chegarmos a este ponto da discussão, foi preciso empreender uma revisão acerca 
da noção de estabilização (explicitada como tal ou não) em Freud e em Lacan. Assim, 
no primeiro capítulo, de Freud, extraímos a noção de Verwerfung, destacando suas 
conseqüências quanto ao desencadeamento, à reconstrução possível do mundo e a 
topologia da realidade. Dessa maneira, escavamos em Freud as condições conceituais de 
possibilidade da discussão das suplências em Lacan, como forma de pensar as 
20
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
estabilizações nas psicoses. Com ele, retomamos a idéia da Verwerfung como 
foraclusão de um significante estrutural até a liquefação dessa perspectiva pela noção de 
escrita no estudo de Joyce. Localizamos os três paradigmas lacanianos quanto às 
soluções na psicose, a saber, o ato, a metáfora delirante e a obra, a fim de extrair as 
conseqüências desse percurso da obra lacaniana para a discussão das estabilizações na 
psicose.
No segundo capítulo, centramo-nos na discussão dos aportes teóricos trazidos com o 
final do ensino lacaniano quanto à linguagem e à estrutura, a fim de traçar o percurso 
que o conduziu a pensar as soluções subjetivas a partir da topologia borromeana dos 
nós. Para isso, estruturamos uma argumentação que seguiu três eixos: a linguagem (letra 
e lalíngua), o gozo e o lugar do pai (de signficante à suplência). Com isso, pudemos 
trilhar a lógica que provocou em Lacan, no encontro com o nó borromeu, a proposição 
de uma nova consistência para pensar a localização do sujeito na estrutura. Dessa 
maneira, a idéia de um suplemento aparece deslocalizada da psicose, mas pertinente a 
qualquer estrutura clínica a partir do encontro com o real da linguagem.
Sobre este ponto, então, Lacan passa a desenvolver toda uma teoria clínica sustentada 
na lógica borromeana. Acompanhamos essa discussão, no terceiro capítulo, dissecando 
no campo da Matemática os elementos essenciais dos quais Lacan se apropriou em sua 
construção. De posse dessas informações essenciais, retomamos as topologias possíveis 
da psicose que podemos encontrar em Lacan, de forma a pensar a suplência em sua 
relação com a clínica e a estabilização psicóticas.
Enfim, demonstramos e mostramos no último capítulo, através do estudo de dois casos, 
nossa hipótese reformulada de que a letra é o que faz escrita do nó, e, portanto, 
suplência quando ela acontece na psicose. Após uma explicação metodológica do 
percurso da investigação que guiou os casos, evidenciamos, no primeiro deles, uma 
situação em que o sujeito, na psicose, escreveu-se como suplência através de sua 
criação. E, no segundo caso, deparamos-nos com um sujeito em que, apesar de sua farta 
produção artística e artesanal, não há uma escrita do nó, ficando, conseqüentemente, o 
sujeito numa zona de infinitização da criação que não se faz letra que fixa o gozo.
Assim, convidamos nosso leitor a nos seguir na aventura clínico-conceitual deste 
trabalho, no qual os caminhos conhecidos se revestem de particularidades a cada virada, 
como num labirinto em que os sinais reencontrados vão se conformando em elementos 
21
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
diferenciais do percurso, essenciais ao deciframento que conduz à sua saída, cifrando-a, 
enfim. Acompanhemo-los.
22
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
CAPÍTULO 1
ESTABILIZAÇÕES PSICÓTICAS:
Uma Visitação Preliminar ao Tema
 
23
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
1.1 Introdução às Psicoses e às Estabilizações: Freud e Lacan
Apesar de, para Freud, a clínica com a psicose ter sido entendida como contra-indicada, 
ele mesmo abre a possibilidade, caso se modifique o método psicanalítico (FREUD, 
1940[1938]/1976), de que seu tratamento se torne possível7. A dificuldade encontrada 
por Freud não se situava exatamente do lado do psicótico, mas do lado da transferência. 
Sabemos que ele realizou extenso estudo sobre a psicose em 1911 a partir dos escritos 
autobiográficos do Presidente Schreber do qual extraiu os principais aportes teóricos 
sobre o assunto, tendo formulado aí o aforismo do delírio como a tentativa de cura, ou 
de solução, na psicose. Ou seja, há um movimento do psicótico em direção à 
estabilização. Entretanto, a especificidade da transferência nessas “neuroses narcísicas” 
(como ele tomava a psicose em oposição às neuroses transferenciais: histeria e neurose 
obsessiva) inviabilizaria seu tratamento analítico. 
“... aqui as catexias objetais são abandonadas, restabelecendo-se uma primitiva condição de 
narcisismo de ausência de objeto. A incapacidade de transferência desses pacientes (até 
onde o processo patológico se estende), sua conseqüente inacessibilidade aos esforços 
terapêuticos, seu repúdio característico ao mundo externo, o surgimento de sinais de uma 
hipercatexia do seu próprio ego, o resultado final de completa apatia – todas essas 
características clínicas parecem concordar plenamentecom a suposição de que suas 
catexias objetais foram abandonadas” (FREUD, 1915a/1976, p. 224-225).
Sabemos que essa indicação freudiana não escapará a Lacan, que se dedicará a extrair a 
particularidade da transferência na psicose pela via da erotomania. Ao mesmo tempo em 
que avança teoricamente, não cede clinicamente da possibilidade de seu tratamento. 
Freud, por seu turno, se dedicou a pensar a psicose (paranóia) enquanto uma das defesas 
à castração, ao lado da histeria e da neurose obsessiva, já em seus primeiros escritos e 
rascunhos, como no “Rascunho H” (1895/1976) ou “Rascunho K” (1896a/1976), em 
“As neuropsicoses de defesa” (1894/1976) e “Observações adicionais sobre as 
neuropsicoses de defesa” (1896c/1976). Não trabalhou nesse período as soluções 
encontradas na psicose, mas antes seu mecanismo estruturante e fundador. 
Somente nos estudos clínicos do Presidente Schreber é que Freud traçou a diferença 
entre a enfermidade e as elaborações mediante as quais o sujeito responde aos 
fenômenos dos quais padece. Após 1911, com o texto “Sobre o narcisismo: uma 
7 “Assim, descobrimos que temos de renunciar à idéia de experimentar nosso plano de cura com os 
psicóticos – renunciar a ele talvez para sempre ou talvez apenas por enquanto, até que tenhamos 
encontrado um outro plano que se lhes adapte melhor.” (FREUD, 1940[1938]), p. 200)
24
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
introdução” (1914a/1976), avança na formulação do mecanismo de defesa na psicose, 
permitindo a posteriori uma releitura do caso Schreber. Segue-se, então, o período de 
produção sobre a metapsicologia, no qual encontramos referências teóricas importantes 
sobre a representação da coisa e da palavra na esquizofrenia e sobre o recalque primevo, 
além de considerações relevantes sobre o supereu e a melancolia. A partir de então, os 
escritos nos quais mais se dedica ao tema das psicoses são os textos sobre “Neurose e 
psicose” (1924[1923]/1976) e “A perda da realidade na neurose e na psicose” 
(1924/1976), apontando o caminho de reconstrução da realidade nas duas estruturas 
clínicas.
Foi somente com Lacan, psiquiatra de formação, que a clínica com a psicose avançou, 
tendo ele vislumbrado e teorizado pelo menos três possibilidades diferentes de saída na 
psicose: a passagem ao ato, a metáfora delirante e a escrita (obra). Apesar de essas 
soluções aparecerem em experiências singulares, delas é possível extrair princípios 
universais que podem facilitar, caso a caso, a leitura e a condução dessas soluções 
encontradas na prática clínica e institucional com a psicose. Também sabemos que 
muitas vezes esses caminhos traçados pelos psicóticos em suas saídas prescindem da 
presença de um analista ou de um dispositivo institucional de cuidados, além de 
envolverem diferentes mecanismos e trabalho psíquicos. Podem, entretanto, ser 
elencados a título de sistematização teórica a partir da obra lacaniana. 
Lacan dedicou-se ao tema em três momentos principais, a saber, em sua tese de 
doutoramento em 1932; no Seminário, As psicoses, de 1955-1956, e no escrito daí 
decorrente “De uma questão preliminar a todo tratamento possível na psicose” (1957-
58/1998); e, finalmente, no seminário sobre Joyce, le sinthome, de 1975-1976.
Na verdade, essa divisão é essencialmente didática na medida em que, tal qual Freud, o 
avanço da teorização de Lacan se desdobra ao longo de seu ensino a partir de 
circunvoluções em torno dos conceitos freudianos fundamentais da psicanálise, os quais 
ele enriquece. Ainda que didática, entretanto, essa divisão nos interessa, pois permite 
sistematizar as três soluções propostas por Lacan para as psicoses, essenciais ao nosso 
estudo. 
Especificamente nessa última discussão, Lacan aponta a escrita como aquilo que 
permitiu a Joyce sustentar com seu ego “uma função inteiramente outra que sua função 
simples” (LACAN, 1975-76/2005, p. 147). A função, através de sua escritura, de situar-
25
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
se ali onde o Imaginário não fazia laço com o Real e o Simbólico, atados estes um ao 
outro. Na construção da solução joyceana, Lacan retoma a função do Pai, enquanto 
Ideal (amor) e enquanto Lei, destacando que em Joyce ela não opera, sendo-lhe 
necessário construir uma nova versão do Pai como sinthoma com sua escrita. É através 
desta que Joyce metaforiza sua relação com o corpo e sua imagem, formulando uma 
inaugural maneira de se enodar à realidade. “Por este artifício de escrita se restitui, eu 
diria, o nó borromeano” (LACAN, 1975-76/2005, p. 152). 
Assim, diante das possibilidades apontadas no texto freudiano e no lacaniano, 
buscaremos precisar as diferentes estratégias de estabilização psicóticas estudadas por 
esses autores neste capítulo. Percorreremos inicialmente as primeiras elaborações 
freudianas sobre a psicose como forma de defesa estrutural a um conflito psíquico 
insuportável. Vamos fazê-lo de forma a discutir posteriormente a construção delirante 
de uma ficção que conduz o sujeito a um ponto de estabilização como a solução que 
Freud aprende com o Presidente Schreber. Em seguida, nos deteremos no texto de 
Lacan e seus comentadores acerca das soluções psicóticas apresentadas nos três tempos 
de seu ensino. 
Construiremos dessa forma o percurso que alimenta a discussão mais específica sobre 
escrita, suplência e topologia borromeana no segundo capítulo, o que permitirá delimitar 
com maior precisão teórica o que da escrita joyceana reflete no trabalho de estabilização 
enquanto criação. 
1.2 A Abordagem Freudiana da Psicose 
1.2.1 A defesa psicótica e o trabalho de reconstrução do mundo
Sabemos que Freud não delimitou, com a clareza estrutural de Lacan, os modos de 
defesa do aparelho psíquico (ou as estratégias do sujeito, na terminologia lacaniana) nos 
termos que hoje os utilizamos. Neurose, psicose e perversão foram finamente sendo 
isoladas como formas particulares de resposta do sujeito diante do impasse colocado 
pela castração, entretanto, já desde Freud, encontramos o traçado fundamental das 
fissuras que as determinam.
Já em seu “Rascunho H” (1895/1976, p. 291), discutindo a paranóia, Freud a toma 
como “um modo patológico de defesa”, apresentando publicamente a proposta da 
psicose como resultante de um mecanismo de defesa inconsciente no texto “As 
26
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
neuropsicoses de defesa” (1894/1976). Nele, essa hipótese central calcada na defesa 
ganha dois contornos. De um lado, diante de uma representação incompatível com o 
aparelho psíquico, este responde com uma defesa que opera retirando dessa 
representação seu afeto, tornando-a fraca e, com isso, destituindo-a da catexia que a 
tornava ameaçadora. Essa representação descatexizada é recalcada no inconsciente, 
seguindo seu afeto correspondente caminhos diversos, conforme a defesa ocorra na 
histeria, na neurose obsessiva ou na fobia. De outro lado, a representação e seu afeto 
podem ser rejeitados conjuntamente, não restando um traço inscrito da experiência 
hipercatexizada. Este é o caso das psicoses. Assim, apesar de ainda manter atreladas 
neurose e psicose como se ambas resultassem do “recalque”8, Freud já introduz uma 
diferença fundamental na operação estrutural da qual resulta a psicose. 
Observe: 
“Em ambos os casos até aqui considerados [neurose histérica e neurose obsessiva], a defesa 
contra a representação incompatível foi efetuada separando-a de seu afeto; a representação 
em si permaneceu na consciência, ainda que enfraquecida e isolada. Há, entretanto, uma 
espécie de defesamuito mais poderosa e bem-sucedida. Nela, o eu rejeita a representação 
incompatível juntamente com seu afeto e se comporta como se a representação jamais lhe 
tivesse ocorrido. Mas a partir do momento em que isso é conseguido, o sujeito fica numa 
psicose [...]” (FREUD, 1894/1976, p. 63-64 – grifos nossos).
Aqui Freud já anuncia seu trabalho sobre a diferença entre neurose e psicose da década 
de 20, localizando não na perda da realidade, mas no caminho para restaurá-la a 
diferença entre as duas estruturas clínicas. A rejeição atinge a própria situação real, que 
nunca precisou se tornar consciente. Trata-se de uma defesa tão eficaz, que nega a 
realidade mesma da percepção ligada à representação incompatível. Há uma negação da 
experiência traumática vinculada à castração, uma ausência de sua inscrição. Melhor 
dizendo, a questão da castração sequer é colocada. Há a ausência de seu 
8 É importante considerar que, nesses trabalhos sobre as neuropsicoses de defesa (1894/1976 e 
1896c/1976), Freud trata indistintamente os termos “defesa” e “recalque”, conferindo-lhes o sentido 
genérico de defesa estrutural. Ao longo de sua obra, entretanto, especificamente em “Inibições, sintomas 
e ansiedade” (1926[1925]/1976), ele propõe que o termo “defesa” seja utilizado nessa acepção genérica, 
designando todas as técnicas empregadas pelo Ego em conflitos que possam levar a uma estrutura 
específica: neurose, psicose e perversão. E quanto ao termo recalque (traduzido erroneamente em 
português por repressão), propõe que seu uso seja restrito ao mecanismo particular de separação entre 
idéia e afeto, característico da estrutura neurótica. Cumpre também ressaltar que usaremos a partir daqui, 
ao invés do termo “repressão”, que consta na tradução brasileira da obra, o de “recalque”. Isto porque 
repressão se apresenta geralmente associada aos mecanismos defensivos e conscientes do ego. Já o 
recalque é a terminologia utilizada para expor a operação inconsciente, responsável por desalojar 
representações incompatíveis com o aparelho psíquico, destituindo-as de sua catexia, fundando o aparelho 
psíquico dividido em Pcs-Cs e Ics e constituindo-se na defesa neurótica a qual fizemos referência. Para a 
operação estrutural que funda a psicose, utilizaremos sempre o termo rejeição, acompanhando a 
referência freudiana.
27
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
reconhecimento, de sua representação psíquica.
Dois anos mais tarde, Freud retoma a importância central da defesa na constituição do 
sujeito: “Minhas observações sobre os dois últimos anos de trabalho fortaleceram-me a 
tendência a considerar a defesa como o ponto nuclear no mecanismo psíquico das 
neuroses em questão” (FREUD, 1896c/1976, p. 154). Entretanto, ao tentar sistematizar 
a operação de “recalque” [rejeição] peculiar à psicose9 irá encontrar uma hiância que só 
avançaria, modificada, no estudo sobre Schreber. Aqui ainda afirma que a característica 
da defesa na psicose é o “recalque” por projeção e que, a fim de ser aceita sem 
contradição, a representação delirante exige uma atividade de pensamento do Ego que 
termina por alterá-lo. Como essas idéias não são passíveis de alteração, é o Ego que a 
elas precisa se adaptar, modificando-se.
No estudo sobre Schreber, de 1911, ele revê essa posição, localizando a projeção num 
momento secundário ao “recalque” na psicose que ganha nesse texto sua formulação 
final. Discute também, para além da etiologia da paranóia, sua possibilidade de cura, 
como ele diz, ou de estabilização, como hoje podemos dizer. A originalidade de suas 
propostas nesse texto provoca uma reversão inaugural e fundamental à leitura posterior 
da psicose, lançando definitivamente princípios que orientam, até os dias de hoje, a 
investigação psicanalítica acerca da psicose, principalmente após sua releitura10 com o 
texto “Sobre o narcisismo: uma introdução” (FREUD, 1914a/1976, p. 102-103). Dois 
grandes enunciados se estabeleceram com esse texto:
(a) em relação ao mecanismo estrutural da psicose, Freud afirma que “aquilo que foi 
internamente abolido retorna desde fora” (FREUD, 1912[1911]/1976, p. 95), 
permitindo a Lacan décadas depois afirmar que, na base da psicose, seu mecanismo 
não se resume a “um recalque por projeção”, mas antes a uma operação muito mais 
radical que ele denomina foraclusão, como veremos; 
(b) e, em oposição a uma interpretação fenomenológica da psicose, Freud subverte sua 
leitura apontando que “a formação delirante é uma tentativa de restabelecimento” 
9 “A paranóia deve ter um método ou mecanismo especial de recalcamento que lhe é peculiar” (FREUD, 
1896c/1976, p. 164).
10 “A diferença entre as afecções parafrênicas e as neuroses de transferência parece-me estar na 
circunstância de que, nas primeiras, a libido liberada pela frustração não permanece ligada a objetos na 
fantasia, mas se retira para o ego. A megalomania corresponderia, por conseguinte, ao domínio psíquico 
dessa última quantidade de libido, e seria assim a contrapartida da introversão para as fantasias que é 
encontrada nas neuroses de transferência” (FREUD, 1914a/1976, p. 102). Aqui Freud formula nova 
hipótese sobre a megalomania de Schreber que não nasceria da homossexualidade, mas de uma 
complexificação introduzida pelo narcisismo no aparelho psíquico.
28
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
(FREUD, 1912[1911]/1976, p. 94), e não a enfermidade propriamente dita, como 
era interpretada até então. Donde Lacan afirmar textualmente que não é de déficit 
que se trata na psicose, mas de produção de resposta. “A liberdade que Freud se deu 
aí foi simplesmente aquela [...] de introduzir o sujeito como tal, o que significa não 
avaliar o louco em termos de déficit...” (LACAN, 1966/2003, p. 220).
Apesar de reafirmar que a projeção está na base da defesa psicótica11, Freud faz uma 
correção em relação ao que escrevera nos Rascunhos e primeiras publicações de 1894 a 
1896 já comentadas. Lá, a projeção aparecia na etiologia da paranóia como provocando 
uma projeção dos sentimentos de auto-acusação do paciente para fora, retornando sob a 
forma de acusações exteriores. Aqui, Freud altera substancialmente a descrição do 
processo aí ocorrido, o que permitiu a Lacan recolocar os termos do trabalho delirante. 
“Foi incorreto dizer que a percepção suprimida internamente é projetada para o 
exterior; a verdade é, pelo contrário, como agora percebemos, que aquilo que foi 
internamente abolido retorna desde fora” (FREUD, 1912[1911]/1976, p. 95). Assim, se 
nas primeiras formulações freudianas, a projeção era confundida com o próprio 
mecanismo constitutivo da psicose, na segunda formulação, ela é, no máximo, um 
momento secundário desse mecanismo.
Cabe ainda ressaltar que o mecanismo de retirada da catexia libidinal do mundo externo 
coincide com o delírio do fim do mundo, como se vê em Schreber. A posterior 
construção de seu mundo interno realizada através do trabalho delirante, “que 
presumimos ser o produto patológico, é, na realidade, uma tentativa de 
restabelecimento, um processo de reconstrução” (FREUD, 1912[1911], p. 94-95) - 
nunca é completamente bem-sucedida. E esta, diferentemente do processo de 
adoecimento, de retirada da catexia libidinal das pessoas e coisas, que acontece 
silenciosamente, é ruidosa no momento de reinvestimento libidinal.
Daí Lacan (1957-58/1998) extrai que, mesmo para Freud, a projeção já era insuficiente 
para explicar o “recalque” na psicose. Quando Freud aponta que é desde fora que 
retorna aquilo que foi internamente abolido, ele mesmo percebe que não se trata de um 
mecanismo projetivo.Como projetar, lançar de dentro para fora, aquilo que não existe 
dentro? Se o conteúdo foi internamente abolido, nós estamos falando de uma 
11 “A característica mais notável da formação de sintomas na paranóia é o processo que merece o nome 
de projeção. Uma percepção interna é suprimida e, ao invés, seu conteúdo, após sofrer certo tipo de 
deformação, ingressa na consciência sob a forma de percepção externa” (FREUD, 1912[1911]/1976, p. 
89).
29
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
representação primordial sobre o ser do sujeito psicótico que não encontra meios de 
significar-se, representar-se. Essa significação não vem de parte alguma e não remete a 
nada, posto não ter sido simbolizada. Será no caso do Homem dos Lobos, relatado em 
“História de uma neurose infantil” (1918[1914]/1976), que Freud utilizará o termo 
Verwerfung num fragmento clínico que o evidencia para nomear essa não inscrição de 
uma representação fundamental, diferente da operação do recalque para a neurose. É 
importante entendermos o que se opera como defesa nesse nível para que possamos 
adiante discutir as diferentes maneiras que o sujeito pode inventar para tratar dos efeitos 
particulares dessa operação constitutiva. 
1.2.2 A topologia da negativa na psicose: die Verwerfung
No texto “A negativa” (1925/1976), Freud diz que a negação ou denegação12 constitui 
um modo de tomar conhecimento do que está recalcado. Trata-se de uma suspensão do 
recalque, mas nem por isso uma aceitação do recalcado, evidenciando que a função 
intelectual está separada do processo afetivo. Para ele, negar ou afirmar o conteúdo de 
pensamentos é tarefa da função do julgamento. Assim, um juízo negativo seria o 
substituto intelectual do recalque, “o seu ‘não’ é a marca distintiva da repressão 
[recalque], um certificado de origem – tal como, digamos, ‘Made in Germany’” (p. 
297). A criação do símbolo da negativa possibilitaria um primeiro grau de 
independência dos resultados do recalque. 
Nesse texto, Freud estaria, segundo Hyppolite (1954/1998), apontando a origem da 
inteligência. A partir do conceito de Aufhebung, familiar ao vocabulário hegeliano com 
o qual o filósofo possuía grande intimidade, ele realiza a leitura do processo da 
denegação. Ele situa neste conceito, que não é ainda uma aceitação do recalcado, o 
nascimento do pensamento, afetado, primariamente, pela denegação. Além disso, 
retoma a dialética do senhor e do escravo para destacar, nesse nascimento mítico, a ação 
da pulsão de destruição. No entanto, a denegação realizaria sua função, não como 
12 Segundo a intervenção de J. Hyppolite (1954/1998), filósofo francês hegeliano, sobre o texto freudiano 
no seminário de Lacan sobre “Os escritos técnicos de Freud” (1953-54/1986), a tradução francesa mais 
adequada ao termo alemão Verneinung seria denegação, sendo primordial para a compreensão do texto a 
distinção entre a negação interna ao juízo e a atitude de negação. Vidal (1988, p. 16-17), em discussão do 
mesmo texto, aponta que denegação, na língua portuguesa, seria um vocábulo pertinente ao campo 
jurídico implicando num indeferimento, numa recusa a uma demanda, no sentido de não aceitar. Assim, 
ele prefere adotar o termo negação, no sentido de ‘dizer não’, que não é estritamente um conceito, mas 
uma operação que age sempre sobre a frase, incluindo nesse registro lógico a negação de uma proposição 
e também a negação gramatical. 
30
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
tendência à destruição, nem como negação interna a um juízo, mas como atitude 
fundamental da simbolicidade explicitada. Acompanhemos a construção freudiana.
Freud avança pela gênese da função do pensamento ao distinguir suas operações 
fundamentais. A função do julgamento estaria relacionada com duas espécies de 
decisões. “Ele afirma ou desafirma a posse, em uma coisa, de um atributo particular, e 
assevera ou discute que uma representação tenha uma existência na realidade” 
(FREUD, 1925/1976, p. 297). Enquanto a primeira dessas funções opera pelo princípio 
do prazer, a segunda já é guiada pela prova (ou teste) de realidade. 
O juízo de atribuição, o primeiro apresentado por Freud, implica em introjetar o que é 
bom e ejetar o que é mau, instituindo um dentro e um fora, a partir dos respectivos 
atributos, é bom, quero comê-lo, é mau, quero cuspi-lo. A segunda função do juízo, a do 
juízo de existência, não mais diz respeito a algo percebido (uma coisa) que deva ou não 
ser acolhido no eu, mas se refere ao fato de que algo existente no eu como representação 
possa ser reencontrado também na percepção (realidade). O não-real, apenas 
representado, subjetivo, está só dentro, enquanto o outro, real, também existe no fora. 
Neste ponto, foi deixada de lado a consideração pelo princípio do prazer, donde a 
antecedência lógica do juízo de atribuição em relação à denegação. Freud lembra que as 
representações provêm de percepções, são repetições destas. A oposição entre subjetivo 
e objetivo não existe desde o início. O objetivo primeiro da prova de realidade, assim, 
não seria encontrar na percepção real um objeto que corresponda ao representado, mas 
reencontrar tal objeto, desde sempre perdido. É nesse intervalo, entre o objeto da 
percepção, desde sempre perdido, e a representação, que o inconsciente se institui como 
diferença.
A importância da função do julgar reside no fato de que ela é uma ação intelectual que 
decide sobre a escolha da ação motora, pondo fim à protelação do pensamento. Ela 
conduz do pensar ao agir. Além disso, oferece material para pensarmos o surgimento da 
função intelectual a partir das moções pulsionais primárias, o que revela uma relação 
entre significante e gozo. O julgar é uma continuação do processo original através do 
qual o ego integra coisas a si ou as expele de si, de acordo com o princípio do prazer. 
“Enquanto a afirmação [Behajung] – como um substituto da união – pertence a Eros; a 
negativa [Verneinung] – o sucessor da expulsão [Ausstosung] – pertence ao instinto [à 
pulsão] de destruição” (FREUD, 1925/1976, p. 300). Trata-se de uma única função do 
31
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
juízo que se realiza em dois tempos. 
“Atribuição e existência, em sentido estrito, correspondem às duas decisões do mesmo 
juízo, cuja topologia seria um oito interior” (VIDAL, 1988, p. 24). Aqui se destaca uma 
topologia do sujeito que já rompe com a idéia de dentro e fora, ao mesmo tempo em que 
a institui. O equivalente ao sujeito interior, sujeito da psicologia, diferente do mundo 
externo, seria a esfera, superfície bilátera que divide o espaço em um interior e um 
exterior. Há, entretanto, na apresentação freudiana a referência a uma topologia que 
inclui o inconsciente. Negar implica em ‘liberar’ do recalque alguns significantes que 
podem retornar à cadeia. Não há ali dentro ou fora. Podemos dizer, com Lacan, que 
Freud nos apresenta o inconsciente como estrutura moebiana13. Numa única borda o 
significante precipita o laço social, seja como articulação, em cujo intervalo se situa o 
sujeito, seja como materialidade significante e como barra, o que instaura uma 
disjunção entre significante e significado. “A Verneinung é da ordem do discurso, e 
concerne ao que somos capazes de fazer vir à tona por uma via articulada” (LACAN, 
1955-56/1992, p. 101).
Na discussão do texto freudiano que empreende em seu seminário, Lacan reafirma a 
dimensão fundadora da ordem simbólica na Bejahung. Para que um sujeito não queira 
saber de algo no sentido do recalque, é preciso que esse algo tenha vindo à luz pela 
simbolização primordial. E no mesmo movimento em que algo é introduzido no sujeito,algo é expulso e resta fora. É aí que se constitui o real, “na medida em que ele é o 
domínio do que subsiste fora da simbolização” (LACAN, 1954/1998, p. 390). A 
Behajung, correlacionada a uma inclusão significante, não é outra coisa senão a 
condição primordial para que, do real, algo venha a se oferecer à revelação do ser. 
Comporta, portanto, uma Ausstosung, uma expulsão do eu, constitutiva do Real. Eis a 
função primordial do juízo de atribuição. 
“A segunda decisão, a da existência real de uma coisa representada, se funda sobre essa 
partição entre simbólico e real. Como sucessão da Ausstosung primeira, se determina o real 
como fora da simbolização. A negação – die Verneinung – sucessão da Ausstosung, se 
estende no domínio do princípio da realidade” (VIDAL, 1988, p. 26). 
São operações, ao mesmo tempo que sucessivas, necessárias umas às outras e, portanto, 
13 “A fita de Moebius pode ser ilustrada por uma tira que se fechou, depois de ter-lhe sido aplicada uma 
semitorção. Essa curiosa superfície apresenta a propriedade de ter apenas um único lado e uma única 
borda. Essa fita, na qual o lado direito se prende ao lado do avesso, representa a relação do 
inconsciente com o discurso consciente. Isso significa que o inconsciente está do avesso, mas pode surgir 
no consciente em qualquer ponto do discurso” (CHEMAMA, 1995, p. 212).
32
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
indissociáveis entre si. Podemos aventurar a hipótese de que seja nesse ponto que a 
letra, enquanto fronteira entre Real e Simbólico como discutiremos mais à frente, se 
escreva com a queda do significante primordial que identifica o ser do sujeito. 
Enfim, a negação se estabelece sobre a possibilidade da Behajung, ou seja, sobre uma 
frase afirmada que pode ser riscada. A elisão significante está, pois, na matriz da 
Verneinung, e determina o lugar do sujeito no corte da cadeia significante, no lugar em 
que uma coisa pode deixar de existir.
Qual a importância de toda essa discussão para a questão da suplência nas psicoses? 
Ora, sabemos que Lacan articula o mecanismo fundante da psicose a uma operação 
significante no primeiro tempo de seu ensino. Para ele, distinguir as relações do sujeito 
com a estrutura, enquanto estrutura significante, implicou em ressignificar essa noção 
de defesa. Em Freud, essa noção implicava num processo mais amplo que o do 
recalque, como vimos, incluindo outras operações psíquicas que determinavam a 
posição do sujeito em relação ao Édipo. Para Lacan, o efeito da defesa modifica o 
sujeito. “O modo original de elisão significante que aqui tentamos conceber como a 
matriz da Verneinung afirma o sujeito sob o aspecto do negativo, instalando o vazio em 
que ele encontra seu lugar” (LACAN, 1960/1998, p. 672). É exatamente a estrutura 
desse lugar que exige que o nada esteja no princípio da criação, impondo ao pensamento 
psicanalítico ser criacionista, não se contentando com nenhuma referência 
evolucionista. 
Mas o que ocorre na psicose já que não estamos a falar de recalque quando nos 
referimos a ela? De que forma essa operação constitutiva se escreveria nessa estrutura 
clínica? Como Freud e Lacan estabelecem essa discussão e o que dela podemos 
depreender para pensar as soluções na psicose?
Freud diferencia a negação do negativismo de alguns psicóticos. “O desejo geral de 
negar, o negativismo que é apresentado por alguns psicóticos, deve provavelmente ser 
encarado como sinal de uma desfusão de instintos [pulsões]...” (FREUD, 1925/1976, p. 
300). A função do julgamento só se torna possível a partir da criação do símbolo da 
negativa, que dota o pensar de uma primeira medida de liberdade das conseqüências do 
recalque e, com isso, da compulsão do princípio de prazer.
Há, portanto, na psicose, previamente a qualquer simbolização – anterioridade lógica –, 
uma etapa em que uma parte da simbolização não se faz. É essa a hipótese de Lacan 
33
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
(1955-56/1992, p. 97) no seminário sobre as psicoses. Se na neurose se trata de uma 
palavra que se articula, na medida em que o recalcado e o retorno do recalcado são a 
mesma coisa, pode acontecer na psicose que alguma coisa de primordial quanto ao ser 
do sujeito não entre na simbolização, mas seja rejeitado, foracluído. Na relação do 
sujeito com o símbolo há a possibilidade de uma Verwerfung primitiva. Algo que não 
foi simbolizado vai se manifestar no Real. 
Para Lacan, no interior da Behajung podem acontecer todas as espécies de acidente. Ele, 
então, propõe que na psicose, ao nível da Behajung primitiva, estabelece-se uma 
primeira dicotomia: “o que teria sido submetido à Behajung, à simbolização primitiva, 
terá diversos destinos, o que cai sob o golpe da Verwerfung primitiva terá um outro. 
[...] Há portanto, na origem, Bejahung, isto é, afirmação do que é, ou Verwerfung” 
(LACAN, 1955-56/1992, p. 98). Em outras palavras, a Verwerfung se articula à 
inoperância da Behajung, ou juízo de atribuição, precedente necessário a qualquer 
aplicação possível da Verneinung, articulada por Freud ao juízo de existência e por 
Lacan à confissão do próprio significante que ela anula (LACAN, 1957-58/1998, p. 
564).
É também ao significante que se refere a Behajung primordial. Lacan lembra que ele é 
expressamente isolado como termo de uma percepção original, sob o nome de signo, 
Zeichen, na Carta 5214 que Freud escreve a Fliess. Articulada, pois, ao significante, a 
Verwerfung será tida por Lacan, “como foraclusão do significante. No ponto em que, 
veremos de que maneira, é chamado o Nome-do-Pai, pode pois responder no Outro um 
puro e simples furo” (LACAN, 1956-57/1998, p. 564). Trata-se de uma inscrição que 
não se faz, ao contrário da Behajung, que implicaria exatamente na inscrição desse 
significante primordial. 
Lacan irá retomar a discussão do termo Verwerfung em seu primeiro seminário público 
(LACAN, 1953-54/1986). Ali ele irá definir a Verwerfung como supressão 
[retranchement], cujo efeito seria uma abolição simbólica, como Freud relata no caso do 
Homem dos Lobos. Dois seminários depois, ao tratar das psicoses, acabamos de ver que 
14 Nessa carta (FREUD, 1896b/1976, p. 325), grande figura da metapsicologia psicanalítica, é possível 
localizar as negações constitutivas do sujeito evidenciadas por Freud, que culminam na passagem da 
percepção à representação inconsciente e desta à consciência, como atesta o gráfico abaixo:
 W - Wz - Ub - Vb - Bews
Wahrnehmungen Wahrnehmungszeichen Unbewusstsein Vorbewusstsein Bewusstsein
(percepções) (registro da percepção) (traços do inconsciente) (pré-consciência) (consciência)
 primeiro registro segundo registro terceiro registro
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A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Lacan atrela a Verwerfung à não inscrição do significante do Nome-do-Pai, tomando 
agora sua tradução francesa pelo termo jurídico foraclusão. No universo jurídico 
francês, a foraclusão implica na perda do prazo para interpor uma ação, cujo interesse 
existe de fato, porém não mais de direito. No Brasil, o termo mais exato seria preclusão. 
Entretanto, o que está em jogo aqui é a versão apresentada, por Lacan, para o termo. 
Uma operação não se inscreveu em tempo hábil, tornando caduca sua função. Os efeitos 
dessa carência significante retornam como gozo no real.
Lacan (1953-54/1986) também realiza extensa discussão sobre essa operação a partir do 
caso do Homem dos Lobos. Nesse caso, Freud (1918[1914]/1976, p. 109) fala em 
Verwerfung no tocanteà castração, rejeição que instiga a alucinação do dedo ferido. 
“Podemos presumir, portanto, que essa alucinação pertence ao período no qual [o 
homem dos lobos] foi levado a reconhecer a realidade da castração e deve, talvez, ser 
considerada como o acontecimento que marca verdadeiramente esse passo” (FREUD, 
1918[1914]/1976, p. 108). Como Lacan (1953-54/1986, p. 55) assinala, o sujeito 
recusou, rejeitou – a palavra alemã é verwirft. E continuando nos equívocos da tradução 
francesa do texto freudiano, ele se pergunta por que a frase Eine Verdrängung ist etwas 
anderes als eine Verwerfung não foi simplesmente traduzida, como em português, por 
uma repressão [um recalque] é algo muito diferente de uma rejeição (FREUD, 
1918[1914]/1976, p. 102), por exemplo. Mas não, ele se questiona, a frase na versão 
francesa surge como um recalque é outra coisa que um julgamento que rejeita e 
escolhe. A tradução conduz o pensamento lacaniano à conclusão de que, na origem, 
para que o recalque seja possível, é preciso que exista um para-além dele próprio, um 
primeiro núcleo do recalcado. E nisso ele é absolutamente freudiano. “A repressão 
[recalque] não é um mecanismo defensivo que esteja presente desde o início; que ela só 
pode surgir quando tiver ocorrido uma cisão marcante entre a atividade mental 
consciente e a inconsciente” (FREUD, 1915c/1976, p. 170). Com Freud, Lacan localiza 
esse núcleo como “a experiência original do trauma [...], o núcleo primitivo é de um 
nível diferente dos avatares do recalque. É o fundo e o suporte deles” (LACAN, 1953-
54/1986, p. 56). Não estaria ele articulando Behajung aqui?
A partir dela e da leitura da denegação, podemos pensar, com Lacan, que a foraclusão 
ou a Verwerfung, ao implicar numa não-representação de uma marca perceptiva 
inaugural, a modificaria estruturalmente, tornando-a real. Isso ocorre na medida em que 
35
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
esse dentro inaugural é expulso, ou seja, na medida em que, apesar de a percepção 
receber uma primeira indicação, um primeiro registro de percepção, ela não pode se 
transformar em “lembranças conceituais” (FREUD, 1896b/1976, p. 325) por falta da 
inscrição que amarraria a função da exceção do Pai, o traço unário inconsciente. Daí 
termos como resultado um estado de percepção que não passa ao estado de 
representado. “O próprio significante sofre profundos remanejamentos” (LACAN, 
1955-56/1992, p. 104).
A Verwerfung atingiria o próprio ponto em que uma marca deveria apagar-se para 
tornar-se significante, constituindo o sujeito psicótico pela exclusão de um dentro 
primitivo. Na ausência da passagem do desejo para o significante que uma amarra 
tornaria possível, os traços mnêmicos do percebido pré-histórico (visto, ouvido, sentido) 
permanecem em estado de percebido real, pura percepção sem nenhum traço que a 
represente. No sistema percepção-consciência, podem apenas ser experimentados, mas 
não inscritos. Entre a inscrição das percepções e o pronunciamento das palavras 
conscientes, habitaria uma vazio criado pela abolição das inscrições mnésicas no 
inconsciente (RABINOVITCH, 2001). Ou seja, a operação alteraria a própria maneira 
como as marcas se inscrevem, tornando-as reais e fazendo coincidir o real com o 
inconsciente. Daí o psicótico recorrer a palavras em vez de coisas15, pois são elas que, 
ainda que esvaziadas de sentido, encontram-se a sua disposição, como, por exemplo, na 
construção delirante em que se dá a tentativa de lhes conferir uma significação 
inventada e originalmente ausente. 
Essa significação essencial ausente diz respeito ao sujeito na medida em que é o ponto 
no qual o significante Nome-do-Pai, não tendo se inscrito, mas antes estando foracluído 
no lugar do Outro, não permite ao sujeito nomear-se (LACAN, 1955-56/1992). O não 
ausente do inconsciente é o não outrora significado pelo Pai como interdição. O Nome-
do-Pai seria o nó que enlaçaria as duas pulsões que se encontram desagalmadas na 
psicose, como disse Freud. 
15 Freud decompõe a representação consciente do objeto em representação da coisa hipercatexizada 
através da ligação com a representação da palavra que lhe corresponde, articulando que no Inconsciente 
permanece apenas a representação da coisa do objeto – ponto foracluído na psicose. Daí extrai que a 
catexia das representações de palavra é retida na psicose já que ela não faz parte da operação de rejeição. 
Ela representa, na verdade, a primeira das tentativas de restabelecimento, dirigidas à recuperação do 
objeto perdido. “E, pode ser que, para alcançar esse propósito, enveredem por um caminho que conduz 
ao objeto através de sua parte verbal, contentando-se com palavras em vez de coisas” (FREUD, 
1915a/1976, p. 232).
36
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Nesse ponto faltoso, ponto de apresentação de uma questão impossível de o psicótico 
formular sobre seu ser – quem sou eu? –, articula-se uma resposta que provém do real, 
“de fora”. É de resposta, portanto, e não de projeção, que se trata na psicose. A irrupção 
da psicose, ou o desencadeamento do psicótico, ocorre justo quando acidentalmente 
surge uma questão sobre o seu ser, ou seja, quando o Nome-do-Pai foracluído, isto é, 
jamais advindo no lugar do Outro, é ali invocado em oposição simbólica ao sujeito, 
numa posição terceira em uma relação que tenha por base a relação imaginária, dual e 
especular (a-a’) (LACAN, 1956-57/1998). Para o Lacan da década de 50, o psicótico 
estaria desprovido da possibilidade de fazer funcionar uma negação em relação ao 
fenômeno que se desencadeia no real, “incapaz de fazer dar certo a Verneinung com 
relação ao acontecimento” (LACAN, 1955-56/1992, p. 104). O que se produz, então, é 
uma reação em cadeia ao nível do imaginário, uma cascata de remanejamentos 
imaginários. Já no final da década de 60, como vimos, Lacan (1966/2003) irá apresentar 
o livro de Schreber avaliando que Freud ali se deu a liberdade de introduzir o sujeito, 
não avaliando o louco em termos de déficit ou de dissociação de funções.
Além disso, Lacan não reconhece como simples delírio o trabalho de estabilização, mas 
antes como um processo que constitui o delírio como uma metáfora que faz às vezes da 
metáfora paterna, que adiante discutiremos. Essa subversão freudiana, de localizar no 
delírio a tentativa “ruidosa” de cura e não uma manifestação psicopatológica, permitiu a 
Lacan formalizar, a partir da discussão sobre a operação simbólica da metáfora paterna, 
uma das soluções psicóticas. 
Assim, vemos que o retorno do foracluído marca a ausência da escrita e da 
rememoração, materializando a exterioridade do Outro e da linguagem. Essa modulação 
do retorno implica, para cada sujeito, uma maneira particular de lidar com o real, 
exigindo do analista ou técnico de Saúde Mental a sustentação de uma posição de 
aprendiz diante da psicose (LACAN, 1957-58/1998; QUINET, 1997; RABINOVITCH, 
2001; LAURENT, 1995b; ZENONI, 2000) como orientação ao seu tratamento possível. 
O que se passa nesse nível determina, portanto, as estratégias que o sujeito irá 
desenvolver para lidar com sua psicose.
1.2.3 Psicose e realidade: para além do dentro-fora
Ora, Freud não altera teoricamente essa posição desenvolvida em 1911, apesar de em 
37
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
“O inconsciente” (1915a/1976) avançar na discussão já esboçada em seus primeiros 
escritos pela perspectiva da representação de objeto como sendo resultado da 
representação da coisa hipercatexizada pela representação da palavra, como vimos. Já 
com “A perda da realidade na neurose e napsicose” (FREUD, 1924/1976) dá-se uma 
interessante e original elaboração, complementar ao comentário sobre o 
restabelecimento de Schreber. O problema da psicose não seria o da perda da realidade, 
mas o expediente daquilo que vem a substituí-la (LACAN, 1957-58/1998, p. 549). Na 
psicose, haveria uma particularidade na relação com a realidade, estabelecida a partir da 
estrutura da relação com o Outro, na qual o psicótico não encontra um lugar para alojar-
se. Na verdade, para Freud (1924/1976, p. 231), tanto na neurose quanto na psicose, há 
perda da realidade, devido a “uma rebelião por parte do id contra o mundo externo, de 
sua indisposição – ou, caso preferirem, sua incapacidade – a adaptar-se às exigências 
da realidade”. Num primeiro momento, haveria um recalque das exigências pulsionais, 
na neurose, enquanto na psicose ocorreria uma rejeição do fato desagradável da 
realidade. Em qualquer dos casos, porém, haveria perda na relação com a realidade 
externa. 
A diferença entre essas estruturas diz respeito à maneira como cada uma delas irá, num 
segundo momento, recompor essa relação. Na neurose, um fragmento da realidade é 
evitado por uma espécie de fuga, mas o neurótico não repudia a realidade, apenas 
ignora-a, recalcando o conteúdo aflitivo. Já na psicose, a realidade é remodelada, o 
psicótico a repudia e tenta substituí-la, transformando-a a partir de precipitados 
psíquicos de antigas relações com ela. Assim, na psicose o substituto tenta colocar-se no 
lugar da realidade, enquanto na neurose liga-se a um fragmento dela, conferindo-lhe 
uma importância especial e um significado secreto, simbólico porque substitutivo, 
sintomático. 
Enquanto Freud situa na psicose um remodelamento da realidade, veremos Lacan 
apontar um ‘remodelamento’ de toda sua teoria a partir da psicose na década de 70. 
Alguns anos antes de enveredar na discussão dos nós, ele introduz o conceito de objeto 
a, que já forja uma topologia singular de vizinhanças, continuidades e fronteiras que 
rompem com a idéia de dentro e fora, articulando o eu e o mundo a partir da queda 
desse objeto-causa do desejo ou de sua ausência. No comentário ao Esquema I no 
segundo capítulo, teremos a oportunidade de vislumbrar a radicalidade da proposição 
38
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
freudiana, bem como seus efeitos topológicos.
Podemos, enfim, quanto ao campo das estabilizações psicóticas, concluir que Freud 
apresenta a solução psicótica pela via do trabalho delirante. Além disso, mesmo não 
tendo desenvolvido um comentário acerca da criação na psicose, despertou um olhar 
novo sobre questões relacionadas à arte stricto sensu. Tal é o caso da relação entre o 
sentido e a obra, quando, por exemplo, se pergunta em “O Moisés de Michelângelo” 
(FREUD, 1914b/1976, p. 254) “por que a intenção do artista não poderia ser 
comunicada e compreendida em palavras, como qualquer outro fato da vida mental?”. 
Ele já esboça que há um insondável, um impossível de dizer, uma cifra, enfim, na 
produção artística que a orienta por outra via que não a estritamente simbólica. Algo 
escapa à produção artística que não pode ser toda-dita em palavras. E é desse real que 
Lacan irá tratar ao estudar Joyce, como veremos, oferecendo-nos subsídios para pensar 
a criação e a estabilização na psicose. Será, portanto, com Lacan que veremos surgir 
novas proposições acerca das soluções construídas pelos psicóticos e sua relação com a 
criação artística. Vamos a elas.
1.3 A Abordagem Lacaniana das Soluções na Psicose
Partindo inicialmente das proposições freudianas, Lacan passa a articular, contando com 
os três registros – real, simbólico e imaginário –, o delírio como uma resposta à invasão 
do real que, desarticulado do simbólico, provoca os fenômenos de remanejamento 
imaginário na psicose. As tentativas de reconstrução delirante para Lacan ganham, 
assim, o estatuto de um trabalho do simbólico. Mas, antes de se deter na análise do 
delírio e sua função na psicose, trata, ainda em seu trabalho de doutoramento de 1932, 
do ato como possibilidade de cura nos casos de paranóia de autopunição. 
Ao definir o trabalho na psicose como o trabalho sobre o retorno no real daquilo que foi 
foracluído no simbólico, Soler (1990) propõe, apoiada em Lacan, o ato, a obra e a 
metáfora delirante como as diferentes saídas encontradas pelo psicótico. Ela também 
inclui nesse rol a identificação imaginária (não como trabalho, mas como fenômeno que 
pode favorecer uma forma precária de estabilização) e a sublimação criadora, que se 
aproxima da estrutura da metáfora delirante, mas diferentemente dela faz pacto, laço, 
sentido para o campo social, como no caso de Rousseau com sua obra filosófica.
Interessante destacar que, ao tratar da obra, Soler aproxima a escrita de Joyce das 
39
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
pinturas de Van Gogh, por exemplo, tomadas como trabalho do real sobre o real através 
da produção de uma obra inaugural, inédita. Abre, pois, um precedente para se pensar a 
criação artística sobre uma superfície material como uma saída na psicose, aproximando 
seus efeitos daqueles produzidos pela escrita, como em Joyce. Antes, porém, de 
determo-nos na discussão das soluções (ato, metáfora delirante e obra) e da relação 
específica entre criação e estabilização, é interessante discutirmos como Lacan 
apresenta as noções de desencadeamento e a de enigma em sua obra. Elas nos serão 
úteis para articular o campo das estabilizações na psicanálise.
1.3.1 O desencadeamento psicótico e suas conseqüências
A. O desencadeamento
Ainda que Lacan fale de comportamento desencadeado em seu estudo sobre o Homem 
dos Lobos, em 1951-52, quando ainda ministrava seus seminários em sua própria casa, 
o termo será elevado a conceito somente em meados da década de 50 no estudo que 
empreende, então, sobre a psicose, a partir do estudo freudiano do caso Schreber. Ao 
discutir a relação entre o moi e o instinto sexual, Lacan relembra, em relação ao Homem 
dos Lobos, que ele possui uma vida sexual realizada. E sobre ela diz tratar-se de um 
ciclo de comportamento que, uma vez desencadeado, vai até o fim, estando entre 
parênteses em relação ao conjunto da personalidade do sujeito. Como se vê, o 
desencadeamento aqui ainda não ganha ares de conceitualização, funcionando 
simplesmente como adjetivo.
Diferente tratamento é dado ao termo no Seminário 3 (LACAN, 1955-56/1992) e no 
texto “De uma questão preliminar...” (LACAN, 1957-58/1998). Nesses textos, Lacan 
reúne as condições clínicas do desencadeamento, assentado na teoria estruturalista e no 
registro da fala e da linguagem. Sobre a primeira condição, a estrutura psicótica em si 
mesma, ele considera que 
“é num acidente desse registro [da linguagem] e do que nele se realiza, a saber, a foraclusão 
do Nome-do-Pai no lugar do Outro, e no fracasso da metáfora paterna, que apontamos a 
falha que confere à psicose sua condição essencial, com a estrutura que a separa da 
neurose” (LACAN, 1957-78/1998, p. 582). 
A primeira condição para a ocorrência do desencadeamento no final dos anos cinqüenta 
é a própria condição estrutural da foraclusão do Nome-do-Pai na psicose. Essa condição 
Lacan a explicita ao dizer que é preciso admitir que o Nome-do-Pai reduplica no lugar 
40
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
do Outro, o próprio significante do ternário simbólico, na medida em que ele constitui a 
lei do significante. 
Além disso, “seja qual for a identificação pela qual o sujeito assumiu o desejo da mãe, 
ela desencadeia, por ser abalada, a dissolução do tripé imaginário” (LACAN, 1957-
58/1998, p. 572). Detalhe não menos importantena medida em que o desencadeamento 
exigirá uma segunda condição que podemos aqui nomear de quebra da identificação. 
Mas não se trata de uma identificação qualquer. É preciso que seja tocada exatamente 
aquela através da qual o psicótico assumiu o desejo da mãe. Quando a via que determina 
essa identificação na constituição subjetiva do sujeito psicótico é abalada, uma das 
condições do desencadeamento se realiza.
A terceira condição implica na convocação do Nome-do-Pai foracluído em oposição 
simbólica ao sujeito, como vimos. Mais uma vez é no detalhe que reside a sutileza dessa 
terceira condição. A casualidade dos acontecimentos na vida do psicótico só conduz a 
um desencadeamento se toca o ponto no qual falta 
“... nada menos que um pai real, não forçosamente, em absoluto, o pai do sujeito, mas Um-
pai. É preciso ainda que esse Um-pai venha no lugar em que o sujeito não pôde chamá-lo 
antes. Basta que esse Um-pai se situe na posição terceira em alguma relação que tenha por 
base o par imaginário a-a’, isto é, eu-objeto ou ideal-realidade” (LACAN, 1957-58/1998, p. 
584).
O encontro contingente dos fatos da vida com a determinação subjetiva da foraclusão, 
somado ao conseqüente desarranjo identificatório, caracteriza a “conjuntura dramática” 
que Lacan localiza no momento do desencadeamento. Podemos, assim, destacar, 
respectivamente, as três condições para o desencadeamento na psicose:
(a) condição estrutural;
(b) quebra da identificação imaginária;
(c) condição específica.
B. O enigma na psicose
Há ao menos duas possibilidades de se pensar o enigma em Lacan16 (LAURENT, 1993; 
SOLER, 1993; NAVEAU, 2004a): indo em direção à significação e ao sentido ou 
aparecendo como gozo enigmático. 
16 Ainda que Laurent (1993) sustente a tese de três possibilidades: o enigma e o sentido, o enigma e a 
significação e o enigma e o gozo, entendemos que sentido e significação encontram-se imersos no mesmo 
universo teórico-clínico de supremacia do simbólico que organizava o pensamento de Lacan no início de 
seu ensino. Em função disso, adotamos o critério de duas possibilidades.
41
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
No primeiro caso, as principais contribuições lacanianas encontram-se desde o texto 
“Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise” (LACAN, 1953/1998) até O 
Seminário, livro 3: as psicoses (LACAN, 1955-56/1992). Enquanto significação, o 
enigma aparece sobretudo referido aos estudos freudianos do Presidente Schreber. 
Como vimos, o desligamento libidinal do mundo é um processo silencioso que, em 
Schreber, é lido nos seguintes termos:
“O paciente retirou das pessoas de seu ambiente, e do mundo externo em geral, a catexia 
libidinal que até então havia dirigido para elas. Assim, tudo tornou-se indiferente e 
irrelevante para ele, e tem de ser explicado através de uma racionalização secundária, como 
‘miraculado, apressadamente improvisado’ ” (FREUD, 1912[1911]/1976, p. 93). 
Freud acrescenta que será pela via da formação delirante que o paranóico ensaiará uma 
tentativa de restabelecimento, um processo de construção. Há, já em Freud, a noção de 
uma solução positivada na psicose. Esta experiência de destacamento em silêncio, Freud 
coloca na série de fenômenos elementares: confusão, perplexidade, perda do 
pensamento, e outros. É lá que se situa, para o paranóico, a experiência de um enigma, 
já que, para ele, o mundo inteiro torna-se um mundo de coisas obscuras, agenciadas de 
uma forma que se perdeu, que vai precisar reconstruir para que elas designem enfim 
alguma coisa (LAURENT, 1993).
Sabemos que, para Freud (1912[1911]/1976 e 1924/1976), a experiência da perda da 
realidade e a da reconstrução de um substituto para ela são indissociáveis. Considera 
ambas as experiências compreendidas no que ele chama a distribuição da libido, que 
descreve inteiramente como sendo um fenômeno de sentido. Para Lacan, o sentido é 
efeito da operação da linguagem. A Lei primordial, que ao reger a aliança e o 
parentesco pela interdição do incesto superpõe o reino da cultura ao reino da natureza, 
“faz-se conhecer suficientemente como idêntica a uma ordem de linguagem” (LACAN, 
1953/1998, p. 279). A noção de função simbólica, introduzida no texto “Função e 
campo...”, é o suporte da estrutura da linguagem. E, por sua vez, “é no nome do pai que 
se deve reconhecer o suporte da função simbólica” (LACAN, 1953/1998, p. 279). Há, 
portanto, nesta articulação uma referência central ao nome do pai.
Nesse mesmo texto, Lacan reconhece na loucura, “de um lado, a liberdade negativa de 
uma fala que renunciou a se fazer reconhecer [...] e, de outro, a formação singular de 
um delírio que [...] objetiva o sujeito em uma linguagem sem dialética” (LACAN, 
1953/1998, p. 281). Ele avança sobre o que seria essa linguagem sem dialética ao tratar 
42
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
dos fenômenos de código e dos fenômenos de linguagem no texto “De uma questão 
preliminar...” (LACAN, 1957-58/1998). Ali Schreber ensina a Lacan de que é composto 
o significante novo que vem ao mundo para reconstruí-lo. Ao tratar dos fenômenos de 
código, a saber, as vozes que proferem sobre a língua de fundo e que Schreber atribui 
aos raios, Lacan faz, então, uma correção. 
“...estamos na presença desses fenômenos erroneamente chamados de intuitivos, pelo fato 
de o efeito de significação antecipar-se, neles, ao desenvolvimento desta. Trata-se, na 
verdade, de um efeito do significante, na medida em que seu grau de certeza (segundo grau: 
significação da significação) adquire um peso proporcional ao vazio enigmático que se 
apresenta inicialmente no lugar da própria significação” (LACAN, 1957-58/1998, p. 544-
545).
A experiência enigmática encontra-se situada no nível de uma experiência de efeitos de 
significação, enquanto converte uma negatividade em positividade. Acompanhemos: na 
ausência de uma significação, surge o vazio enigmático, ao qual o psicótico responde 
com a certeza delirante, significação da significação. Trata-se de um efeito significante 
na medida em que é regido por suas leis, por operar uma substituição à ausência da 
significação.
SIGNIFICAÇÃO DA SIGNIFICAÇÃO
. VAZIO ENIGMÁTICO .
 SIGNIFICAÇÃO
Primeiro elisão e vazio, depois a certeza que curto-circuita toda avaliação de convicção 
do sujeito. 
“Ela [a certeza] não exclui o sentimento de perplexidade, longe disto, posto que a 
significação da significação não designa nada mais que uma significação presente mas 
indeterminada, o que é a definição mesma do enigma que os sujeitos psicóticos encontram 
e... carregam. [...] o que nós poderíamos traduzir assim: menos isso significa e mais isso 
significa” (SOLER, 1993, p. 55).
Ao mesmo tempo em que diz respeito a uma certeza de significação (no segundo grau), 
revela uma experiência de não sentido (no primeiro grau).
O delírio se apresentará como ensaio de deciframento, como esforço de réplica que o 
sujeito dará à produção destas significações novas. Para Lacan (1957-58/1998), ele não 
é a explicação de uma experiência primitiva. Ele possui exatamente a mesma estrutura 
dos fenômenos elementares, que, em contrapartida, já revelariam a estrutura do delírio.
No que tange à segunda possibilidade, que articula o enigma ao gozo, localizamos suas 
43
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
considerações sobretudo no Seminário XXIII: Joyce, le sinthome. Ao retomar a noção 
de enigma neste seminário, Lacan (1975-76/2005, p. 67) assim o define: “um enigma é 
uma enunciação tal que dela não se encontra o enunciado”. Se o enigma tende à 
significação num primeiro tempo, nesse ponto ele se articula a um gozo excedente ao 
sentido. Lacan o escreve como Ee. É uma arte que ele chamade entre as linhas, fazendo 
alusão à corda do nó borromeu. Essa arte, artifício da escrita, incide sobre o impossível, 
que Lacan trata como o Outro do Outro real, porquanto ele é um fazer que nos escapa e 
que transborda o gozo que nós possamos ter dele. É o “gozo de Deus” enquanto alguma 
coisa da qual não podemos gozar. 
Já em Freud atestamos a experiência enigmática do gozo do Outro sobre o ser 
apassivado de Schreber, pela via do suporte que ele lhe confere. E, dos estudos sobre a 
psicose, Lacan decantará as modalidades de incidência desse gozo na esquizofrenia e na 
paranóia. Partindo da polaridade sujeito do gozo e sujeito do significante, Lacan 
(1966/2003), ao escrever a introdução à versão francesa do livro de Schreber, define a 
paranóia identificando nela o gozo no lugar do Outro como tal. Já o gozo na 
esquizofrenia, Lacan o abordará somente alguns anos mais tarde, em “O aturdido” 
(1972/2003). Dialogando e retificando O Anti-Édipo de Deleuze e Guattari (1972), trata 
do gozo do esquizofrênico com o órgão em contraposição ao corpo sem órgãos com que 
esses pensadores acreditaram encontrar mais liberdade em relação ao significante. “O 
que para seu corpo cria um órgão [...] é justamente por isso que ele [esquizofrênico] 
fica reduzido a descobrir que seu corpo não é sem outros órgãos, e que a função de 
cada um deles lhe cria problemas” (LACAN, 1972/2003, p. 475). 
Lacan, então, redefine a noção de enigma, referindo-se de outra forma ao sentido. Ele 
passa a fazer uma parceria diferente da significante-significado nesse período, 
substituindo-a pelo par signo-sentido. Isso aparece em “Introdução à edição alemã dos 
Escritos” (LACAN, 1973/2003), quando ele localiza o significante como objeto da 
lingüística, e não da psicanálise. Como se, seguindo-a, abstraíssemos o par significante-
significado para pensar os efeitos de significação, perdendo de vista a produção de gozo 
na linguagem. É por conta da recuperação dessa dimensão do gozo, para além do 
significante que, na década de 70, Lacan opera a substituição desses pares. “Lacan 
então restitui como primeiro uso do signo o gozo sexual e, como primeiro uso do 
significante, o efeito de significado” (MILLER, 2005, p. 333).
44
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Falar é gozar, o significante está a serviço do que faz signo para o sujeito. Agora é de 
não-sentido que se trata, ou melhor, de j’ouis-sens, gozar enquanto escutar sentido. É 
mais uma versão do gozo no nó borromeano, além do sexual e do gozo do sentido. Aqui 
“encontrar um sentido implica em saber qual é o nó, e de cosê-lo corretamente graças 
a um artifício” (LACAN, 1975-76/2005, p. 73), na medida em que a clínica passa a se 
fazer de cortes e religamentos. Com isso, muda o estatuto do sentido, pois ele porta uma 
dimensão de gozo inapreensível. “O sentido do sentido, em minha prática, se capta 
(Begriff) por escapar” (LACAN, 1973/2003, p. 550). Por conta desse escape que 
funciona como gozo, Lacan pôde dizer, então, que o cúmulo do sentido seria o enigma, 
o que escapa à significação. 
Naveau (2004a) destaca exatamente esse não-sentido no enigma de Joyce trabalhado 
por Lacan no Seminário XXIII. Stephen Dedalus assim o apresenta no texto: 
The cock crew
The sky was blue
The bells in heaven
Were striking eleven
T’is time for this poor soul
To go to heaven17
Ainda que seja clara a referência a um enterro, é surpreendente a resposta do enigma: 
“The fox burrying/His grandmother/under the bush” ou é a raposa enterrando sua avó 
debaixo da moita. A entrada da raposa aponta o non-sense. Não é o sentido que conta 
aqui, mas a enunciação. “O que surpreende, é o que é dito, mas em relação a quem diz 
[...] O acento colocado, não sobre o enunciado, mas sobre a enunciação” (NAVEAU, 
2004a, p. 28-29). A inversão operada por Lacan consiste em colocar o acento não mais 
sobre o sentido, mas sobre a causa. Assim, o enigma a ser decifrado decorre da própria 
relação de Joyce com a linguagem, estabelecida em termos dessa tensão entre enunciado 
e enunciação (MANDIL, 2003, p. 183).
Podemos nos perguntar se, ao reapresentar aqui a noção de enigma, articulado ao gozo, 
Lacan não responde a si mesmo no texto “Função e campo...” quando estabelecia 
símbolo e linguagem como limites do campo psicanalítico. Quando na Páscoa de 60 o 
17 “O galo gritou/O céu estava azul/Os sinos no céu/Badalavam onze/É tempo para essa pobre alma/Ir 
para o céu”.
45
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
objeto a é apresentado formalmente no texto “Observação sobre o relatório de Daniel 
Lagache” (LACAN, 1960/1998), uma reinterpretação da produção lacaniana é então 
exigida numa leitura a posteriori. Seus desdobramentos são recolhidos especialmente 
nos anos imediatamente posteriores, como nos seminários sobre a angústia e sobre os 
quatro conceitos fundamentais da psicanálise, datando o período de novas e férteis 
questões, tais que: qual a relação entre significante e gozo, já que não se trata mais de 
uma exclusão; como o gozo condiciona o significante (e aqui uma reversão da 
causalidade entre os termos já se encontra esboçada); que tratamento conferir ao que 
escapa ao simbólico enquanto estrutura da linguagem; como o sentido produz gozo se a 
palavra mata a coisa? São questões que surgem paralelamente ao rompimento de Lacan 
com sua escola, fundando também em seu ensino um novo período, como veremos.
A clínica passa a ser orientada pelo tratamento desse “resíduo irredutível” (LACAN, 
1966/2003, p. 222) que queda da divisão que estrutura o sujeito. A ele, a noção de letra 
enquanto auto-referente, enquanto escritura que funciona como referente fundamental, 
idêntica a si mesma, se acrescentará mais tarde. O sintoma pode então ser concebido no 
registro da escritura como a forma com a qual cada um goza do inconsciente na medida 
em que o inconsciente o determina, seja na neurose, seja na psicose. Nesse contexto, o 
enigma e uma possível resposta delirante (significação da significação) a ele ganham 
nova consistência. 
A introdução da letra, enquanto o que abole a referência ao símbolo, é o que Lacan 
destaca de sua releitura ao caso de Schreber em 1966. A experiência enigmática central 
de Schreber seria a de constatar que todo não-sentido se anula. É o não-sentido que 
pode vir a se abolir na experiência de seu delírio. Construção que deve mais à escritura 
e à letra que à fala e à linguagem e que se esforça em ser para si mesma sua própria 
referência.
“O trabalho delirante se conceberia assim: construir a letra com a ajuda da letra até que ela 
possa abolir o símbolo, e assim realmente elevá-lo a uma potência segunda. É isso que 
tornará sua coexistência compatível com a ausência de suporte, não de um discurso 
estabelecido, mas de nenhum Nome-do-Pai estabelecido” (LAURENT, 1993, p. 50).
1.3.2 As estabilizações psicóticas no ensino de Lacan 
A. O ato
Lacan, ao trabalhar o ato como solução psicótica (LACAN, 1932/1987), o associa ao 
mecanismo de autopunição, característico da paranóia que estuda. Apesar de ser 
46
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
considerada a última grande obra nosológica da psiquiatria de nossos tempos 
(BERCHERIE, 1989), Lacan insiste que o caso estudado, Aimée, é apenas um protótipo 
que permite classificar outros quadros análogos em termos de fenômenos elementares, 
evolução e prognóstico. A paciente estudada, por motivação delirante, desfecha um 
golpe de faca contra uma famosa atriz parisiense que, defendendo-se, tem apenas dois 
tendões seccionados. A posição de Aimée em relação à certeza do ato permanece a 
mesma por vinte dias depois de presa, quando, então, cessa o delírio. Segundo Lacan 
(1932/1987,p. 251), essa reação acontece somente após Aimée ser abandonada e 
reprovada pelos seus e confundida com os delinqüentes com os quais esteve confinada, 
enfim, quando realiza ela mesma em si seu castigo. Com o ato, atinge a si própria 
paradoxalmente, sentindo alívio afetivo (choro) e a queda brusca do delírio. 
“Pelo mesmo golpe que a torna culpada diante da lei, Aimée atinge a si mesma, e, quando 
ela o compreende, sente então a satisfação do desejo realizado: o delírio, tornado inútil, se 
desvanece. A natureza da cura demonstra, quer nos parecer, a natureza da doença” 
(LACAN, 1932/1987, p. 254).
Nesse período, Lacan não havia estabelecido as diferentes vertentes do ato – passagem 
ao ato, acting-out e ato analítico –, e ainda ingressava na psicanálise. Sabemos que, em 
Freud, essa distinção sequer é levantada. Para este, que trata apenas do acting-out na 
neurose, seu aparecimento é a marca da emergência do recalcado, manifestando-se, 
quando em análise, em relação à transferência e, mais especificamente, com a colocação 
em ato daquilo que o sujeito não recorda do que recalcou (FREUD, 1914c/1976, p. 
196).
Lacan, independentemente de considerações diagnósticas, vai estruturando ao longo de 
seu ensino coordenadas lógicas que permitem diferenciar o acting-out da passagem ao 
ato. É possível escandir em três tempos o desenvolvimento ulterior proposto por Lacan 
para o tema: 1. no texto “A direção da cura e os princípios de seu poder” (1958/1998), 
cujo traço central é a análise do acting-out como relativo à intervenção do analista, a 
partir do caso paradigmático de Kris; 2. no seminário A angústia (1962-63/2004) em 
que, apoiado no caso freudiano da jovem homossexual, estabelece uma clínica 
diferencial entre acting-out e passagem ao ato, articulando-os com a angústia e o objeto; 
3. e, quando, relacionado ao ato analítico, a distinção entre os dois é definitivamente 
estabelecida.
No seminário sobre a angústia, Lacan concebe a dimensão do agir, independentemente 
47
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
da estrutura clínica, em duas grandes vias, a do significante (ou do Outro), concernente 
ao acting-out, e a do objeto, referida à passagem ao ato. Esta última, a que interessa à 
nossa investigação diretamente, consistiria em separar a vida de sua tradução, de sua 
transposição no Outro, momento em que não se faz possível nenhuma mediação, mas 
que traz um caráter resolutivo. Apesar de haver uma causa posta em jogo, ela não pode 
ser interpretada pois não se inscreve no campo do Outro. Sua causa conjuga-se com o 
objeto, inassimilável pelo significante, concernente ao gozo e localizado no Outro em 
exterioridade. Diz respeito ao objeto a. O sujeito sai de cena no momento do ato. 
Na psicose, não se dá a extração do objeto a e, por conseguinte, a castração não opera 
seus efeitos de organização simbólica a partir do significante primordial – o significante 
do Nome-do-Pai –, nem traz a significação do falo – significante da ausência – como 
testemunha da inscrição da castração, a partir da qual se constituiria a tela da fantasia. 
A cena montada na fantasia não pode ser referida ao psicótico, posto que esta diz 
respeito, na neurose, justamente à tela que o sujeito constrói diante do horror do objeto 
que cai como o impossível de significar no complexo de castração. Tela que enquadra a 
realidade, desdobrando-se na relação simbólica com o significante; véu sobre o qual 
pinta-se a ausência. “A cortina assume seu valor, seu ser e sua consistência justamente 
por ser aquilo sobre o que se projeta e se imagina a ausência” (LACAN, 1956-
57/1995, p. 157).
É o Nome do Pai que limita e esvazia o gozo do Outro, separando o gozo do corpo e 
fundando o sujeito capaz de desejar. O psicótico, que foraclui o Nome do Pai, terá 
sempre o Outro presentificado, invadindo suas relações. “Na psicose, como efeito da 
não inclusão da castração no Outro, tem-se o fato de ele falar, de estar aí do lado de 
fora, presentificando-se nas alucinações” (QUINET, 1997, p. 108).
Sabemos que a castração implica no recorte de gozo que, localizado, separa o sujeito do 
campo do Outro. Por conta da não extração do objeto a na psicose, o gozo, não 
significantizado e contido, retorna como real em excesso. Assim, o psicótico permanece 
identificado à posição de gozo do Outro, oferecendo-se ele próprio como objeto no 
lugar da falta que não se inscreveu pela castração.
Podemos supor que é desse objeto que – duplicado na relação imaginária com o outro e 
estando como que em excesso – o sujeito tenta se desvencilhar na passagem ao ato na 
psicose. “Realizam em ato, a título quase de suplência, o efeito capital do simbólico, 
48
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
isto é, seu efeito de negativização do ser vivente [...] A mutilação real emerge em 
proporção à falta de eficácia da castração” (SOLER, 1990, p. 19). Quando o objeto 
não é chamado a complementar a falta fálica, corolário imaginário da inscrição 
simbólica do Nome-do-Pai, quando é unicamente o duplo especular do sujeito, torna-se 
sinônimo de morte. Segundo Bechelany, como hipótese demonstrada em sua dissertação 
de mestrado,
“A passagem ao ato na psicose pode ser vista como essa tentativa de realizar a castração 
simbólica, à qual ele [psicótico] não teve acesso, pela via do real. Trata-se de obter a 
extração desse objeto, desse ponto de gozo que invade e submete e, ao mesmo tempo, a 
separação radical do Outro. Extrair esse objeto, que é ele mesmo, do campo do Outro, 
representa para o psicótico a possibilidade de libertação do Outro, conjugado com uma 
certeza que só poderia ser arrancada do próprio ato em si” (BECHELANY, 1999, p. 17).
Solução que longe de favorecer o laço social desfaz suas possibilidades, posto que auto 
ou heteromutilador, o ato redunda em agressividade, violência e, algumas vezes, em 
crime. Estratégia de estabilização, portanto, que não se deve encorajar na clínica com a 
psicose. Podemos, no máximo, aprender com o ato na psicose o que, de sua essência, 
pode nos auxiliar a pensar o campo das estabilizações. Há um excesso a ser subtraído na 
economia psíquica do psicótico. Esse excesso que não caiu sob a forma de objeto a, 
invade e exige a construção de uma barreira, sua extração real ou simbólica, ou ao 
menos sua localização. Fiquemos por enquanto com essas indicações.
B. A metáfora delirante
Antes de terminar a formulação da noção de objeto a, Lacan trabalha o delírio como 
solução psicótica enquanto metáfora delirante que funciona como suplência ao Nome-
do-Pai foracluído. A idéia da metáfora delirante é correlativa à operação da metáfora 
paterna. A década de 50, período da formulação da metáfora paterna e da metáfora 
delirante, é caracterizada no ensino de Lacan pela primazia do simbólico, do poder do 
significante, sendo a estrutura da linguagem a base para sua formulação, ainda que já se 
evidencie o impossível de escrever como real em jogo em qualquer estrutura clínica. 
Para Lacan, quando de seu nascimento, a criança é confrontada com o desejo do Outro 
(materno) que significa suas experiências primárias. Ao grito da necessidade responde o 
desejo desse Outro nomeando, para o infans, sua demanda (LACAN, 1956-57/1995). 
Esse trabalho de simbolização primordial, que Freud (1920/1976) estabelece a partir do 
automatismo da repetição da brincadeira do fort-da, implica na presença-ausência 
49
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
materna que, aparecendo como Dom, permite à criança simbolizar, a partir de seu 
desejo, a falta. Esta aparece na significação fálica, representação da ausência, 
introduzida pela operação da metáfora paterna. Essa operação diz respeito à introdução 
de umaLei interditora fundamental que impede ao filho ser reintegrado à completude 
com a mãe e à mãe fazer do filho seu falo. Sendo ser de linguagem, dividido, também a 
mãe é submetida a essa lei, que transmite inconscientemente para o filho sob a forma da 
interdição paterna. Assim o Nome-do-Pai elide o desejo da mãe, permitindo à criança 
nomear-se a partir do enigma que funda sobre seu ser. Trata-se, como se vê, de uma 
operação metafórica ao nível significante, “que coloca esse Nome em substituição ao 
lugar primeiramente simbolizado pela operação da ausência da mãe” (LACAN, 1957-
58/1998, p. 563). O Nome-do-Pai reduplica-se no lugar do Outro na medida em que ele 
constitui também a lei do significante.
 Nome-do-Pai __ . _____Desejo da Mãe __ -> Nome-do-Pai A
 Desejo da Mãe Significado para o sujeito Falo
Vimos que, quando ao apelo do Nome-do-Pai corresponde a carência do próprio 
significante recalcado no campo do Outro, ocorre a foraclusão. O significante do Nome-
do-Pai é rejeitado simbolicamente e em seu lugar responde no Outro um simples furo 
que, pela carência do efeito metafórico de recobrimento da falta instalada pelo desejo 
materno, provoca um furo absoluto correspondente no lugar da significação fálica. 
Ora, é justamente aí que o objeto aparece de maneira diferenciada na psicose, exigindo 
trabalho pulsional. O sujeito advém, na psicose, no lugar do objeto para fazer sutura ao 
real, ele próprio, como forma de se sustentar na vida, de estruturar sua realidade. Na 
psicose, portanto, é o psicótico, com seu próprio corpo como aparato, que se localiza no 
lugar da abertura que seria obtida pela extração do objeto a. Nesse sentido, torna-se 
possível afirmar que “não existe uma possibilidade de estar fora da estrutura discursiva 
a não ser pela psicose” (PINTO, 1992, p. 314), ponto precípuo de sua segregação no 
laço social. O que não equivale a dizer que o psicótico está fora da linguagem, mas que 
se relaciona com ela de maneira particular pois ela lhe é exterior (GUERRA, 2000, p. 
239). A saída, nessa elaboração lacaniana de 1957-58, constituída a partir do caso 
paradigmático de Schreber, é a metáfora delirante, que se constrói numa tentativa de 
suplenciar a metáfora inoperante do Nome-do-Pai. Trabalho que, segundo MALEVAL 
50
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
(1996), baseando-se no ensino de Lacan desse período, pode ser pensado em quatro 
tempos. 
Lacan fala de um horror inicial de Schreber à idéia de ser mulher, o qual acaba 
aceitando quando esta se torna um compromisso razoável (LACAN, 1957-58/1998, p. 
570). Ao final assume o estatuto de uma decisão irreversível de uma assintótica – 
porque sempre apontada para o futuro – cópula com Deus para que uma nova 
humanidade fosse criada. As quatro lógicas que permitem essa elaboração seriam: 
1. Deslocalização do gozo e da perplexidade angustiante quando se dá o 
desencadeamento significante a partir de uma ruptura na cadeia provocando uma 
autonomia do significante (automatismo mental, segundo Clérambault). A 
perplexidade advém justamente do fato de o sujeito não se sentir autor de seus 
próprios enunciados. A conseqüência dessa experiência de autonomia do 
significante no real é a deslocalização do gozo, provocando fenômenos diversos 
sobre o corpo do psicótico, sejam agradáveis ou penosos, voluptuosos ou 
agonizantes, ou mesmo hipocondríacos. No caso Schreber, vemos sua manifestação 
em sua primeira crise em 1893 ao apresentar um esgotamento nervoso, no qual 
surgem queixas hipocondríacas. Somente em 1894 surgirá uma significação 
enigmática em torno da idéia, aparecida em 1893, de que seria belo ser uma mulher 
no momento da cópula. 
2. A significação do gozo deslocalizado implica num trabalho de mobilização do 
significante pelo psicótico na busca de uma explicação para os fenômenos que o 
invadem. Em Schreber, essa primeira explicação aparece na acusação que formula 
de um complô que estaria sendo tramado por seu médico, Dr. Flechsig. Essa 
explicação não apazigua Schreber, ao contrário, deixa-o à mercê de um Outro todo-
poderoso. Daí a busca de uma nova explicação, encontrada no fato de que fora o 
próprio Deus que assumira o papel de cúmplice, e mesmo de instigador, na 
conspiração em que sua alma deveria ser assassinada e seu corpo usado como o de 
uma rameira. Aí surge um compromisso razoável, característica marcante dessa 
segunda fase. É o sacrifício da morte do sujeito, tomado por Lacan (1957-58/1998) 
como renúncia fálica, marcando a reversão da posição de indignação de Schreber, 
que passa a aceitar a eviração porque servidora dos desígnios de Deus. E não, como 
articula Freud (1912[1911]/1976), tratar-se-ia do complexo paterno que transfere de 
51
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Flechsig para Deus a figura do pai de Schreber, com a qual ele se apaziguaria.
3. Identificação do gozo do Outro assentado num significante, “mulher de Deus”, o 
gozo do Outro, a partir de então, se encontra identificado. Porém, a aceitação da 
feminilização progressiva de Schreber não implicou no desaparecimento do 
sentimento de que uma violência estava sendo-lhe infligida. A diferença é que 
agora, no delírio, os perseguidores se encontrariam identificados. 
4. Consentimento ao gozo do Outro, que implica no consentimento com a nova 
realidade construída a partir da certeza de que um saber fundamental foi adquirido. 
Em Schreber, esse saber aparece como advindo do Todo-Poderoso e é acompanhado 
de construções fantásticas e temas megalomaníacos. Maleval (1996) localiza essa 
última fase do delírio de Schreber em 1897 quando o drama do sujeito se torna o 
motivo futuro de uma redenção interessante do universo e sua feminilização culmina 
na eviração, seguida pela fecundação por meios divinos, com o objetivo de gerar 
novos homens, de uma raça superior, feitos do espírito de Schreber. A convicção 
desse tema fantástico aumenta na medida em que diminui o sentimento persecutório.
Assim, podemos dizer que são condições de possibilidade da metáfora delirante: 
(a) a presença da atividade delirante;
(b) o trabalho de localização delirante do gozo do Outro, através de uma operação 
de redução significante;
(c) o consentimento com a experiência de gozo aí nomeada. 
Maleval (1996) também destaca que muito raramente se atinge esse nível de elaboração 
delirante em termos de metáfora, acontecendo, no mais das vezes, uma tentativa 
desordenada de construção delirante ou mesmo apenas uma defesa paranóide. Além 
disso, como nos lembra Zenoni (2000), a conclusão de uma metáfora delirante, como 
qualquer trabalho de elaboração simbólica, deixa um resto inassimilável que pode 
aparecer sob a forma de um gozo suplementar. Com isso, instala-se o risco de uma 
passagem ao ato ou de uma nova desestabilização. Dessa maneira, o cálculo clínico 
quanto ao delírio na direção de um tratamento deve considerar esse risco. Muitas vezes, 
também o delírio dificulta e faz obstáculo à construção de enlaçamentos sociais na 
psicose. 
Com tudo isso, podemos dizer, no tocante às estabilizações psicóticas, que a metáfora 
delirante nos evidencia a possibilidade de um trabalho de simbolização, de trabalho 
52
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
sobre o significante que, adquirindo valor de inscrição primária, funda uma referência 
em torno da qual o sujeito se localiza no discurso do Outro. Com a metáfora falamos de 
uma operação de linguagem, e não de uma extração real como no ato. O aspecto 
criacionista aqui aparece na invenção de uma nova significação onde um uso comum 
instalavaantes o significante eleito para operar a metáfora sobre o ser do sujeito. Ainda 
assim, fica para este período do ensino lacaniano a interrogação acerca do estatuto que 
esse significante adquiriria de forma a poder operar como um referente. Avancemos 
com essa questão.
C. A escrita enquanto obra
É somente quando se dedica a estudar a função da escrita para Joyce que Lacan trará a 
perspectiva a partir da qual pode-se formular uma hipótese que traga novidade para 
nossa investigação sobre a estabilização psicótica e a criação. Assim, antes de 
discutirmos especialmente essa estudo lacaniano, partiremos da discussão, central em 
nossa pesquisa, acerca do que seria essa materialidade sobre a qual repousa a 
possibilidade de solução que aqui discutimos. Em seguida, destacaremos a posição de 
autores contemporâneos acerca da mesma para, no capítulo seguinte, determo-nos na 
elaboração conceitual com a qual Lacan avança teoricamente sobre os aportes clínicos 
aqui abordados, alcançando a mostração que a topologia borromeana nos permite 
realizar sobre o ponto da discussão das estabilizações que nos interessa.
Quando os oficineiros que trabalham diretamente com os psicóticos se referem a uma 
“substância” de trabalho, a uma “materialidade” ou a uma “densidade simbólica 
diferenciada”, identificam, sem justificar teoricamente, que há um elemento importante, 
ainda que não identificado por eles, no ensaio de estabilização que suas oficinas 
oferecem aos seus participantes. Que elemento, porém, é este? De qual densidade se 
trata no trabalho do psicótico quando ele faz sua criação sobre um material concreto? O 
que, dessa criação, se extrai como essencial a uma possível estabilização?
Em Freud, a partir do texto do “Inconsciente” (1915a/1976), podemos afirmar que o 
objeto se esboça enquanto materialidade simbólica, representação densa, porque 
investida catexicamente, quantitativamente de libido, a partir da representação da coisa 
hipercatexizada pela representação da palavra. Assim, o objeto, ao mesmo tempo 
interior ao aparelho psíquico, lhe é exterior, como evidencia a estrutura topológica da 
53
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Banda de Moebius, causando o estabelecimento do laço do sujeito com o mundo ao 
provocar sua inscrição na linguagem através dos deslizamentos na cadeia significante. 
Assim, ele se inscreve como desejante pela via da palavra. 
Ora, essa operação não se faz na psicose. Daí Freud falar que os psicóticos se contentam 
com palavras em vez de coisas, como vimos. É pela representação da palavra que ele 
tenta aceder a uma representação do objeto já que a representação da coisa não está 
inscrita no inconsciente. Essa inscrição inconsciente ausente nos remete à idéia 
lacaniana de um objeto-resto que não queda da linguagem. Com a ressalva de que esse 
objeto não equivale à representação do objeto freudiano acima descrita, mas antes ao 
objeto desde sempre perdido dessa teoria. Se não queda o objeto, se falta a falta, o gozo 
se impõe como experiência incontornável e invasiva para o psicótico. Não é dessa 
materialidade que nos parece tratar os oficineiros.
Como vimos na introdução desta tese, Lacan irá inicialmente atribuir a idéia de matéria 
ao significante e a de substância ao gozo, a partir de uma referência cartesiana. Ora, 
vimos na fala dos entrevistados que eles usam indistintamente as duas expressões, sem 
levantar sequer uma distinção entre elas. E também sem associar os efeitos que 
recolhem a uma ou outra via ou às duas. Por vezes, fica mesmo difícil localizar se eles 
falam em materialidade referente à matéria bruta de suas oficinas ou referente a algo 
além que faria operar ou favorecer a estabilização no processo criativo que os usuários 
realizam ou no produto decorrente dessa criação.
Tornou-se consenso entre os psicanalistas que atuam na interface com a Saúde Mental 
ler a criação artesanal como possibilidade de extração real do objeto do campo do Outro 
– não realizada pela castração –, com a conseqüente localização do gozo no produto ali 
extraído. Assim, o psicótico localizaria o gozo fora do corpo, no caso da esquizofrenia, 
ou fora do campo do Outro, no caso da paranóia. Nos dois casos, teríamos uma extração 
e um produto que se endereçariam ao outro, favorecendo, pois, o laço social.
Pensando a questão a partir da proposta de Lacan na década de 70, podemos dizer, de 
outra maneira, que a noção de densidade para a psicanálise ganha sentido entre o real e 
o simbólico, ou melhor dizendo, naquilo que o simbólico tem de real, ponto limite de 
inscrição da pulsão. Se a década de 50 trouxe a primazia do simbólico a partir da 
articulação significante da metáfora delirante enquanto solução na psicose, já deixa 
entrever um excesso incontido como real, que Lacan desenvolverá na década de 60 
54
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
enquanto objeto a. Esse desenvolvimento será essencial para o estabelecimento da idéia 
de um gozo suplementar e da noção de letra.
Comecemos pelo objeto a. Vemos que o fato de a cadeia significante ser o que dá 
consistência à existência do sujeito, não implica em que essa consistência seja concreta. 
Ao contrário, ela é lógica e sustentada no campo do Outro pelo objeto a. “Situar a 
consistência lógica no campo do Outro é o fundamento de todo discurso, o princípio 
mesmo do laço social” (MILLER, 1996d, p. 197). Sendo lógica, essa consistência se 
extrai do objeto a, que toma consistência quando se fala à medida que se o aniquila. 
Portanto, é também um resto, no sentido de resto por dizer. É por isso que
“o objeto a como semblante tem seu lugar entre o simbólico e o real. É uma consistência 
lógica que faz semblante de ser, e é o que só é encontrado quando do simbólico se vai em 
direção ao real. O objeto a é uma elaboração simbólica do real que, na fantasia, toma o 
lugar do real, mas ela é apenas um véu. Sua função específica é complementar a referência 
negativa do sujeito. O objeto a, como consistência lógica, está apto a encarnar o que falta 
ao sujeito. É o semblante de ser que a falta-a-ser subjetiva convoca. É por isso que o objeto 
a como consistência lógica é próprio para dar seu lugar ao gozo interdito, ao objeto 
perdido” (MILLER, 1996d, p. 196).
Assim, a extração do objeto a é apenas um outro nome para a castração. Na psicose, a 
não incidência da castração seria a responsável pela consistência do objeto que se 
manifestaria, por exemplo, nos olhares que se alucinam ou na multiplicação de vozes 
que se escutam. O Outro na psicose sabe, tem existência real, e, por isso, persegue, ama, 
modifica o corpo do psicótico, altera sua vontade, impõe-lhe pensamentos (GUERRA, 
2000, p. 241).
Se o neurótico trabalha a partir das palavras, extraindo um gozo a mais na produção 
analítica sob a consistente forma lógica do objeto a, que queda excedente ao final de 
uma análise, poderíamos supor, com o aporte teórico da década de 60, que na psicose 
seria preciso extrair do campo do Outro esse gozo excessivo que invade o psicótico. 
Nesse sentido, a solução, enquanto trabalho de estabilização na psicose, poderia se valer 
de diferentes expedientes, isolados ou conjugados, tais que ato, obra, metáfora delirante, 
identificação, transferência. 
No que toca a essa dimensão teórica, inúmeras questões surgiram daí a partir do final do 
ensino lacaniano, problematizando para nossa pesquisa pontos fundamentais. Lacan não 
está mais a falar em representação de um significante para outro significante, tendo o 
sujeito como resultado, como na metáfora paterna neurótica da década de 50, na qual 
vemos a primazia do simbólico. Ao mesmo tempo, a disjunção entre significante e 
55
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana:criação e suplência
gozo, sujeito e objeto, começa a ganhar nova configuração. E, além disso, elementos 
novos, como lalíngua, falasser e letra, surgem no contexto da “lingüística lacaniana” 
revirando-a do avesso. 
A maioria dos autores contemporâneos (LAURENT (1995b), MICHAUD (1999), 
QUINET (1997), RABINOVITCH (2001), SOUZA (1999)), seguindo a trilha aberta 
por Freud, localiza no trabalho sobre o delírio uma das soluções encontrada pelos 
psicóticos para trabalhar essa delimitação do gozo do Outro. Todos destacam a 
diferença, já explicitada, entre delírio e metáfora delirante e, em sua totalidade, 
perguntam pelo lugar do analista na condução de um tratamento com psicóticos, sendo 
ora mais otimistas ora menos, quanto ao alcance dos resultados que se pode obter nessa 
clínica possível. Localizam no ensino de Lacan da década de 50 – referido ao Nome-do-
Pai e à norma fálica – os indicadores estruturais cujas ausências denunciariam a 
estrutura clínica da psicose.
Em nossa investigação, entretanto, interessou-nos especialmente investigar a dimensão 
teórico-clínica responsável pela análise dos efeitos que a criação artística ou artesanal 
pode produzir em casos de psicose, para além somente da discussão em torno da 
metáfora delirante e do lugar do analista no tratamento possível da psicose. Nesses 
termos, alguns autores têm se detido nessa via de elaboração inaugurada por Lacan, 
apontando precedentes para nossa investigação. 
Soler (1990) situa em dois registros diferentes as “sublimações criadoras” na psicose. 
Num primeiro grupo, tomando como paradigma Rousseau (SOLER, 1998), ela situa o 
trabalho de psicóticos de construírem um novo simbólico, o que cumpriria uma função 
semelhante àquela do delírio para Schreber. E, num segundo grupo, ela apresenta uma 
posição mais radical de soluções que não recorrem ao simbólico, destacando que elas 
dizem respeito a uma operação real sobre o real do gozo não articulado pelas redes da 
linguagem, aproximando-as do ato como solução ou trabalho na psicose. 
“Assim sucede com a obra – pictórica, por exemplo – que não se serve do verbo, senão que 
dá a luz, ex nihilo, a um objeto novo, sem precedentes – por isso a obra está sempre fechada 
– na qual se deposita um gozo que deste modo se transforma até tornar-se “estético”, como 
se diz, enquanto o objeto produzido se impõe como real” (SOLER, 1990, p. 18).
Sobre esse segundo grupo, o paradigma para ela também é a escrita joyceana. A seu ver, 
Joyce não retifica o Outro do sentido como Rousseau, mas antes o assassina. A 
foraclusão do sentido é correlativa à passagem do texto, que deveria produzir sentido, 
56
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
mas que aqui aparece como real. Assim, a foraclusão pode ser pensada como uma 
letrificação do significante mediante a qual este se transforma em átomos de gozo real. 
Aqui fica clara a não equivalência entre metáfora delirante e criação artística. Diferença 
sutil que demarca um referencial de leitura sustentado pelas proposições de Lacan na 
década de 70. Antonin Artaud, Van Gogh, Bispo ou mesmo Camille Claudel realizaram 
de diferentes formas a tentativa de se escrever através de sua obra. Mas vemos, nesses 
casos, outras conseqüências, que não o sinthoma18, se apresentarem. 
Zenoni (2000), apoiado na segunda clínica de Lacan, entende que, para todo ser falante, 
a linguagem introduz uma outra satisfação, um gozo para além do princípio do prazer e 
que é da ordem da pulsão. Assim, introduz uma nova clínica no sentido de que são os 
fenômenos da pulsão, e menos os da linguagem, ou seja, as modalidades de gozo e os 
diferentes estatutos da pulsão, que determinam as saídas de cada sujeito. Estaríamos 
diante de modalidades de retorno do gozo também no real do corpo e não somente, ou 
principalmente, na linguagem. Quanto às soluções encontradas pelo psicótico, elas não 
se resumiriam tão-somente a conseqüências negativas da falta do Nome-do-Pai, mas 
seriam soluções positivas, invenções por parte do sujeito para lidar com esses retornos. 
Nessa vertente, o significante tornado real encontra-se isolado, não reenvia a outro 
significante, implicando um trabalho em outro plano da linguagem, qual seja, lalíngua. 
Acompanhar o “autotratamento” do psicótico, seja para prolongá-lo, seja para desviá-lo, 
convocaria o saber psicanalítico e o reformularia. Ele recorre à leitura lacaniana de 
Joyce para justificar sua hipótese. “A idéia de Lacan é a de que a escrita de Joyce pode 
dar-nos a idéia de um tratamento possível da linguagem [...] a escrita de Joyce pode 
fornecer um modelo para práticas menos elaboradas que podem ser encorajadas com o 
sujeito psicótico” (ZENONI, 2000, p. 54). 
E ilustra essas possibilidades com casos atendidos em serviços de Saúde Mental. Tal é o 
exemplo de uma jovem melancólica que se mutilava em tentativas de suicídio com 
pedaços de vidro encontrados no lixo. A partir da idéia de colar esses pedaços de vidro 
do lixo numa superfície e fazer disso uma espécie de espelho, criação que tomava uma 
dimensão estética estabelecendo entre ela e o lixo uma certa distância, as passagens ao 
ato cessaram. São essas intervenções, chamadas por Zenoni de construções – em lugar 
de interpretações –, que conectam, a seu ver, o real e o simbólico.
18 Cf. a discussão sobre estabilização, suplência e sinthoma na seção 3.2.3 desta tese.
57
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Essa lógica reaparece em Alvarenga (1999), que também recorre a Joyce. Segundo ela, 
trata-se de caso paradigmático de psicose não desencadeada graças ao trabalho criativo 
que, nele, toma a forma de sintoma, daquilo que amarra os três registros, vindo no lugar 
do objeto fixador de gozo. Mas um sintoma que prima pela falta de sentido. Ela destaca 
o endereçamento do material produzido como crucial à estabilização, seja para onde for 
que ele se dirija. Para ela, é somente sobre um fundo de linguagem, onde a fala está 
potencialmente presente, que “mesmo que o sujeito nada tenha a dizer sobre o objeto 
produzido, o fato de que ele é endereçado a alguém coloca-o em pauta numa relação 
onde o que é criado pode ser lido” (ALVARENGA, 1999, p. 120). Interessante 
destacar, na posição de Alvarenga, a função do endereçamento na solução pela via da 
criação artística que não prescindiria da linguagem.
Birman (1989), por seu turno, concebendo os objetos como objetos da pulsão, e não 
objetos aprisionados pelo discurso racional sugere que, por isso mesmo, ao entrarem no 
circuito pulsional, eles possibilitariam, através da metáfora delirante ou da arte, 
estabilização. Na medida em que é reconhecido pelo Outro, ele entra no circuito 
pulsional com os outros objetos, permitindo a estabilização na psicose. 
Finalmente, Quinet (1997), ao discutir o caso de Arthur Bispo do Rosário, propõe a arte 
como saída pela via do sintoma, implicando numa tentativa de barrar a Coisa. “O 
sintoma é uma modalidade criacionista de o sujeito lidar com a Coisa...” (QUINET, 
1997, p. 222). Para ele, tanto Bispo quanto Schreber são levados a realizar o impossível 
do imperativo de gozo que é, ao mesmo tempo, um imperativo de significantizar o real, 
coisificando a linguagem e literalizando as coisas. Em Bispo, haveria um trabalho entre 
real e simbólico ao modo hegeliano: ao nomear o objeto, ele aprisiona a Coisa, 
significantiza o real alinhavando-o ao simbólico. Esse sintoma, entretanto, não é 
suficiente para provocar o laço social já que é para Deus, e não para a civilização, que 
Bispo endereça seu trabalho.
Especialmente nessa discussão, Quinet (1997, p. 220-238) pensa a arte na psicose no 
sentido da criação, operando pelos registros real e simbólico. Afirma haver doistempos 
na constituição do delírio e da arte em Bispo. Um primeiro momento, no qual o delírio é 
desencadeado a partir de uma alucinação; e um segundo em que ele emerge como o 
criador do mundo com sua obra. Localiza também a obra de arte na psicose como 
estando fora do âmbito do Nome-do-Pai, servindo de sintoma na tentativa de barrar o 
58
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
gozo do Outro. Diz a respeito de Bispo que, apoiado em seu delírio, com sua obra ele 
“utiliza o simbólico a partir de seu sintoma para domesticar o gozo da Coisa e tentar 
cavar aí um furo onde possa vir alojar seu ser” (QUINET, 1997, p. 229), já que sua 
obra implicaria no tratamento da Coisa não esvaziada de gozo pela castração. Não seria, 
então, um trabalho muito diferente do de Joyce, já que Bispo buscava o sentido 
enquanto Joyce operava pelo real, alinhavando a letra sem sentido na costura de um 
nome próprio pela obra em si mesma? Pois se Joyce se nomeava, se dizia pela obra, ao 
contrário Bispo queria que sua obra pudesse dizer algo ao Outro. E se o trabalho 
artístico segue em par com o delírio, não seria a posição do sujeito como objeto de gozo 
do Outro que se afirmaria, opondo-se e não facilitando o trabalho de estabilização? Se é 
possível com a criação artística realizar uma escritura do gozo, fazer obra a partir de 
outros suportes traria quais efeitos subjetivos? Prescindiriam eles do suporte conferido 
pela escrita, via letra? Lacan nos fala, quanto à letra, em escrita e em suporte para o 
pensamento, para o significante; ponto que tocado, desloca, e cria uma nova relação. 
Não seria aí que se revelaria o ineditismo de algumas criações psicóticas 
estabilizadoras?
Como se vê, parece-nos haver uma posição comum entre os autores mais 
contemporâneos em situar os efeitos da criação artística na dobradiça real-simbólico, na 
perspectiva pulsional de construção, de escrita de uma nova solução, gerando efeitos 
sobre a posição de gozo do psicótico. E podemos detectar também a presença do 
endereçamento do trabalho, seja à comunidade literária, seja a Deus, seja à sociedade, 
trazendo conseqüências concretas diferentes conforme o campo para onde se dirija a 
criação.
Qual a articulação no texto lacaniano que permitiu esses desdobramentos? Ao final de 
sua obra, Lacan toma o caso de Joyce em estudo, afirmando que seu trabalho sobre o 
real do gozo não implica numa “apropriação simbólica” ou numa “construção 
significante” que faz borda ao impossível de dizer, como sugere a metáfora delirante. 
Sua escrita estaria mais próxima do ponto limite entre real e simbólico, mais próxima da 
noção de letra que da de significante. Na falta da queda do impossível de apreender na 
forma de objeto a, Joyce cria, ele próprio, um campo de ausência – como na neurose o 
real instalaria. “É porquanto o sinthoma faz um falso-furo com o simbólico que há uma 
práxis qualquer” (LACAN, 1975-76/2005, p. 118). E essa práxis implica num trabalho 
59
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
de transformação subjetiva pela via da escrita. 
Esta é a novidade. Lacan não fala de complemento ao que não operou, mas de 
suplemento ao que, para todos, falha. Esse suplemento pode fazer suplência pelo falso 
furo que, enlaçando esses dois círculos (simbólico e sinthoma, aqui entendido como 
real), não é furo nem de um, nem de outro. Somente se atravessado por uma reta infinita 
ou terceiro círculo – campo do Imaginário, do qual o Falo é o organizador –, ele está 
verificado, ele é real. Entendendo-se que o real não é exatamente um terceiro círculo, 
mas o resultado de uma maneira específica de enlaçá-los, de tal forma que partindo um, 
todos se desentrelaçam. 
O real é sempre um pedaço, um caroço em torno do qual o pensamento borda, mas ele, 
como tal, não se liga a nada, é incorpóreo. A consistência, Lacan a localiza no corpo, a 
partir da incidência do objeto a e do traçado que, sobre o gozo, ele realiza. E o que faz 
laço com a consistência do corpo é o inconsciente. Nós não podemos atingir senão 
pedaços do real. Se ele, porém, é atingido, um novo simbólico se forma, uma nova e 
inédita forma de relacionar-se com o real se realiza, como através do sinthoma da 
escrita em Joyce. 
Ora, é justamente daí que se extrai a riqueza dessa transmissão lacaniana: quanto ao 
sinthoma não há nada a fazer para analisá-lo, decodificá-lo. Ele cifra o gozo, e não, ao 
contrário, o nomeia e desvenda. Ele condensa pelo des-sentido. Faz ponto de amarração 
onde um erro do nó não sustenta a articulação borromeana dos três registros – como faz 
o Nome-do-Pai enquanto o sinthoma neurótico por excelência. Lacan chega mesmo a 
falar na função da arte ou do artesanato, como vimos, abrindo o precedente que nos 
instigou a esta pesquisa:
“Todo o problema está aqui - como uma arte pode visar de maneira divinatória a 
substancializar o sinthoma na sua consistência, mas também na sua ex-sistência e em seu 
furo? Esse quarto termo [...] essencial ao nó borromeano, como alguém pôde visar com sua 
arte produzi-lo como tal, a ponto de aproximá-lo de tão perto quanto possível?” (LACAN, 
1975-76/2005, p. 38).
Sabemos que foi, sobretudo, com o estudo de Joyce que Lacan formalizou a idéia de 
uma nova forma de amarração dos três registros a partir da obra que, neste caso, ganha a 
forma de escrita literária. O que podemos extrair dessa análise para pensarmos o 
sinthoma e sua função na estabilização psicótica?
É sobre a lógica fundada no nó borromeano que Lacan fala de sinthoma em Joyce que 
60
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
realiza, pela escrita, o nome próprio, sem o apoio ao Nome-do-Pai. “[Do Nome-do-Pai] 
se pode também prescindir. Pode-se também prescindir dele com a condição de dele se 
servir” (LACAN, 1975-76/2005, p. 136). Pelo menos é o que ele nos propõe pensar em 
sua discussão sobre Joyce. Lá, a hipótese da escrita como sinthoma surge e ganha 
evidência. Fazer enigma, desejar um nome que seja lembrado, ser artífice que sabe fazer 
sinthoma, fizeram de Joyce - a partir de um percurso particular no caminho encontrado 
para lidar com a demissão paterna - paradigma de uma modalidade de solução na 
psicose: a obra, pelo viés da escrita.
Seja a partir do nó de trevo, seja a partir do nó borromeu, iremos ver, Lacan irá propor, 
em qualquer dos casos, que o sinthoma se faz enquanto um elemento suplementar. No 
caso de Joyce, inventado por ele para se haver com a demissão paterna. Se apenas 
Simbólico e Real se encontram atados (e entrelaçados), é preciso um novo movimento 
do sujeito para que amarre o Imaginário que se encontra solto. O sinthoma é o efeito 
desse movimento de escrita que se faz índice, cifra. Invenção suplementar sobre um 
lapso do nó. E essa amarração se faz pela escrita da letra que permite uma outra 
escritura do nó borromeu. 
“Que se esteja deitado ou de pé, o efeito de cadeia [nó] que se obtém pela escrita não se 
pensa facilmente [...] Considero que ter enunciado sob a forma de uma escrita o real em 
questão, tem o valor daquilo que se chama geralmente um traumatismo. [...] Digamos que é 
o forçamento de um novo tipo de idéia19” (LACAN, 1975-76/2005, p. 131). 
Forçamento de um novo tipo de idéia que não floresce unicamente pelo fato daquilo que 
faz sentido (imaginário), mas que, antes, suporta o sentido e a ele dá sustentação, com 
um alcance simbólico. Trata-se, pois, de uma invenção, de uma nova forma de o sujeito 
suportar a realidade sem o recurso ao Nome-do-Pai. Que seja preciso a escrita para dela 
extrair o objeto a muda completamente o sentido da escrita, o sentido do que está em 
jogo. “A letra não faz senão testemunhar a intrusão de uma escrita enquanto outra 
com, precisamente,um pequeno a. [...] A escrita em questão vem de uma outra parte 
que não do significante” (LACAN, 1975-76/2005, p. 145). Ela ganha autonomia em 
Joyce. Ela é um fazer que dá suporte ao pensamento. É letra que codifica gozo.
O ego é o que surge como o que corrige (“corretor”) esse ponto da relação faltante do 
que não se enoda borromeanamente àquilo que faz nó de Real e de Inconsciente, sendo 
o artifício da escrita o que restitui o nó borromeu. É o texto de Joyce que se escreve 
19 Aqui originalmente, nos textos estenografados, lia-se ‘escrita’, e não ‘novo tipo de idéia’. 
61
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
borromeanamente. A consistência desse suporte diz respeito à letra, inscrita pela “outra 
forma” de escrita joyceana do sinthoma. Parece-nos que é a esse fenômeno que Lacan 
se refere ao falar de arte ou artesanato. A partir de um quarto elemento, Joyce inventa 
um nome assentado sobre sua obra.
A partir do comentário de Jacques Aubert sobre Joyce no Seminário XXIII, Lacan 
(1975-76/2005) pôde nomear aquilo em que Joyce confiou, mais que em seu Pai, para 
se sustentar: seus sintomas. As epifanias20 – “essas breves frases tiradas do contexto que 
poderia dar-lhes significação, esses fragmentos de discursos nos quais o sem sentido 
reluz” (SOLER, 1990, p. 18) – traduziriam esse momento em que o gozo efetivamente 
se adensa, passando Joyce a confiar nele. As epifanias funcionam de modo autônomo no 
texto joyceano, isoladas de qualquer contexto ou, em termos lacanianos, como 
significantes puros, isolados de toda significação, donde provém seu caráter 
condensador e desprovido de qualquer sentido.
Pela escrita, Joyce consegue metaforizar sua relação com o corpo. Lacan destaca essa 
dimensão no episódio de Finnegans Wake em que, apanhando de seus colegas, Joyce 
sente seu corpo soltar-se como uma casca. E disso ele não extrai gozo. O interessante 
mesmo não são as metáforas que ele emprega, mas que algo realmente cai, solta-se de 
seu corpo como uma casca. “É como alguém que coloca em parênteses, que expulsa, a 
má lembrança” (LACAN, 1975-76/2005, p. 150), ou seja, que faz sintoma numa 
dimensão que está para além do símbolo. Podemos dizer que, com a análise do caso de 
Joyce, Lacan passa “da obra como expressão de um sintoma à obra como sintoma sem 
expressão, ou melhor, da obra como símbolo de um sintoma à obra como sintoma sem 
símbolo” (MANDIL, 2003, p. 24).
Nessa terceira possibilidade de estabilização, parece-nos que Lacan dá um passo largo 
ao incluir a letra e o que ela traz de irredutível, bem como ao evidenciar o vazio de 
significação que habita a própria linguagem, exigindo do enigma que dela nasce a 
20 O termo epifania, como nos explica Mandil (2003, p. 124-125), foi “retirado da tradição cristã; refere-
se a uma manifestação do Verbo no campo da percepção, em geral, e do visível, em particular”. Em 
Joyce há uma aproximação entre as epifanias e as claritas (radiância; alma ou essência do objeto 
apreendido esteticamente), terceiro elemento da estética de inspiração tomista que, de certa forma, se 
opõe à dimensão da aparência do objeto, correlacionada à integritas (percepção da imagem estética como 
um todo) e à consonantia (manifestação da simetria e do ritmo na apreensão da obra). “Coletadas em 
cadernos, as epifanias joyceanas são pequenos fragmentos de texto, isolados de um contexto narrativo, 
ocorrendo invariavelmente na terceira pessoa e transmitidas em tom impessoal, estático, o que permitirá 
seu enxerto posterior ao longo das obras de Joyce” (Id., ibdem). Sobre as epifanias, cf. também Joyce 
avec Lacan (AUBERT, 1987, p. 87-95).
62
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
interposição de uma invenção como resposta. É sob essa perspectiva que o campo das 
estabilizações pode se valer desses desenvolvimentos lacanianos. O que faz cifra opera 
sobre o gozo. No próximo capítulo, desenvolveremos os aportes psicanalíticos que 
permitem articular essas questões, mostrando pela topologia em que o real está 
implicado nessa construção.
63
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
CAPÍTULO 2
QUANDO A ESTRUTURA DA LINGUAGEM APONTA SEU
MAIS-ALÉM
64
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
2.1 Discussão dos Conceitos Preliminares à Compreensão da Revisão Lacaniana
2.1.1 Percursos e percalços teórico-clínicos
No Seminário RSI, Lacan (1974-75) aponta a debilidade do humano ao tentar dar conta 
do real pela linguagem, com a conseqüente fundação do inconsciente. Ele se esforça, no 
período final de seu ensino, em reduzir ao mínimo matemizável suas formulações. E vai 
além. O uso da topologia borromeana evidenciará a intenção de tratar o real pelo real, 
mostrando, na transmissão e na clínica, o uso que podemos fazer desse irredutível. 
Dessa forma, denotará, de um lado, um desejo de redução que garanta uma transmissão 
possível da psicanálise e, de outro, um efeito recolhido por ele na clínica. Ao menos é o 
que verificamos no empenho com que sustenta seu ensino. Os vinte e sete21 seminários 
que proferiu são a prova mais viva desse desejo. Esse empenho, entretanto, atende 
também à exigência de se aproximar de uma transmissão o mais integral possível da 
psicanálise com os matemas. 
Ele apresenta o termo pela primeira vez em seu seminário “Ou Pior...”, na aula de 
04/11/1971. Ao contrário do que se poderia supor, o termo matema não tem origem na 
matemática, mas lhe dá origem. Parece ter sido forjado a partir do termo estruturalista 
de Lévi-Strauss, mitema22, além de fazer referência à palavra grega máthema23, que 
significa conhecimento. Sua relação com o campo da matemática é deduzida por Lacan 
da loucura de Cantor24. Se essa loucura, em essência, não é motivada por perseguições 
objetivas, diz ele, está relacionada com a própria incompreensão matemática, isto é, 
com a resistência provocada por um saber considerado incompreensível 
(ROUDINESCO, 1988, p. 610). Ela se relaciona com a letra, a transmissão, a herança. 
Veicula, assim, a questão sobre como transmitir um saber que parece não poder ser 
21 Aqui incluo o Dissolution (1980) e não incluo os dois seminários que proferiu em sua residência sobre 
o Homem dos Lobos (1951-52) e o Homem dos Ratos (1952-53), respectivamente. 
22 Mitemas são as unidades estruturais de análise dos mitos nas quais Lévi-Strauss se apóia para 
empreendê-la. Cf. Lévi-Strauss, Antropologia estrutural, Rio de Janeiro, Tempo Brasileiro, 1975. (Cap. 
XI - A estrutura dos mitos, p. 237-266)
23 Máthema na raiz grega significa ciência, conhecimento, aprendizagem, donde, por conseqüência, 
mathematikos significar apreciador do conhecimento. “Em grego, mathetés é aprendiz, aprendente, 
pupilo, discípulo: o que aprende... Mathetría é a mesma coisa, só que no feminino... Mathetêia ou 
máthema é aquilo que se aprende... (De máthema vem matemática...)”. Consultado na Internet dia 
10/03/2007: <http://www.mathetics.net/pages/mathein.htm>.
24 Georg Cantor (1845-1918) foi um matemático alemão de origem russa conhecido por ter criado a 
moderna Teoria dos Conjuntos. Foi a partir desta teoria que chegou ao conceito de número transfinito, 
incluindo as classes numéricas dos cardinais e ordinais, estabelecendo a diferença entre estes dois 
conceitos (que colocam novos problemas quando se referem a conjuntos infinitos).
65
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
ensinado, seja o matemático, seja o psicanalítico. Entre 1972 e 1973, Lacan singulariza 
e pluraliza o termo, articula os quatro discursos com o matema e o define como a escrita 
do significante, do traço, da letra, ou seja, daquilo que não se diz, mas podeser 
transmitido, ainda que dele um resto lhe escape permanentemente. Assim, o matema 
incluía o conjunto das fórmulas da álgebra lacaniana que permitiam um ensino. Lacan 
fala desse desejo de matematização da psicanálise ao proferir suas conferências nos 
EUA, em Novembro de 1975. Refere-se a uma espécie particular de simbólico, que liga 
o real pela escrita, afirmando que:
“tudo o que foi produzido como ciência é não verbal. [...] As fórmulas científicas são 
sempre expressas por meio de pequenas letras. [...] A ciência é tudo aquilo que se liga na 
sua relação ao real graças ao uso de pequenas letras. [...] É certo que eu tento dar forma a 
alguma coisa que agiria como núcleo da psicanálise, do mesmo modo que essas letrinhas” 
(LACAN, 1975b, p. 30).
O isolamento desse mínimo matematizável é marcado pela introdução da concepção de 
letra e sua relação ao real no ensino lacaniano, pois, para ele, “não é com palavras que 
nós escrevemos o real, é com pequenas letras” (LACAN, 1975b, p. 30). A letra aqui é 
tomada enquanto identidade de si para si, articulada ao trauma do nascimento do sujeito 
para a linguagem. 
Nessa direção, a invenção de uma resposta ao traumático conduz Lacan a uma discussão 
sobre o tratamento que a Linguagem realiza sobre a língua materna (ou lalíngua25). O 
traumático é revelado pelo encontro com o sexual, com o indizível que coloca o sujeito 
na busca de um sentido para essa experiência que ele tenta dominar com palavras. Em 
função disto, o que há de mais fundamental nas relações sexuais do ser humano com a 
linguagem teria a ver com a língua materna (LACAN, 1975b, p. 20). A língua materna 
ou a lalíngua seria feita desse gozar. A referência de Lacan é ao traumatismo que, 
sempre significante, lalíngua e gozo produzem, o traumatismo que lalíngua produz em 
um sujeito. Lacan chegou a fazer dele, em seu último ensino, o núcleo do inconsciente, 
ou seja, esses significantes foram investidos e isso os traumatizou. Na medida em que 
“o que cria a estrutura é a maneira em que a linguagem emerge no início num ser 
humano” (LACAN, 1975b, p. 12), seria o trauma da linguagem sobre o corpo que 
operaria a inscrição do sujeito e, nesse sentido, seria a letra, enquanto não reenvia a 
25 Optamos por manter a tradução de lalíngua para lalangue, apoiados no texto de CAMPOS (1998). 
Segundo ele, o prefixo “a” em português tem um sentido privativo que o distancia do artigo francês 
feminino “la”, podendo dar um sentido oposto ao que lalangue apresenta.
66
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
nada, que fixaria o que há de mais singular na posição do sujeito. Ora, essa discussão 
interessa-nos diretamente, pois, como nos adverte Miller (2003a, p. 12), “é 
precisamente o traumatismo do significante, do significante enigma, do significante 
gozo, que obriga a uma invenção subjetiva”. Parece-nos haver, portanto, para o campo 
das estabilizações psicóticas, das invenções psicóticas uma resposta que se articula no 
nível da letra. 
Ainda para Roudinesco (1994, p. 364), é “a leitura de Wittgenstein e a elaboração das 
duas noções de matema e de lalíngua que levam Lacan, em 1971, a adotar uma nova 
terminologia destinada a pensar o estatuto do discurso psicanalítico em relação a outras 
formas de discursividade”. Para isso, era preciso passar do dizer ao mostrar. Ao mesmo 
tempo, e numa segunda via, a introdução da topologia borromeana tenta responder à 
insistência lacaniana em evidenciar o discurso analítico. Lacan está às voltas com o que 
se apresenta de extremamente singular nos casos que atende. Do universal da 
linguagem, ele retirou o particular do uso pessoal do significante. Extraída essa 
particularidade, entretanto, resta, em cada caso, a singularidade de uma dimensão 
irredutivelmente única, não formalizável genericamente e apenas extraída por cada 
sujeito de sua experiência com o real. 
Ao mesmo tempo, entretanto, em que uma singularidade absolutamente radical se revela 
ao psicanalista diante de cada analisante que se dispõe a escutar, algo de um certo 
‘mesmo’ se atualiza em cada psicanálise, conferindo-lhe sua consistência teórica e 
estrutural. Freud já nos advertia da importância em tomarmos cada caso como primeiro, 
deixando-nos guiar por aquilo que não se soma na experiência clínica. Lacan, ainda em 
1954, destacava essa posição freudiana notando que Freud 
“preferiria renunciar ao equilíbrio inteiro de sua teoria do que desconhecer as mais ínfimas 
particularidades de um caso que a contestasse. O que equivale a dizer que, se a soma da 
experiência analítica permite destacar algumas formas gerais, uma análise só progride do 
particular para o particular” (LACAN, 1954/1998, p. 387). 
Lacan desenvolve essa questão clínica na década de 70 até o ponto em que se encontra 
com a topologia. Eis os termos com os quais ele coloca a questão (1973/2003, p. 554-
555). A partir do fato de que existem tipos de sintoma, existe uma clínica. Mesmo que 
ela tenha sido anterior ao discurso analítico, com este ela se funda na vertente 
determinada pela existência do inconsciente, enquanto um saber que se trata de decifrar 
pelo trabalho significante, ao mesmo tempo em que ele próprio opera um ciframento de 
67
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
gozo. Que os tipos clínicos26 decorrem da estrutura, isso é certo, como também é certo 
que o que decorre da mesma estrutura não tem forçosamente o mesmo sentido. É por 
isso que só existe análise do particular. O que identifica os tipos clínicos é a estrutura, e 
não o sentido. Os sujeitos de um tipo, portanto, não têm utilidade para os outros do 
mesmo tipo. O discurso de um obsessivo, por exemplo, pode não dar o menor sentido 
ao discurso de outro obsessivo. “É disso que resulta só haver comunicação na análise 
por uma via que transcende o sentido, aquela que provém da suposição de um sujeito 
no saber inconsciente, ou seja, no ciframento” (LACAN, 1973/2003, p. 555). Essa cifra 
que localiza o que há de particular em cada sujeito está para além de seu tipo clínico, 
ganha a forma do objeto a e assenta-se sobre a materialidade da letra. É onde o núcleo 
real de cada sujeito o singulariza.
Se há, qual seria a novidade para a clínica, no que Lacan concebe na década de 70 sob a 
égide dos nós borromeus? Por que essa questão sobre o singular na clínica se encontra 
com o desenvolvimento da topologia borromeana no ensino lacaniano? O que a 
estrutura dos nós introduziria em relação à estrutura da linguagem? Quais suas 
conseqüências clínicas para a psicose? A formalização do Real, do Simbólico e do 
Imaginário num primeiro tempo, a invenção do objeto a noutro, e a introdução da 
topologia, em especial a dos nós no período referido, são, em nosso entendimento, 
elementos com os quais Lacan tentou responder às aporias que os avanços teóricos e sua 
clínica lhe exigiam. Dessa forma, nessa segunda parte da tese, buscaremos elucidar 
alguns termos por ele inaugurados ou retomados em torno da década de 70, buscando 
entender como eles podem funcionar como abertura para pensarmos as estabilizações 
psicóticas pelo viés da criação. 
2.1.2 As condições de possibilidade da construção dos novos conceitos lacanianos
Para Miller (2003b), o final do ensino de Lacan estaria inacabado, apenas anunciado por 
traços deixados em sua transmissão. Estes não teriam ganhado nesse caso uma última 
versão. Esses restos escritos não existem para orientar as deduções que se podem extrair 
desse ensino. Ele sugere tomarmos as placas indicadas como um verdadeiro “caminho 
de Roma” (no sentido de caminho certo) a ser seguido, a partir da última conferência 
26 Entendemos que os tipos clínicos são decorrentes das três estruturas: neurose, psicose e perversão. Na 
primeira, teríamos ahisteria e seu dialeto, a neurose obsessiva; na psicose, a esquizofrenia, a paranóia e a 
melancolia; enquanto na perversão, o fetichismo e os pares sadismo-masoquismo e exibicionismo-
voyerismo.
68
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
lá pronunciada, “La troisième” (LACAN, 1975a), e trabalhado ao longo dos seminários 
que se seguiram ao RSI (LACAN, 1974-75).
A orientação é essencialmente lacaniana. O próprio Lacan nos lembra que seu trabalho 
foi o de extrair da intuição e da teoria freudianas registros para formalização da 
psicanálise.
 “[...] que eu tenha começado pelo Imaginário e, em seguida, precisado um bocado mastigar 
essa história de Simbólico com toda essa referência linguística sobre a qual efetivamente 
não encontrei tudo aquilo que me teria facilitado. E depois, esse famoso Real, que acabei 
por lhes apresentar sob a forma mesma do nó” (LACAN, 1974-75, aula de 14/01/1975).
O primeiro esforço de recuperação da clínica psicanalítica em Lacan (década de 50) 
teria sido uma tradução de Freud, no sentido de produção de novas interpretações a 
partir do texto original. Haveria, nesse período, pontuações do texto freudiano. No 
retorno a Freud, Lacan teria traduzido rejeição por foraclusão, destacado o traço unário 
e a castração, retomado a noção de eu como pivô da experiência analítica e a função da 
fala como única operatória na prática analítica, suportada pelo campo da linguagem. 
Porém, com essas retomadas, ele não teria feito mais que pontuações. Elas vão até 
formalizações, é certo, mas não excedem o status de pontuação na tradução que 
efetivam de Freud. Poderíamos mesmo dizer que se trata de um trabalho metódico de 
crítica que tensiona as aporias freudianas, discutindo suas conseqüências. Dessa 
maneira, a primeira clínica seria uma celebração do acontecimento-Freud e do 
desenvolvimento de suas conseqüências, tomados enquanto novidade radical, corte em 
relação ao que antecedeu Lacan e guia obrigatório de acesso ao inconsciente e de uma 
direção que convém ao tratamento analítico (MILLER, 2003b, p. 08). 
Lacan também teria apresentado a disjunção entre sujeito do inconsciente e sujeito da 
consciência de si. Da autonomia da consciência, Lacan chegaria à autonomia do 
simbólico, operando essa passagem ancorado no estruturalismo de Lévi-Strauss. Mas, 
ainda assim, seriam pontuações, traduções de um sentido verdadeiro da obra freudiana, 
desviada principalmente pelos pós-freudianos da Psicologia do Ego norte-americana.
No “Seminário sobre a carta roubada” (LACAN, 1957a/1998, p. 13-66), em especial, 
Lacan cria o esquema de alfa, beta, gama e delta para ilustrar o automatismo do 
simbólico, para conferir ao inconsciente enquanto memória o suporte simbólico. Ele 
começa por evidenciar que o aleatório – tal qual a cara e a coroa na lei das 
probabilidades – é impossível de ser previsto, organizado, calculado. Não se pode 
69
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
prever qual será o resultado da próxima jogada, cara ou coroa, ainda que se possa 
deduzir, após inúmeras jogadas, que a probabilidade de cada uma delas aparecer será de 
50%. Nesse nível, ele trabalha com o que pode ser pensado como a matéria real, o que é 
da ordem do dado da experiência, o que tem valor bruto. Num segundo momento, essa 
casualidade pode ganhar um reagrupamento regido por reciprocidade, tal qual o 
funcionamento imaginário, especular, pareado. Uma lógica começa a ser esboçada. E, 
no terceiro nível, esses reagrupamentos por duplas ganham leis de organização, 
combinatórias possíveis e outras agora impossíveis, uma verdadeira sintaxe, sendo os 
agrupamentos do segundo nível reorganizados a partir dessas leis que já introduzem 
uma lógica simbólica. Há, como se pode deduzir, uma prevalência do simbólico que, a 
posteriori, organiza a leitura das dimensões imaginária e real. Busca-se a construção de 
um sentido para o real, o estabelecimento de regras para se interpretar o aleatório 
(BASTOS, 1998).
Foi com base nessa perspectiva estruturalista que Lacan empreendeu sua releitura de 
Freud nesse primeiro tempo de seu ensino. Nela, o sujeito, diferentemente da 
abordagem fenomenológica, só conhece os dados mediatizados pela estrutura, cuja 
alteridade é dada pela noção de Outro. A percepção seria organizada previamente pela 
estrutura. O perceptível faria sistemas e o simbólico dominaria o perceptível da 
realidade. “A dinâmica no estruturalismo é reduzida à permutação de elementos em 
lugares invariáveis, quer dizer que há uma estática dos lugares explorada por Lacan” 
(MILLER, 2003b, p. 21).
O avanço do ensino lacaniano implicará numa reinterpretação desse determinismo. 
Lacan questionará o real da estrutura ao discutir sua dimensão de arbitrariedade. O que 
a Antropologia Social estruturalista de Lévi-Strauss colocou em relevo foi o 
relativismo, a perspectiva de que o real poderia ser estruturado de maneiras diversas, e, 
só então, ganhar uma estrutura irredutível. Donde se extrai que qualquer estrutura é, 
antes de tudo, uma construção de leis que regem a realidade factual. Mas, para Lacan, 
subjaz a esse sistema de leis um real de dados imediatos que não caberia buscar decifrar. 
Aliás, que restaria como inacessível, indecifrável. Haveria uma espécie de matéria bruta 
dos fatos, sem nenhuma estrutura lógica anterior a esse sistema de ordenação estrutural. 
Sobre ela se construiria a elucubração do sentido, um saber. Isso teria conduzido Lacan 
a uma nova fenomenologia, a ordenar um real fora do sentido, prévio àquele que a 
70
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
estrutura confere e que, por isso mesmo, não pode ser definido. 
Daí poder se extrair uma duplicidade de leituras acerca do inconsciente. Ora, ele pode 
ser pensado como uma elucubração freudiana de saber, ora como real fora de sentido, 
apreendido pelo equívoco, pelo engano. “A base material do inconsciente como dados 
imediatos é o tropeço, o escorregão, o deslizamento de palavra à palavra. Aqui 
estamos no nível imediato a partir do qual se elucubra” (MILLER, 2003b, p. 23). 
Qualquer construção que se faça sobre esse tropeço, já seria uma tentativa de apreendê-
lo, um semblante, já seria uma debilidade do mental. Debilidade que aponta para a 
dificuldade em se lidar com o corpo (o imaginário) e com o real. Nessa ótica, o 
inconsciente seria uma doença mental (LACAN, 1974-75). Ao mesmo tempo, seria o 
engano, o tropeço, aquilo que permitiria a produção no mental de sentidos diferentes, de 
novas configurações como forma de resposta ao mal-estar produzido por essa 
dificuldade. Interessante aqui ressaltar que a debilidade é do mental, do humano. O 
déficit não está mais do lado da psicose, mas do lado de qualquer ser de linguagem. A 
solução ao embaraço colocado pelo trauma da linguagem exige uma resposta singular 
de cada um. Será nessa vertente que as estabilizações psicóticas passarão a ser 
consideradas.
Esta seria uma novidade muito presente no final do ensino de Lacan que, como se vê, 
põe em questão o sentido e o saber. Daí ele priorizar o saber-fazer (savoir-faire) mais 
que o saber. A depreciação do saber como uma elucubração é correlata à discussão da 
topologia do nó borromeano, na medida em que, sobre ele, Lacan se absteve de fazer 
demonstrações e deduções lógicas. Seu esforço foi o de mostrar, a partir dos barbantes e 
seu enodamento, a debilidade de toda tentativa de compreensão. O nó seria o efeito real 
em si mesmo, e não um modelo para sua compreensão ou elucidação.
O inconsciente e o pensamento seriam tomados no nível dessa relação difícil entre o 
corpoe o simbólico, que Lacan nomeia de mental no último ensino. O inconsciente 
estaria no nível do mental, da debilidade que afeta esse mental enquanto necessidade de 
saber, elucubração advinda do fato de ‘não se saber fazer com’. Ele aparece mais como 
esse ‘não saber fazer com’, diante do qual as saídas subjetivas são sempre únicas, 
singulares, irredutíveis a um padrão, que como ‘o saber que não se sabe’ freudiano 
(FREUD, 1912a/1976). Dito de outra forma, essas saídas não seriam normativizadas 
pelo Nome-do-Pai como um agenciador elementar e necessário, que alimentaria a 
71
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
esperança de um saber complementar, mas, antes, seriam efeito de invenções, de 
criações suplementares do sujeito diante do impossível veiculado pelo real. Já na década 
de 60, Lacan começa a articular o Outro – como campo do significante – ao objeto a – 
como o que é próprio ao sujeito, singular, para, enfim, partir do que esse campo do 
Outro não recobre e alcançar o que escapa como singularidade no final de seu ensino.
Na topologia dos nós, não se trata mais de falta, e sim de furo. Quando se fala de falta, 
há a referência a lugares, como acabamos de destacar na leitura que parte do 
estruturalismo. A falta implica uma ausência que se inscreve num lugar. Pode-se faltar, 
mas há sempre termos que venham ali se substituir. Daí a falta ser coerente com a idéia 
de combinatória e de permutação, de linearidade, de cadeia de significantes, de 
metáfora. O furo, ao contrário, comporta o desaparecimento da ordem dos lugares, da 
ordem da combinatória. Como no nó borromeano, o furo é posição própria ao resto, ao 
que resta da forma como a amarração do nó pode se escrever. Todo esse percurso 
evidencia um estatuto cada vez mais complexo da discussão das estruturas clínicas, da 
psicose e das estabilizações.
2.2 Lacan, a Linguagem e a Psicose
Os reviramentos e as subversões operados por Lacan em relação à estrutura da 
linguagem não implicam em avanços ou evoluções, mas antes em complexificações que 
retornam umas sobre as outras ao longo da obra, sofisticando a teoria lacaniana. Ao 
partir da realidade articulada pelos três registros, ele recorreu, na década de 50, à 
lingüística estrutural, como vimos, para estabelecer uma estratégia de domesticação do 
gozo, do vivo, pela linguagem, pelo significante. É a época dos aforismos do 
‘inconsciente estruturado como linguagem’ (LACAN, 1957b/1998) e do ‘a palavra (ou 
o símbolo) mata a coisa’ (LACAN, 1956-57/1995). Período em que Lacan luta contra os 
desvios operados na psicanálise pela psicologia do ego e, por conseqüência, período em 
que estabelece uma primazia do simbólico sobre o imaginário. 
Daí a importância da metáfora, que tenta abrir, no campo lingüístico, o espaço a um 
nível de experiência subjetiva para além do Imaginário. Ela seria a negação de uma 
construção imaginária naturalizada pelo signo lingüístico. Simbolizar por metáforas 
significa simbolizar por significantes puros (e não por signos) que são a negação do 
empírico. Eles seriam a formalização da inadequação da linguagem às coisas sensíveis, 
72
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
destacando o arbritário e a convenção em sua adoção (SAFATLE, 2006, p. 105-106). 
Lacan trabalha os desvios imaginários que, na psicologia do ego, aparecem como um 
desejo de adequação do sujeito à realidade, enquanto a psicanálise visaria ao desejo 
articulado à Lei simbólica, como sua condição. Assim, “desde que a intenção 
imaginária que o analista descobre ali [no manejo clínico] não seja por ele 
desvinculada da relação simbólica em que ela se exprime” (LACAN, 1953/1998, p. 
252), estamos pisando no território de uma clínica orientada pelos princípios freudianos 
então recuperados. Nessa perspectiva, a interpretação visaria ao sentido, produzido pelo 
deslizamento da cadeia significante. A clínica se orientaria pela produção significante 
no que ela alcança o que, do inconsciente, pode ser tratado, decifrado. “A interpretação, 
para decifrar a diacronia das repetições inconscientes, deve introduzir na sincronia 
dos significantes que nela se compõem algo que, de repente, possibilite a tradução” 
(LACAN, 1958/1998, p. 599) do que aparece como falta do Outro. Poderíamos 
representá-la assim: 
Linguagem -> Significante
 Gozo
Com a introdução do conceito de objeto a em 1960 (LACAN, 1960/2003) 
(desenvolvido nos seminários subseqüentes) veremos uma articulação mais fina sobre 
esse ‘resto metonímico’ se delinear. A partir de então linguagem e gozo possuem uma 
relação intrínseca, sem preponderância de uma dimensão sobre a outra. O que se 
destaca, nesse período, é antes uma relação de sobredeterminação e limite entre os 
termos. “Esse a se apresenta justamente, no campo da mensagem da função narcísica 
do desejo, como objeto indeglutível, se assim podemos dizer, que resta atravessado na 
garganta do significante. É nesse ponto de falta que o sujeito tem que se reconhecer” 
(LACAN, 1964/1998, p. 255). 
Lacan nesse período responde à crítica que sofre quanto ao estruturalismo lingüístico e 
ao racionalismo pregnantes em sua obra. Ele busca retomar os conceitos fundamentais 
da psicanálise, destacando a pulsão e o vivo no sujeito desejante e recolocando em 
novos termos a dimensão significante. O Outro é então tomado como “o lugar em que 
se situa a cadeia do significante que comanda tudo que vai poder presentificar-se do 
sujeito” e também “o campo desse vivo onde o sujeito tem que aparecer” (LACAN, 
73
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
1964/1998, p. 193-194). A falta do sujeito também aparece desdobrada numa dimensão 
significante enquanto falta-a-ser, afânise, na medida que os significantes do sujeito se 
encontram no campo do Outro, e falta real, referente ao fato de que o gozo é sempre 
parcial, ele é o que o vivo perde. Se tudo ainda surge do significnate nesse período, 
Lacan, porém, já aponta para a estrutura de corte que faz borda ao significante 
instalando uma dimensão para além dele. 
Nesse ponto, o sujeito, sob as operações de alienação-separação27, se instalará no campo 
do Outro enquanto falta-a-ser, condição de sua posição como sujeito desejante. Lacan 
destaca o irredutível na análise. E o tratamento clínico passa a visar justamente 
reconhecer esse irredutível e atravessar seu recobrimento fantasístico. Ainda que 
significante e gozo se localizem em dois pólos antinômicos, entre eles uma relação (ou 
‘todas as relações possíveis’) se estabelece: ∃<>∀.
Linguagem <- - - -> Gozo -> objeto a
Parece-nos que Lacan recorre à topologia borromeana ao se deparar com o que, do 
inconsciente, não se decifra, pois, para além do deciframento operado pelo significante, 
há o gozo e o que dele faz cifra. Para justificar o que encontra na clínica, Lacan passa a 
trabalhar com a idéia de que o significante é signo28 do sujeito (LACAN, 1972-73/1982, 
p. 195). Diferentemente do significante que somente ao reenviar a outro significante 
produz uma significação, o signo representa, de maneira fechada, algo. Lacan o define, 
com Peirce, como o que pode substituir um outro signo. No Seminário 20, ao introduzir 
a noção de lalíngua na definição do ser falante, propõe uma articulação nova entre 
significante e signo. Na perspectiva saussuriana, o signo lingüístico compõe-se de 
significante mais significado. Lacan propõe a prevalência do significante sobre o 
significado, localizando o sujeito no intervalo entre dois significantes. Na década de 70, 
por seu turno, sugere que “o significante pode ser chamado a fazer sinal, aconstituir 
27 A alienação ao significante do Outro com o qual o sujeito se identifica, implica em seu desaparecimento 
como sujeito do inconsciente no campo do sentido e como sujeito desejante no campo do ser. Enquanto 
na alienação, surgida do recobrimento dessas duas faltas, o sujeito encontra no intervalo significante uma 
via para retornar da alienação enquanto sujeito desejante (LACAN, 1964/1998, p. 191-217).
28 O signo, como conceito ampliado em Peirce, implica numa relação triádica. Ele é uma coisa que 
representa uma outra coisa: seu objeto. Ele só pode funcionar como signo se carregar esse poder de 
representar, substituir uma outra coisa diferente dele. Toda relação sígnica implica na relação entre o 
signo em si mesmo, o objeto e o interpretante (relação que o signo mantém com o objeto). A partir dessa 
relação introduz-se na mente interpretadora um outro signo que traduz o significado do primeiro, sendo 
seu interpretante. Dessa maneira, o significado de um signo é sempre um outro signo.
74
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
signo. [...] O significante é signo de um sujeito” (LACAN, 1972-73/1982, p. 195). 
Ora, o aforismo lacaniano de que ‘um significante representa o sujeito para outro 
significante’ implica a introdução do valor diferencial do significante. Por outro lado, o 
significante como signo do sujeito implica uma relação de identidade, trazendo uma 
série de dificuldades para integração dessa idéia na teorização lacaniana. A solução nos 
parece advir com o conceito retomado e ressignificado de letra, como veremos em 
seguida. Por outro lado, o signo só tem alcance por ter que ser decifrado (LACAN, 
1973/2003, p. 550). Entretanto, a dimensão da fala, ou a dit-mension, não revela a 
estrutura ao chegar ao término da seqüência a que conduz a decifração. A inscrição do 
sexual resta como o que faz cifra e aponta o único real que não pode se escrever, a 
relação sexual. “Falamos do valor que tem o estalão do sentido. Chegar a ele não o 
impede de fazer furo. Uma mensagem decifrada pode continuar a ser um enigma. [...] 
O analista se define a partir dessa experiência” (LACAN, 1973/2003, p. 550). 
Deciframento e ciframento são operações que mantêm, portanto, seu relevo na clínica – 
uma ativa, outra sofrida. É no nível da lalíngua que o traumatismo deixa seu traço de 
inscrição do real no mundo do ser falante (interessante verificar a inversão que Lacan 
apresenta aqui: é o real que ao entrar faz trauma). A linguagem seria o esforço débil 
para tentar dar conta desse encontro. “Tudo os conduz, no entanto, à solidez do apoio 
que eles [falantes] encontram no signo – não fosse pelo sintoma com que têm que lidar, 
e que faz do signo um grande nó...” (LACAN, 1973/2003, p. 552). 
Aqui teríamos representada essa nova versão:
. Letra .
. Lalíngua . -> Real
.Linguagem
A linguagem aqui aparece como efeito da incidência traumática da letra em lalíngua e 
suas repercussões sobre a forma de organização do gozo. Implica uma concepção de 
escrita, antes ausente da obra de Lacan e fundamental para nossa discussão. 
Acompanhemos Lacan.
2.2.1 Linguagem e lalíngua 
Lacan apresenta a invenção do termo lalíngua na aula do dia 04/11/1971 do seminário 
“O saber do psicanalista” (LACAN, 1971-72b). Nesse ano, ele realiza seu ensino em 
75
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
duas séries. Uma primeira acontece na Faculdade de Direito, no auditório da Praça do 
Panthéon, intitulada “Ou pior...”, e uma segunda, intitulada “O saber do psicanalista”, 
no Hospital Sainte-Anne. Na primeira, o locus efetivo do seminário, Lacan destaca cada 
vez mais o real, o pior, o impossível; enquanto em Sainte-Anne, ele se atém ao saber do 
psicanalista. De qualquer forma, como veremos, será no bojo desse trabalho de 
transmissão que ele chegará ao matema e aos nós.
Lalíngua é inventada como uma brincadeira com o nome de Lalande, filósofo que 
escreveu um vocabulário de filosofia muito utilizado na França. Ao tratar da diferença 
entre saber e verdade, cuja fronteira sensível seria o discurso analítico, Lacan propõe o 
termo lalíngua. Ele não tem nada a ver com o dicionário, sendo antes a lógica que lhe 
interessa para pensá-lo. Lalíngua é extraída do jogo da matriz de Jakobson29. E diz 
respeito especialmente ao fonema, ao som e ao fora-de-sentido que ele veicula 
(enquanto a letra estaria referida ao grafema). “Lalíngua não tem nada a ver com o 
dicionário, qualquer que seja ele [o de filosofia ou o de psicanálise]. O dicionário tem 
haver com a dicção, quer dizer, com a poesia e com a retórica, por exemplo” (LACAN, 
1971-72b, aula de 04/11/1971).
A linguagem é apenas o que o discurso científico elabora para dar conta de lalíngua, que 
serve para coisas diferentes da comunicação. Ela é a fala antes de seu ordenamento 
gramatical e lexicográfico. Introduz um uso da palavra, não como elemento da 
comunicação, mas como veículo de gozo. “O que Lacan chama de lalíngua é a palavra 
enquanto disjunta da estrutura de linguagem, que aparece como derivada em relação a 
este exercício primeiro e separado da comunicação” (MILLER, 2000, p. 101). O 
inconsciente é feito de lalíngua. Nesse sentido, lalíngua coloca em questão o conceito 
mesmo de linguagem, que se torna derivado e não mais originário. O inconsciente não 
deixa de ser estruturado como uma linguagem, mas sua matéria bruta é lalíngua, que já 
está lá como saber que vai bem além do que o ser que fala é capaz de enunciar. “Se eu 
disse que a linguagem é aquilo como o que o inconsciente é estruturado, é mesmo 
porque a linguagem, de começo, ela não existe. A linguagem é o que se tenta saber 
concernentemente à função da lalíngua” (LACAN, 1972-73/1982, p. 189). 
Nesse sentido, a disjunção ou não-relação, que aí aparece, veicula o questionamento do 
próprio conceito de estrutura, como elemento transcendental, enquanto o que 
29 “Há um lingüista que tem insistido muito no fato de que o fonema, isso não faz jamais sentido. O chato 
é que a palavra muito menos; não faz sentido, apesar do dicionário” (LACAN, 1974/1986, p. 31). 
76
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
condicionaria a experiência. A estrutura não está mais protegida, isolada, ela é uma 
resposta à desordem originária que a condiciona, sendo ela mesma um efeito, um 
arranjo realizado sobre essa desordem.
Num primeiro tempo do ensino, Lacan estabeleceu o campo da linguagem apresentado 
pela função da fala, como maneira de articular o sujeito do inconsciente. Nos seus 
últimos escritos, ele privilegia o termo falasser, ao de sujeito, já que todo sujeito do 
inconsciente implica um ser que fala, sendo extraídos dessa fala os efeitos clínicos que 
alcançamos. À medida, porém, que a fala se torna veículo de gozo, ela não se inscreve 
mais sob a égide da comunicação, da busca de reconhecimento do Outro. Ela implica, 
antes, num gozo disjunto do Outro, num modo de satisfação específico do corpo falante, 
na medida em que o corpo é o lugar, por excelência, do gozo. 
Na terceira conferência que Lacan profere em Roma, gozo e linguagem ganham nova 
articulação a partir de lalíngua. “Não é porque o inconsciente é estruturado como uma 
linguagem, que lalíngua não tenha com o que jogar contra seu gozar, já que ela é feita 
desse mesmo gozar” (LACAN, 1974/1986, p. 28). Lalíngua é feita do gozar que o 
inconsciente veicula como o que da linguagem o excede. O que isso significa? Se a 
linguagem, ou mais precisamente o símbolo, veicula a morte da coisa, lalíngua, por seu 
turno, testemunha a vida que a linguagem rejeita. 
Lacan insere no lugar do fonema o objeto voz, uma das quatro roupagens do objeto a. 
Recoloca a voz quanto à operação significante da metonímia,deslocando-a do aparelho 
de fazer sentido, e tornando-a livre, “livre de ser outra coisa que substância” (LACAN, 
1974/1986, p. 16).
Mas ele ainda pretende definir outra delineação. Lalíngua mata o signo, ou seja, aniquila 
a possibilidade de um sentido fechado e libera o real, o non-sense, o indizível que 
habitaria o intervalo entre a coisa em si, seu traço e sua representação. “A falar 
lalíngua, há um inconsciente, e ele está perdido [...]; é isso que chamo um saber 
impossível de se reajuntar para o sujeito” (LACAN, 1974/1986, p. 17). O que habita 
esse espaço, esse “depósito” é o gozo que poderia ser atado pela operação da linguagem. 
Por isso, a radicalidade e a importância clínica central de lalíngua. 
Tomemos como exemplo a operação primária da significação fálica. A introdução do 
fora-corpo do gozo fálico na imagem do corpo marca uma operação absolutamente não 
natural que será “codificada” por cada sujeito de uma maneira extremamente única, na 
77
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
medida em que sua escrita decorre da via traumática com que ele experimentará na 
língua mãe, lalíngua, a entrada do significante fálico. Lacan diz que isso fica retido, pois 
não vem de dentro da tela (imaginária do corpo), mas de fora. “Ele, o corpo, se introduz 
na economia do gozo [...] pela imagem do corpo” (LACAN, 1974/1986, p. 29). Ou seja, 
se a relação do homem com seu corpo é imaginária, como já apontado em “O estádio do 
espelho” (1949/1998) pelo próprio Lacan, sua razão é real: a prematuração corporal, 
associada à insuficiência do simbólico. Há uma trama excedente à linguagem.
Qual a questão clínica daí depreendida? Se não há um ponto comum na linguagem para 
todos, é preciso buscar, a cada caso, a lalíngua do sujeito. Se a palavra, apesar do 
dicionário, ganhará uma conotação particular e um uso não transferível no discurso de 
cada um, mais ainda indeterminado é o fonema articulado pelo significante. Isso não faz 
jamais sentido. “Então se se faz dizer com qualquer palavra qualquer sentido, onde se 
vai parar na frase? Onde achar a unidade elemento?” (LACAN, 1974/1986, p. 31).
Perguntar pela unidade elemento – essencial ao trabalho de interpretação – faz Lacan 
retomar a dimensão do sintoma como o que vem do real, revirando o sentido do avesso. 
Ele considera, então, que a interpretação deve visar o essencial que há no jogo de 
palavras, e não ser aquela que provê o sintoma de sentido. Assenta seu tratamento, pois, 
a partir do furo do saber. Eis o ponto em que ele se depara com a letra como suporte do 
significante, “este suporte material que o discurso concreto toma emprestado da 
linguagem” (LACAN, 1957b/1998, p. 498) e que, sendo real, veicula o não-sentido. E a 
letra não existe sem lalíngua (LACAN, 1974/1986, p. 33). 
O que nos conduz à questão de como lalíngua pode se precipitar na letra. É exatamente 
pelo trabalho de interpretação que, enquanto trabalho de deciframento, é à cifra que 
retorna. “O deciframento se resume ao que faz a cifra, ao que faz o sintoma, é algo que 
antes de tudo não deixa de se escrever do real, e que ir cativá-lo até o ponto onde a 
linguagem possa equivocar-se é ali por onde o terreno está ganho em meus pequenos 
desenhos” (LACAN, 1974/1986, p. 33).
Essa afirmação lacaniana é muito sutil e fundamental para pensarmos o que ele trata 
aqui em relação à clínica. Por uma via, ao trabalhar com o deciframento, poder-se-ia 
supor que a interpretação psicanalítica chegaria ao sentido último pelo esgotamento das 
possibilidades de significação. Mas isso é um engodo. Ali onde suporíamos o 
esgotamento estaria aberta a fonte inesgotável que multiplica a produção de sentido, 
78
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
pelo gozo do blá-blá-blá, instalado entre imaginário e simbólico. É numa outra via que 
ele nos propõe trabalhar. Na medida em que decifra, se o sujeito desvela o que forja o 
sentido para ele, algo se cifra no sentido de atingir lalíngua. Esse intervalo entre coisa, 
traço e representação revela no falasser o modo com que acolhe o gozo. E essa operação 
faz cifra, redução. Convidamos o analisante a falar livremente o que lhe ocorre 
exatamente para colocar à prova essa liberdade de ficção de dizer qualquer coisa (o que 
se confirma impossível), ao mesmo tempo em que se revela um atravessamento: o ponto 
sintomático que o estrutura e comanda seu gozo.
Por que, enfim, Lacan nos diz que está em seus pequenos desenhos o terreno que se 
ganha com esse equívoco da linguagem? O que aí se escreve?
2.2.2 Letra e escrita 
Em Lituraterre (1971/1986), Lacan nos dá as indicações do que seria essa escrita. Logo 
de saída brinca com a etimologia do título que inventa para seu texto a ser publicado 
numa edição especial sobre Literatura e Psicanálise da revista Littérature. Desdobra os 
termos de sua invenção ao dizer que ele está antes em associação com o termo latino 
original Litura (em latim: risco, alteração, mancha e terra) que com Littera (referido à 
letra e à palavra Literatura). O que, nos parece, indica o estatuto que irá conferir à letra 
nesse texto. Para tratar do que faz escrita, Lacan busca avançar sobre o estatuto da letra.
Na década de 50, Lacan trazia em “A instância da letra” (1957b/1998, p. 498) que 
“designamos por letra esse suporte material que o discurso concreto toma emprestado 
da linguagem”, ressaltando sua materialidade em relação à linguagem, ao significante. 
Na verdade, Lacan utiliza o termo lettre30 pela primeira vez em “O Seminário sobre ‘A 
carta roubada” (1957a/1998), associando-o à expressão “a letter, a litter”, uma 
carta/uma letra, um lixo. Desde já, a idéia de uma materialidade se apresenta ao lado da 
idéia do que faz circular o discurso. Trata-se, no conto de Edgard Allan Poe comentado 
por Lacan, de uma carta a ser recuperada pois colocava em risco a rainha. Ela, 
entretanto, é ‘disfarçada’ numa carta velha, dejeto, que os policiais investigadores 
pegam sem se darem conta de ser exatamente a que procuravam. Com isso, Lacan 
evidencia uma dimensão outra, para além da mensageira, que reside na carta. O destino 
30 Lettre ganha na língua francesa um jogo homofônico permitindo ser interpretada seja como carta, seja 
como letra. E Lacan ainda lhe acrescenta a homofonia com litter, estendendo seu sentido a lixo, dejeto, 
resíduo.
79
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
da carta extrapola sua função de levar uma mensagem. Isso aparece no conto, pois é 
exatamente depois de cumprir seu destino que ela circula como objeto de mão em mão, 
como materialidade passível de ser largada, pegada, rasgada, alterada. Mandil (2003, p. 
28) nos relembra que é por não corresponder à descrição de que dispunham, por não se 
encaixar na cadeia prévia de sentido que a carta passa despercebida em sua dimensão de 
lixo, litter. 
Daí se extrai sua dupla dimensão, qual seja, a de transmissão de uma mensagem, a 
letter, e também de um destino concernente à sua materialidade, a litter.“E é por isso 
que não podemos dizer da carta/letra roubada que, à semelhança de outros objetos, ela 
deva estar ou não estar em algum lugar, mas sim que, diferentemente deles, ela estará e 
não estará onde estiver, onde quer que vá” (LACAN, 1957a/1998, p. 27). Enquanto 
símbolo de uma ausência, o significante também seria marcado por essa duplicidade, 
determinando as funções da letra.
A materialidade acima apontada por Lacan em “A instância da letra” (1957b/1998) é 
discutida sob a mesma determinação significante, mas recorrendo a outra argumentação. 
Aqui o aspecto privilegiado será o da lettre como elemento tipográfico. Ao discutir que 
a estrutura significante está em ele ser articulado, reduzir-se a elementos diferenciais 
mínimose comporem-se segundo leis de uma ordem fechada, recai o interesse de Lacan 
sobre uma certa equivalência entre letra e estrutura fonemática. Enquanto “sistema 
sincrônico dos pareamentos diferenciais necessários ao discernimento dos vocábulos 
em uma dada língua” (LACAN, 1957b/1998, p. 504), os fonemas se aproximariam dos 
caracteres móveis das caixas baixas utilizadas na tipografia. É o que permite distinguir, 
no texto lacaniano, a ação do significante e a ação do significado (MANDIL, 2003, p. 
30; MILLER, 1996c, p. 97). A combinação desses caracteres móveis é diferente das 
possíveis significações a que, combinados, eles dão origem. Assim também é a 
combinatória significante que produz como efeito o significado. Donde Miller (1996, p. 
97) propor a lettre como “o significante despojado de qualquer valor de significação e 
localizado na materialidade que nos é presentificada pelo caractere de imprensa”.
Lacan retoma o termo na década de 70, revelando uma nova dimensão da linguagem 
que tenta, então, destacar a partir da experiência clínica. A letra seria litoral entre saber 
e gozo, posto que separa dois domínios que não têm absolutamente nada em comum, 
nem mesmo uma relação recíproca. Não se trata de fazer fronteira entre os dois, nos 
80
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
adverte ainda Lacan (1971/1986), pois a fronteira, ao separar dois territórios, 
simbolizaria que eles são da mesma natureza. A letra escreve a radicalidade da diferença 
de consistências entre saber, elucubração em torno da verdade, e gozo, desfrute do que 
essa verdade tem de inacessível. 
“A borda do furo no saber, que a psicanálise designa justamente como de abordagem 
da letra, não seria o que ela desenha?” (LACAN, 1971/1986, p. 23). A letra seria uma 
espécie de franja que avança entre as duas consistências de naturezas diversas, 
desenhando ou escrevendo essa borda tão pouco precisa no ser falante. Lacan é 
cuidadoso ao avançar e diz que tudo isso não impede o que ele disse do inconsciente 
enquanto efeito de linguagem. A letra suporia sua estrutura como necessária e 
suficiente. A questão é, antes, como o inconsciente comandaria esta função de letra.
Pensar, pois, a relação entre letra e inconsciente nos conduz inevitavelmente a discutir a 
posição da letra em face do significante. E, quanto a esse aspecto, Lacan é enfático logo 
de saída. A letra não se confunde com o significante. “A escritura, a letra, estão no 
real, o significante, no simbólico” (LACAN, 1971/1986, p. 28). Além disso, não 
podemos atribuir uma primariedade da letra em relação ao significante. Ela simbolizaria 
efeitos de significantes, mas isso não exigiria que ela estivesse presente nesses mesmos 
efeitos, nos quais o significante não serve senão de instrumento. Seria mais importante o 
exame “disto que a partir da linguagem chama do litoral ao literal” (LACAN, 
1971/1986, p. 23), disso que a letra, em síntese, escreve. E o que é esse literal senão a 
letra enquanto redução mínima do sujeito, enquanto sua escrita?
Ora, escrita não é impressão. E letra não é significante ou Wahrnehmungszeichen, Wz, 
traço inconsciente freudiano31, aqui considerado o que de mais próximo ao significante 
poderíamos encontrar em Freud. Voando sobre a Sibéria, Lacan observa sulcamentos 
(de significantes), e não o arbitrário do signo e do mapa, os códigos, as mensagens. 
Exigido um desvio de rota de seu avião, ele observa o que faz sulco na paisagem. “O 
31 Como vimos, Wz (Wahrnehmungszeichen) são os traços mnêmicos que se associam por simultaneidade 
e indicam uma primeira forma de registro. Unbewusstsein (Ub) é o segundo registro que sucede ao 
primeiro, referente às percepções que se associam por simultaneidade. Os traços de Ub “talvez 
correspondam a lembranças conceituais” (FREUD, 1896b/1976, p. 325) ainda inconscientes. 
Correspondem ao que Freud posteriormente irá estabelecer como Vorstellungsrepräsentanz 
(representante da representação). Segundo LIMA (1994), a questão do traço em Freud se apresenta a 
partir de três possibilidades diferentes de tradução. Zeichen corresponde à idéia de insígnia, indicação, e 
está ligada à percepção, a Vorstellung. Zug corresponde ao traço unário, primário, e sua conseqüência é a 
Bejahung primordial. E, por fim, ligado à memória e à permanência teríamos a Spur, que aparece como 
Ub.
81
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
escoar é o único traço que aparece a operar” (LACAN, 1971/1986, p. 26). Toda a 
elaboração de mapeamentos se faz como código sobre esses sulcos. A letra seria, então, 
um remate daquilo que, no seminário sobre “A identificação” (1961-62), Lacan 
distinguiu do traço primeiro e do que o apaga. 
“Eu o disse a propósito do traço unário: é pelo apagamento do traço que se designa o 
sujeito. Ele é marcado, pois, em dois tempos; eis o que distingue aquilo que é rasura, litura, 
lituraterra. Rasura de nenhum traço que seja anterior, eis o que faz terra do litoral. Litura 
pura é o literal. Produzir essa rasura é reproduzir esta metade de que subsiste o sujeito. [...] 
Entre centro e ausência, entre saber e gozo, há rasura que vira literal” (LACAN, 1971/1986, 
p. 26-27).
Além da dimensão do sulco, Lacan também destaca a dimensão da rasura - rasura, 
porém, de nenhum traço que lhe seja anterior. A idéia de rasura nos reporta ao ato de 
reescrever, apagar para melhor escrever. Quando, entretanto, Lacan introduz a idéia de 
uma rasura sobre o que não está lá, estira ao limite a noção de linguagem. É da 
linguagem que o significante apanha “seja o que for” na rede de significantes e disso faz 
escrita no exato momento em que esse elemento é promovido à função de referente 
essencial. Donde podemos entender por que a letra não é primária, mas antes 
conseqüência do advento significante, ao contrário do que se poderia supor. A letra se 
destaca no exato momento em que cai como literalidade que vivifica o falasser. 
“É isso que modifica o estatuto dos sujeitos. É por aí que ele se apóia num céu 
constelado, e não apenas no traço unário, para sua identificação fundamental” (LACAN, 
1971/1986, p. 31). O sulco aí produzido é receptáculo sempre pronto a acolher gozo. É 
rota lavrada, por onde, a partir de então, o gozo escorre e pode se alojar. Enquanto fora 
da cadeia significante, enquanto não reenvia à série significante e não produz 
significação, a letra se faz referente do sistema significante de uma maneira singular 
para cada ser vivente, escrevendo as vias de suas possibilidades de gozo. Na metáfora 
naturalista de Lacan, a chuva da linguagem faz escrita de gozo, o que permite ler os 
riachos está ligado a algo que vai além do efeito de chuva. O real, como dejeto, é aquilo 
que é expulso do campo do simbólico, criando uma marca, um rastro, um sulco.
Eis o tripé que articula a noção de letra: litoral, sulco e rasura (MANDIL, 2003, p. 49). 
Não repetível, não generalizável, a letra é um conceito que permite a Lacan sofisticar a 
noção de real, sua importância para a clínica e o que ela tem de inaugural para cada 
sujeito e para cada analista que a essa experiência se lançam. Fortalece a noção de que 
há uma língua particular para cada sujeito que fala, lalíngua afetada por uma 
82
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
significação pessoal a níveis inimagináveis (MILLER, 2003c). E orienta o método 
psicanalítico a buscar na singularidade dos sujeitos atendidos esses sulcos por eles 
lavrados.
E no que toca a psicose? Sobremaneira, ao que diz respeito às estabilizações psicóticas, 
de que forma essas suversões lacanianas interferem e determinam nossa discussão? 
Como criação, letra e lalíngua podemse articular e nos auxiliar a pensar os casos que 
atendemos?
2.2.3 Escrita e psicose
A escrita é correntemente considerada uma possibilidade de estabilização, um modo de 
suplência aos casos de psicose, ainda que seja uma solução raramente encontrada na 
clínica. O estudo de Lacan sobre Joyce estimulou essa associação. O que, entretanto, a 
clínica com a psicose na verdade testemunha é uma variedade muito grande de relações 
entre a escrita e as soluções psicóticas.
Essa noção atravessa vicissitudes conseqüentes ao próprio avanço da teoria lacaniana 
em seu conjunto. Segundo Sauvagnat (1999), Lacan trabalha a questão da escrita em 
toda sua obra, havendo ao menos três momentos em que uma nova proposição é por ele 
apresentada. A primeira é elaborada na década de 30, com seus estudos sobre a 
“esquizografia” como escrita inspirada. A segunda proposta aparece na década de 60, 
com a escrita a partir do traço unário, que teria que dar conta da inscrição do Nome-do-
Pai. E, por fim, na década de 70, assistiríamos à escrita que faz nó entre Real, Simbólico 
e Imaginário, bem como ao que resiste a se escrever, à escrita de um impossível 
remetido à relação sexual. Sigamos essa trajetória.
A. Anos 30: A psicopatologia e o elogio da escrita
Lacan, na década de 30, hesita entre uma concepção estereotipada da escrita na psicose 
e outra na qual a escrita é exaltada em sua potência criativa e reveladora dos conflitos 
típicos de sua época. No texto “Écrits inspirés: schizographie”, de 193132, publicado 
originalmente nos Annales medico-psychologiques, tomo II, e posteriormente 
incorporado à edição francesa de sua tese de doutoramento, Lacan (1932) comenta as 
32 O texto foi originalmente escrito e apresentado em conjunto com J. Levi-Valensi e P. Migault, e se 
encontra acessível pela Internet em diferentes endereços eletrônicos, como no site do Groupe de Travail 
Lutecium <www.lutecium.org/Jacques_Lacan/transcription/schizographie.htm>. Ele não foi incluído na 
edição brasileira da tese de doutoramento de Lacan.
83
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
práticas poéticas e epistolares de uma professora primária psicótica. Ele se inspira nos 
trabalhos de lingüística pós-saussuriana de Pfersdorff e Henri Delacroix33 sobre o 
mesmo caso. A razão do exame desse caso é a reticência da doença da qual se supõe que 
os transtornos elementares se exprimiriam mais facilmente pela escrita. O termo 
esquizografia é forjado do termo esquizofasia, que designa a existência de uma 
dissociação. Nesse caso, a maioria dos escritos da paciente era absurdamente incoerente, 
“contrastando com o caráter absolutamente normal de sua linguagem falada e a 
integridade de suas funções intelectuais” (HULAK, 2006, p. 18). 
A pesquisa de Lacan já se apresenta muito seletiva. Ele não se pergunta simplesmente 
se a paciente é louca, mas sobre quais fundamentos repousa seu delírio polimorfo, 
acrescentando que talvez os escritos ajudarão a resolver a questão. 
Na discussão dos elementos psicopatológicos, Lacan destaca que a doente afirma ser-lhe 
imposto o que ela exprime, não de uma maneira irresistível nem mesmo rigorosa, mas 
sob um modo já formulado. É no sentido forte do termo uma inspiração, tanto mais 
presente quanto mais ela esteja só (LACAN, 1932/1975). Duas convicções 
contraditórias são acrescentadas. De um lado, ela é acompanhada de um estado de 
astenia no qual seus escritos experimentam “verdades de ordem superior” 
imediatamente compreensíveis pelo destinatário de suas cartas. E, de outro lado, uma 
convicção negativa, a de que ela experimenta, quanto a ela própria, nada compreender 
disto. Tudo isso acompanhado do sentimento de fazer evoluir a língua. 
O conjunto, avalia Lacan, é idêntico à estrutura de todo delírio. Ela associa a uma 
astenia passional, colorindo os estados de influência e de interpretação, uma formulação 
minimal, reticente, do delírio, e um fundo paranóico. O fenômeno elementar aqui 
valendo como resumo da personalidade e a escrita, como sua manifestação 
empobrecida. O fenômeno elementar da ‘inspiração’ parece se tratar de uma forma 
vazia, cuja expressão limite é a estereotipia, aos moldes das palavras intercambiáveis 
das estrofes de uma canção. Longe de motivar a melodia, é a estereotipia que as 
sustenta, e legitima no caso seu não-sentido (LACAN, 1932/1975). Esta vacuidade 
formalista aparece em primeiro plano, enquanto a astenia passional lhe confere um 
assentimento, diz Lacan, donde o fenômeno da ‘inspiração’ apresentar uma dimensão 
33 PFERSDORFF. La schizophasie, les catégories du langage. Travaux de la clinique psych. de 
Strasbourg, 1927. Guilhem Teulié. La schizophasie. Ann. Médic. psych., février-mars 1931; 
PFERSDORFF. Contribution à l'étude des catégories du langage. L'interprétation "philologique", 1929; e 
DELACROIX. Le langage et la pensée, Alcan.
84
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
passional e outra intelectual simultaneamente. 
Ainda que algumas fórmulas sejam felizes, o mais freqüente são as escórias da 
consciência, as palavras silábicas, as sonoridades obsedantes, as “banalidades”, as 
assonâncias, os “automatismos” diversos, enfim, o que Lacan sintetiza em uma palavra: 
estereotipia. A idéia de déficit se destaca nessa leitura. “É quando um pensamento é 
curto e pobre que o fenômeno automático o suplencia. Ele é sentido como exterior 
porque suplenciando um déficit do pensamento. Ele é julgado como válido porque 
evocado por uma emoção astênica” (LACAN, 1932/1975, p. 375).
O interessante é que, num curtíssimo espaço de tempo, Lacan (1932/1987) parece 
passar dessa posição deficitária para seu contrário, positivando a escrita psicótica, que 
nada parecerá limitar. Assim, os escritos de Aimée – estudados em seu doutoramento – 
não mostrariam nenhuma estereotipia. Eles também foram utilizados como meio de 
realização do diagnóstico, mas colocavam em evidência a riqueza afetiva da paciente. 
“A escrita de certos psicóticos como criação autêntica parece, então, excluir o uso 
bruto da repetição (estereotipia): é uma ‘nova sintaxe’ ” (SAUVAGNAT, 1999, p. 40).
Sua posição parece ficar ainda mais clara no ano seguinte, ao escrever “O problema do 
estilo e a concepção psiquiátrica das formas paranóicas da experiência” (1933/1987)34. 
Ali Lacan localiza os temas ideacionais e os atos significativos do delírio dos 
paranóicos, bem como suas produções plásticas e poéticas sob três rubricas. 
Primeiramente, destaca “a significação eminentemente humana desses símbolos” 
(LACAN, 1933/1987, p. 379), utilizados pelos psicóticos, que seriam análogos às 
criações míticas, assim como os sentimentos que os animam seriam análogos à 
inspiração dos artistas. Sob um segundo aspecto estaria a repetição que, longe de 
reenviar a uma forma vazia e deficitária, colocaria em jogo uma “identificação iterativa 
do objeto”, caracterizando o delírio de uma fecundidade próxima à dos processos de 
criação poética. Por fim, num terceiro ponto, ‘o mais notável’, destaca o valor de 
realidade social desses delírios, situados, “com muita freqüência, num ponto nevrálgico 
das tensões sociais da atualidade histórica” (LACAN, 1933/1987, p. 379). O conjunto 
apresenta uma contribuição à civilização humana e ao problema do estilo, que este 
resumiria de alguma maneira. 
Um retorno ao contrário se apresenta aqui articulado na passagem da repetição do 
34 O texto foi publicado originalmente no número 01 da revista surrealista Le Minotaure, em junho de 
1933.
85
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criaçãoe suplência
mesmo – estigmatizada como estereotipia no primeiro caso – para a amplitude criativa 
do processo psicótico, presente no caso Aimée. Fato é que nesse período o centro do 
processo de criação está situado, para Lacan, na escrita dos paranóicos. Não percamos 
esta assertiva de vista.
B. Anos 60: A escrita do Nome-do-Pai
Na década de 60, uma nova reversão se opera. É, ao contrário, o Nome-do-Pai que 
resume sozinho o processo de escrita. A partir de seus trabalhos sobre a instância da 
letra, Lacan tenta apreender o movimento do recalcamento originário. Ele coloca em 
discussão a hipótese de W.M. Flinders Petrie, retomada por J. Février, a propósito da 
escrita fenícia, pois considera que ela justifica sua, então, concepção de traço unário, 
cuja falha deixaria o sujeito presa do significante no real. Como podemos ver na aula de 
10/01/1962, do Seminário A Identificação (LACAN, 1961-62), a função da escrita aqui 
converge sobre a função da nominação e se deixa identificar à aplicação do Nome-do-
Pai. Perguntando-se sobre o que é um nome, Lacan mostra que essa noção é mais 
apropriada para designar o primordial do que é um sujeito que o termo identificação. 
Também mostra que os nomes são heterônomos, na medida em que resultam de uma 
nominação pelo Outro.
Ao discutir a contribuição de dois célebres pesquisadores britânicos ao tema, o filósofo 
B. Russell e o egiptólogo Gardiner, Lacan critica a ambos. O primeiro, por ficar muito 
focalizado no aspecto denotativo, e o secundo, por considerar os nomes puramente 
fonéticos, ainda que localizasse no nome algo de não traduzível. Lacan assenta-se sobre 
a teoria de Petrie e Février que demonstraram não poder o alfabeto fenício originário 
simplesmente derivar de uma simplificação dos hieróglifos ou de um mecanismo 
referencial, mas antes dever ter sido composto com a utilização de símbolos sem 
nenhuma significação, utilizados inicialmente para classificar os objetos. As 
significações seriam, então, apagadas para formar um conjunto de elementos 
diferenciais. 
Lacan considera, nessa lição, que o movimento originário da escrita consiste em impor 
sobre a linguagem vocalizada uma bateria de traços de origem externa. Esta seria a 
especificidade da escrita: a criação de um conjunto de elementos diferenciais impostos 
sem nenhuma significação na linguagem humana, permitindo este ato, no retorno, 
86
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
exprimir a estrutura fonética da linguagem. O fenômeno da escrita consistiria, nesse 
caso, no apagamento do sentido e na aplicação de uma bateria de significantes – o que 
Lacan chama de traço unário. Seria como uma espécie de realização de uma castração 
‘positiva’, permitindo ao sujeito adquirir uma certa identificação pelo abandono de uma 
relação direta com o objeto originário.
Nós teríamos, então, um curioso movimento no qual um tema que estava no início 
ligado à subjetividade psicótica, e notadamente em alguns de seus modos de repetição, 
se torna uma característica da ‘castração simbólica’ do neurótico, enquanto realização 
pela escrita da metáfora do Nome-do-Pai. 
“O avanço teórico que ele provoca é o seguinte: o ‘Nome-do-Pai’ não é mais um 
significante ideal que estabiliza o universo para o sujeito, mas um ato, uma enunciação 
originária, uma “Urverdrängung” pela qual uma renúncia ao objeto alienante permite ao 
sujeito existir como separado, tanto que tudo o que o sujeito pode manifestar 
posteriormente não fará senão reenviar a esta “Urverdrängung” (SAUVAGNAT, 1999, p. 
41). 
O coração do sujeito, sua nominação primária, repousará assim sobre uma escrita que 
não é para ser decifrada, em uma oposição notável ao inconsciente freudiano colocado 
como sendo para ser decifrado. No texto “Posição do Inconsciente” (1964 [1960]/1998), 
Lacan coloca a metáfora do Nome-do-Pai no princípio da separação, reenviando este 
significante (Nome-do-Pai) ao que o promove, a saber, o objeto causa do desejo, o 
objeto a. Ainda que fora do campo da psicose, a escrita comparece como cifra que faz 
inscrição. E, mesmo que reenviando ao Nome-do-Pai, acena para o objeto a e aponta 
para a operação subjetiva de separação do Outro. Forja, pois, para nós, elementos 
cruciais à discussão da criação na psicose, no sentido daquilo que nela pode operar 
enquanto escrita na estabilização.
C. Anos 70: A escrita como nó 
A terceira consideração da escrita em Lacan responde, de alguma maneira, ao que se 
apresenta como falha onde surgem os fenômenos elementares. É um tipo de solução 
inversa à que, até então, se apresenta. As diferentes versões de enodamento possíveis 
conduzem a considerar que nem um, o Nome-do-Pai, nem outro, o objeto causa do 
desejo, são indispensáveis para colocar em jogo um nó que tenha consistência suficiente 
para amarrar um sujeito, pois nem um nem outro dizem nada de tão sólido.
A partir de 1973, Lacan não se contenta mais em examinar a questão da escrita a partir 
87
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
das “pequenas letras da ciência”. O próprio ideal de transmissão integral pelos matemas, 
cuja escrita exige a língua para sua tradução, esbarra na ex-sistência, no que não se pode 
dizer todo. O que é tomado como inconsistência do Outro – Σ(%) – conduz Lacan a 
estabelecer as relações entre Imaginário (corpo), Real (pulsão) e Simbólico 
(linguagem), orientadas pela discussão do que as amarra. É na aula de 15/05/73 do 
Seminário 20, Mais, ainda (1972-73/1982), que ele explicará o uso do nó como escrita.
Ele tenta responder a uma questão colocada por Aristóteles, a de que o homem pensa 
com sua alma, interrogando a relação entre a articulação da linguagem e o que faz 
substância do pensamento, quer dizer, o gozo. A solução borromeana se assenta sobre 
essa resposta: “eu te peço que recuses o que te ofereço, porque não é isso”. “Não é isso 
quer dizer que, no desejo de todo pedido, na há senão a requerência do objeto a, do 
objeto que viria satisfazer o gozo” (LACAN, 1972-73/1982, p. 171). É o que mostra a 
dobra na roda de barbante ao evidenciar a reciprocidade entre sujeito e objeto a.
Cada um dos quatro verbos em jogo na frase (já discutida desde o Seminário XIX Ou 
pire) relaciona-se dois a dois, comportando em seu centro o “não é isso”, equivalente ao 
objeto a. A frase comporta, assim, uma relação de amarração que já evidencia a 
estrutura borromeana, com a causa de desejo em seu ponto central. A escrita do nó 
formaliza e bloqueia o mais-de-gozar, e não o objeto pulsional que na gramática binária 
do sistema significante estava em jogo. Na passagem de dois para três, do sistema 
binário para o nó borromeu, a perspectiva se desloca. A voz pulsional se encontra 
encoberta. O nó se torna uma espécie de máscara que filtra a voz e oferece também um 
olhar necessário para fazer barra à consistência do Outro (DE LOGIVIÈRE, 1987).
O objeto a comparece como aquilo que supõe de vazio um pedido e que só pela 
metonímia pode evidenciar o desejo, que nenhum ser suporta. Para o ser falante, a causa 
do desejo é, quanto à estrutura, estritamente equivalente à divisão do sujeito. Lacan 
hipotetiza que o sujeito representaria para si objetos inanimados em função da ausência 
da relação sexual. Seria de maneira a-sexuada que o objeto e o Outro se apresentariam 
para o sujeito. Seria enquanto substitutos do Outro que os objetos seriam reclamados e 
se fariam causa do desejo. “Um desejo sem outra substância que não a que se garante 
pelos próprios nós” (LACAN, 1972-73/1982, p. 171).
O ponto central é o fato de a copulação ser excluída de seu espaço de representação. 
Essa exclusão assumida vem realmente cobrir uma ausência central concernente ao 
88
A estabilização psicótica naperspectiva borromeana: criação e suplência
Outro do gozo. O que está em jogo na escrita dos nós, para Lacan, é a tentativa de forjar 
um substituto a este Outro faltoso, a partir dos nós que representam todos um. “Será 
que isto esclarece para vocês sobre o interesse que há em se partir da rodinha de 
barbante? A dita rodinha é certamente a mais eminente representação do Um, no 
sentido em que ela encerra apenas um furo” (LACAN, 1972-73/1982, p. 172-73).
O furo coloca a questão do espaço e ensaia um novo estatuto para a escrita. Se o que 
corta a linha é o ponto, e o ponto tem zero dimensão, a linha será definida como tendo 
uma. Por seu turno, a linha corta a superfície, que se define de duas dimensões. E, como 
a superfície corta o espaço, este terá três dimensões. Donde poderíamos extrair uma 
primeira diferença da escrita, já que realizada no espaço tridimensional. 
O espaço “lacaniano”, entretanto, rompe com o espaço euclidiano. Lacan busca as 
relações de vizinhança, as continuidades, numa leitura do espaço que acolha a topologia 
singular do sujeito do inconsciente. Ao cortar o espaço a linha faz um furo, separa um 
interior de um exterior. Mas, em se tratando do sujeito do inconsciente, esse corte se 
efetiva numa Banda de Moebius que instala uma relação de continuidade entre interior e 
exterior. Daí podermos dizer que a linha será tomada como um toro, e será de toros que 
se comporá, então, o nó, por mais simples que ele seja. 
Assim, a escrita, definida como aquilo que deixa de traço a linguagem, tem a ver com o 
nó borromeano. Lacan retoma sua definição da escrita como traço onde se lê um efeito 
de linguagem, apresentada em “Lituraterra”. Aqui, porém, a linha desse traço mergulha 
no espaço dimensionado pelo inconsciente. O que isso implica, senão que há algo que a 
letra sozinha não alcança? 
Avançando sobre as aporias internas a seu próprio discurso, Lacan se distancia cada vez 
mais de um modelo explicativo característico das ciências para um modelo mostrativo, 
típico da matemática35. Como ele mesmo afirma em “O aturdito” (LACAN, 1972/2003, 
p. 479), “Minha topologia não é de uma substância que situe além do real aquilo que 
motiva uma prática. Não é teoria. Mas ela deve dar conta de que haja cortes do 
discurso tais que modifiquem a estrutura que ele acolhe originalmente”.
Lacan chega à redução topológica pela clínica e é nela que pretende aplicar sua escrita. 
Seja pela via do mal-estar entre os sexos, explorado no Seminário 20, seja pela via da 
psicose. Ao oferecer um exemplo que mostre para que serve a fileira de nós dobrados, 
35 Cf. discussão sobre mostração na seção 3.1. desta tese.
89
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
recorre ao caso Schreber, com suas frases interrompidas. “Estas frases interrompidas, 
que chamei mensagens de código, deixam em suspenso não sei que substância. 
Percebe-se aí a exigência de uma frase, qualquer que ela seja, que seja tal que um de 
seus elos, por faltar, libera todos os outros, ou seja, lhes retira o Um” (LACAN, 1972-
73/1982, p. 173). O corte de uma das rodelas, que deixaria as outras duas livres, 
evidenciaria o desencadeamento psicótico com seus fenômenos elementares. Não 
subsiste o furo central do nó. A articulação dos gozos sustentada pelo nó se desfaz e 
deixa o gozo inarticulado para o sujeito. A substância do gozo, aqui efeito da amarração 
borromeana, perde-se. 
Também no seminário seguinte Les non-dupes errent (1973-74), Lacan faz alusão ao nó 
na neurose, a partir do caso do pequeno Hans. Na sessão de 11/12/1973, ele retoma o 
caso, considerando-o como um precursor de suas elaborações sobre os nós na medida 
em que os circuitos, os trajetos geográficos, que a fobia de Hans exige, implicam 
diferentes tentativas de enodamento que ora privilegiam o imaginário, ora o simbólico, 
ora o real36, ainda que se tratando de um enlace dos três em cada caso. Ele opõe o nó 
olímpico, que não se desfaz se uma das rodelas é cortada, ao nó borromeano, cujo 
princípio é o de se desfazer justamente nesse caso. Ele considerava, nessa lição, que os 
neuróticos funcionavam no nó olímpico.
Fig. 01 - Nó olímpico
36 Trata-se de três trajetos: 1. os pequenos circuitos que realiza, seja de metrô, seja de carroça, com sua 
mãe, na dependência de seu desejo, onde aparece a problemática fálica como fora do corpo, cujo 
resultado é seu sintoma fóbico com os cavalos; 2. o grande circuito, que realiza com seu pai, para o 
zoológico ou para a casa de sua avó, e que relança o desejo de Hans, estando centrado no simbólico; 3. o 
circuito especial, que constitui uma escapada que religa de maneira nova o zoológico e a casa da avó. 
Neste o pai é convocado como pai real, transgressor da lei, aparecendo a figura do bombeiro e o convite 
de Hans para que seu pai despose sua própria mãe (a avó de Hans). Nesse circuito, Anna, sua irmã, 
comparece como portadora do gozo feminino ou do gozo do Outro, cujo retorno atípico coloca em 
questão a restauração da figura paterna pelo viés da identificação. Trata-se da père-version que Hans 
constrói ao final de seu ‘tratamento’ e que, como bom neurótico, localiza o pai como exceção, na medida 
em que sustenta uma mulher como causa de seu desejo, enquanto Anna estará “sempre lá”, além da mãe 
em si mesma, encarnando o gozo suplementar feminino (SAUVAGNAT, 1999).
90
http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Olympic_rings.svg
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 02 - Nó borromeano de três elementos
A escrita aqui é o que deve servir para fixar o objeto causa do desejo. Trata-se de cerzir 
o objeto a. Na medida em que o sujeito se define em relação ao objeto, a questão que se 
coloca é como ele vai fixar esse objeto que, no nó, se localiza no entrecruzamento dos 
três registros.
Figura 03 – Triske com objeto a
Essa operação não somente permitirá o apagamento do objeto voz, interiorizado a partir 
de então, como também vai fazer existir um sujeito a partir do bloqueio, da amarração 
do objeto. Isso se faz a partir das três linhas (real, simbólico e imaginário) que 
bloqueiam o objeto no nó. O sujeito é fundamentalmente algo que existe com o objeto 
(mas não é o objeto total, nem permanente, é o objeto com que o sujeito vai se separar 
do Outro). Esse objeto sustenta a não medida comum entre os sexos. O sujeito vai 
existir a partir desse objeto que se separa do Outro. Aqui se trata de fabricar um objeto e 
lhe conferir uma consistência. É o que Lacan aponta como erro em Joyce (LACAN, 
1975-76/2005), e que discutiremos mais adiante. Ali, ao se entrecruzar Simbólico com 
Real, o Imaginário resta solto e é o ego, ou a obra, de Joyce que virá fazer suplência ao 
que se amarra mal no caso.
É a esse convite de Lacan para operarmos com essa escrita que, da substância do gozo, 
91
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
faz amarração, faz nó, que respondemos com esta tese. Como pensar a escrita do nó nas 
psicoses? Como fazer dela um uso clínico, retornando ao que lhe deu causa? Quando 
Lacan apresenta o fenômeno das frases interrompidas em Schreber remetido à escrita do 
nó, e não mais aos fenômenos de código e de mensagem, ele localiza ali o 
desencadeamento provocado por uma desamarração, ou seja, pelo fato de que alguma 
coisa, na escrita do sujeito, não será mais capaz de suplenciar a inexistência do gozo do 
Outro. Quais as conseqüências que podemos extrair dessa escrita? Para avançarmos, 
será necessária uma breve interpolação sobre a teoria dos gozos em Lacan a fim de que 
possamos assinalar, nessa escrita, sua contribuição ao trabalho de estabilização 
psicótico.
2.3 Gozo: da Satisfação à Topologia
Com Valas (2001, p. 07), lembramos que Lacan (1969-70/1992), no Seminário 17, O 
Avesso daPsicanálise, desejava que o campo do gozo fosse chamado de campo 
lacaniano. Lacan utilizou o termo, nos primeiros anos de seu ensino, tal qual Freud o 
fazia com Lust, enquanto sinônimo de alegria, prazer, êxtase e volúpia. O caráter 
excessivo do prazer, conotado ao júbilo mórbido ou ao horror, era tomado por Freud 
pelo termo Genuss. Este não conceituou o gozo, ainda que tenha delimitado seu campo 
pelo mais-além do princípio do prazer, regulador do aparelho psíquico. 
Para Lacan, prazer e gozo se opõem. O gozo é um conceito que, com ele, ganhou 
diferentes vicissitudes, assim como em Freud a teoria da pulsão e a libido. Alguns 
autores formalizaram essa discussão no ensino lacaniano (MILLER, 2005; VALAS, 
2001), que ganhou recentemente uma sistematização mais objetiva com J.-A. Miller 
(2000). Para o autor, cujo esforço de tradução do texto lacaniano o conduz a uma 
análise constante de sua obra, teríamos seis paradigmas do gozo em Lacan. Esses 
paradigmas, longe de se sucederem cronologicamente, como numa espécie de evolução 
teórico-conceitual, podem conviver, não sem conflitos, nos mesmos períodos de 
transmissão. 
Aqui nos interessa menos essa discussão do conceito ao longo da obra que acentuar as 
relações entre topologia borromeana e gozo. Para esse fim, partiremos de uma 
apresentação sucinta desses paradigmas, para nos concentrarmos na seguinte questão 
clínica: como se apresenta, a partir da teoria borromeana, o tratamento do gozo? Lacan 
92
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
teria introduzido alguma via de trabalho a partir daí? Como pensar essa via na clínica 
com a psicose, a partir do trabalho de estabilização?
2.3.1 Os seis paradigmas do gozo em Lacan37
Para discutir os paradigmas, elegemos três aspectos: 
1. a relação do gozo com os três registros; 
2. a relação do gozo com a satisfação (e, portanto, com a libido e a pulsão); 
3. e as aporias de cada paradigma, ou seja, seus pontos de impasse.
O primeiro paradigma, o da imaginarização do gozo, acentua a disjunção entre 
significante e gozo, localiza a satisfação na liberação do sentido e apresenta tanto a 
libido quanto o gozo num estatuto imaginário, não procedendo da linguagem ou da 
palavra. O eixo imaginário é apresentado por Lacan como fazendo barreira ao eixo 
simbólico, como obstáculo à elaboração simbólica de tal forma que “é quando a cadeia 
simbólica se rompe que, a partir do imaginário, os objetos, os produtos, os efeitos de 
gozo proliferam” (MILLER, 2000, p. 89). O equívoco desse paradigma é lógico, na 
medida em que o Imaginário é colocado ao mesmo tempo como fora e como dentro do 
alcance simbólico. 
No segundo paradigma, o da significantização do gozo, o simbólico sobrepõe-se ao 
imaginário. Vemos a consistência e a articulação simbólica do que é imaginário 
aparecer, quanto ao gozo, na identificação das pulsões estruturadas em termos de 
linguagem. Elas aqui são capazes de metonímia, de substituição e de combinação. O 
matema da pulsão permite localizar o desejo pela via da demanda do ou ao Outro (∃<>
D), o que fortalece sua dimensão simbólica. Além disso, encontraríamos no fantasma (∃
<>∀) o ponto em que libido e simbólico se articulariam, sendo ele o ponto de estofo 
entre os registros imaginário e simbólico. O falo concentraria as articulações 
importantes desse paradigma, demarcando que a própria libido é inscrita no significante. 
Lacan não responde qual seria a satisfação da pulsão, dado que ela é reduzida a uma 
cadeia significante, o que faz com que ela seja sempre dita em termos simbólicos. O 
gozo está repartido entre o desejo e o fantasma. “O significante anula o gozo e o restitui 
sob a forma de desejo significado” (MILLER, 2000, p. 90). Seu impasse: o gozo seria 
37 Nesse tópico, acompanhamos a lógica de Miller (2000) no artigo de mesmo título, recorrendo ao texto 
lacaniano na medida da necessidade, dado que não buscamos uma exploração do conceito, mas antes uma 
localização deste para alcançarmos sua proposição ao final do ensino lacaniano.
93
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
todo simbólico, quando, na verdade, o próprio objeto a veicula o que está fora da 
possibilidade de representação.
No terceiro paradigma, teríamos uma ruptura em relação aos dois antecessores, que se 
misturam na obra de Lacan. Seu ponto de virada teria sido o Seminário 7, A Ética da 
Psicanálise (LACAN, 1959-60/1991), no qual encontramos o gozo como impossível. A 
partir da discussão da Coisa freudiana – que não se trata de um termo simbólico, nem 
tão pouco de uma instância imaginária –, Lacan localizaria a satisfação pulsional, a 
Befriedigung, na ordem do real. Na verdade essas duas instâncias, simbólicas e 
imaginárias, seriam construídas contra o gozo real. Como a Coisa está situada como 
equivalente à anulação que constitui a castração, o gozo se encontra reduzido a um lugar 
vazio, podendo, assim, ser equivalido ao sujeito barrado. Ele estaria fora do sistema, 
sendo alcançado apenas pela transgressão. A disjunção entre significante e gozo 
reaparece aqui, com a diferença de que o gozo é real. A oposição prazer-gozo é central, 
e advém do fato de que a libido, enquanto Coisa, está fora da ordem significante-
significado; de um lado, o bem e o engodo, de outro, o mal e o real. O impasse está 
colocado na medida em que o inconsciente não inclui esse gozo como fora da 
simbolização. Disso ele não pode falar. “No nível do inconsciente o sujeito mente. E 
essa mentira é sua maneira de dizer a verdade acerca disso” (LACAN, 1959-60/1991, 
p. 94). O sintoma, nessa lógica, se estabelece sobre a barreira que separa significante e 
gozo, desvelando a desarmonia entre gozo e sujeito. A saída desse impasse é a 
formulação do objeto a, na medida em que a Coisa, como gozo maciço, não permite 
nenhum laço com o Outro.
No quarto paradigma, o do gozo normal ou do gozo fragmentado, o projeto intentado no 
segundo paradigma é retomado, mas se conclui de maneira diferente a partir da 
introdução do objeto a. Miller localiza no Seminário 11, Os Quatro Conceitos 
Fundamentas da Psicanálise (LACAN, 1964/1998), essa retomada do projeto 
‘simbólico’ para o gozo. O gozo não é mais maciço, abissal, acessado pela transgressão 
como no Seminário 7. Encontramos objetos pequeno a que se situam, ao contrário, em 
pequenas cavidades e cujo acesso, ‘normalizado’, se faz pelo mecanismo da separação 
(em relação à alienação)38. Da clivagem do significante e do gozo, vemos nascer uma 
38 Como vimos, alienação e separação são, para Lacan, duas operações fundamentais na constituição do 
sujeito a partir do campo do Outro. A alienação diz respeito à “primeira operação essencial em que se 
funda o sujeito [...] Ela consiste nesse vel que [...] condena o sujeito a só aparecer nessa divisão, [...] de 
um lado como sentido, produzido pelo significante, do outro ele aparece como afânise” (LACAN, 
94
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
aliança entre eles. O gozo, então, não é mais um suplemento, mas parte de um sistema 
de funcionamento significante, sendo-lhe conexo. A separação comporta um 
funcionamento ‘normal’ da pulsão, que responde ao vazio resultante da identificação e 
do recalque. A estrutura do sujeito aparece sobreposta à do gozo. A libido aqui não é 
mais desejo significado, nem das Ding, mas órgão, objeto perdido e matriz de todos os 
objetos perdidos. Eis aqui também a aporia desse paradigma: o objeto perdido é uma 
perda independente do significante, uma perda natural, dissociada do sujeito 
significante porque associada ao corpo vivo, sexuado. O gozo, portanto, é distribuído 
sob afigura do objeto a, ainda que articulado como parte do sistema significante. É esse 
o ponto no qual o segundo paradigma é retomado. A significantização do gozo é 
reintroduzida pelo objeto a, que substitui a noção de significante de gozo. Sobretudo no 
Congresso de Bonneval39, cujo texto foi posteriormente retomado, Lacan se esforça por 
manter o gozo no registro significante-significado, sobretudo com a distinção do falo 
em menos phi (-φ = significação) e grande phi (Ф = significante)40, sem deixar de 
apontar que o gozo falta no Outro. Essa formalização também serve a uma outra forma 
de escrever o que resta como gozo impossível, fora da simbolização, quando a libido é 
retranscrita em termos de desejo (morto). Esse resto aparece, então, sob a forma 
significante grande phi.
No paradigma do gozo discursivo, o quinto, saber e gozo, ou significante e gozo, 
passam a ter uma relação primária, originária. O Seminário 17, O Avesso da 
Psicanálise, aparece fundando uma ruptura com o que o antecede, deslocando o 
fantasma em prol da repetição do gozo e estabelecendo, contra a autonomia do 
simbólico, uma relação de causa e efeito entre significante e gozo, este causa e resto 
daquele. O ser prévio ao funcionamento do sistema significante é um ser de gozo, donde 
Lacan localizar no gozo o ponto de inserção do aparelho significante: “nada é mais 
candente do que aquilo que, do discurso, faz referência ao gozo. O discurso toca nisso 
sem cessar, posto que é dali que ele se origina” (LACAN, 1969-70/1992, p. 66). O 
1964/1998, p. 199). Enquanto a alienação aparece como operação de reunião entre os campos do sujeito e 
do Outro, a separação se funda na interseção dos campos, que surge do recobrimento de duas faltas. A 
primeira diz respeito ao fato de que o sujeito não pode ser inteiramente representado no Outro, e a 
segunda, constituído o sujeito, refere-se ao que resta implicado tanto no sujeito quanto no Outro, sendo 
neste ponto de falta que se constitui o desejo do sujeito (LACAN, 1964/1998, p. 207).
39 Trata-se do texto ”Posição do Inconsciente” (LACAN, 1960[1964]/1998), apresentado em Bonneval 
em 1960 e retomado por Lacan em 1964.
40 Sobre essa distinção, ver também Seminário 8, A transferência, Cap. XVII, p. 233-245 (LACAN, 1960-
61/1992).
95
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
significante é aparelho de gozo, seja como mortificação, perda de gozo 
significantizada41 (e não mais natural), seja como suplemento da perda de gozo, objeto a 
como mais de gozar. Aqui não há transgressão, mas repetição significante, que implica 
repetição de gozo, condicionada pela defasagem entre a perda e seu suplemento. O 
impasse se coloca em relação ao final da análise. Pensar a relação entre sujeito e gozo – 
orientação para o fim da análise – em termos de repetição, é diferente de pensá-la em 
termos de fantasia. Atravessar a tela da fantasia implica uma variação da transgressão, 
na direção da destituição do sujeito e da assunção do ser de gozo, esperando-se um 
efeito de verdade. Sob a insígnia da repetição, um dos nomes do sintoma e do gozo, 
temos uma constante que se prolonga, vemos o desenvolvimento de uma relação 
temporal do sintoma com o gozo. A questão se coloca para o fim da análse nos 
seguintes termos: “Trata-se de um basta na repetição ou de um novo uso dela?” 
(MILLER, 2000, p. 100). 
O gozo como mais de gozar, diferente do gozo como das Ding ou como objeto a, 
amplifica a lista dos objetos a. Com efeito, uma divisão cada vez mais presente entre 
corpo e gozo produz um corte entre libido e natureza. A relação de causa e efeito entre 
gozo e significante, presente no paradigma anterior, é substituída pela idéia de relação, 
de circularidade entre os termos nesse paradigma. O que já coloca os três registros em 
relação.
Finalmente o sexto paradigma, localizado no Seminário 20, Mais, Ainda, leva a termo o 
projeto iniciado no quinto e aponta uma revolução interna ao próprio pensamento 
lacaniano. Trata-se de um paradigma orientado pela disjunção e, em sua radicalidade, 
pela não-relação. Toma o gozo como fato e lalíngua como originária em relação à 
linguagem. Sob a forma do gozo do blá-blá-blá, Lacan propõe uma aliança entre gozo, 
palavra e lalíngua, oriunda da disjunção entre termos cruciais de sua teoria: significante 
e significado, gozo e Outro, homem e mulher (a relação sexual não existe). O Outro, o 
Nome-do-Pai e o falo, antes termos primordiais, tornam-se aqui conectores. Eles 
passam a ter uma função de grampo de elementos disjuntos. A não-relação limita a idéia 
de estrutura, assentada sobre a lógica da relação entre termos e lugares. Ao apontar essa 
não-relação originária, até mesmo a estrutura aparece como suplemento, tentativa débil 
de articular o inarticulável. Quanto ao gozo, ele aparece como gozo do corpo vivo, 
41 O que Lacan chamou, recorrendo à termodinâmica, de entropia.
96
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
disjunto do Outro, por isso, gozo Uno. Ele aparece como gozo solitário do próprio 
corpo, como gozo fálico e como gozo da palavra - feita para gozar e não exatamente 
para comunicar. 
Na medida em que implica um gozo disjunto do Outro, ele problematiza, pelo avesso, o 
gozo do Outro, se é que ele exista... Enquanto o gozo do Um é real, o gozo do Outro 
aparece como construção problemática, pois se trata do gozo sexual, do gozo de um 
Outro corpo diferentemente sexuado. Em referência ao significante, o Outro é o Outro 
do código, lugar do significante. Em relação ao gozo, o Outro é o Outro sexo. Se a 
estrutura desnaturalizava o mundo, ela mesma era naturalizada, estava fora de questão. 
Quando o Outro aparece como derivado, essa derivação recoloca o próprio 
estruturalismo, pois inclui a fabricação da estrutura como problema. Eis a aporia deste 
paradigma. “Seu limite aparece, aqui, no gozo sexual do Outro como ser sexuado, 
porque existe, aí, uma relação voltada para a contingência, o encontro, uma relação 
subtraída da necessidade” (MILLER, 2000, p. 104). Está, pois, aberto o lugar para a 
invenção, para algo de novo que, se por um lado não nega a estrutura, por outro 
examina as conseqüências de seus furos.
2.3.2 Um sétimo paradigma? O gozo topológico ou ex-sistente
Sabemos que Lacan irá dar continuidade a essa discussão sobre os gozos em seus 
últimos seminários, avançando sobre a topologia borromeana. Posta a reviravolta 
operada no Seminário 20, ele cada vez mais recorrerá aos nós para evidenciar a 
determinação do real na clínica psicanalítica. O que teria feito com que Miller não 
considerasse a inserção dos gozos na topologia borromeana como mais um paradigma? 
Estaria esse paradigma submerso no sexto? No da não-relação? Não haveria mais 
nenhum rompimento colocado para a teoria do gozos a partir do Seminário 20? 
Nos diferentes verbetes de psicanálise (ROUDINESCO e PLON, 1998, p. 299-301; 
CHEMAMA, 1995, p. 90-94; KAUFMANN, 1996, p. 221-224), encontramos sempre o 
gozo discutido a partir da noção freudiana de pulsão, extraída de Freud. O trabalho de 
Lacan daí decorrente é sempre apresentado em dois tempos, ancorados sobretudo no 
Seminário 7 e no Seminário 20. Um primeiro tempo se organizaria pela via que articula 
o gozo à idéia de transgressão e de prazer sexual no corpo, sendo ele um componente 
estrutural do sujeito. E num segundo tempo, a ausência de um significante sexual, 
97
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
expressa na fórmula ‘não há relação sexual’, conduziria Lacan, a partir das fórmulas da 
sexuação, a estabelecer um gozo disjunto do Outro e a propor o gozo fálico no campo 
masculinoe o gozo dividido em gozo suplementar (Outro gozo) e gozo fálico no campo 
feminino. Valas (2001), por seu turno, escreve um livro sobre as dimensões do gozo, 
reunindo de maneira esquemática o estado da teoria de Lacan até o Seminário 20 de 
maneira bastante clara, explicitando cada um de seus elementos.
Figura 04 – Esquema dos gozos em Jacques Lacan (VALAS, 2001, p. 36)
Ele define, a partir de Lacan, o gozo do Outro como gozo originário, o que está na 
Coisa, apresentado como gozo do pai freudiano da horda primeva. Esse gozo só teria 
sentido pela ação retroativa do significante (S1) que barra seu acesso ao sujeito. O gozo 
fálico, por seu turno, seria o “gozo que resulta da sua codificação pelo significante e 
assume a sua significação fálica no Édipo” (VALAS, 2001, p. 36). O objeto a 
implicaria no resto de gozo que escapa ao processo de significantização, sendo por ele 
produzido como um excedente, mais de gozo. Por fim, o gozo feminino seria 
enigmático por excelência, na medida em que não seria tomado na linguagem.
De qualquer maneira, esses textos apontam para a topologia, mas não desenvolvem a 
teoria dos gozos a partir desse referencial. Até mesmo Valas (2001) explica 
sucintamente a figura 05 na qual Lacan dispõe os três gozos, cujo ponto de bloqueio é o 
objeto a, dizendo que com ele Lacan avança na elaboração dos gozos, dando um passo 
novo ao falar da deriva do gozo. Aí, para Valas, Lacan nos conduz do mito da pulsão ao 
real do gozo. Kaufmann também “deduz que esse saber que não se sabe, que está no 
98
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
real, pode, no entanto, resultar desse traço escrito e através disso ter acesso a uma 
possibilidade de objetivação. Esse é o móbil que engaja Lacan na escrita topológica da 
nodalidade” (KAUFMANN, 1996, p. 224). Encontramos novamente associada a escrita 
do traço à topologia. 
Bom, de que forma Lacan dá um tratamento aos gozos pela topologia? Veremos que, 
dois seminários depois do Seminário Mais, Ainda, Lacan (1974-75) estabelecerá os 
gozos a partir de suas relações tópicas entre os registros Real, Simbólico e Imaginário. 
Localiza os gozos na ex-sistência de um registro em relação ao outro, no que equivaleria 
a uma espécie de intersecção por fora, exatamente no ponto em que a tensão entre cada 
dois registros provoca um mal-estar ao avançar um sobre o outro. E desenvolverá em 
seguida, no seminário sobre Joyce (1975-76/2005), o impasse apresentado no Seminário 
20: há gozo do Outro? 
Ora, qual o destino clínico dessa questão? O que a topologia trouxe para a teorização do 
gozo? Como toda essa discussão pode contribuir com a questão da estabilização na 
psicose pela via da criação?
No Seminário XXI, Les non-dupes errent (1973-74), na aula de 12/03/74, Lacan retoma 
a definição do corpo como substância gozante, mas a articula ao Real que, no fim das 
contas, diz ele, não é senão isso, a história dos nós. Ele começa tratando os nós como 
nós metafóricos, diferente do que postulará no seminário seguinte ao dizer que o nó é 
real, e não um modelo ou uma representação. Tanto que os únicos que gozam desse real 
são os matemáticos, ainda que o gozo faça irrupção no real para todos. A redução real 
ao nó aparece como escrita e é o próprio nó borromeano que materializa esta referência 
à escrita, como se vê na aula de 21/05/74: “O nó borromeano não é, na ocasião, senão 
modo de escrita” (LACAN, 1973-74). 
O nó como escrita incide sobre o gozo articulando uma maneira de conectar suas 
diferentes manifestações no falasser. Como já falamos, elementos cruciais para se 
pensar as estruturas clínicas na década de 50, como o Nome-do-Pai e o falo, servirão, na 
década de 70, para articular soluções singulares que fogem a uma possível regra geral 
de domesticação do gozo. Para podermos destacar essa mudança de perspectiva, será 
necessário percorrer a noção de ex-sistência, discutir o estatuto topológico do gozo do 
Outro, e tomar com precisão a noção de escrita a fim de alcançarmos a novidade clínica 
quanto ao gozo introduzida por Lacan com a topologia borromeana.
99
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Logo na primeira aula do Seminário RSI (1974-75, aula de 10/12/74), Lacan nos 
apresenta o desenho do nó borromeu com os gozos (gozo fálico, gozo do sentido e gozo 
do Outro), os registros (Real, Simbólico e Imaginário) e as manifestações clínicas que 
embaraçam os sujeitos (inibição, angústia e sintoma). Como se pode observar na figura 
abaixo, os gozos se situam nas “interseções externas” entre cada dois registros. 
Figura 05 – Nó borromeano detalhado
Temos que pensar neste desenho sobre uma superfície tridimensional, pois aqui ele se 
apresenta aplainado. É no ponto em que um registro “fura” o outro, criando uma espécie 
de argola, que o gozo se inscreve. É interessante esse exercício visual, pois ele desloca a 
idéia de interseção para a de ex-sistência de um espaço entre dois registros. Ex-sistência 
seria o efeito que um registro, furando o outro, provocaria ao criar um espaço ao mesmo 
tempo fora e interno ao primeiro. Os gozos estariam assim localizados:
(a) J.A (Jouissance de l’Autre) – Gozo do Outro – entre R e I;
(b) Sentido (Sens) – Gozo do sentido – entre I e S;
(c) Jφ (Jouissance phalique) – Gozo fálico – entre S e R.
Lacan propõe, na aula de 17/12/74, que “a ex-sistência, como tal, define-se, suporta-se 
disso que em cada um dos termos R.S.I. faz furo” (LACAN, 1974-75). Ela seria o ponto 
exterior ao mais central. O termo, Lacan o extrai da língua latina vulgar, língua-núcleo 
de onde saíram por diferenciação as línguas românicas, problematizando-o a partir da 
filosofia aristotélica e sua proposta de universalidade. Nesse sentido, a idéia de que o 
que se diz de tudo pode igualmente se aplicar a qualquer um é criticada. Para Lacan, o 
“ex” gira em torno da consistência, faz intervalo, permitindo maneiras singulares de se 
atar o nó borromeano que não são generalizáveis. Com isso, a idéia de universalidade 
100
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
encampa apenas a distribuição teórica dos gozos, que se fará efetivamente na 
singularidade de cada amarração subjetiva.
Figura 06 – Representações da consistência, da ex-sistência e do buraco
Na figura 06 acima, vemos a consistência, o buraco ou furo e a ex-sistência na lógica 
topológica que nos permite compreender não se tratar de uma interseção de conjuntos 
com elementos em comum apenas. Essa lógica fica ainda mais clara quando Lacan 
associa o Imaginário à consistência, ao que dá estofo, corpo, à experiência humana; o 
Simbólico, ao furo, ao que faz furo pela linguagem; e o Real, à ex-sistência, ao que resta 
fora da apreensão simbólica ainda que mantendo com ela uma relação de quase-
exclusão, como retratado na mesma figura, acima apresentada em três dimensões. 
“É que se a ex-sistência se define por relação a uma certa consistência, se a ex-sistência não 
é, no final das contas, senão esse fora que não é um não-dentro, se essa ex-sistência é, de 
certa maneira, esse em volta do que se evapora uma substância [...] nem por isso a noção de 
uma falha, a noção de um furo, mesmo em algo tão extenuado quanto a existência, deixa de 
manter seu sentido. Pois se eu lhes disse haver do Simbólico um recalcado, há também no 
Real algo que faz furo, há também no Imaginário, Freud se deu bem conta, e foi por isso 
que burilou tudo que há de pulsões no corpo como estando centradas em torno da passagem 
de um orifício a outro” (LACAN, 1974-75, aula de 14/01/75).
A ex-sistência, esse fora que não é um não-dentro, articula os três registros da 
subjetividade humana pela via dos gozos. Lacan retoma, portanto, a pulsão freudiana e 
suas zonas erógenas, e ensaia umatopologia do gozo que inclui o corpo, mas que não 
perde de vista que também este se inscreve nos três registros, submetido à dialética da 
pulsão de vida (Eros) e de morte (Tanatos). A vida seria o furo do real, a morte, o furo 
do simbólico e o corpo, o furo do imaginário. Dialética aqui complexificada por não 
propor nenhuma síntese... Assim, as passagens de um orifício ao outro implicam os 
101
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
órgãos do corpo, mas também a linguagem como órgão e aquilo que não se alcança, 
nem por um (corpo), nem pelo outro (significante). Ponto obscuro a que Lacan retornará 
no seminário seguinte sobre Joyce. 
Nesse sentido, uma primeira questão é colocada. Será que poderíamos falar de relação 
entre os registros no caso da ex-sistência? Seria sobre o mesmo paradigma da não-
relação, inaugurada no Seminário 20, que estaríamos a caminhar? Qual a qualidade da 
relação orientada pela ex-sistência?
Lacan nos propõe que o que é da ex-sistência é metaforizado pelo gozo fálico. E como 
ele apresenta, então, o gozo fálico? Em sua proposição, o gozo fálico encontra um topos 
no nó, entre Simbólico e Real, naquilo em que ele está em relação com o que no Real 
ex-siste, ou seja, o falo. O gozo fálico implica, portanto, no furo operado pelo Simbólico 
no campo do Real, donde ele metaforizar a ex-sistência.
Quanto ao gozo do sentido, gozo do blá-blá-blá, ele implica nesse mais além da função 
significante. Mais do que para comunicar, a palavra faz gozar. Quando do Imaginário e 
do Simbólico o cruzamento se produz, nesses dois pontos, há o sentido, diz Lacan na 
aula de 14/01/75. Ele distingue a falação da função de nomeação, que também é 
produzida pelo uso da palavra. Quando a palração se ata a algo do Real, teríamos a 
nomeação42. Nomear aqui não corresponde ao nominalismo que a filosofia platônica 
poderia sugerir com o eidos, terceiro termo que Platão convoca para a nomeação das 
coisas. Com a proposição lacaniana a idéia faz parte da consistência do real. 
Por fim, e sempre enigmático, o gozo do Outro aqui se situa no ponto mais intrigante 
que poderíamos conceber, entre Real e Imaginário. Ora, como pensar um gozo do corpo 
do Outro, Outro sexo, se a relação sexual não existe? Esse gozo, não atravessado pelo 
Simbólico, estaria completamente fora da linguagem? Mas o Outro é o simbólico por 
excelência! Além disso, se o Outro é uma invenção, um anteparo estrutural que o sujeito 
inventa para lidar com o indizível de seu mundo, gozar dele não implicaria também num 
gozo solitário? Essa é a aporia do sexto paradigma, seu ponto de impasse, como vimos. 
Os gozos são disjuntos do Outro, mas há o gozo do Outro (sexo). Entretanto, o Outro é 
o que criamos para garantir a própria estrutura que o põe em marcha. O Outro, a rigor, 
não existe, assim como não existe Outro do Outro, garantia última que somente a 
metalinguagem resguardaria. Assim, poderíamos dizer que o gozo do Outro não existe, 
42 Cf. discussão sobre a nomeação na seção 2.4.1 desta tese.
102
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
senão enquanto gozo disjunto do próprio Outro... Confuso? Acompanhemos a lógica 
lacaniana.
No Seminário RSI, Lacan, ao precisar a morte como furo do simbólico, enuncia o que 
ela implica, a saber, que enquanto algo é Urverdrängt do simbólico, ou seja, enquanto 
algo é primariamente recalcado, haverá sempre uma dimensão a que jamais daremos 
sentido. Lacan brinca com essa dimensão dizendo que Édipo teria laiosado, caso tivesse 
tido o tempo necessário para saber, ou seja, o tempo de fazer uma análise! Nesse 
ínterim, no qual vagou pelas estradas fugindo do destino de matar seu pai43, se estivesse 
em análise, poderia ter dado a ele uma outra versão e evitado o destino que cumpriu ao 
tentar dele se afastar. O indizível ou o impossível consiste nessa verdade subjetiva 
inacessível pela operação do recalque primordial que, na neurose, impulsiona o sujeito à 
repetição em torno desse vazio. A análise, longe de tentar chegar a essa suposta 
“verdade última”, visaria antes que o sujeito pudesse dar a ela uma nova versão, 
desatando uma forma de amarração dos gozos, e reatando-a de outra maneira. É por isso 
que Lacan brinca que Édipo, em análise, poderia laiosar, ou seja, encontrar um outro 
destino para si com uma nova versão do pai. 
Em termos topológicos, o sujeito pode fabricar, com cortes, suturas e remendos, novas 
articulações entre os três registros, reescrevendo sua forma de gozo. Se o nó 
borromeano não é senão modo de escrita, o que ele escreve é a articulação dos três 
registros que instala modalidades de gozo para o falasser. A ex-sistência, essa posição 
de fazer furo de dentro, instalando um fora, que não é não-dentro, fala das pregas que 
orientam a repetição. Há letra que faz escrita e vivifica o corpo. Mas todo o trabalho 
analítico se faz pela via da palavra, pela articulação que contempla o simbólico, no que 
ele tem de real. O que escapa à simbolização, e como suplemento de gozo retorna no 
campo do Outro, situa-se entre real e imaginário. Como escrever esse gozo? A escrita 
do gozo do Outro quanto ao que nela ex-siste é o ponto de embaraço.
O Outro que Freud nos apresenta com o Édipo só existiria se dito. Toda essa Outra Cena 
à qual Édipo se encontra remetido é fabricada no interior mesmo da trama que o 
envolve em seu destino trágico. Ela não existe fora dele. “Mas é absolutamente 
43 Como se sabe, Édipo foge de Corinto, reino em que vivia como filho natural de Pôlibo e de Mérope, ao 
saber, no oráculo de Delfos, da profecia de que mataria seu pai e casaria com sua mãe. O que ele não 
sabia, entretanto, era que fora adotado pelo casal real infértil, e que seus verdadeiros pais eram Laio (que 
mata na estrada) e Jocasta (com quem, de fato, se casa e tem filhos). Cf. o mito de Édipo na obra original 
de Sófocles (2001).
103
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
impossível dizer inteiramente esse Todo-Outro. Há uma Urverdrängt, um inconsciente 
irredutível [...] o que não só se define como impossível, como introduz a categoria do 
impossível”, nos diz Lacan (1974-75) na aula de 17/12/74. É pela linguagem que se 
escreve essa relação de ex-sistência? Vimos que, com a noção de lalíngua, Lacan 
apontou para uma dimensão real da linguagem que abre uma nova via de escrita. Será 
que podemos pensar na articulação do gozo do Outro por essa perspectiva?
A radicalidade da inexistência do Outro do Outro é levada às últimas conseqüências por 
Lacan. Desde o texto “Subversão do sujeito...” (1960/1998), Lacan já assinalava o 
significante de uma falta no Outro pelo matema S(%), quando o Outro, enquanto 
tesouro dos significantes, é chamado a responder em termos de pulsão. Vejam: “a falta 
de que se trata é, com efeito, aquilo que já formulamos: que não há Outro do Outro”. 
Ele é pensado em termos significantes como “aquele para o qual todos os outros 
significantes representam o sujeito” (LACAN, 1960/1998, p. 833). 
Tanto que, cerca de quinze anos depois, ele nos relembra que, se o Simbólico se 
distingue do Imaginário (consistência) e do Real (ex-sistência) por ser furo, o 
verdadeiro furo estaria na ex-sistência topologicamente posicionada em relação ao gozo 
do Outro. “No lugar do Outro do Outro não há nenhuma ordem de existência” 
(LACAN, 1975-76/2005, p. 134). 
Parece-nos ser pelo que excede a linguagem que encontramos a chave para explicar o 
gozo do Outro enquanto Outro corpo, ‘o Outro do outro sexo’. Assim como o que dá 
consistência ao corpo (imaginário) é o gozo fálico que lhe ex-siste, é precisamente o 
fato de não haver Outro do Outro que confere consistência ao simbólico. A inexistênciado Outro do Outro, evidenciada ao longo do ensino do Lacan, coloca um impasse para o 
campo do simbólico que Lacan responde com a introdução de lalíngua. Na figura 05, 
acima apresentada, Lacan não escreve o Outro do Outro na ex-sistência do simbólico, 
ele sabe que este não está lá para garantir esse registro. Este campo aparece vazio, 
revejam a reprodução da figura. Será que poderíamos, então, conceber que ali estaria o 
Outro do Outro? Ali onde, na figura 05, o espaço tracejado entre R e I está vazio? 
Ao elencar os textos aos quais Lacan havia dado um estatuto topológico, Soury (1988b, 
texte 100) localiza duas incompletudes que são mostradas nos quadros e desenhos do 
psicanalista. Uma se refere exatamente a esse campo. Qual é o terceiro termo ex-sistente 
ao nó, aquele que completaria o ternário dos quais os outros dois elementos são 
104
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
“inconsciente” e “falo”? Perguntado de outra maneira: o falo é ex-sistente ao gozo 
fálico; o inconsciente é ex-sistente ao gozo do sentido, o que desempenha o mesmo 
papel em relação ao gozo do Outro? Seria o conjunto vazio que correponde ao Outro do 
Outro?
Lacan irá avançar sobre esta questão somente um ano depois, no Seminário XXIII, sobre 
Joyce, num ponto extremamente complexo e importante para nossa pesquisa. Podemos 
talvez dizer que a radicalidade do aforismo “o Outro não existe” conduz Lacan a um 
impasse clínico fundamental resolvido apenas pela proposição do sinthome, pelo nó de 
quatro. Qual seria esse impasse? 
Há algo que a palavra não alcança. Ora, a palavra é, desde a origem da psicanálise, o 
grande instrumento de trabalho do psicanalista, o veículo de acesso ao inconsciente. 
Problematizar o alcance da palavra redunda, inevitavelmente, na problematização do 
final da análise, dos alcances a que uma psicanálise pode conduzir. Freud já havia 
esbarrado nesse mesmo impasse, como testemunha em 1937, também no final de sua 
obra. Ele se pergunta, em “Análise Terminável e Interminável”, se seria possível uma 
análise avançar a tal ponto que: “se o analista exerceu uma influência de tão grande 
conseqüência sobre o paciente, não se pode esperar que nenhuma mudança ulterior se 
realize neste, caso sua análise seja continuada” (FREUD, 1937/1976, p. 251). Como se 
fosse possível chegar a um nível de ‘normalidade psíquica absoluta’, de estabilidade, 
como se se alcançasse êxito em solucionar todos os recalques do paciente e em 
preencher todas as lacunas em sua lembrança. 
Ora, sabemos que Freud irá concluir exatamente pelo contrário dessa assertiva44 ao 
apontar que há uma dimensão irredutível na análise, o encontro com a castração. Como 
ele mesmo revela, em nenhum ponto de nosso trabalho analítico se sofre mais da 
sensação opressiva de que todos os nossos repetidos esforços foram em vão e da 
suspeita de que estivemos ‘pregando ao vento’, do que quando estamos trabalhando 
com o sujeito o encontro com a castração. Seja “tentando persuadir a mulher a 
abandonar seu desejo de um pênis45, com fundamento de que é irrealizável, ou quando 
44 A resposta direta do texto freudiano ao que seria o final de análise é a de que “a missão da análise é 
garantir as melhores condições psicológicas possíveis para as funções do eu; com isso, ela se 
desincumbiu de sua tarefa” (FREUD, 1937/1976, p. 284). Ela aponta aqui para um certo ideal que 
desconsidera a dimensão do impossível, que retornará no próprio texto sob a perspectiva da castração 
colocada ao final de seu argumento.
45 “O gozo peniano advém à vista do Imaginário, quer dizer do gozo do duplo, da imagem especular, do 
gozo do corpo. Ele constitui propriamente os diferentes objetos que ocupam as hiâncias das quais o 
corpo é o suporte imaginário. Por outro lado, o gozo fálico se situa na conjunção do Simbólico com o 
105
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
estamos procurando convencer um homem de que uma atitude passiva para com outros 
homens nem sempre significa castração” (FREUD, 1976/1937, p. 286). Ora, aquilo que 
ficou conhecido entre os psicanalistas como o encontro com o rochedo da castração diz 
respeito exatamente ao que não se escreve da relação sexual, mais do que ao gozo 
fálico. É da dimensão real de uma análise e de seu destino que Freud parece estar 
falando. Parece-nos ser exatamente esse o impasse que conduz Lacan a uma resposta 
topológica ao irredutível, ao real que, no Seminário 23, aparece como gozo do Outro. 
Seja na neurose, seja na psicose, o tratamento desse irredutível é central. Podemos 
pensar que na neurose, o enxugamento produzido pelo simbólico em relação ao 
imaginário e ao real, deixará um resto de real intocado. Esse resto é o que podemos 
equivaler ao que Lacan chamará de sinthoma, grafando de maneira diferente essa 
dimensão do sintoma que resta como osso, esqueleto do falasser. Ao sinthoma, seja pelo 
trabalho com o delírio, seja pela articulação com o fantasma, o sujeito deverá dar um 
destino, responsabilizar-se por seu uso. Lacan conferiu a essa dimensão do falasser um 
estatuto topológico estratégico, como veremos. É ele que amarra borromeanamente os 
três registros que se encontram soltos entre si, sendo ele o quarto elemento do nó 
borromeano de quatro. É um elemento estratégico pois não corresponde a uma ordem 
prévia, como o Nome-do-Pai respondia ao simbólico. Ele se inventa do que, na 
singularidade de cada sujeito, o constitui como radicalmente único. Poderíamos aqui 
pensar na letra como suporte dessa escrita do sinthoma? Se o pensamos, uma dimensão 
se esclarece para nossa pesquisa, qual seja, a do estatuto do que, na criação psicótica, 
pode escrever uma estabilização. Nem toda solução que envolva a criação na psicose 
conduzirá a uma estabilização, nem toda estabilização terá efeito de suplência, e nem 
toda suplência operará como sinthoma, salvo pelo uso da letra que o psicótico fizer 
escrever (ou não) um enodamento. Podemos apostar nesse desdobramento da hipótese 
da tese? Veremos... 
Freud via a permanência de um resto sintomático indecifrável pela psicanálise 
constituir-se em obstáculo à cura – o rochedo da castração. Lacan, por seu lado, 
considera o sinthoma – o sintoma em sua posição residual ao final da análise – como a 
marca do sujeito, seu traço próprio, sua singularidade, algo de inegociável, o que não 
Real.[...] Tem o poder de reunir a palavra e o que nela é um certo gozo, aquele dito do falo, que é 
experimentado como parasitário” (LACAN, 1975-76/2005, p. 56). Ainda sobre pênis, falo e gozo fálico, 
ver discussão no cap. XVII, do Seminário 8, A transferência (LACAN, 1960-61/1992), que atenta para a 
diferença entre o φ (falo imaginário) e o Ф (significante fálico). 
106
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
cessa de escrever-se. Algo em relação a que o sujeito se responsabiliza. A 
irredutibilidade do sinthoma diria respeito a um ponto inabalável, impermeável à 
interpretação, pois se situaria numa exterioridade em relação ao discurso por envolver 
elementos retirados do corpo; permaneceria isolado da cadeia significante, ao mesmo 
tempo em que estabelece com esta uma relação de exterioridade. É difícil não sustentar 
a aproximação entre letra e sinthoma...
Na terceira lição do Séminaire Joyce, le sinthome, que ganhou o título “Do nó como 
suporte do sujeito”, Lacan se pergunta pelo que sustenta o sujeito, propondo a 
necessidade de um quarto elemento que ate o nó borromeano. É também em Freud que 
Lacan se depara com a incidência desse quarto elemento. Freud o inventou como 
‘realidade psíquica’ para explicar a relação do sujeito com a realidade.Lacan localiza 
ali o uso do Complexo de Édipo pelo neurótico como ponto de ancoragem, de fixação 
de uma forma de gozo. “Parece com efeito que o mínimo que nós podemos esperar da 
cadeia borromeana é esta relação de um [sinthoma] aos outros 3 [RSI]” (LACAN, 
1975-76/2005, p. 51). O nó de três elementos se mostra duro, de difícil manipulação, 
posto que traz apenas uma possibilidade de enodamento. O nó de quatro, ao contrário, 
ao deixar indefinida uma correspondência ao que seria o sinthoma para cada sujeito, 
deixa aberta para cada um, no limite de sua história, a possibilidade de sua invenção de 
um lado, e de um arranjo entre os três registros de outro. 
Para mostrar a necessidade do quarto elemento como o que faz a costura no sujeito dos 
registros, Lacan apresenta uma cadeia aberta do nó de três, justamente no ponto em que 
o gozo do Outro incidiria. Os três suportes que Lacan chama de subjetivos tomarão 
apoio no quarto, o sinthoma. Entendemos que ali ele intenta evidenciar que o tratamento 
dado ao gozo do Outro implica na escrita do sujeito. O gozo do Outro está para todos 
colocado como uma questão a ser trabalhada.
Figura 07 - Nó de trevo aberto
107
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
O gozo do Outro, ou melhor, do Outro do Outro, se não existe, não poder ser figurado. 
Mesmo o gozo do Outro, ao ser representado entre real e imaginário, aponta para o que 
se situaria fora da conjuntura simbólica, poderíamos assim entender. Assim, a 
irrepresentatividade do gozo do Outro do Outro ganha uma localização problemática. E 
é o próprio Lacan quem nos apresenta esse impasse, felizmente sem nos deixar sem 
solução.
“Se nós pensamos que não há Outro do Outro, ao menos gozo deste Outro do Outro, é bem 
preciso que façamos em qualquer parte a sutura entre este simbólico que se estende ali só e 
este imaginário que está aqui. É uma emenda entre imaginário e saber inconsciente. Tudo 
isso para obter um sentido, o que é o objeto da resposta do analista ao exposto, pelo 
analisante, ao longo de seu sintoma. Quando nós fazemos esta emenda, nós ali fazemos, na 
mesma tacada, uma outra, precisamente entre o que é simbólico e o real. Quer dizer que, 
por algum lado, nós ensinamos ao analisante a emendar, a fazer emenda entre seu sinthoma 
e o real parasita do gozo. O que é característico de nossa operação torna esse gozo possível. 
É a mesma coisa que isto que eu escrevera j’ouïs sens46. É a mesma coisa que ouvir um 
sentido” (LACAN, 1975-76/2005, p. 73).
A indicação é clara: apostar no trabalho entre real e simbólico, pois será por essa via 
que, por efeito de retorno, imaginário e inconsciente poderão encontrar uma forma de se 
enlaçarem, ficando os três registros, então, enodados pelo quarto elemento 
sinthomático, criando a condição de um Outro gozo possível. A análise seria a via pela 
qual, através de suturas e emendas, o sujeito encontraria esse j’ouïs sens (sentido-gozo), 
que aqui implica “saber qual é o nó e de bem o atar graças a um artifício” (LACAN, 
1975-76/2005, p. 73).
Se observarmos bem o nó borromeu, dois registros estão sempre superpostos um em 
relação ao outro, ou seja, soltos. Somente a passagem de um terceiro por cima e por 
baixo sucessivamente desses dois, fazendo neles furo, produz o efeito borromeano que 
conhecemos como: desatando-se qualquer um deles, os outros também cairão livres. O 
nó borromeu, para Lacan, é a melhor topologia para tratar do furo. Esta, de saída, indica 
como aquilo que não está atado dois a dois pode fazer nó. Este só se suporta no seu furo 
fundamental, constituído pelo simbólico e equivalente em Lacan à interdição do incesto 
enquanto elemento estrutural. 
“É no furo do simbólico que constitui o interdito. É preciso o simbólico para que apareça, 
individualizado no nó, essa coisa que eu não chamo tanto de complexo de Édipo, não é tão 
complexo assim, chamo isso de o Nome do Pai. O que só quer dizer o pai enquanto Nome, 
não quer dizer nada de início, não só o pai como nome mas o pai como nomeador” 
(LACAN, 1974-75, aula de 15/04/1975).
Para Lacan, o sentido vai tão longe no equívoco quanto se possa desejar para o discurso 
46 Lacan aqui brinca com a homofonia entre “eu ouço sentido” e “gozo”, possível em francês.
108
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
analítico. E esse equívoco alcança a função de sentido-gozo operada pelo Pai enquanto 
nomeador, permitindo ao sujeito fazer dele uma versão que oriente seu gozar. Nesse 
sentido, o Pai opera aqui como esse elemento suplementar que nomeia uma forma de 
gozo para cada sujeito, no ponto em que este faz do Pai sua versão. Quando Lacan diz o 
Nome do Pai, “isso quer dizer que pode haver aí, como no nó borromeano, um número 
indefinido. É esse o ponto vivo. É que esses números indefinidos, estando atados, tudo 
repousa sobre um, enquanto furo, ele comunica sua consistência a todos os outros” 
(LACAN, 1974-75, aula de 15/04/1975). Se o ponto de partida para um nó é a não-
relação sexual como furo, já temos três, e não somente dois, elementos; e sendo três, seu 
efeito real de amarração já é um quarto. Em outras palavras, se dois a dois os registros 
se encontram livres no nó – basta observar a figura abaixo –, o fato de o terceiro fazer 
nó desses dois já é um efeito real, mais-um, sobre os elementos originários. O efeito real 
de amarração que se obtém é, em si mesmo, um quarto elemento. E ele é o Pai, ou a 
versão de Pai, na perspectiva acima exposta. 
Passar do nó de três para o de quatro foi apenas uma conseqüência necessária na 
teorização lacaniana. Ele isolou esse efeito real, traçou-o na figura de maneira 
borromeana como quarto elemento, e dispôs os três registros soltos e sobrepostos uns 
em relação aos outros, evidenciando a função de amarração que o Pai pode ter enquanto 
sinthoma. Observe a passagem realizada comparando as duas figuras abaixo.
Figura 02 – Nó borromeano de três elementos 
Aqui os aros estão entrecruzados dois a dois, ficando soltos dois a dois. Esse efeito real 
de amarração, Lacan isola como quarto elemento abaixo, deixando todos os aros livres 
uns em relação aos outros.
109
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 08 – Nó borromeano de quatro elementos com reforço no Simbólico (Σ) (LACAN, 1975-76/2005, 
p. 20)
No nó de três, dois dos registros não ultrapassam o furo e não formam cadeia. Da 
mesma forma, com dois entrecruzados, o furo está entre os dois, não sendo também 
ultrapassado por eles. E Lacan avança, não é só o simbólico que tem o privilégio desses 
Nomes-do-Pai, não está obrigatoriamente conjunta a nomeação no furo do Simbólico. 
Afinal, no nó de quatro, o que faz o furo aparecer é o sinthoma...
Sinthoma, Nome do Pai, Pai enquanto nomeação, suplemento, quarto elemento, estamos 
diante de toda uma teorização de Lacan que exige nos aproximarmos mais da topologia. 
E, para entrar nesse universo complexo, o Pai, ou os Nomes-do-Pai, nos parece uma 
porta essencial de ser atravessada. Qual o deslocamento operado no ensino e assinalado 
por Lacan entre o pai como nome e o pai como nomeador? Se são vários os Nomes-do-
Pai, como fica a questão das soluções subjetivas que a ele recorrem, como na metáfora 
paterna dos anos 50? Se aqui o pai é elemento mais-um, suplementar à amarração do nó, 
ela poderia prescindir dele? De que forma pai e suplência, ou pai e estabilização, 
aparecem no ensino lacaniano? Questões, enfim, que exigem seu atravessamento antes 
de adentrarmos o real da topologia e sua incidência nas estabilizações psicóticas.
2.4 Suplência e Pai 
Aqui entramos numa discussão fundamental desta pesquisa: o conceito de suplência. 
Sabemos que Freud não o utiliza enquanto conceito que remete às soluções subjetivas, 
como Lacan o faz. Ele estuda os modos de defesa ao impasse colocadopela castração na 
neurose, a partir da operação do recalque e seu retorno, do qual o sujeito se defende com 
a conversão, na histeria, ou com o deslocamento, na neurose obsessiva; na perversão, a 
defesa implica em desmentir a castração materna, substituindo a ausência fálica pelo 
objeto fetiche; e, na psicose, como vimos, a defesa é tão radical que exclui a própria 
110
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
representação simbólica, como se a experiência jamais tivesse existido, o que torna o 
significante real. Estas seriam as soluções freudianas. E as estabilizações, após 
desencadeada uma psicose? Parece-nos que elas viriam suplenciar o que rateia nas 
soluções subjetivas.
Na discussão do caso Schreber, Lacan aponta, com Freud, uma reparação metafórica 
através do delírio na psicose, que faria às vezes da metáfora paterna que não se realizou, 
favorecendo a construção de uma solução assintótica sob a insígnia do “ser a mulher de 
Deus”, como vimos. Esta seria uma primeira versão de uma operação de reparação, 
ainda que Lacan não a tenha tratado, em momento algum, como suplência. Ele fala de 
uma operação que faria às vezes do processo metafórico operado pelo pai. A rigor, não 
se trata de um complemento, nem de um suplemento, mas de um processo metafórico 
substitutivo que sutura o que era, à época, tomado como déficit na psicose, a saber, a 
foraclusão do Nome-do-Pai.
Lacan introduzirá a noção de suplência no campo da leitura das soluções subjetivas ao 
se colocar como questão para o Seminário RSI, na aula de 11/02/1975, se, quanto ao 
atamento do Imaginário, do Simbólico e do Real, seria preciso uma ação suplementar, 
de um toro a mais, “aquele cuja consistência seria de referir-se à função dita do Pai” 
(LACAN, 1974-75). Donde a suplência não poder ser pensada senão articulada a esse 
outro operador, o pai. Acabamos de ver que ele se pergunta se a conjunção dos três 
registros só se manteria pelos Nomes do Pai. E também se a dissociação dos três 
registros seria tal que só o Nome-do-Pai faria o nó borromeano e manteria tudo atado 
pelo simbólico. A função do Pai e a suplência são, portanto, associadas de maneira 
íntima na topologia borromeana, na medida em que dizem da invenção de um quarto 
termo que dá estabilidade e operacionaliza a relação com a realidade, o sinthoma. “É 
difícil não guardar um laço minimal entre sinthoma e Nome-do-Pai mas à condição de 
destacar o Nome-do-Pai da função paterna para resguardar a ela somente a única 
função de nomeação” (DEFFIEUX, 2005, p. 35).
Para Lacan, a invenção freudiana responsável pelo que sustenta a relação do sujeito com 
a realidade é o complexo de Édipo ou aquilo que dele fala da realidade psíquica. Ora, o 
complexo de Édipo em Freud, muitas vezes debatido por sua desatualização e 
inadequação cultural, fala de uma estrutura que articula a subjetividade a partir do 
inconsciente, fala de um dos nomes que se pode dar à defesa e à criação subjetivas na 
111
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
neurose, enfim, fala da solução que alguns sujeitos criam a partir do encontro com o 
traumático da linguagem. Estando remetido ao complexo de castração, diz de uma 
defesa ao que do significante, do simbólico, não recobre o real, e também ao que de 
gozo resta como excedente dessa experiência. Como resultado, conforma a fantasia que 
enquadra a realidade, articulando o sujeito ao indizível que cai como objeto a e 
instalando uma forma de gozo, de funcionamento subjetivo, na ficção que ali se escreve. 
Trata-se, pois, de uma resposta que estrutura para o sujeito sua realidade. A realidade 
psíquica seria esse quarto termo, suplementar aos três registros, que sustentaria a 
amarração borromeana da realidade para Freud. “O que ele chama de realidade 
psíquica tem perfeitamente um nome, é o que se chama complexo de Édipo. Sem o 
complexo de Édipo, nada da maneira como ele se atém à corda do Simbólico, do 
Imaginário e do Real se sustenta” (LACAN, 1974-75, aula de 14/01/1975).
Se o Édipo é um dos nomes da solução subjetiva, específico da neurose, seu 
atravessamento não é universal, mas antes singular à vivência de cada um. É o que 
revela Lacan ao discutir a fobia do pequeno Hans, em seu quarto seminário público. Ali 
ele fala em suplência pela primeira vez. Ela aparece associada ao pai, ainda que 
remetida a uma espécie de compensação à carência paterna, do pai incapaz de 
operacionalizar a castração. Indica uma operação que vem no lugar de algo que não se 
realiza da forma como deveria. Há um certo ideal em torno da operacionalidade (ou 
falha) do pai. 
A suplência no sentido de algo a mais, de quarto termo a atar os registros, de invenção, 
Lacan só falará cerca de vinte anos depois no caso Joyce. Ali Lacan testemunha a 
invenção de um nome próprio que revela a demissão paterna. O suplemento que Joyce 
efetiva à demissão paterna forja um ego e faz sinthoma. Antes de entendermos essa 
diferença, é preciso retomar a noção de Verwerfung freudiana que, a partir de 1975, 
também com o caso de Joyce, ganha um desdobramento. 
2.4.1 O Pai e die Verwerfung
Por que retomar a Verwerfung aqui? Ora, a noção de suplência não se faz de maneira 
unívoca no ensino lacaniano e implica uma forma de resposta, no que toca à psicose, à 
Verwerfung. Nesse sentido, poderia implicar em promover um elemento no lugar de 
outro, como na operação metafórica ou, por outro lado, num acréscimo, num 
112
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
suplemento. Suplência, enquanto ato de suprir, implicaria em completar, substituir, 
fazer as vezes de, preencher a falta de. E aqui, sabemos, estamos referidos ao Nome-do-
Pai, que pode ou não operar, exigindo, nesse último caso, uma operação de reparação. 
Suplência, porém, quando remetida a suplemento, implica no que se adiciona, no que, 
somado, amplia o conjunto.
A Verwerfung, no primeiro tempo do ensino lacaniano, equivale à foraclusão do 
significante do Nome-do-Pai, como vimos. No ponto em que é chamado o Nome-do-
Pai, “pode pois responder no Outro um puro e simples furo, o qual, pela carência do 
efeito metafórico, provocará um furo correspondente no lugar da significação fálica” 
(LACAN, 1957-58/1998, p. 564). Seria, pois, no acidente de registro em que se 
constitui a foraclusão do Nome-do-Pai no lugar do Outro e no fracasso da metáfora 
paterna que residiria a condição essencial da psicose nesse tempo do ensino de Lacan. É 
em relação ao Nome-do-Pai como elemento inevitável de uma referência simbólica e 
normativizadora que a psicose é pensada enquanto falta, enquanto falha no simbólico. 
Quando o Nome-do-Pai é chamado em posição terceira em alguma relação que tenha 
por base o par imaginário a-a´, ou seja, quando o sujeito é chamado a responder em 
oposição simbólica ao Nome-do-Pai e este não comparece, dá-se o desencadeamento 
psicótico. 
É a falta do Nome-do-Pai nesse lugar que, “pelo furo que abre no significado, dá início 
à cascata de remanejamentos do significante de onde provém o desastre crescente do 
imaginário, até que seja alcançado o nível em que significante e significado se 
estabilizam na metáfora delirante” (LACAN, 1957-58/1998, p. 584). Em 1955-56, a 
foraclusão demarca um território subjetivo, uma estrutura clínica – psicose –, uma 
forma de composição do sujeito que carece do Nome-do-Pai como agente de 
organização simbólica e de articulação dos três registros. Aqui o Nome-do-Pai tem 
efeito significante e metafórico; e a foraclusão é a operação que delimita o campo das 
psicoses. Lacan não fala em suplência. 
Enquanto significante, o Nome-do-Pai não significa nada,salvo se remetido à cadeia 
significante que, pelo valor diferencial do significante, produzirá uma significação. Ele 
é o que sustenta o enquadre subjetivo, o que surge no ponto em que o traço unário, 
primário de identificação, se apaga no inconsciente. Tem, portanto, um valor fundante e 
estrutural, radicado na função de linguagem que veicula.
113
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Miller avança nessa questão. Se, em relação à castração freudiana, para qualquer sujeito 
falta um significante último que nomeie o sexual (S(%)), se para todos há sempre um 
significante que não se inscreve na cadeia a partir do encontro com o traumático, a 
foraclusão poderia ser pensada como pertinente a todas as estruturas, e não apenas como 
referida a uma falta em relação ao Nome-do-Pai nas psicoses (MILLER, 1998). Tratar-
se-ia, antes, de um furo (trans)estrutural que de uma falta contingencial à psicose. A 
resposta ou a solução a esse furo traçaria o que, de singular, cada sujeito constrói para 
sobreviver ao encontro traumático com o real que faz inscrição no corpo.
Essa passagem aponta para uma instabilidade da noção de estrutura para a psicanálise, 
tocando inevitavelmente em seu cerne, qual seja, na concepção de Pai. Exatamente, e 
não por acaso, ao discutir a psicose, no que nela Lacan pressupõe a ausência do Nome-
do-Pai, que ele nos revelará a dimensão desse significante operatório. É enquanto pai 
morto que Lacan trata do pai em “Subversão do sujeito...” (1960/1998, p. 827), 
ratificando essa posição em “De uma questão preliminar...”. 
“Com efeito, como não haveria Freud de reconhecê-la, quando a necessidade de sua 
reflexão o levara a ligar o aparecimento do significante do Pai, como autor da Lei, à morte, 
ou até mesmo ao assassinato do Pai? – assim mostrando que, se esse assassinato é o 
momento fecundo da dívida através da qual o sujeito se liga à vida e à Lei, o Pai simbólico, 
como aquele que significa essa Lei, é realmente o Pai morto” (LACAN, 1957-58/1998, p. 
563).
A foraclusão apontaria não para a ausência do pai real, mas antes para a carência do 
próprio significante no lugar onde o pai, enquanto tal, deveria operar. O pai é, ao 
mesmo tempo, a lei do significante e um dos significantes que, no ternário simbólico, 
representa o Outro. É esse que não comparece na psicose. É da importância que a mãe 
dá à autoridade do pai, “do lugar que ela reserva ao Nome-do-Pai na promoção da lei” 
(Idem, p. 585), do pai em seu lugar ideal, que ele se escreve. É a falência do Nome-do-
Pai que, declarada, culmina no processo pelo qual o significante desatrela-se no real. O 
pai real, Um-pai, que é chamado no momento do desencadeamento, não se encontra 
reduplicado no lugar do Outro enquanto significante, dando início ao trabalho de 
remanejamento significante. Donde podemos conceber o Nome-do-Pai, nesse período 
do ensinamento lacaniano como “o significante que, no Outro como lugar do 
significante, é o significante do Outro como lugar da lei” (Idem, p. 590). 
Há, como se pode observar, uma função estrutural depreendida da incidência do Nome-
do-Pai na linguagem ou no campo do Outro. Ele funda a condição de existência da 
114
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
linguagem para um sujeito ao se instalar no lugar da lei no campo do Outro. O Nome-
do-Pai, apresentado no singular, tem aqui uma função estrutural de garantir a própria 
estrutura.
Na clássica apresentação do pai, no Seminário 4, As Relações de Objeto, Lacan (1956-
57/1995, p. 362-380), ao se interrogar sobre o que é o pai, coloca a questão como 
eternamente não resolvida para os analistas47. Ainda assim, nos convida a buscar nos 
textos religiosos suas pistas, apresentando ele próprio uma proposição que articula o pai 
nos três registros em relação ao complexo de Édipo. O pai simbólico é o Nome-do-Pai, 
o elemento mediador essencial do mundo simbólico e de sua estruturação. Em última 
instância, é o pai morto, como acabamos de ver. É através dele que a criança deixa a 
onipotência materna e se introduz na articulação da linguagem humana. 
O pai real, por seu turno, não se confunde com o da fecundidade. É preciso que ele 
assuma verdadeiramente sua função de pai castrador, a função de pai sob sua forma 
concreta, empírica, quase degenerada, como a do pai mítico da horda primeva freudiana, 
para que o complexo de castração se instale e a função sexual viril tome seu destino. 
E, finalmente, quanto ao pai imaginário, 
“é na medida em que o pai, tal como existe, preenche sua função imaginária naquilo que 
esta tem de empiricamente intolerável, e mesmo de revoltante quando ele faz sentir sua 
incidência como castradora, e unicamente sob esse ângulo – que o complexo de castração é 
vivido” (LACAN, 1956-57/1995, p. 374). 
Há, pois, uma disjunção entre o pai real, que opera a castração, e o pai simbólico, o 
Nome-do-Pai, que simbolicamente opera a entrada do sujeito na linguagem. Assim, 
podemos dizer que é à medida que o pai real é investido como pai simbólico, pela 
mediação do pai imaginário, que sua função opera seus efeitos de subjetivação na 
metáfora paterna.
Com o avanço da teorização lacaniana e, sobretudo, com a construção da noção de que 
algo escapa a esse enquadre significante, na figura do objeto a, Lacan vai pluralizar os 
Nomes-do-Pai48. O seminário no qual trataria dos Nomes-do-Pai (LACAN, 1963/2005) 
foi interrompido em função da perda de sua função de didata e de sua ex-comunhão da 
47 Sobre o pai na Psicanálise, cf. Jöel Dor, O pai e sua função em Psicanálise, 1991; Revista da Letra 
Freudiana, Do Pai: o limite em Psicanálise, nº. 21, 1997; Erik Porge, Os nomes do pai em Jacques 
Lacan, 1998; e recentemente, em 2006, reuniu-se em congresso internacional a Associação Mundial de 
Psicanálise para discussão sobre “Le nom du père: s’en passer, s’en servir”, que deu origem a várias 
compilações de textos sobre o tema, dentre as quais a Scilicet dos Nomes do Pai, 2006, e um CD-Rom. 
48 Cf. MILLER, Jacques-Alain, Comentario del seminario inexistente, Buenos Aires, Manantial, 1992.
115
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Sociedade Francesa de Psicanálise. Essa pluralização acompanha a discussão sobre as 
foraclusões que também ganham novas incidências49. Além da foraclusão clássica, do 
significante, Lacan, em resposta a uma pergunta no seminário sobre Joyce, fala de 
foraclusão do sentido pelo Real, apontando que também ela pode ser plurívoca. Além 
disso, como veremos logo abaixo, fala de uma diferença crucial entre a Verwerfung de 
fato em Joyce e a Verwerfung do Nome-do-Pai em Schreber que determina o estilo de 
resposta que o sujeito construirá como suplência a elas e, por conseqüência, o estilo da 
estabilização construída pelo sujeito.
Lacan nunca mais retomará o tema da pluralização dos Nomes-do-Pai, recusando-se 
mesmo a publicar a única lição desse seminário. Pela ironia, brinca com a idéia no título 
de seu Séminaire XXI, Les non-dupes errent (1973-74), cuja homofonia aproxima o 
título literal ‘os não tolos erram’ de ‘os nomes-do-pai’. Esse é o seminário que sucede o 
corte operado pelo Seminário 20 com as fórmulas da sexuação e antecede o Seminário 
RSI, no qual se dedica à topologia borromeana, afirmando que os verdadeiros nomes do 
pai são o real, o simbólico e o imaginário, até transformá-lo em utensílio no Séminaire 
XXIII, Joyce le sinthome.
A passagem que nos interessa localizar incide no Nome-do-Pai como significante da Lei 
para as versões do pai como o que nomeia, na década de 70. Ela acompanha em Lacan o 
aparecimento de lalíngua que, anterior à linguagem, é feita de gozo, estando disjunta da 
articulação débil que a linguagem opera sobre o falasser. E, também a retomada da 
noção de letra como litoralentre simbólico e real, marcando na carne o traumático 
encontro com o real que a linguagem ensaia, sem sucesso, simbolizar. Essa passagem 
corresponde a um deslocamento do simbólico para o que, de real, determina o sujeito, e 
também uma passagem da estrutura enquanto ordem causal do sujeito para a estrutura 
enquanto conjuntural ao que, do tratamento do real do gozo, resta como aparato, 
ornamento, sempre precário, de linguagem.
Posta essa transição podemos nos perguntar: qual é a versão lacaniana do pai na década 
de 70? O que aí se modifica, acrescenta ou cai, na medida em que a teoria avança? 
Lacan introduz a questão do pai no bojo da discussão do sintoma como função de x: 
f(x). Ele parte da premissa de que a ex-sistência do inconsciente é o suporte do sintoma. 
49 Cf. esquema de Harari (2002, p. 270) acerca das seis foraclusões que teriam sido propostas por Lacan 
ao longo de seu ensino: 1. da Linguagem; 2. do ser do sujeito do inconsciente pela ciência; 3. não 
inscrição da relação sexual; 4. % Mulher (não existe A); 5. do sentido pelo Real; 6. do sim (no “mas não 
isso” sinthômico). 
116
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Isso é visível na sua apresentação do nó borromeu na figura 05, na medida em que o 
inconsciente se encontra no ponto oposto e externo ao que do simbólico avança sobre o 
Real, compondo neste pólo oposto o avanço que localiza o sintoma, como vimos.
E o que seria esse x? “É o que, do inconsciente, pode se traduzir por uma letra na 
medida em que, apenas na letra, a identidade de si a si está isolada de qualquer 
qualidade”, nos diz Lacan (1974-75) na aula de 21/01/75. O que não cessa de se 
escrever do sintoma vem daí. Em outras palavras, a repetição implicada no sintoma é 
essa escrita de gozo. 
E onde entra o pai nessa história? Um pai entra no circuito pela função de exceção que 
opera. É preciso que qualquer um possa ser exceção para que a função da exceção se 
torne modelo. Em outras palavras, é preciso que qualquer pai possa funcionar como 
exceção para que a exceção de um pai seja a regra. Um pai só opera por sua père-
version50. É preciso que o pai esteja père-vertidamente orientado que, portanto, tenha 
feito de uma mulher objeto pequeno a que causa seu desejo, ainda que ela se ocupe de 
outros objetos pequeno a, seus filhos, junto a quem o pai, então, intervém.
“No bom caso, para manter na repressão [...] a versão que lhe é própria de sua pai-versão. 
Única garantia de sua função de pai; que é a função de sintoma [...]. Para isso, basta aí que 
ele seja um modelo da função. Aí está o que deve ser um pai, na medida em que só pode ser 
exceção. Ele só pode ser modelo da função realizando o tipo” (LACAN, 1974-75, aula de 
21/01/75).
Donde podemos concluir que, para operar como o quarto elemento que sustenta toda a 
amarração borromeana, é preciso que o pai opere pai(père)-vertidamente orientado. 
Enquanto no primeiro tempo do ensino lacaniano, o pai real era o operador da castração 
abrindo a possibilidade da experiência edípica escrita simbolicamente com o Nome-do-
Pai na metáfora paterna, aqui o pai é a exceção que funda, para cada sujeito, uma forma 
de gozo. “Como o mais-gozar provém da pai-versão, a versão ap(ai)-eritiva do gozar” 
(LACAN, 1974-75, aula de 08/04/1975). O pai será tomado, então, pelo estatuto de 
sintoma e se apresentará como o quarto elemento que sustenta a amarração dos três 
registros. Nessa dimensão, o pai são as versões do pai que os sujeitos estabelecem para 
escrever sua forma de gozo.
Como no Seminário RSI o sintoma se situa como função da letra – a qual se define pela 
identidade de si a si –, será a psicose que dará o modelo do núcleo real de todo sintoma. 
50 Pére-version faz homofonia com perversion, na língua francesa, criando uma aproximação fonética 
entre ‘versão do pai’ e ‘perversão’ do pai, o que aponta para o uso singular que o sujeito pode fazer desse 
elemento conector.
117
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
A inovação ali será fazer do sintoma uma função da letra, fixando o gozo, sem o Outro. 
“É mais a construção de uma teoria generalizada do sintoma. [...] Ela é válida para a 
neurose e para a psicose, mas inclui a teoria da metáfora neurótica a título de teoria restrita, 
mediante a associação daquilo que vale para um axioma suplementar, a saber, a função do 
Nome-do-Pai. Esta, pensada antes como defeito na psicose, é de agora em diante situada 
como um acréscimo, um suplemento na neurose” (SOLER, 1993, p. 52).
Trata-se do fato de que uma amarração sistemática pode prender-se sem o apoio do 
Nome-do-Pai, valorizando a equivalência entre o sinthoma e o Nome-do-Pai: Σ = NP. 
Esta fórmula é um princípio cardeal da clínica borromeana. Um sinthoma pode assumir 
a função de Nome-do-Pai. Assim é que se obtém este esquema bem simples, segundo o 
qual o ponto de capitonné, tem duas formas principais, o Nome-do-Pai e o sinthoma, 
ficando entendido que o Nome-do-Pai, o próprio, não vale mais do que um sinthoma e é 
um caso distinto do sinthoma (MILLER, 1999)51.
Essa discussão nos parece central para discutir a clínica lacaniana, pois o Nome-do-Pai 
é o ponto de partida de Lacan para discutir a diferença estrutural entre 
neurose/perversão e psicose na primeira clínica. Na segunda, com a idéia de capiton, de 
pontos de amarração, o significante do Nome-do-Pai deixa de ter esse lugar central na 
construção do diagnóstico. Miller (1999), entretanto, vai falar que isso não justifica a 
idéia de continuísmo entre as estruturas, mas somente dentro da psicose. Daí a 
importância em se avançar na pesquisa sobre o lugar que o pai passa a ter na topologia 
borromeana e suas conseqüências sobre o diagnóstico e a clínica.
Posta essa nova versão do pai, vejamos suas conseqüências clínicas nos dois casos em 
que Lacan articula o pai à suplência ao longo de seu ensino. A carência do pai é termo 
51 Em seu Seminário de 2001, em Paris VIII, Miller retoma essa discussão realizada durante a 
conversação de Arcachon (1999) acerca do último ensino de Lacan. Fazer do Nome-do-Pai mais um 
sintoma é operar uma subversão em relação à formalização das estruturas clínicas, que vem sendo 
chamada de clínica continuísta em oposição à clínica referida ao Nome-do-Pai. Nessa clínica continuísta, 
as estruturas são pensadas em relação ao furo - que, se não nomeado, permanece invisível. E é dessa 
maneira que podemos falar em real como ex-sistindo ao sentido. O manejo clínico, então, opera-se caso a 
caso concretamente, como concretamente se manuseiam as argolas de barbante do nó borromeu, 
extraindo dessa experiência soluções singulares a partir do savoir-y-faire do sujeito. 
A primeira clínica seria regida por um ponto central, simbólico, organizador da cadeia significante e da 
lógica do pensamento, inclusive do inconsciente. Esse ponto de capitonné, o Nome-do-Pai, seria utilizado 
como balizador na formalização lacaniana das estruturas clínicas, numa topologia linear, de setas e traços, 
funcionando como ponto de basta, como ponto final, como ponto de corte. Ele faria a amarração dos três 
registros, regido por um fortalecimento do simbólico. Portanto, o Nome-do-Pai, no primeiro ensino de 
Lacan, é o significante por excelência que produz um efeito de sentido real. É o nome do significante que 
dá um sentido ao gozado. Sem o Nome-do-Pai não há lei, não há o corpo e o fora do corpo, operados pelo 
falo e pela condensação de gozo que ele produz. Donde se percebe claramente a dominância do 
simbólico. O enigma trazido pelo último ensino de Lacan trata da suspensão do Nome-do-Pai e suas 
conseqüências para se pensar o real. O sentido aparece desenlaçado do real. E dessa abordagem se 
extrairia a possibilidade de uma nova clínica. 
118
A estabilização psicóticana perspectiva borromeana: criação e suplência
comum tanto à discussão clínica do caso do pequeno Hans quanto à do caso de Joyce, 
ainda que eles tenham posições, estruturas diferentes, denotando, de saída, uma 
transversalidade entre os dois tempos do ensino lacaniano. Mas será que Lacan concebe 
essa carência da mesma maneira? 
Veremos também que o sintoma, em ambos os casos, aparece como o que repara um 
erro. Sabemos, porém, que a concepção de sinthoma, introduzida no Séminaire XXIII, 
altera radicalmente a noção de sintoma presente, até então, no texto lacaniano. Quais 
seriam, assim, as aproximações e os distanciamentos que esses dois casos nos permitem 
extrair quanto à noção de suplência?
2.4.2 A carência do pai de Hans e a ‘suplência’ metafórica na fobia
Todo o ‘tratamento’52 de Hans acontece em torno da figura paterna e sua insuficiência 
em operar a castração. Hans solicita o pai exatamente nesse ponto e ele não comparece. 
Lacan pinça a carência paterna em Hans e no-la apresenta.
“Digamos que, naquele momento [fantasia com desaparafusamento], o pequeno Hans 
explique a seu pai: - Enfie isso nela, de uma vez, ali onde é preciso. É isso mesmo que está 
em questão na relação do pequeno Hans com seu pai. Temos, o tempo todo, a noção dessa 
carência e do esforço feito pelo pequeno Hans para restituir, não digo uma situação normal 
[...] – mas uma situação estruturada” (LACAN, 1956-57/1995, p. 371).
Qual a carência do pai aqui? O pai de Hans, enquanto pai imaginário, enquanto 
revestido de horror, afasta a possibilidade da castração ao invés de fazê-la operar. Ele 
quer parecer bom para o filho. Esse é o ponto que irá exigir da parte do menino uma 
solução. Interessante notar que o pai simbólico, o Nome-do-Pai, opera na figura do 
professor Freud que, como o bom Deus, tudo sabe. “Isso lhe é muito útil, mas sem 
suprir, de modo algum, a carência do pai imaginário, do pai realmente castrador. Todo 
o problema reside aí. Trata-se de que o pequeno Hans encontre uma suplência para 
este pai que se obstina em não querer castrá-lo” (LACAN, 1956-57/1995, p. 375). 
O que se coloca como questão é como o pequeno Hans poderá suportar seu pênis real, 
na medida em que este não é ameaçado. Este é o fundamento de sua angústia fóbica. O 
desejo de que o pai seja ferido evoca uma circuncisão mítica, colocando em xeque a 
confrontação do pai como homem com sua mãe, e também veicula a indagação sobre o 
52 O pequeno Hans era filho de um adepto da teoria freudiana que levava suas anotações para o professor 
Freud. Este, então, explicava o que se passava com Hans e seu pai fazia intervenções com o menino a 
partir dessas explicações. Mas tudo se passava no nível da educação doméstica, mais do que num 
contexto clínico.
119
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
próprio pai ter passado por essa iniciação com uma ferida (evocação da castração do 
pai). 
O que Hans busca é o encontro com esse pai castrador. Se, do lado da mãe, a fantasia de 
ser engolido e devorado (que aparece na figura da mordida e da devoração do cavalo) 
acena para castração materna, sabemos que daí o sujeito não sai, senão com a 
substituição pela castração paterna. Esta é suscetível de desenvolvimento dialético, 
enquanto a primeira não. “Uma rivalidade com o pai é possível, um assassinato do pai 
é possível, uma eviração do pai é possível. Por este lado, o complexo de castração é 
fecundo no Édipo, no lugar em que não o é pelo lado da mãe” (LACAN, 1956-57/1995, 
p. 377). 
Uma vez que é impossível emascular a mãe, uma impossibilidade se coloca no 
horizonte da solução ao impasse colocado por sua castração. É a castração paterna que 
vem em seu auxílio. Como ela não se apresenta para Hans, exigirá dele um trabalho a 
mais que a suplencie. Como Hans resolve o impasse? Como suplencia a pura ameaça de 
devoração total pela mãe? 
O começo da articulação se dá com a fantasia da banheira e da furadeira. Será assim que 
a mãe será demolida e o pai convocado a desempenhar o papel de furador, substituído 
pelas figuras do Schlosser, que começou a desaparafusar a banheira, e depois pelo 
instalador que viria para trocar o traseiro de Hans. Diferentemente da suposição 
freudiana de que, com isso, Hans ganharia outro pênis no traseiro, Lacan aponta que era 
preciso que algo fosse desmontado e se modificasse em Hans no nível da estrutura e, 
portanto, da estrutura da linguagem em seus efeitos sobre o corpo. Esse seria o esquema 
fundamental do complexo de castração. A mordida materna, elemento instrumental e 
substituto da intervenção castradora, deriva quanto a sua direção aparecendo deslocada 
nessas fantasias. Isso é suficiente para uma primeira redução da fobia. Há uma 
modificação em Hans.
Neste ponto, Anna, sua irmã caçula, entra em jogo como um elemento cuja queda é 
possível e desejada, articulando o segundo aspecto da fobia de Hans, a queda do cavalo. 
Como podemos lembrar, a fobia se instala sobre a figura do cavalo em relação ao temor 
de sua mordida e de sua queda. Anna é, portanto, associada ao termo inassimilável da 
situação, ao que pode cair. E aqui Lacan aponta a construção de uma solução imaginária 
diante da dimensão real intolerável introduzida por ela. De um lado, Hans a faz montar 
120
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
o cavalo de sua angústia fóbica, ponto a partir do qual poderá ele próprio depois, 
dominando a situação, também montá-lo. 
Por outro lado, Anna é reintroduzida de maneira fantasística, como objeto que sempre 
esteve lá. E, mesmo que Lacan não o diga textualmente – posto que sua teoria ainda não 
havia avançado até esse ponto –, o circuito da escapada de Hans do zoológico à casa da 
avó coloca Anna como resposta no nível do gozo feminino53, na medida em que no nível 
paterno e fálico Hans não encontrou uma saída (SAUVAGNAT, 1999). Ela aponta para 
esse gozo suplementar, sendo incluída na construção da pai-versão de Hans enquanto 
acena para a dimensão do gozo do Outro. É assim que, enquanto exceção, o pai opera. 
A cada caso, a ele será dada uma versão que inclui um dimensionamento do gozo 
conforme os recursos e instrumentos que o sujeito encontra à sua disposição.
2.4.3 A demissão paterna de Joyce e a suplência borromeana na psicose
Lacan também fala de pai carente em relação a Joyce, mas lhe acrescenta o adjetivo 
indigno, não por acaso. 
“É a seu pai que ele endereça esta oração54, seu pai que justamente se distingue por ser – 
bofe! – o que nós podemos chamar de um pai indigno, um pai carente, aquele que, em todo 
o Ulisses, ele se colocará a procurar sob todos os tipos nos quais ele não o encontra em 
nenhum nível” (LACAN, 1975-76/2005, p. 69).
 
Há, evidentemente, acrescenta Lacan, um pai em alguma parte, Bloom, que procura por 
um filho. Mas a ele Joyce opõe um é muito pouco para mim. Com o pai que teve, ele se 
diz escaldado, nada de pai. Como se vê, além da demissão paterna, o sujeito tem sua 
parte na foraclusão, ainda que isso não nos conduza direta e ingenuamente à idéia de 
que o sujeito escolhe a estrutura. Na realidade, como também lembra Lacan, salvo ter 
enviado o filho aos Jesuítas, o pai de Joyce se demissiona de sua função. 
Pierre Naveau (2004b, p. 208-209) localiza o ponto em que Joyce nos fala desse 
episódio na narrativa de Um retrato do artista quando jovem (JOYCE, 1914/1992). Ele 
tem seis anos quando entra no colégio. E, aos onze, seus pais são obrigados a se mudar 
de Dublin, pois seu pai está arruinado financeiramente. Ele descreve cenas de Stephen, 
seu personagem autobiográfico, acompanhando o monólogo entrecortado de suspiros 
que o pai enceta sobre sua infância e sua vida na cidade natal. Mas Stephen não 
53 Rever discussão na nota de rodapé 36 destapesquisa.
54 Lacan se refere à frase do fim do livro “Um retrato do artista quando jovem”, de Joyce (1914/1992), 
“Old father, old artificer, stand me now and ever in good stead”.
121
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
experimentava pelo pai nenhuma compaixão. Ele sabia que seus bens haviam sido 
vendidos em leilão e que o pai estava implicado nessa ruína.
“Stephen seguia seu caminho ao lado de seu pai. Escutando histórias já ouvidas... Ele ouvia 
a voz de seu pai: ‘Eu te falo como amigo, Stephen. Fazer gênero de pais rígidos, não é 
comigo. Eu não creio que um filho deva temer seu pai. Não, eu te trato como teu avô me 
tratava quando eu era menino. Nós éramos dois irmãos, mais que pai e filho. Eu não me 
esquecerei jamais a primeira vez em que ele me surpreendeu fumando. Ele não disse uma 
palavra...’” (JOYCE, 1914/1992, p. 141 – grifo nosso).
O pai de Stephen não faz caso da autoridade da palavra do pai. Ele, de fato, se 
demissiona de sua função. Nesta referência, testemunhamos aquilo que Lacan chamará 
de uma Verwerfung de fato, diferente da Verwerfung de direito que se realiza no caso de 
Schreber. Enquanto a Verwerfung de direito estaria correlacionada à escrita do 
significante do Nome-do-Pai no campo do Outro, a Verwerfung de fato diria respeito a 
uma fala, a um ato do pai no qual este se ausenta de sua função. O pai falta 
efetivamente, no sentido de que diz textualmente em um dado momento: eu me 
demissiono, como atesta a passagem acima.
Ora, não há pai real se um filho não teme seu pai. Entretanto, veja a fala de Bloom, o 
pai, na narrativa: ‘Eu não creio que um filho deva temer seu pai’. Porém, no que se diz 
também se aciona o que opera como significante, o que está em questão no Nome-do-
Pai, como ele se transmite ou não. E Bloom nessa passagem também é claro, o pai não 
diz uma palavra sobre a interdição. Finalmente, pai e filho devem se relacionar como 
irmãos... 
Em Joyce, há uma quebra entre o pai e o Nome-do-Pai. O Nome-do-Pai, no caso de 
Joyce, mostra a Verwerfung de fato no dito do pai. Será sobre esse ponto que Joyce 
desejará fazer-se um nome, é sobre esse ponto que a suplência será construída. O estilo 
da estabilização, como já dissemos, atesta sempre o estilo da foraclusão, sendo-lhe 
decorrente.
“O nome que lhe é próprio, é aquele que Joyce valoriza a expensas/à custa do pai. É a este 
nome que ele quis que fosse rendida a homenagem que ele mesmo recusou a quem quer que 
fosse. É nisto que podemos dizer que o nome próprio faz tudo o que pode para se fazer 
mais que S1” (LACAN, 1975-76/2005, p. 89).
Ele privilegia o nome em detrimento do pai. E nesse ponto há sinthoma. “Joyce tem um 
sintoma que parte disso que seu pai era carente, radicalmente carente – ele só fala disso. 
[...] que é de se desejar fazer um nome que Joyce fez a compensação da carência 
paterna” (LACAN, 1975-76/2005, p. 94). 
122
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Se em Hans essa operação de suplência aparece de maneira pejorativa, em Joyce, ela 
acena para uma invenção inédita: repercussões da mudança de estatuto do pai na teoria 
lacaniana. É assim que, em Hans, Lacan vai nos dizer que “se a solução é apenas 
suplência, é porque ele [Hans] é, de certa forma, impotente para fazer amadurecer [...] 
o desenvolvimento dialético da situação” (LACAN, 1956-57/1995, p. 378 – grifo 
nosso). Joyce, ao contrário, funda uma nova língua, subverte a literatura e se inventa um 
nome. Um, não, dois! “Que haja dois nomes que sejam próprios ao sujeito, está claro 
que isto foi uma invenção” (LACAN, 1975-76/2005, p. 89). Joyce se inventa um nome, 
dois nomes, seja James, seja Joyce; seja Joyce, seja Dedalus. Seu desejo de ser escritor 
responde, segundo Lacan, à demissão do pai. Não é somente do mesmo significante que 
Joyce e o pai são feitos, mas da mesma matéria, testemunha Lacan na leitura de Ulisses, 
no qual Stephen, à procura do pai, Bloom, culmina em um Blephen (e Stoom). Para 
Lacan, Ulisses é o testemunho daquilo através do qual Joyce fica enraizado em seu pai, 
ainda que o renegando. É isso seu sintoma, é essa sua pai-versão.
Lacan toma essa escrita do real como sua própria invenção. Ele trata essa invenção 
como sua resposta sintomática à descoberta freudiana do inconsciente. Ao inconsciente 
freudiano Lacan propõe o sinthoma como invenção subjetiva, como o que se escreve 
como real, sob a forma do nó borromeano. Enunciar o real sob a forma dessa escrita 
borromeana tem valor de traumatismo. Criamos uma língua a cada instante que lhe 
damos um sentido, é a essa invenção que o sinthoma nos reporta. “C’est le forçage 
d’une nouvelle écriture” (LACAN, 1975-76/2005, p. 131). E se o real não é a realidade, 
ele é o órgão que enoda simbólico e imaginário. O real traz o elemento que pode mantê-
los juntos, a saber, o sinthoma.
Miller (2003a, p. 6) propõe ao termo invenção uma oposição em relação ao termo 
criação, na medida em que nesta se enfatiza a criação ex nihilo, a partir do nada. A 
invenção, por seu turno, é a criação a partir de materiais existentes. E as duas se opõem 
à descoberta, na medida em que o que se descobre já está lá, não precisa ser inventado. 
Há, pois, em Joyce invenção de um nome, cuja matéria são os elementos dos quais 
dispõe: um pai indigno de sê-lo, a referência jesuítica, o conhecimento profundo da 
língua inglesa e sua história.
Inventar um nome conduz-nos a uma sutileza na análise da proposição lacaniana. Ter 
um sintoma é diferente de ser um sinthoma. Quando Lacan fala de Joyce como 
123
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
sinthoma, quando fala que Joyce é sinthoma, sua referência se modifica. Enquanto trata 
do desejo de Joyce de ser um artista que ocuparia todo o mundo, o maior número de 
pessoas possível em todo caso, fala da compensação do fato de ter um pai que jamais foi 
para ele um pai (LACAN, 1975-76/2005, p. 88). Lacan se debruça exaustivamente 
sobre essa discussão ao longo de seu seminário sobre Joyce. 
Entretanto, numa apresentação que faz no V Simpósio Internacional James Joyce, em 
Paris, antes de iniciar o seminário, que se tornou um texto intitulado Joyce o Sintoma 
(LACAN, 1975/2005), ele diz em que Joyce é um sintoma. “Se eu digo Joyce o 
Sintoma, é que o sintoma, o símbolo, ele o aboliu, se eu posso continuar nessa veia. 
Não é somente Joyce o Sintoma, é Joyce enquanto que, se eu posso dizer, desabonado55 
do inconsciente” (LACAN, 1975/2005, p. 164). A arte de Joyce é, para Lacan, algo de 
tão particular, que o termo sinthoma, com “th”, é o que melhor lhe convém. Trata-se de 
situar o que ela tem a ver com o real do inconsciente. Joyce não sabia que ele fazia o 
sinthoma. Isso era inconsciente. E, por isso, ele era um artífice, um homem de savoir-
faire, um artista (LACAN, 1975-76/2005, p. 118). O sinthoma fala de algo que 
responde à realidade mesma do inconsciente (Id. Ibdem, p. 139). É enquanto 
desabonado do inconsciente, enquanto não subscrito ao inconsciente, que Lacan fala 
sobre Joyce ser, e não ter, um sinthoma. 
Trata-se aqui de um sintoma desabonado, não tributário do aparato semântico que é o 
inconsciente, e esta é a maneira mais singular que tem o falasser de fazer com o real. Se 
o abonnement compromete o sujeito a um pagamento adiantado pela recepção de um 
bem (pelo qual aposta que vai obter – de modo regular, periódico e recorrente – uma 
recuperação do gozo), o desabono ou a não-subscrição, por outro lado, marca uma 
ruptura com tal aposta. Trata-se do sintoma em seu puro valor de uso, um uso que vai 
mais além de seu valor significante e de verdade, quer dizer, um uso desprendido do 
55 Segundo Laia (2001), psicanalista responsável pela versão brasileirado Seminário XXIII, o termo em 
francês desabonné, que consta no texto original de Lacan, não corresponde, de fato, ao termo em 
português desabonado, apesar de ele adotá-lo na versão oficial em via de edição no país. Ele estaria antes 
referido à condição daquele que deixou de ser assinante, por exemplo, de uma revista – e, no caso de 
Joyce, do inconsciente, enquanto, em português, o termo desabonado se aproximaria de desacreditado, 
depreciado. Ainda que estejamos num campo semântico diferente do francês, para ele, “esse outro campo 
não deturpa o que Lacan visa com o termo desabonné e ainda nos permite aceder a um sentido 
diretamente associado à loucura. Porque tanto Joyce em sua obra quanto os loucos em seus delírios 
mantêm, de um modo muito evidente, uma posição de descrença, de descrédito, e mesmo de depreciação, 
com relação à estabilidade de um sistema organizador do mundo da palavra e da realidade das coisas” 
(LAIA, 2001, p. 162). Assim, ele justifica a adoção do termo desabonado para a língua portuguesa, que 
também adotaremos feita essa ressalva quanto à sua tradução.
124
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
fantasma, desprendido do gozo extraído da ficção que o sujeito construiu para fazer 
existir um Outro do gozo fabricado à sua medida. 
Joyce trabalha diretamente no real da letra. Extrai seu gozo de uma experiência que não 
é abonada pelo (ou subscrita ao) inconsciente. Em outras palavras, deixa de gozar de seu 
inconsciente, desamarrando-se, por meio da pulsão de morte, de uma montagem 
significante que, através do S1, poderia tê-lo mantido subsumido a uma representação 
que o representava. Deixa, assim, reinar a pura produção de um gozo no ciframento, 
sendo impossível restituir-lhe o sujeito como efeito de articulação. “Em outras 
palavras, o sujeito é dividido pela linguagem, como em toda parte, mas um de seus 
registros pode satisfazer-se com a referência à escrita, e o outro, com a fala” (LACAN, 
1971/1986, p. 24). 
O neurótico faz amor com seu inconsciente, ou seja, é atraído por aquilo que pode lhe 
revelar algo acerca de seu próprio inconsciente. Nada no texto final de Joyce é capaz 
disso, e é isso que torna essa escrita tão ilegível para os neuróticos. A escrita é, para ele, 
o seu sinthoma, isto é, sua forma privilegiada de gozo, de um gozo para além de 
qualquer demanda ao Outro, um gozo da letra que se exercita não por meio de uma 
recusa à não-existência da relação sexual, mas, ao contrário, por meio de seu 
reconhecimento. Sua tarefa é a de bordejar este ponto de impossível, fazendo com isto 
subsistir a falta, o furo real. Há algo que se joga a cada palavra no texto joyceano, ele 
faz o texto falar56. 
Donde podermos extrair o quadro abaixo:
Joyce tem um sintoma Carência do pai
Joyce é um sinthoma Desabonado do inconsciente
2.5 Enfim...
Toda essa reviravolta no ensino lacaniano irá abrir uma série de possibilidades para se 
pensar as suplências. O desdobramento mais direto é o deslocamento da discussão das 
suplências de uma perspectiva na qual o objeto ou recurso que suplencia é o elemento 
definidor do estilo de suplência, para outra na qual é o processo em jogo na foraclusão 
que acarretará, por conseqüência, uma forma de amarração dos três registros, seja ela 
borromeana ou não. Neste segundo caso, a suplência se infere do trabalho psíquico a ela 
vinculado.
56 Cf. IORIO, A. L. (2007) Quando Eusebius e Florestan se desencontraram para sempre. Uma reflexão 
sobre música e psicopatologia, disponível em <http://www.psicopatologiafundamental.org/>.
125
http://www.psicopatologiafundamental.org/?s=66&c=216
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Nesse sentido, a discussão emprendida por Rollier (2005) ilustraria a primeira dessas 
duas abordagens das suplências. Ele retoma a discussão de Lacan na década de 50 e a 
contrapõe à construção proposta na década de 70. Assim, no primeiro tempo de seu 
ensino, Lacan isola a necessidade do sujeito psicótico de compensar, suplenciar a 
foraclusão do Nome-do-Pai por suplências que são construções significantes, contando 
com o Imaginário ou com o Simbólico, seja por identificações, seja pelo esforço de 
significantização. Rollier observa também que Lacan estende desde já o conceito de 
suplência à neurose, na discussão do caso Hans, referindo-o a uma simples carência da 
função paterna.
Em seu segundo ensino, marcado pelo abandono da primazia da função simbólica, o 
conceito de suplência ganha outro valor. A partir do Seminário 20, Mais, Ainda... 
(1972-73/1982), qualquer que seja a estrutura, Lacan evidencia que entre os sexos dos 
sujeitos falantes a relação não se faz. Para além da ordem do simbólico, é o que faz 
sentido na lalíngua que vai suplenciar o fato de que não há com o parceiro sexual 
nenhuma relação. Daí a proposição de um elemento suplementar, o sinthoma, 
permitindo ao nó se atar. Lacan, então, não falaria mais de suplência, mas de sinthoma, 
como o que permite ao simbólico, ao imaginário e ao real se atarem uns aos outros, ou 
dito de outra forma, “na medida em que há sinthoma, não há equivalência sexual, quer 
dizer, há relação” (LACAN, 1975-76/2005, p. 101). 
Com isso, Lacan postularia menos uma falta inerente ao simbólico em si mesmo que 
uma falta estrutural. Essa seria uma outra maneira de dizer que não há relação sexual. 
Essa falta corresponde ao que Miller (1998a) vai chamar de foraclusão generalizada, ao 
afirmar que há para o sujeito, não somente na psicose mas em todos os casos, um 
indizível. Daí a foraclusão do Nome-do-Pai passar a ser conhecida como a ruptura de 
um nó, não mais a rejeição de um significante primordial. 
A cadeia significante da primeira clínica seria substituída pela proposta dos três 
registros enlaçados borromeanamente. Se o Outro é falível, não existindo nem como 
garantia, é preciso um quarto elemento para que Real, Simbólico e Imaginário se 
mantenham atados. Rollier (2005) também acredita que, de certa forma, no Seminário 3, 
Lacan nos teria preparado para essa idéia com a metáfora do tamborete de quatro pernas 
(LACAN, 1955-56/1992, p. 228).
Apesar dessa argumentação, ele nos apresenta quatro modalidades de suplência, 
126
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
localizando no recurso do qual o sujeito se vale o índice para qualificar cada uma delas. 
Assim, seriam modalidades clínicas de suplência para ele:
1. A suplência por um delírio – Ele retoma em Freud (1915a) a idéia de que o 
investimento da representação da palavra representa a primeira das tentativas de 
restituição ou de cura. Nesse sentido, se o delírio realiza uma metáfora delirante, que 
pode ser discreta, pode fazer nó. Como exemplo ele traz uma contrução delirante 
que se apóia sobre um ponto de identificação com o salvador, o que permite 
restaurar o laço social.
2. A suplência por um uso do significante que permite um modo de estabilização 
com “capitonagem” sobre um significante singular – Como exemplo, ele relata o 
caso de um paciente que se reapropria do significante “associal”, introduzindo uma 
ligeira defasagem através da invenção de um neologismo que o localiza como 
fabricante de um fracasso pela palavra. Ele não seria “associal”, ele teria 
“falabracado”. Trata-se de uma significação personalíssima dada ao significante 
pelo uso da ironia.
3. A estabilização por um modo de gozo – Ela aconteceria, seja por uma prática 
perversa, seja pela inscrição corporal de um fenômeno psicossomático, no lugar 
daquilo que faria um sintoma, ou pela toxicomania ou pelo alcoolismo. Interessante 
que aqui Rollier fala em estabilização e não em suplência. Ele estaria a demarcar um 
processo diferenciado pelo uso dos dois termos?4. A suplência pela escrita – O gozo do Outro que persegue o psicótico, o real que o 
invade, equivale a haver qualquer coisa já escrita por ele, contra ele, mas não para 
ele. A função da escrita em um psicótico seria justamente a de dominar o gozo pela 
letra. O sintoma psicótico como Nome-do-Pai seria o que restitui o gozo 
contabilizável, quer dizer, controlado, e seu exemplo seria o caso Joyce. 
Ora, aqui estamos diante de uma leitura das suplências que se orienta pela perspectiva 
de que há um elemento material do qual o sujeito pode se valer para cumprir uma 
função de estabilização. Rollier (2005) dispõe todos os recursos, os quais apresenta no 
mesmo nível, conferindo-lhes ao mesmo tempo um tratamento pela primeira e pela 
segunda clínica. Com isso, a idéia de tratamento do gozo ou de construção do sinthoma 
se apresenta par a par com a idéia de significantização ou de identificação imaginária, 
127
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
tornando difícil localizar qual seria o elemento suplementar em cada situação e qual 
seria sua função em relação à amarração dos três registros. 
Numa outra perspectiva, esta radicalidade do final do ensino lacaniano é evidenciada 
por Skriabine (2006), que postulará uma clínica diferencial a partir da topologia dos 
nós, diferente da clínica diferencial, apresentada no Seminário 3, As Psicoses. Partindo 
da perspectiva de que a experiência humana se estrutura em referência às três categorias 
isoladas por Lacan como Real, Simbólico e Imaginário, o sujeito teria que encontrar 
uma maneira de manter esses três registros atados, conferindo-lhes uma medida comum. 
O sujeito faria assim consistir uma “realidade” que não teria nenhuma existência 
intrínseca, pois ela não seria senão um véu tecido do Imaginário e do Simbólico que 
serve para recobrir a dimensão insuportável do Real.
Essa proteção, que permite a um discurso se desenvolver e fazer laço, implica em 
contrapartida numa limitação de gozo, procedente da função do pai, operadora da 
castração sobre o Outro materno. O Nome-do-Pai realiza assim, enquanto Bejahung, a 
realidade da castração, o acesso do ser falante ao universo dos discursos e à proteção do 
Real que permite a instauração do laço social. Assim, a função do Nome-do-Pai é de 
manter juntos, para cada sujeito, um por um, Real, Simbólico e Imaginário, fazendo 
consistir uma realidade sem existência, mas capaz de desenvolver o laço social no 
campo dos discursos.
O Outro, por seu turno, é sempre falho. Não há uma referência última e absoluta que o 
sustente, pois o significante é diferencial, só se realiza a partir de outro significante. 
Assim, o significante que garantiria o Outro falta ao Outro. Não há Nome-do-Pai senão 
sob a condição de que cada sujeito o coloque em jogo, o faça operar por ser sujeito 
faltoso.
Donde Skriabine (2006, p. 58) concluir que:
1. Há estruturalmente foraclusão do Nome-do-Pai no sentido de uma medida 
comum “inata”, “normalidade” mítica, que ataria Real, Simbólico e Imaginário 
reunidos graças a um nó borromeano bem sucedido. Nada os ligaria a priori. Todos 
seriam débeis, dirá Lacan, para além da referência asseguradora do mito freudiano, 
do pai inventado para dissimular a dissociação dos três registros.
2. A estrutura da experiência humana é para ser pensada fora de uma referência ao 
Outro, ela é para ser pensada a partir das três únicas categorias da experiência, o 
128
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Real, o Simbólico e o Imaginário. Lacan avança em seu ensino para mostrar que 
essa estrutura se funda sobre uma falta original que é topológica. Ela seria a 
estrutura mesma dos nós para além de uma metáfora. O real dessa estrutura é o real 
topológico dos nós.
O Nome-do-Pai, para Lacan na década de 70, é o efeito real advindo da amarração 
borromeana do nó de três. Como já explicitamos, no nó de três há sempre dois registros 
disjuntos e sobrepostos, soltos um em relação ao outro. O terceiro ao enlaçá-los provoca 
o efeito de amarração de tal sorte que, soltando-se um, todos os três se desatam. Esse 
efeito a mais é real, equivale ao Nome-do-Pai ou ao sinthoma. Nesse sentido, o nó de 
três, solução perfeita, figura a falta, figura o que não há. E isso seria o Nome-do-Pai, se 
ele existisse. 
“Há foraclusão do nó borromeano como Nome-do-Pai. É por isso que ele nos interessa. É 
preciso três elementos, R, S e I, dois a dois disjuntos, topologicamente equivalentes, para 
fazer o nó borromeano. Portanto, eles são quatro, porque há o nó borromeano ele próprio. 
Cada um dos três, R, S ou I, enoda os dois outros e faz consistir o nó: cada um, como 
quarto implícito, porta a eficiência do nó borromeano. A ruptura de qualquer um desata o 
conjunto” (SKRIABINE, 2006, p. 59).
Há várias maneiras do nó falhar, assim como há várias maneiras de suplenciar essa falha 
para manter o conjunto atado. Há, portanto, vários nomes do pai. Para Skriabine (2006), 
Lacan demonstra com a topologia a necessária pluralização do Nome-do-Pai, pois se o 
Nome-do-Pai falha sempre, os nomes do pai para suplenciá-lo são numerosos. Aqui a 
disjunção entre o significante do Nome-do-Pai e os nomes do pai como versões, 
suplências, fica evidente. 
No Seminário RSI, Lacan dispõe três suplências ao nó borromeano de quatro que seriam 
os verdadeiros nomes do pai. Ele apresenta o sintoma como uma das modalidades desse 
quarto elemento, neste caso acrescentado ao simbólico. O simbólico é então substituído 
por um binário, desdobrado em (simbólico + sintoma), que Lacan designará no 
seminário sobre Joyce como (inconsciente + sinthoma). 
Revendo a figura 09, podemos nela localizar a cadeia significante no Simbólico, 
enquanto inconsciente interpretável ou o que do sintoma se analisa, e o sinthoma 
figurado como Σ, enquanto o inconsciente inanalisável, gozo opaco. Valendo-se desse 
recurso, Skriabine (2006, p. 59) faz uma aproximação entre a função que a metáfora 
delirante realizaria para o psicótico e o Nome-do-Pai para o neurótico – redutível ao 
final do trabalho analítico a esse resto inanalisável, puro nome, lugar no qual se refugia 
129
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
o gozo que escapa ao significante. A metáfora na psicose condensaria o gozo para o 
qual o Simbólico não faria mais barreira. Nesse sentido, a metáfora delirante seria um 
Nome-do-Pai que, diferente da metáfora paterna, não é socialmente partilhada. Aqui o 
quarto elemento aparece como simbólico em sua função primeira de nomeação. 
À nomeação simbólica como sintoma se acrescenta a nomeação do imaginário como 
inibição e a suplência do real como angústia. Eis finalmente os três nomes do pai 
dispostos por Lacan no Seminário RSI. Lembrando que, na primeira lição deste 
seminário, Lacan figura a suplência ao Real por sua nomeação, o Édipo.
Figura 09 – Nó borromeano de quatro elementos com reforço no Real (Édipo) (SKRIABINE, 2006, p. 60)
No seminário sobre Joyce, Lacan (1975-76/2005) apresenta uma forma de erro e de 
reparação do nó de quatro totalmente diferente, que nos permite realizar uma 
aproximação do nó à clínica na experiência analítica. Ele nos mostra como o sinthoma 
vem reparar um erro, um lapso do nó entre Real, Simbólico e Imaginário, no ponto 
mesmo em que ele se produz. Lacan parte do relato de Joyce acerca de um episódio no 
qual ele é surrado pelos colegas e tem o sentimento de que seu corpo se solta como uma 
casca, sem ter experimentado nenhum sentimento de raiva ou revolta em relação ao 
acontecido. Nesse deixar-se cair, Lacan nos convida a reconhecer um deslizamento do 
Imaginário que não se ata devido a um erro no nó. Nesse ponto em que o erro se produz, 
Lacan aponta o ego comosinthoma, como “raboutage correcteur”.
130
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 10 – Erro e suplência em James Joyce no nó borromeano (LACAN, 1975-76/2005) 57
Lacan identifica nas epifanias o efeito de uma escrita que sustenta o ego, o sinthoma 
joyceano, o resto, o resíduo dessa operação de reparação (tal qual o sinthoma resta ao 
final de uma análise na neurose). Assim o ego, a escrita, a obra de Joyce são o nome do 
pai do qual ele se sustenta para existir e se fazer um nome. 
“O ego designa aqui o que se constitui do artifício, da arte de Joyce, que produziu uma 
escrita enigmática que desfaz a língua. Constituída a partir da pura materialidade do 
significante enquanto ela porta e veicula um gozo inefável, o ego joyceano, sintoma puro, 
fora de sentido, puro gozo, se revela como puro sinthoma” (SKRIABINE, 2006, p. 60-61).
Com base nessa argumentação, Skriabine nos propõe, a partir dessa revisão do Nome-
do-Pai no ensino de Lacan, uma nova clínica diferencial.
57 Cf. erro e reparação de James Joyce no CD-ROM.
131
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 11 – Duas modalidades da clínica diferencial (SKRIABINE, 2006, p. 61)
Como se vê na comparação dos dois desenhos, a Verwerfung, no primeiro caso, é o 
divisor de águas para se pensar as estruturas clínicas e seu diagnóstico diferencial entre 
neurose, psicose e perversão. Partindo dessa perspectiva, a idéia de suplência se assenta 
sobre a presença ou ausência do significante do Nome-do-Pai, que agenciaria a entrada 
do sujeito na linguagem, dividido como desejante. Nessa ótica, podemos pensar que o 
psicótico se valerá de diferentes recursos para realizar uma mesma operação de 
reparação, qual seja, a reparação da ausência do Nome-do-Pai.
Na segunda perspectiva, é a forma de amarração do nó que instala o campo diferencial 
das suplências e, conseqüentemente, do diagnóstico e da estabilização. A falta estrutural 
para todos do significante-índice no campo do Outro traz como efeito a pluralização dos 
nomes do pai como estilos de suplência, de reparação, de solução. Nessa abordagem, o 
recurso material utilizado pelo sujeito na construção de uma solução a essa falta 
estrutural é secundário em relação à operação que a realiza. Interessa menos distinguir 
ser a arte ou o delírio o recurso do qual o sujeito se vale nesse trabalho, que 
precisarmos, na direção do tratamento, a via e o estilo de operação que inclui esses 
recursos na construção de sua suplência.
Dessa maneira, nossa hipótese inicial ganha uma sobreposição, talvez mesmo um 
deslocamento. Partimos da hipótese de que a obra na psicose poderia apresentar-se 
como solução a partir de um trabalho sobre o campo do real que produzisse uma 
condensação de gozo, realizada a partir da criação artística sobre uma superfície 
132
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
material. Nosso foco era a materialidade dessa superfície da criação artística ou 
artesanal que poderia oferecer-se como apoio para a construção de uma solução. 
Perguntávamos, nessa hipótese, se o sujeito poderia prescindir da escrita para forjar um 
sinthoma, dado que o caso paradigma era, então, a escrita joyceana.
A discussão empreendida até então neste capítulo nos conduz a um refinamento 
necessário dessa discussão, a partir de dois aspectos ao menos. Primeiramente, com a 
introdução das noções de letra e de lalíngua na década de 70, a escrita ganha, para a 
psicanálise, uma nova materialidade, um novo suporte. Se antes o sujeito se escrevia 
sobre um traço apagado, a partir da incidência do significante do Nome-do-Pai, com a 
entrada da letra enquanto suporte do significante e litoral entre simbólico e real, a 
escrita se faz sobre a ausência de um traço anterior, ela é inaugural em si mesma. A 
letra, ao mesmo tempo em que escreve, faz resvalar um gozo a mais, disjunto do campo 
do Outro, suplementar, que carece de tratamento. 
Dessa forma, a superfície material de nossa hipótese não pode mais ser tomada somente 
como a argila ou uma tela, mas antes como letra, que pode ou não se escrever. A base 
dessa escrita é, ao mesmo tempo, material e substancial. E, suponhamos por hora, que 
essa escrita, se não se faz, não há amarração entre os registros. Na discussão dos casos, 
poderemos avançar sobre a caligrafia e as conseqüências da letra quanto à suplência, 
que se faz necessariamente a partir de uma escrita...
E, como segundo aspecto, deveremos operar um deslocamento de perspectiva, de 
abordagem de nosso questionamento. A questão sobre a obra, sobre a criação 
permanece. Entretanto, ela passa a exigir uma outra maneira de ser enfocada. Não é o 
recurso “criação artística ou artesanal” que, presente ou ausente, realizará uma 
suplência. Trata-se mais do uso, da operação, que o sujeito realiza através, sobre ou a 
partir da criação do que dela em si mesma. A questão é, antes, a de localizar no estilo de 
resposta que o sujeito constrói a forma de amarração que ele realiza e nesta, então, 
pensar como a criação comparece. O que interessa à clínica é mais a habilidade no uso 
operatório dessa “arte” de saber-fazer do que a arte como recurso em si mesma. 
“É lá que se revela a arte, a habilidade de Joyce, e especialmente em Ulisses: capturar o 
deslizamento incessante do pensamento à deriva, mobilizado no endereçamento ao outro, 
retornando ao seu autismo; cerrar o não-sentido desse pensamento, revelar a 
moterialidade58, como dirá Lacan, na qual se fixa o não-sentido destes pensamentos que se 
emboscam e se captam nos significantes” (SKRIABINE, 2006, p. 61).
58 Lacan brinca com a idéia de que a palavra (mot) articula uma materialidade nela mesma, pela via da 
letra. Daí falar em “moterialité” como sendo o que realiza a pega do inconsciente.
133
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Os significantes passam a jogar sozinhos, fora do significado; sintaxe e léxica se 
desfazem com Joyce. No Seminário XXIII, Lacan (1974-75/2005) desenvolve um pouco 
mais esta questão. Ao examinar a obra de Joyce e o uso que fazia da linguagem na 
literatura, observa que sua obra, apesar de fazer uso da linguagem, representava um 
sintoma impermeável à decifração. Joyce escrevia decompondo lalíngua e chegando até 
aos fonemas, fazendo jogos lingüísticos em que articulava a escrita com a função de 
fonação, levando o leitor ao ato de emitir a voz como suporte da palavra. Nesse sentido, 
Joyce eleva lalíngua à potência da linguagem, de S2 a S1, apresentando-a carente de 
todo sentido, opaca, puro gozo. De Paolli59 coloca que, se a Lingüística busca um saber 
acerca do significante a partir de lalíngua, “Joyce, a partir desta, extrai um significante 
que não é lingüístico – é translingüístico, na medida em que é uma mescla de línguas – 
e desdobra a linguagem até sua própria destruição”. Essa potência de linguagem é o 
que supre sua carência de potência fálica. Lacan articula ironicamente que o ph de 
phonation, Joyce o utiliza com valor do ph de phallus, em alusão ao gozo fálico que o 
significante envolveria. 
É pela via dessa operação real sobre lalíngua que começaremos, então, a tratar dos nós, 
buscando, ao final do próximo capítulo, extrair a aplicação clínica desses nós para a 
psicanálise e, especialmente, para pensar as estabilizações psicóticas. Comecemos, 
porém, por situá-los no campo psicanalítico, retornando às suas características 
matemáticas originais, para finalmente tomá-los como “objetos lacanianos” no uso 
adotado por Lacan em relação a eles.
59 Cf. Cynthia de Paolli, “Tu és teu sinthome”, na revista virtual da SPID, disponível em 
<http://www.spid.com.br>.134
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
CAPÍTULO 3
DE NÓS E LAPSOS TAMBÉM SE ESCREVE UM SUJEITO:
A Topologia dos Nós e seus Desdobramentos Clínicos
135
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
3.1 Lacan e o Nó Borromeano
Lacan fala pela primeira vez do nó borromeano na aula de 09/02/1972, no seminário Ou 
pire..., a partir da frase “eu te peço que me recuses o que te ofereço, porque não é isso”, 
retomada depois para explicar o nó como escrita no Seminário 20. Ele já se refere aos 
seminários do matemático M. Guilbaud. Em RSI (LACAN, 1974-75), diz que tomou 
conhecimento dos brasões da família borromeu nas anotações de uma pessoa que 
freqüentava o seminário do matemático e com quem ele se encontrava vez ou outra. 
Tratava-se da jovem matemática Valérie Marchand.
“Os brasões dessa dinastia milanesa eram constituídos de três círculos em forma de trevo, 
simbolizando uma tríplice aliança. Se um dos anéis for retirado, os outros dois ficam livres, 
e cada anel refere-se à potência de um dos três ramos da família. Carlos Borromeu, um de 
seus mais ilustres representantes, foi um herói da Contra-Reforma. Sobrinho de Pio IV, ele 
reformou, no século XVI, os costumes do clero no sentido de uma maior disciplina. 
Durante a epidemia de peste de 1576, destacou-se por sua caridade e, ao morrer, o 
protestantismo fora em parte afastado do Norte da Itália. Quanto às famosas ilhas 
Borromeanas, situadas no lago Maggiore, foram conquistadas um século depois por um 
conde Borromeu que lhes deu seu nome e fez delas uma das paisagens mais barrocas da 
Itália” (ROUDINESCO, 1994, p. 364).
O nó representa, portanto, a indissolubilidade da relação entre os três ramos da família, 
de tal sorte que, um deles se afastando desse laço, ele próprio se decompõe. 
O encontro de Lacan com o nó borromeu se deu paralelo ao seu encontro com jovens 
matemáticos de extrema esquerda. Foi com Pierre Soury, em particular, que Lacan 
travou seu mais longo diálogo matemático nesses últimos anos. Físico de formação e 
matemático, ele foi designado à direção de estudos de Bernard Jaulin e iniciou a 
condução, no ano de 1973-1974 na Escola de Estudos Superiores em Ciências Sociais 
(EHESS) em Paris, de um seminário que tinha por objetivo “construir um modelo 
matemático que permitisse estudar as preocupações lógicas e topológicas de Lacan” 
(ROUDINESCO, 1994, p. 367). O grupo de cerca de vinte pessoas reunidas em Paris 
VII-Jussieu dialogava com Lacan e levava seus avanços até o seminário de Lacan no 
Panthéon. Foram várias as entradas de Soury neste e em outros seminários, em geral 
respondendo a alguma questão formulada por Lacan. Além disso, farta correspondência 
(cerca de 200 cartas) e três volumes de uma edição francesa da obra de Soury60 (feita 
por Thomé e Léger, seus companheiros mais próximos de residência, método e idéias) 
60 Cf. Pierre Soury, Chaines et Noeuds, edité par Michel Thomé et Christian Léger, Paris, 1988 (Premier, 
Deuxième et Troisième Parties).
136
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
testemunham esse encontro61.
Ocupado cada vez mais em decifrar a presença ex-sistente do Real, Lacan encontra num 
recurso matemático, mais uma vez, uma veia fértil de trabalho. Seu esforço de 
transmissão da experiência analítica, enquanto operação real de redução do gozo (ou de 
estreitamento, se falamos do nó), tem na topologia dos nós uma descoberta essencial e 
diferente do uso que fazia do matema. 
“... quando soube desses negócios, do nó borromeano [...] Uma coisa é certa, foi que eu tive 
a certeza de ser aquilo algo precioso, precioso para mim, para o que tinha a explicar, 
imediatamente relacionei esse nó borromeano com o que, desde então, se mostrava a mim 
como rodelas de barbante, algo provido de uma consistência particular, que faltava ainda 
ser sustentada, mas que era para mim reconhecível no que eu enunciara desde o início de 
meu ensino” (LACAN, 1974-75, aula de 18/03/1975 – grifo nosso).
Enquanto os matemas escrevem o irredutível de um saber que pode ser transmissível, 
ainda que não-todo, o nó mostra, no silêncio de seu desenho, o real que está lá62. Ele 
associa as três rodelas do nó aos três registros com os quais trabalha desde suas 
primeiras produções, Real, Simbólico e Imaginário. E, como já dissemos, a relação 
entre eles aqui ganha uma topologia singular63. Eles são tomados como equivalentes, 
sendo o nó, enquanto resultado de uma amarração, o real em si mesmo. Daí a idéia de 
que, mesmo num nó de três elementos, eles já seriam quatro, o que mostra a presença 
ex-sistente do real.
Os matemáticos que se associaram ao empreendimento lacaniano muitas vezes 
auxiliaram o mestre a construir sua teoria. Eles foram interlocutores importantes não só 
por se colocarem intensamente a trabalho a partir das proposições lacanianas, mas 
também pelo fato de que, sendo matemáticos, introduziram um olhar e um diálogo 
diferenciados com Lacan. Em diferentes ocasiões, eles desenharam e conseguiram 
construir os “objetos lacanianos”64 ou ensaiaram confirmar (ou refutar) 
matematicamente as afirmações lacanianas. Soury chega mesmo a dedicar os últimos 
61 Recentemente – Junho de 2006 – Michel Vappereau levou a leilão em Paris parte dos papéis com as 
anotações que Lacan lhe dera referente à topologia dos nós e à matemática.
62 Mais ao final de seu ensino, Lacan (1981) irá dizer, num seminário realizado em Caracas, que o nó não 
diz tudo (“mon noeud ne dit pas tout ”), pois que não existe “pas tout” seguramente no real que ele 
aborda em sua prática.
63 Charraud (1992) identifica em Lacan ao menos três topologias: (1) topologia geral (as vizinhanças); (2) 
topologia dita algébrica (as superfícies); (3) topologia do significante (a partir da significação do falo e 
aludida, mas não desenvolvida, em relação à metáfora e à metonímia). Com a topologia dos nós, no item 
(1), Lacan estaria deslocando a questão de como surgiu o sentido, apontada em “A instância da letra” 
(1957b/1998), para a de como, de um nó de sentido, surgiu o objeto a.
64 Soury (1998b, texte 102, page 1) nomeava algumas figuras matemáticas, como o toro ou o nó 
borromeano, de objetos lacanianos.
137
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
anos de seus seminários no Centre national de la recherche scientifique (CNRS) ao 
estudo da “topologia lacaniana”.
Um dos interessantes diálogos que evidencia a natureza dessa relação acontece em 
1975. Durante seu seminário Joyce, Le Sinthome (1975-76/2005), Lacan retoma a idéia, 
já bastante desenvolvida no RSI (1974-75), de que o nó borromeano não é um modelo. 
Se o fosse seria da ordem do Imaginário, na medida em que todo modelo situa-se a 
partir da substância suposta por este registro (LACAN, 1974-75, aula de 17/12/1974). 
Diante desse fato, Lacan espera fazer, do aparente modelo que é o nó borromeano, uma 
exceção. E o que significa isso?
Ele é claro: o que faz nó borromeano não é o Imaginário, nem a representação; ao 
contrário, é o que escapa a uma representação. “O nó não é o modelo, é o suporte. Ele 
não é a realidade, é o Real. O que quer dizer que, se há distinção entre o Real e a 
realidade, é o nó, não como modelo” (LACAN, 1974-75, aula de 15/04/1975). Para 
Lacan, o nó borromeano é uma escrita que suporta o Real, ele é o suporte. “O nó é 
subjacente à linha. Não há consistência que não se suporte do nó. É nisto que, do nó, a 
própria idéia do Real se impõe. O Real é caracterizado por se atar, mas é preciso fazer 
esse nó” (LACAN, 1974-75, aula de 15/04/75).
A fim de demonstrar sua assertiva, Lacan, no seminário do ano seguinte, propõe a 
hipótese de que não seria possível produzir um nó borromeanode quatro nós de trevo. 
Provar sua não-existência – e não sua ex-sistência – permitiria que um Real fosse 
assegurado. Trataria-se do Real constituído por isso: que não há nó borromeano que se 
constitua de quatro nós a três. Demonstrá-lo seria tocar um Real, uma dimensão não-
representável no campo dos nós (LACAN, 1975-76/2005, p. 43). Antes de conhecermos 
a resposta dada a Lacan por seus parceiros matemáticos, avancemos um pouco sobre o 
que é a demonstração e a mostração para a Matemática. 
Em uma demonstração (SOURY, 1988b), o que se discute são as configurações parciais 
e as configurações impossíveis, especialmente as configurações parciais impossíveis. (É 
o que Lacan pretende aqui. Ele quer demonstrar uma parcialidade impossível para a 
teoria dos nós, ou seja, um nó que não pode ser realizado.) Desenhar, ao contrário do 
demonstrar, seria mostrar as configurações completas e possíveis. Demonstrar é 
principalmente demonstrar as impossibilidades, enquanto mostrar é principalmente 
mostrar as possibilidades. 
138
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Os desenhos são suspeitos de falsear as demonstrações. E, num outro sentido, as 
demonstrações induzem a desenhos ruins e a desenhos sem interesse. Uma vez que um 
desenho ganha uma configuração completa, tornam-se problemáticas certas existências 
e certas construções. Donde a demonstração operar pelas configurações parciais. 
A preocupação com a generalidade conduz a mostrar somente contra-exemplos. Ela 
produz desenhos especialmente desagradáveis: são desenhos que querem indicar uma 
generalidade de desenhos possíveis. Ora, um desenho, uma apresentação de objeto, não 
mostra senão uma coisa. E, para desenhar um caso particular, é preciso estar-se 
sustentado pela existência de casos exemplares. Há efeitos ruins das demonstrações e 
das generalidades sobre os desenhos. 
Estas são modalidades de dificuldades diferentes daquelas próprias ao desenho, à 
apresentação, à designação, como as dificuldades ligadas à apresentação plana, em duas 
dimensões, de objetos do espaço tridimensional. Um exemplo dessa dificuldade é o 
problema clássico de perspectiva em geometria. Os problemas de apresentação ou de 
designação são fontes de desenhos errados e obscuros, o que é atestado por Lacan ao 
longo de seus seminários topológicos ao errar inúmeras vezes o desenho de seus nós no 
quadro negro. 
Daí uma apresentação de objeto, sua representação, ser muito menos ambiciosa que uma 
definição geral de um gênero de objeto. De saída porque uma apresentação é particular 
enquanto uma definição é geral. Em seguida porque designar um objeto de três 
dimensões por algo em duas dimensões é menos ambicioso que designar e definir um 
objeto espacial pela linguagem somente.
Donde decorre uma outra dificuldade da apresentação, qual seja, a de produzir uma 
simplificação pelo desenho particular que gera desconhecimento sobre as dificuldades 
da definição geral do objeto. As dificuldades e problemas de designação (ou 
apresentação) têm uma fecundidade muito diferente e são quase mesmo constitutivas 
em topologia. Soury (1988b, texte 102, page 3) chega a dizer que a relação entre 
demonstração e mostração pode induzir a proposições falsas e/ou a figurações incorretas 
de objetos topológicos.
Apesar de os matemáticos trabalharem principalmente com a abstração da demonstração 
e da definição, ou seja, do lado da demonstração, um enunciado exato tem 
freqüentemente duas metades: uma demonstrativa e outra mostrativa. Demonstrar as 
139
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
impossibilidades somente fica claro por referência a mostrar as possibilidades. Isto quer 
dizer que uma demonstração não caminha sem uma mostração e que uma definição não 
caminha sem uma designação. Podemos mesmo construir uma tabela na qual dispomos 
a diferença, o objetivo e o alcance da demonstração e da mostração, nessa relação de 
complementaridade que podem (e mesmo devem) adquirir.
DEMONSTRAÇÃO MOSTRAÇÃO
Definição Apresentação (ou designação)
Gênero de objeto Objeto
Generalidade Particularidade
Impossibilidade Possibilidade
Contra-exemplo Caso exemplar
Configuração parcial Configuração completa
Lacan mostra o nó para falar do discurso analítico enquanto operação sobre o real do 
gozo. “Se fui levado à mostração desse nó, enquanto o que buscava era uma 
demonstração de um fazer, o fazer do discurso analítico, isso é bastante, diria eu, 
mostrativo ou demonstrativo” (LACAN, 1974-75, aula de 11/03/75).
E seu exercício avança na discussão do Seminário XXIII sobre haver uma 
impossibilidade em se fazer um nó borromeu de quatro nós de trevo. Com isso, ele 
mostraria uma impossibilidade, afirmando sua assertiva original de que o nó é o Real. 
Ele busca uma demonstração do Real pela apresentação de um contra-exemplo: a 
impossibilidade da existência de um nó borromeano de quatro nós de trevo. 
A dedicação dos matemáticos com quem dialoga aparece aqui no desenho trazido por 
Thomé que apresenta exatamente o desenho desse nó... Apesar de Lacan dizer ter 
passado os dois meses de férias quebrando a cabeça para desenhá-lo, como ele mesmo 
nos diz, isso não foi suficiente para provar que essa apresentação não existisse. De fato, 
na aula seguinte a que Lacan se coloca essa questão, Thomé e Soury trazem o desenho, 
que se encontra no Seminário XXIII (LACAN, 2005/1975-76, p. 47). São três nós de 
trevo livres uns em relação aos outros, amarrados borromeanamente por um quarto.
Como o próprio Lacan argumenta em seguida, isso simplesmente teria permitido 
sustentar o que ele pretendia introduzir, a saber, a equivalência dos três registros, posta 
desde o Seminário RSI. Ali, ele define as três consistências por sua equivalência e 
também por seu estatuto no nó. 
“Eles são constituídos por alguma coisa que se reproduz nos três. [...] é o resultado de uma 
certa concentração, que seja no Imaginário que eu coloque o suporte do que é da 
140
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
consistência, que, do mesmo modo, seja do furo que eu faça o essencial do que é do 
Simbólico, e que eu suporte especialmente do Real o que eu chamo de ex-sistência” 
(LACAN, 1974-75, aula de 18/03/1975). 
É do fato de que dois sejam livres um do outro que se suporta a ex-sistência do terceiro, 
especificamente a do Real em relação à liberdade do Simbólico e do Imaginário. A 
partir do momento em que o Real é enodado borromeanamente aos dois, eles lhe 
resistem. Isso quer dizer que o Real só tem ex-sistência na medida em que encontra no 
Simbólico e no Imaginário sua parada, seu limite. Daí Lacan afirmar e reafirmar 
continuamente que o Real não é apenas uma rodela do nó borromeu, mas o efeito da 
maneira como ele se amarra. O que nos importa aqui é essa operação real que, como 
veremos, desloca e fixa o gozo. Trabalho permitido por uma renomeação do sujeito a 
partir da versão do pai que estabelece. 
Nesse diálogo, portanto, com a matemática e com os matemáticos, Lacan não faz nada 
mais que, como sempre, orientar a clínica e reconduzi-la a sua radicalidade. Podemos 
dizer que ele estabelece com a Matemática uma relação muito próxima da que 
estabelece com a Filosofia65. Apesar de serem saberes disjuntos, Lacan coloca a 
Matemática a serviço de seu trabalho teórico. Ele não a utiliza apenas como ilustração 
lateral, mas dela extrai aportes que lhe permitem forjar seus conceitos clínicos.
Alguns anos após o suicídio de Soury em 1981 – três meses antes da morte de Lacan –, 
Thomé edita seu curso numa trilogia de cerca de seiscentas páginas66 nas quais se 
encontram desenvolvimentosteóricos, lógicos, geométricos e aritméticos da topologia 
matemática, desenhos topológicos, rascunhos de idéias de sua aplicação à psicanálise, 
diálogos com Lacan, e dados da história pessoal de Soury. Deles podemos extrair a 
experiência viva da parceria dessa dupla de matemáticos com Lacan perscrutando os 
arredores e as veias principais dos três livros. Em comunicação pessoal com Thomé, ele 
diz que, com a edição do livro, tratava-se de fazer viver a genialidade de seu parceiro e 
dar a ele o lugar destacado que merecia na posteridade.
3.1.1 A disposição clínica de um objeto matemático
A importância desse diálogo para a psicanálise reside, em nosso entender, na mostração 
do Real, realizada através da presença da Matemática na elaboração lacaniana da clínica 
65 Apoiamo-nos na proposta de BAAS (1992) acerca da relação Psicanálise-Filosofia para pensar a 
relação Matemática-Filosofia.
66 SOURY, Pierre. Chaines e Noeuds. Paris, 1998. (Première, Deuxième et Troisième Parties).
141
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
psicanalítica. Algumas proposições de Lacan, como veremos, são inaceitáveis no campo 
matemático. Ele subverte os conceitos matemáticos, como já o fizera com os da 
Lingüística e com os da Filosofia. Tal é a situação da representação plana de um nó 
borromeu de três rodelas, desenhado com duas retas e um círculo (LACAN, 1975-
76/2005, p. 112). Lacan tenta assim evitar todo Imaginário do círculo que aprisiona, 
fecha.
Figura 12 – Nó borromeano de três elementos com duas retas e um círculo (LACAN, 1975-76/2005, p. 
32)
Essa forma de apresentação é simplesmente inconcebível para um matemático. Isso pela 
simples razão de que as retas infinitas podem se cruzar de qualquer maneira no espaço, 
e não somente daquela que resultará num nó borromeano. Donde a exigência, para 
designação do nó, de que ele seja representado por três círculos. 
Lacan remonta a equivalência do círculo com a reta infinita à perspectiva de 
Desargues67, que teria percebido que toda reta infinita fecha, faz anel num ponto 
infinito. Assim, para Lacan (1974-75, aula de 08/04/1975), está dada a equivalência da 
reta ao círculo pelo fato de que os dois fazem nó. Sendo equivalentes na eficiência do 
nó, entre eles não haverá diferença, salvo pela passagem de um a outro... E nesse 
percurso, Lacan observa que o círculo está centrado no furo, enquanto a reta parte no 
67 A geometria projetiva surge com as dificuldades dos artistas do Renascimento para dar aos quadros que 
pintavam a forma real dos objetos inspirados, de modo que as pessoas ao olharem o identificassem sem 
dificuldades. Isso levou os artistas a estudarem profundamente as leis que determinavam a construção 
dessas projeções. Com esses estudos eles chegaram à teoria fundamental da perspectiva geométrica, que 
se expandiu por um pequeno grupo de matemáticos franceses motivado por Gerard Desargues. Desargues 
publicou um tratado original sobre sanções cônicas, aproveitando idéias de projeção. Esse trabalho, 
porém, foi ignorado e esquecido pelos matemáticos da época e todas as suas publicações desapareceram. 
O que os levou a essa falta de interesse sobre o trabalho foi a geometria analítica (introduzida dois anos 
antes por René Descartes) e a termologia excêntrica adotada por Desargues. Mas o geômetra Michel 
Chasles conseguiu ressuscitar o trabalho de Desargues ao escrever sobre a história da geometria, pois 
encontrou uma cópia manuscrita de seu estudo feita por um de seus seguidores. Assim, o trabalho de 
Desargues foi reconhecido como um dos clássicos no desenvolvimento da geometria projetiva, sendo hoje 
referencial no campo. Disponível em Wikipedia <http://pt.wikipedia.org/wiki/Geometria_projetiva>.
142
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
errar até encontrar a consistência, ou seja, ex-siste, tem o furo em volta dela toda. O erro 
central do nó, dado pela marca do recalcamento primário irredutível ao Simbólico, 
instala um campo de falta e exige um suplemento a esta falta que cria. Esse erro, 
portanto, é a chance de fixar o nó (LACAN, 1974-75, aula de 08/04/1975). Dessa 
maneira, o nó borromeano constituído pela esfera e pela cruz torna-se, assim, necessário 
para a proposição lacaniana de suplência, ao mesmo tempo em que se torna um 
equívoco ou um desvio para a Matemática.
A subversão que acompanha a “topologia lacaniana” se apresenta num esforço 
constante de Lacan em afirmar a incapacidade do plano de três dimensões em dar conta 
do sujeito do inconsciente. “Lacan definiu um projeto que poderíamos denominar 
‘inversão da topologia algébrica’, quer dizer, de fundar o espaço a partir dos nós e não 
os nós a partir do espaço” (SOURY, 1988b, texte 104, page 2). A introdução do toro ou 
da garrafa de Klein no plano projetivo já sugeria esse projeto. No Seminário RSI, Lacan 
recorre às noções de vizinhança e de ponto de acumulação68 para evidenciar quanto a 
topologia “encara o espaço de outra forma [...] Vê-se muito bem qual é a vertente, na 
descontinuidade como tal, enquanto manifestamente há aí uma resistência a que a 
continuidade seja a vertente natural da imaginação” (LACAN, 1974-75, aula de 
08/04/1975). 
Como passar do centro para o em torno continuamente implica em tentar responder 
topologicamente ao fato de a linguagem se apresentar no texto inconsciente pelo 
significante e manifestamente no ato da fala pela palavra, tal qual a Banda de Moebius o 
explicita. Ou, tomada sob outra perspectiva, letra e significante dispõem-se com 
estatutos topológicos diferentes mas, ao mesmo tempo, intrinsecamente articulados. É 
nesse sentido que Lacan critica a geometria euclidiana como insuficiente com suas três 
dimensões (ponto = dimensão zero, reta = dimensão dois, espaço ou volume = dimensão 
três) para dar conta da experiência do inconsciente. É preciso um plano projetivo que 
permita operações psicanalíticas, impossíveis para a geometria clássica.
E quanto à topologia dos nós? Na mesma direção, Lacan associa o uso do nó 
borromeano a uma tentativa de evidenciar o discurso analítico que, por incluir o objeto 
68 Esses são conceitos que surgem na Matemática dos números e dos planos complexos, acrescentando 
aos números reais e ao plano cartesiano a possibilidade de continuidade antes inexistente. Podemos dizer 
que foi através do uso e da compreensão dos números complexos que certos “defeitos” existentes no 
conjunto dos números reais foram “consertados”, ampliando o campo do raciocínio matemático ao inserir 
nele as continuidades. É sobre a analogia com o descontínuo e o contínuo que se apóia a perspectiva de 
uma continuidade intrapsicose ou o esquema da clínica diferencial apoiada na topologia dos nós.
143
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
a, aponta para uma dimensão de escape da linguagem. “...se fui uma vez tomado pelo nó 
borromeano, foi por esse tipo de acontecimento, ou de advento69, como quiserem, que 
se chama discurso analítico...” (LACAN, 1974-75, aula de 08/04/1975). O que ele 
buscava ao encontrar nos nós esse acontecimento? É ele mesmo quem nos responde.
De um lado, e principalmente, tratava-se de pensar um deslocamento da Lingüística em 
relação ao nó, ou da prevalência do Simbólico em relação à prevalência do Real. “É 
preciso que o Real sobreponha, se posso assim dizer, o Simbólico para que o nó 
borromeano seja simbolizado [...] é muito precisamente do que se trata na análise” 
(LACAN, 1974-75, aula de 14/01/1975). Isso nada tem a ver com um sobrepor-se no 
sentido imaginário de uma dominação, e sim que Real e Simbólico se atam de outra 
forma. Essa outra forma é o que faz o essencial do complexo de Édipo e é no que operauma análise. 
Ora, no mesmo seminário, RSI (1974-75), Lacan reforça a idéia de que “a linguagem é 
só ornamento”, enquanto “o importante é a referência à escrita”, como vimos. Ainda 
que ele não perca de vista que é pela linguagem que somos afetados, também não perde 
de vista a diferença entre língua e fala, e entre fala e nó. A fala, apoiada na língua, 
produz cadeia pela associação significante. Entre os três registros do nó, entretanto, não 
há reciprocidade da passagem de uma das consistências no furo que o(a) outro(a) lhe 
oferece. As consistências não se atam uma à outra, quer dizer, não formam cadeia. E é 
nisso que se especificam as relações entre Real, Simbólico e Imaginário. Supunha-se 
que eram as palavras que carregavam o efeito de sentido. Lacan coloca a questão de 
saber se o efeito de sentido no seu Real se agüenta bem com o uso das palavras. E 
avança dizendo que devemos nos fiar no fato de que o dizer faz nó, diferente da palavra 
que desliza, pois há o inconsciente por detrás do blá-blá-blá do sujeito. Há uma cifra de 
gozo que o nó engancha.
Deciframento no campo do Simbólico, ciframento no campo do Real é outro aforismo 
conseqüente dessa discussão que evidencia o que Lacan buscava encontrar ao se deparar 
com o nó. Há, no que se diz, o que é afetado pela palavra, o que se goza com ela. “A 
interpretação implica totalmente numa báscula na envergadura desse efeito de sentido” 
(LACAN, 1974-75, aula de 11/02/1975). Ela carrega, afeta, de uma maneira que vai 
bem mais longe que a palavra. Há um ponto de gozo que a linguagem realiza e que lhe 
69 Aqui Lacan joga com as palavras “évènement” (acontecimento) e “avènement” (advento, aparecimento) 
para tratar do encontro com a figura do nó borromeu.
144
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
escapa. Quando Lacan nos convida a entrar na fineza dos campos de ex-sistência, pois é 
aí que uma análise opera, e localiza na ex-sistência a incidência do gozo em relação aos 
dois registros que se lhe opõem, convida-nos por conseqüência ao estudo da topologia. 
Apresenta-nos, nessa faceta, o que mais se encontra ao se deparar com os nós. Para ele, 
o nó borromeu é a melhor topologia para tratar do furo, pois a ex-sistência permite 
exatamente conceber o limite, a não-relação.
E, enfim, na mesma via aberta pela relação à lingüística e pela relação ao tratamento do 
gozo, Lacan (1974-75, aula de 15/04/1975) nos fala do encontro, através da descoberta 
do nó, com uma realidade operatória. A realidade psíquica, a estrutura do mundo, 
consiste em se conseguir palavras, enquanto a realidade operatória trata disso que 
foge70, do Real. O inconsciente apenas permite que se veja haver um saber não no Real, 
mas suportado pelo Simbólico, concebível pelo limite, pelo furo. O Simbólico gira em 
falso e consiste apenas no furo que faz. Foi preciso que se fosse ao Real, suposto, para 
se ter um pressentimento do inconsciente no sentido do que dá corpo ao instinto.
Trata-se, como se vê, de uma questão clínica por princípio a do encontro de Lacan com 
o nó borromeano. O deslocamento de perspectiva operada por Lacan nesse período de 
seu ensino encontra na teoria matemática dos nós uma sustentação real, hors de la 
langage, mas por ela amparada, que interessa à clínica de maneira geral, e à clínica da 
psicose, em particular.
“A formalização matemática é nosso fim, nosso ideal. Por quê? Porque só ela é 
matema, quer dizer, capaz de transmitir integralmente” (LACAN, 1972-73/1982, p. 
161). Mas se a formalização matemática é a escrita dessas pequenas letras em relação 
umas às outras, ela só subsiste à condição de que seja lida, falada, e, com isso, algo já 
está de saída perdido. Daí o matema apresentar-se, antes de tudo, como ideal 
metalingüístico. E donde, por conseqüência, Lacan ir além e fazer consistir um saber na 
medida em que ele se suporta na ex-sistência mostrada nos nós. 
Podemos, enfim, dizer que a recorrência de Lacan aos nós se deveu ao seu desejo de 
fazer valer uma clínica sustentada pelo Real no sentido de fazer operar o inconsciente 
como savoir y faire do sujeito. Tratava-se, à época, de mostrar as condições de 
possibilidade do discurso analítico, enquanto redução semântica, mas também redução 
70 “E é inclusive no que o mundo é mais fútil (futile), quero dizer, que foge (fuit)” (LACAN, 1974-1975, 
aula de 15/04/1975). Lacan ironiza de novo com a homofonia para tratar do que, “fútil”, foge ao 
simbólico e se apresenta, ao contrário, como determinação real.
145
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
do gozo a sua parte que resta como vivificadora, elemento pulsante que permite ao 
desejo construir seus nomes e seus percursos. Caminhemos, então, pelos nós da 
topologia...
3.1.2 Topologia dos nós: noções matemáticas fundamentais
Os principais estudos de Lacan acerca dos nós datam da década de 70. Nesse período, 
os matemáticos que se dedicavam ao tema ainda não tinham realizado o avanço que data 
da década de 80. A teoria dos nós nasce no final do século passado, sendo 
contemporânea da invenção da psicanálise. Mas mesmo os egípcios já utilizavam os nós 
para marcação de medidas dos campos após as cheias do Nilo. Trata-se da cadeia do 
agrimensor que se encontra na origem da matemática egípcia (GRANON-LAFONT, 
1996). Foi somente no final do século XX, entretanto, com o desenvolvimento da 
informática e com o uso do computador para resolver as fórmulas teóricas do nó, que 
um avanço mais consistente se deu. É com Vaughan Jones, inventor do “polinômio de 
Jones” em 1984, que invariantes sofisticados para abordar os nós começam a ser 
desenvolvidos (SOSSINSKY, 1995). A essa época, Lacan já havia morrido...
Dessa forma, acompanhando a discussão lacaniana, buscaremos, apoiados na topologia 
dos nós, destrinchar sua teoria de base, no que ela concerne e serve ao saber e à clínica 
da psicanálise. Como vimos, na medida em que Lacan avança em suas discussões 
acerca de um certo impossível de apreender, mais ele se vale desse recurso para falar do 
que se escreve como Real. Pensamos que o uso da topologia, nesse sentido, a 
necessidade de pegar e fazer os nós com fios ou cordas concretamente, é imprescindível 
e autentica uma forma de pensar a clínica como operação que parte do Real. Para além 
de teorizar ou conceituar as questões do inconsciente e do sujeito ou, em outras 
palavras, para além de produzir sentido, de operar com a elucubração do saber advindo 
da debilidade do inconsciente, Lacan nos convida a operar com o Real em jogo em 
qualquer forma de saber. 
Já desde as fórmulas da sexuação, mas principalmente com Joyce, Lacan parece 
desacreditar do poder do significante, da eficácia simbólica da palavra. A aridez 
hermenêutica dos nós é consubstancial a este período do ensino lacaniano, demarcando 
uma orientação para o analista que acirra os efeitos e o manejo do real do gozo. Discutir 
as diferentes formas de amarração borromeanas, e mesmo não borromeanas, os erros ou 
146
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
lapsos dos nós, suas costuras ou suplências, deixa assim de ser um mero exercício 
acadêmico para se conformar numa árdua tarefa clínica. É pelo menos dessa maneira 
que, entendemos, a teoria dos nós precisa ser enfrentada.
Afinal de contas, o que é um nó? Enquanto no uso comum, os nós podem ser amarrados 
numa corda e suas pontas podem se encontrar livres, a teoria matemática dos nós 
denomina um objeto deste tipo antes como uma trança que como um nó. Para um 
matemático, um objeto é um nó somente se suas extremidades livres são unidas de 
alguma maneira de modo a que a estrutura resultante consista em um único fio enlaçado(looped strand)71. 
Assim, “os nós são curvas unidimensionais situadas no espaço tridimensional 
ordinário, que começam e terminam num mesmo ponto” (NEUWIRTH, 1979, p. 52 
apud MAZZUCA et al, 2000, p. 30). Há uma relação de menos dois na composição de 
um nó, ou seja, menos duas dimensões do espaço unidimensional em relação ao 
tridimensional. O nó também pode ser abordado a partir somente da dimensão 
tridimensional, como faz Lacan ao elaborar o toro com uma corda. Na psicanálise 
lacaniana, trabalhamos sempre com o exemplo material do objeto matemático abstrato, 
na medida em que utilizamos a mostração através dos fios ou das cordas em suas três 
dimensões. O nó é, portanto, uma curva fechada, uma curva com os extremos unidos. 
Inclusive o nó trivial, que é o nó mais simples, aos olhos do leigo não o seria, como o é 
aos olhos do matemático.
Figura 13 - Nó trivial (matemático) à esquerda e nó do senso comum à direita
A propriedade de enodamento não é intrínseca ao nó, como curva de uma só dimensão, 
como se pode ver. Mas responde ao fato de que está e como está submergido no espaço 
tridimensional. Por exemplo, se uma formiga segue pela circunferência, ela não percebe 
o nó (NEUWIRTH 1979, p. 52 apud MAZZUCA et al, 2000, p. 32).
A fim de precisar com maior rigor a conceituação dos nós, agruparemos suas principais 
71 Disponível em <http://mathworld.wolfram.com/Knot.html>.
147
http://mathworld.wolfram.com/Knot.html
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
características que, se não compreendidas, geram conclusões equivocadas e 
deformações conceituais. Podemos dizer, de saída, que os problemas cruciais dos nós 
são três:
(a) saber quando dois nós são equivalentes e quando não o são;
(b) determinar se um nó está realmente enodado;
(c) realizar uma classificação de todos os nós possíveis.
A discussão teórica que se segue nasce na tentativa de responder a essas três questões 
centrais.
A. Equivalência entre os nós
Pela matemática, “dois nós são equivalentes quando o modelo correspondente a um 
deles pode deformar-se – estirando-o, contraindo-o ou retorcendo-o – até alcançar a 
forma do outro, sem romper o tubo nem fazê-lo passar através de si mesmo” 
(NEUWIRTH, 1979, p. 52 apud MAZZUCA et al, 2000, p. 33). O tubo a que se refere a 
citação pode ser compreendido como o toro pelo qual passa a curva unidimensional que 
é o nó. Ele pode ser representado visualmente ou pensado, para fins de compreensão, 
como um fio ou uma corda. Portanto, se você não corta as cordas ou fios (ou rompe o 
tubo) ao deformar um nó e ele chega ao formato do outro, daí são equivalentes. Por 
conseguinte, somente se se mexer nos fios dos nós, sem alterar seu enlaçamento, é que 
eles serão equivalentes. 
Assim, ainda que dois nós se apresentem visualmente de uma maneira diferente, eles 
podem apresentar as mesmas propriedades e serem equivalentes. Nesse caso, dizemos 
que são apresentações distintas do mesmo nó, já que uma apresentação pode deformar-
se na outra, sem romper a corda. Veja o exemplo abaixo:
= 
Figura 14 – Apresentações distintas do mesmo nó trivial (<http://knotplot.com/knot-theory/>)
E, ao contrário, dois nós podem se apresentar desenhados da mesma forma e não serem 
equivalentes. Observe:
148
http://knotplot.com/knot-theory/
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 15 – Apresentações semelhantes de dois nós distintos (verdadeiro e falso nó de trevo)
No primeiro desenho da figura 15, temos um nó de trevo que pode ser definido como 
uma linha que corta por cima, por baixo e por cima de novo a si mesma, fechando-se ao 
final no ponto inicial de partida. É, pois, um nó, sendo classificado como o segundo nó 
mais simples dentre os existentes e conhecidos. No segundo desenho da figura 15, há 
um falso nó de trevo pois ele passa, em todos seus três cruzamentos, por cima. Com 
isso, basta torcê-lo uma vez para que se o transforme no nó trivial. 
Figura 16 – Desfazimento da torção de um falso nó de trevo
Dessa maneira, podemos dizer que o primeiro e o segundo nó da figura 15 não são 
equivalentes72, apesar de possuírem uma apresentação semelhante. Enquanto os nós da 
figura 17 abaixo são, esses sim, equivalentes, apesar de terem apresentações distintas. 
Neles há três pontos de cruz (a corda passa por cima, por baixo e depois por cima de 
novo). Ambos são nós de trevo, com três pontos de cruz.
Figura 17 – Equivalência entre dois nós de trevo com apresentações distintas
72 Cf. movimento no CD-ROM.
149
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
As diferenças de apresentação nos auxiliam a pensar, no campo da psicanálise, a 
questão diagnóstica. Ainda que, enquanto forma ou conteúdo, um fenômeno ou um 
sintoma apresente-se de maneira semelhante em dois sujeitos de estruturas clínicas 
diferentes, ele só se tornará índice para diagnóstico se reduzido a sua forma mínima, 
qual seja, a partir de sua escrita no nó. Por exemplo, mesmo que dois fenômenos 
aparentemente alucinatórios se assemelhem quanto à forma de sua apresentação, eles só 
poderão ser tomados como fenômenos elementares de uma psicose, conforme sua 
incidência na amarração da linguagem e do gozo configurada pelo nó. Assim, sua 
apresentação pode ser semelhante numa psicose e numa histeria e, no entanto, tratar-se 
de sintomas de ordens diferentes, não equivalentes.
B. Movimentos dos nós
A fim de se passar de uma apresentação a outra de um nó, existem apenas três 
movimentos básicos, denominados “movimentos de Reidemeister”, que constituem suas 
manobras de mudança (MAZZUCA et al, 2000, p.34). Qualquer deformação que se faça 
em um nó, necessariamente passará por um desses três movimentos, uma ou mais vezes, 
ou pela combinação entre eles. Eles são nomeados pelo movimento que sugerem. Estão 
enumerados e demonstrados abaixo. 
 1º - Torção-Desfazimento da torção 2º. Superposição-Retirada 3º. Deslizamento
Figura 18 – Os três movimentos dos nós (MAZZUCA et al, 2000, p. 34)73
 
Com os movimentos de Reidemeister, evidencia-se a isotopia dos nós. Não podemos 
afirmar que os nós sejam exatamente iguais entre si (A=B), mas, a partir desses 
movimentos, podemos estabelecer sua homotopia, sua semelhança topológica74.
73 Cf. movimentos no CD-ROM.
74 Há um quarto movimento típico dos nós próprios. Além desses três movimentos clássicos que 
acontecem em três dimensões, há um quarto movimento que atinge os nós próprios de apenas uma rodela. 
Trata-se do movimento que provoca uma inversão no nó tal qual a inversão produzida a partir da imagem 
especular do nó. Trata-se de um movimento que passa à quarta dimensão. É como se se atravessasse o 
espelho e se visse o nó através dele. Pode-se atravessá-lo dessa forma e ele ainda é o mesmo nó. Mesmo 
150
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Para a clínica psicanalítica, indicam movimentos de redução no discurso, necessários ao 
enxugamento do Imaginário pelo Simbólico. Afastam o uso dos semblantes, recaindo 
sobre o real da castração em jogo na amarração a que o sujeito acedeu.
C. Número de cruzamentos
Existem várias e sofisticadas invariantes na teoria dos nós. Como dissemos, elas se 
sofisticaram, sobretudo, após a invenção em 1984, do “polinômio de Jones”. Aqui nos 
deteremos em apresentar três, necessárias à compreensão básica da teoria dos nós no 
que toca a sua apreensão pela psicanálise. A primeira delas diz respeito ao número de 
pontos de cruz que um nó apresenta. Uma das maneiras de se caracterizar os nós é 
examinar o número de pontos de cruz ou cruzamento que eles possuem. O ponto de 
cruzamento “é o ponto da cadeia – ou do nó – no qual se produz o encontro de duas 
cordas, em que uma passa por cimae a outra por baixo” (MAZZUCA et al, 2000, 
p.39). 
O número de cruzamentos, porém, é uma das invariantes mais simples da teoria dos nós. 
Assim duas (ou mais) representações distintas de um nó podem corresponder ao mesmo 
nó e, ainda assim, terem número de cruzamentos diferentes. O número de cruzamentos 
não é, portanto, o que diferencia os nós, não é uma invariante muito poderosa para 
distinguir nós. Para traçar uma equivalência entre os nós, a partir dos pontos de cruz, é 
preciso reduzi-los ao número mínimo. 
Tomemos como exemplo o nó mais simples, o nó trivial. Ele pode se apresentar com 
três pontos de cruz, com um ponto de cruz ou com zero ponto (ver Figura 16). O nó 
trivial é assim considerado por não possuir nenhum ponto de cruz, quando reduzida ao 
mínimo a possibilidade de sua existência. O número de pontos de cruz permite 
afirmarmos que não há nó com menos de três pontos de cruz, a exceção do nó trivial. 
Esse princípio também se aplica às cadeias, que estudaremos logo a seguir. Assim, por 
exemplo, a cadeia borromeana na forma tradicional de apresentação tem seis pontos de 
cruz e na forma estirada tem oito:
que não pareça sê-lo, ele o é.
 
151
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 19 – Apresentação da cadeia borromeana com seis e com oito pontos de cruz
Interessante destacar aqui para a clinica psicanalítica, a necessidade de muitos ou 
poucos cruzamentos para garantir uma amarração. Mesmo em um sujeito neurótico, 
para o qual o NP aparecerá no Édipo como o quarto elemento na suplência, pode haver 
a necessidade de reforços de cruzamentos diferenciados e particularizados para fixação 
do gozo.
D. Número de desanodamentos (unknoting number)
Podemos entender o número de desanodamentos como “o menor número de trocas nos 
pontos de cruz do nó que é necessário efetuar para que o nó se desfaça [desanude], 
quer dizer, para que se torne nó trivial” (MAZZUCA et al, 2000, p. 45). Podemos 
imaginar e realizar essa experiência com o nó de trevo. Com uma só troca, ele se torna 
trivial.
Também com o nó 5, subíndice dois, desenhado abaixo, basta uma troca no cruzamento 
inferior do nó para que ele se torne trivial. Seu unknoting number é 1. Acompanhe o 
movimento abaixo.
152
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 20 – Exemplo de desanodamento do nó 5, subíndice 2, no ponto de cruz 4 (MAZZUCA et al, 
2000, p. 46)
O desanodamento ocorre no cruzamento médio central do nó, identificado como quatro. 
É interessante notar que se o desanodamento ocorresse em qualquer dos outros pontos 
de cruz desse nó, seria necessário mais de uma troca para desfazer o nó. Assim, faz toda 
a diferença localizar o ponto do cruzamento a ser desfeito para que o número mínimo de 
trocas seja realizado até se chegar ao nó trivial. Dessa maneira, o nó poderá ser 
classificado e diferenciado dos demais, apesar de sua forma poder ser semelhante à de 
outro nó.
Introduzimos, portanto, artificialmente um erro no nó original. Interessante observar 
que, conforme a incidência do ponto de erro no nó, o efeito provocado é diferente. 
Pode-se obter um outro nó.
Figura 21 – Exemplo de desanodamento do nó 5, subíndice 2 com erro no ponto de cruz 2 (MAZZUCA et 
al, 2000, p. 46)
A importância dessa invariante para a psicanálise se associa exatamente com as 
153
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
discussões lacanianas acerca do lapso ou erro do nó e, conseqüentemente, de sua 
reparação ou suplência. Como se pode deduzir, o ponto no qual o erro incide aponta 
para o modo de reparação que lhe corresponderá. O modo de reparação não é, pois, 
aleatório.
E. Grupo nodal
A noção de grupo nodal tem origem na tentativa de reduzir as questões topológicas a 
questões de álgebra abstrata, associando aos espaços topológicos invariantes algébricos. 
Neuwirth (1979, p. 54 apud MAZZUCA et al., 2000, p. 47) a define da seguinte forma: 
“Falando em termos gerais, o grupo nodal descreve as distintas formas nas quais é 
possível cruzar o espaço tridimensional sem tropeçar-se com um nó imerso nele”.
Trata-se de uma forma de pensar o nó a partir de seu complemento, ou seja, a partir de 
todo o espaço que resta além do nó, o espaço no qual ele está imerso. Sua fórmula é: 
C = R3 – k. C é o complemento do nó, o grupo nodal. 
R3 é o espaço restante menos o nó (k). 
k é o nó.
Assim, o grupo nodal consiste em associar ao espaço em que está imerso o nó, a seu 
complemento, um grupo algébrico. Ele é composto de todos os trajetos possíveis que 
podem ser feitos em tono do nó no espaço associado a ele. As fórmulas algébricas 
decorrem desses trajetos. Daí podermos afirmar que dois nós serão equivalentes se seus 
grupos nodais também o forem.
O grupo nodal se constitui em noção importante para a psicanálise na medida em que se 
associa à idéia de furo do nó, central na teorização da clínica lacaniana. Podemos tomar 
o k como objeto resto, objeto a, que cai do real inscrevendo o sujeito desejante. O 
sujeito, como C, implicará, então, numa perda num espaço real.
F. Nós e cadeias borromeanos
Define-se uma cadeia como sendo a que possui mais de um nó, mais de um 
componente. Trata-se sempre de dois ou mais nós enlaçados ou encadeados. Na 
verdade, a cadeia diz respeito a mais de um elemento, não necessariamente encadeados. 
As mesmas propriedades vistas até agora e aplicadas aos nós também o serão em 
154
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
relação às cadeias. Por exemplo, em termos de equivalência ocorre o mesmo, seja com 
os nós, seja com as cadeias, isto é, duas cadeias são equivalentes quando podemos 
deformar uma na outra sem cortá-las.
Por exemplo, a cadeia mais simples, a trivial, está assim disposta com os aros lado a 
lado. Se os aros se interpenetram, teremos a seguinte, mais complexa. A segunda cadeia 
é denominada de Cadeia de Hopf, sendo caracterizada pela interpenetração de seus 
elementos.
Figura 22 – Cadeia simples e Cadeia de Hopf
Lacan se vale desse artifício das cadeias, no Seminário RSI, nas aulas de 15/04/75 e 
13/05/75, para tratar do aforismo “a relação sexual não existe”. Se a relação sexual não 
existe, não há interpenetração possível entre os dois aros, homem e mulher, sendo 
necessário um terceiro elemento que permita alguma relação entre eles. Daí o nó 
borromeano. O nó borromeano, portanto, é uma cadeia, uma cadenó – como Lacan às 
vezes a aborda a partir deste seminário – em que não há interpenetração entre seus 
elementos, assim como não há relação sexual. Por isso, como vimos, é preciso três, por 
isso não há equivalência entre homem e mulher. Há encadeamento sem interpenetração: 
se enodam de não se enodarem.
G. Classificação dos nós
Vimos até agora as invariantes que permitem diferenciar e classificar os nós: os pontos 
de cruz e sua redução minimal, o número de desanodamento e o grupo nodal. Além 
deste, as outras invariantes também recebem um tratamento algébrico. Assim, o número 
de cruzamentos mínimos (crossing number) de um determinado nó (knot) em sua 
apresentação mais simples se escreve sob a fórmula: c(k).
Quanto ao número de desanodamento (unknotting number), vimos que este se refere à 
troca de cruzamentos (ou cruzes), que pode ser entendida como fazer passar a corda que 
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A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
estava acima para baixo e vice-versa, em determinado ponto de cruz. Sua fórmula se 
apresenta como: u(k).
Enfim, a fórmula C = R3 – k permite o cálculo algébrico do grupo nodal. Elemento 
fundamental, como acabamos de ver, para diferenciação dos nós. 
Estas invariantes permitem definir os tipos de nó existentes que são dispostos em umatabela com a apresentação, na forma mais simples, de todos os nós existentes. 
Figura 23 – Apresentação parcial da tabela dos nós (<http://knotplot.com/knot-theory/>)
Para cada um destes nós foi criada uma representação matemática. Para esse fim, um nó 
é nomeado da seguinte forma: 
- um número de base, que representa a quantidade de cruzamentos mínima que 
possui;
- um subíndice numérico, que indica a quantidade de nós existentes com esse 
número de cruzamentos. O subíndice se representa num tamanho menor e vem 
localizado abaixo à direita.
Tomemos como exemplo o nó trivial, o nó de trevo e a cadeia borromeana clássica da 
qual Lacan se vale. O nó trivial se escreve: 0 seguido do número 1 abaixo à sua direita. 
Indica que é zero o número de cruzamentos (c(k) = 0) e o número um indica que há 
somente um nó trivial: 01.
O nó de trevo se escreve: 31. Significa que há três pontos de cruz e somente um nó de 
trevo, ou seja, com três cruzamentos. Qualquer que seja a maneira como um nó de três 
cruzamentos seja apresentado, deformando-o ele sempre será um de trevo. Somente a 
partir de cinco cruzamentos é que os nós se tornam diferentes. Não que tenham 
apresentações diferentes – isso qualquer nó pode ter, mesmo o trivial –, são nós 
diferentes.
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http://knotplot.com/knot-theory/
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Na medida em que se aumenta o número de cruzes, o número de nós multiplica-se, 
havendo, por exemplo, quarenta e nove tipos de nó com nove cruzamentos. E os nós 
com treze cruzes são em número de 9988. Morwen Thistlethwaite foi o inglês 
responsável pela elaboração de um programa de computador que, em 1981, estabeleceu 
2176 nós de doze cruzamentos e, em 1982, o número dos de treze pontos de cruz. A 
partir de catorze pontos de cruz, os matemáticos supõem que o número de nós crescerá 
tanto que será incalculável – se é que ainda não se chegou a essa cifra suposta através da 
evolução da informática...
As cadeias, por seu turno, se escrevem com três números, e não apenas dois: o da base, 
um pequeno acima à direita (superíndice) e outro pequeno abaixo deste, mais à direita 
também (subíndice). O número de base representa o número de pontos de cruz. O 
superíndice indica o número de componentes da cadeia (o número de aros). E o 
subíndice indica a qual versão essa cadeia corresponde – não o número de suas 
apresentações possíveis.
Por exemplo, a cadeia borromeana tal qual Lacan utiliza escreve-se: 6, seguido do 
número 3 no superíndice (acima) e do número 2 no subíndice (abaixo). Isso indica que é 
uma cadeia com seis pontos de cruz, três componentes ou três aros, sendo o segundo 
tipo de cadeia de seis cruzamentos – no caso, existem três versões. Com esse nó, vimos 
que Lacan consegue mostrar o real de sua proposta teórica acerca dos registros, abrindo 
a possibilidade de pensarmos que são inúmeras as formas de arranjo subjetivo para cada 
um.
3.2 Topologia e Psicose
Na década de 50, Lacan não falava ainda de nós para operar a clínica possível das 
psicoses, mas já ensaiava uma certa topologia da estabilização ao propor o Esquema I. 
Nesse período, era à hipérbole que ele se referia para pensar como a não operação da 
metáfora paterna poderia ser suturada pela metáfora delirante. Já se tratava de uma certa 
amarração, poderíamos nos arriscar a dizer, mas não ainda de um nó. 
Apesar disso, juntamente com Benveniste e com Lévi-Strauss, começou a reunir-se 
ainda em 1951 com o matemático Georges-Th. Guilbaud para trabalhar sobre as 
estruturas e estabelecer pontes entre as ciências humanas e as matemáticas. Sua relação 
com Guilbaud foi diferente de sua relação com Soury. Lacan manteve com Guilbaud 
157
A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
uma amizade de trinta anos, apesar de nunca ter ido a um seminário dele. Mesmo sem o 
amigo, Lacan se lançava diariamente a exercícios matemáticos, recorrendo a ele para 
discutir os obstáculos com os quais se deparava. “Durante vinte anos, porém, a 
topologia permanece como um elemento ilustrativo do ensino lacaniano, sem 
desembocar numa reformulação fecunda da teoria” (ROUDINESCO, 1988, p. 608).
Na verdade, foi preciso que o conceito de pai atravessasse diferentes formulações para 
que a idéia de suplência e de pluralização dos nomes do pai pudesse ser retomada na 
década de 70, tornando-se operatória a partir de então na clínica, inclusive das psicoses, 
com a teoria dos nós borromeus. O pai como metáfora, depois como função, faz ponto 
de capiton, enquanto o Nome-do-Pai como suplência faz nó.
Assim, a fim de pensar a topologia borromeana aplicada à discussão da estabilização na 
psicose e sua operacionabilidade clínica, começaremos por apresentar um ensaio sobre a 
topologia da psicose no período da metáfora paterna, quando Lacan ainda falava de 
hipérbole ao apresentar o Esquema I. Em seguida, entenderemos um pouco mais sobre 
os nós, sua topologia e a suplência psicótica sob essa abordagem.
3.2.1 Uma possível topologia lacaniana das psicoses na década de 50
A primeira grande ruptura que Lacan empreende quanto à psicose diz respeito a sua 
própria formação. Jovem psiquiatra, ele busca, em diferentes modelos epistemológicos e 
estéticos de sua época, um diálogo acerca de seu saber e de sua prática com as psicoses. 
Se sua tese de doutoramento, com o caso Aimée, denotava uma transição entre um 
modelo psiquiátrico de personalidade e sua crítica, ainda não se sustentava pela 
psicanálise. Ele não desconhecia o texto de Freud, mas a retomada dos princípios 
psicanalíticos freudianos será empreendida anos depois, quando do início de seu ensino. 
Seus dois primeiros seminários, não publicados, aconteceram em sua casa e foram 
dedicados a dois dos cinco casos freudianos, a saber, o Homem dos Lobos e o Homem 
dos Ratos. Mas foi sobretudo na década de 50, quando ele já oferecia seus seminários de 
formação junto à Sociètè Française de Psychanalyse, não mais ligada à IPA 
(Associação Internacional de Psicanálise), que sua interpretação estruturalista da 
psicanálise se firmou. 
“O Lacan barroco da maturidade lê com paixão o Curso de Lingüística Geral de Ferdinand 
de Saussure, os textos filosóficos de Martin Heidegger e as Estruturas Elementares de 
Parentesco, de Claude Lévi-Strauss. Começa a interrogar os textos freudianos a partir de 
um sistema da língua, concebida como uma estrutura e composta de signos, estes definidos 
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A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
segundo seu valor, através da relação simbólica de um significado com um significante. [...] 
O Relatório de Roma e a conferência que o antecede [O simbólico, o imaginário e o real] 
constituem um primeiro passo para a elaboração de uma teoria do tratamento, sua direção, 
sua temporalidade e suas pontuações” (ROUDINESCO, 1988, p. 274).
A influência estruturalista também aparece no estudo das psicoses que Lacan 
empreende em 1956: “para que estejamos na psicose, é preciso haver distúrbios de 
linguagem, e é essa, em todo o caso, a convenção que lhes proponho adotar 
provisoriamente” (LACAN, 1955-56/1992, p. 110). No escrito que decorre desse 
seminário sobre as psicoses ele é ainda mais incisivo: “Ao se reconhecer o drama da 
loucura, põe-se a razão em pauta, sua res agitur, porque é na relação do homem com o 
significante que se situa esse drama” (LACAN, 1957-58/1998, p. 581). Para ele, é 
fundamental a entrada de um terceiro elemento, o simbólico enquanto Nome do Pai, 
como elemento que organiza a estrutura da linguagem, como existência que sustenta a 
ordem que impede a colisão responsável pelo desencadeamento psicótico. 
Nesse período de meados dos