Mito e Cultura Grega

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ESTÁCIO

Maria Eduarda Casadei

06/05/2023

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FACULDADE ÚNICA
DE IPATINGA
HISTÓRIA DA FILOSOFIA
ANTIGA, MEDIEVAL E DO
BRASIL
JORGE BENEDITO DE FREITAS TEODORO

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conteúdo aplicado ao longo do livro, você irá encontrar ícones ao lado dos
textos. Eles são para chamar a sua atenção para determinado trecho do
conteúdo, cada um com uma função específica, mostradas a seguir:

MITO E CULTURA GREGA

1.1 MITOLOGIA GREGA: TEOGONIA E NARRATIVAS DE ORIGEM
A mitologia grega surge do imperativo de entendimento da natureza. Diante
do tamanho avassalador do natural, o sujeito compreende a necessidade da
diminuição da distância entre o homem e o natural e, consequentemente, inicia um
processo de superação do medo inicial da natureza. Portanto, as narrativas
mitológicas possuem a função inicial de superação do medo do desconhecido, isto
é, de superação do medo originário proveniente da natureza. Tal superação ocorre,
sobretudo, com a antropomorfização dos poderes naturais, em outros termos, são
conferidas à natureza características físicas e psíquicas típicas do ser humano, por
exemplo, os deuses se enfurecem, sentem-se enciumados, sofrem e desejam como
os seres humanos.
A mitologia configura-se como uma atividade inventiva de caráter
narrativo/literário que procura fornecer os primeiros princípios organizacionais do
mundo, da realidade e, sobretudo, da natureza para os seres humanos constituírem-
se enquanto seres sociais e, deste modo, iniciarem o processo de significação do
mundo e das coisas.
Karl Kerényi (2015, p. 12) aponta que a “mitologia precisa transcender o
indivíduo, e precisa exercer sobre os seres humanos um poder que tenha influência
sobre a alma e enche-a de imagens”, isto é, como atividade inventiva, a mitologia
supera o caráter individual da narração e dirige-se à vida social dos seres humanos
em aspectos práticos e espirituais, preenchendo os recônditos da vida humana com
histórias (mythoi) plenas de significações.
Em sua plenitude de significações e de relações diretas com as organizações
sociais dos seres humanos em contato com a natureza, a mitologia institui-se como
uma religião politeísta, em outros termos, como uma organização religiosa dotada
de um panteão de deuses e deusas, ou conforme compreendida por Yuval N. Harari,
em “Sapiens”, como a ideia de que:
UNIDADE
01

UNIDADE
01

[...] o mundo era controlado por um grupo de deuses poderosos,
como a deusa da fertilidade, o deus da chuva e o deus da guerra. Os
humanos podiam rogar a esses deuses, e os deuses podiam, se
recebessem devoções e sacrifícios, dignar-se a trazer chuva, vitória e
saúde (HARARI, 2017, p. 221).

Nesse sentido, não havia nenhum aspecto da vida grega que não fosse
regido pela relação ritualística com os deuses, ao passo que, a figura do poeta (o
rapsodo) institui-se como o narrador, o intérprete e o tradutor da mensagem divina
para os demais seres humanos.
É justamente o poeta inspirado pelas musas que narra o mito e,
consequentemente, aquele que possui uma relação de proximidade com os deuses
algo que, por sua vez, lhe confere uma aura de autoridade. Tal autoridade se dá na
atividade da narração pública do mito, fazendo deste um discurso compartilhado
entre o narrador e os ouvintes. Diante disso, é de suma importância frisar que a
narrativa mitológica se constitui enquanto uma narrativa oral, ou seja, no espaço
comunitário preenchido pela oralidade.

Figura 1: O Rapsodo (490 a.C. – 480 a.C.) – British Museum

Fonte: Gonçalves e Batista (2017)

Trata-se, portanto, de uma troca de escuta entre o poeta e o ouvinte, partindo
do pressuposto que o poeta, inspirado, possui acesso à verdade dos deuses. Frente a
tal destinação, a palavra de autoridade do poeta organiza a vida e a sociedade
grega em torno dos deuses e das atividades ritualísticas que conferem, ao fim e ao

cabo, a segurança necessária para a consolidação da organização comunitária
grega.

Ademais, em um período anterior à escrita, o poeta (o sábio) repassa, através
das narrativas mitológicas, o segredo do religioso, isto é, torna pública a “descoberta
de uma realidade superior que ultrapassa em muito o comum dos homens”
(VERNANT, 2002, p. 58), que, consequentemente, atua diretamente na consolidação
do imaginário político-social do sujeito grego.
Com efeito, devido às suas atribuições organizadoras e funções de
conhecimento da natureza, a mitologia figura como a principal narrativa do
nascente mundo grego. Ademais, a mitologia compreende que os “homens, a
https://bit.ly/3GPaZVx

divindade e o mundo formam um universo unificado, homogêneo, todo ele no
mesmo plano” (VERNANT, 2002, p. 110) e, para tanto, são tecidas narrativas que
buscam configurar o surgimento e a ordenação inicial do cosmo, as cosmogonias.
A Teogonia, do poeta Hesíodo (750 a.C. – 650 a.C.), destaca-se como uma das
mais importantes cosmogonias, justamente por fornecer a imagem do surgimento do
mundo e a organização dos poderes naturais sob a tutela de Zeus, o maior dos deuses
olímpicos.
Trata-se da narrativa mitológica que apresenta a superação inicial do caos
com o surgimento dos elementos primordiais Uranos (o céu) e de Gaia (a terra) e, a
consequente superação de Uranos e Gaia pelos seus filhos: os Titãs, compreendidos
como forças naturais essenciais, tendo Cronos (o tempo) à frente dos poderes da
natureza e, finalmente, a instituição de Zeus como o regente de uma nova ordem
cósmica.
Como ordenador autoritário, Cronos devora seus filhos (os futuros deuses
olímpicos) com a finalidade de impedir que algum deles lhe tome o seu trono.
Contudo, Reia, esposa de Cronos, descontente com a situação, entrega a Cronos
uma pedra envolta em trapos no lugar de seu filho Zeus, escondendo o mesmo em
uma caverna. Após passar anos escondido em uma caverna, Zeus, já adulto, retorna
e desafia Cronos, libertando seus irmãos, Hades e Poseidon e, consequentemente,
dando início à Titanomaquia, ou seja, a guerra entre os deuses e os titãs.

Figura 2: Zeus fulmina os titãs (1533) – Perin del Varga

Fonte: Wikimedia Commons

A vitória dos deuses olímpicos, sob o comando de Zeus, não instaura tão
somente uma nova ordem cósmica, mas, sobretudo, ela destaca o
surgimento de um mundo novo no qual as forças primordiais da natureza
encontram-se dominadas e, para tanto, segundo Vernant (2002), torna-se
possível avistar os processos de racionalização que, posteriormente, atuarão
sobre a natureza dominando-a e instrumentalizando-a segundo os desígnios
do logos.

1.2 AS EPOPEIAS1 HOMÉRICAS
Homero (850 a.C.) é o autor de duas das grandes narrativas fundadoras
do pensamento e da cultura ocidental, a “Ilíada” e a “Odisseia”. As narrativas
homéricas possuem um valor pedagógico, isto é, fornecem ao cidadão grego
modelos educacionais para a vida social, principalmente, ao ressaltar
exemplos heroicos de coragem e de astúcia, virtudes determinantes para o
sujeito da Grécia Clássica.
https://bit.ly/3uOxLdO

Para Jaeger (1994), as poesias de Homero destacam a vasta e complexa
formação educacional do grego e, consequentemente, contribuem para a
fundamentação da sociedade arcaica enquanto categorias fundamentais “da vida
e do pensamento”. Deste modo, a Ilíada e a Odisseia conferem referências
fundamentais para a formação do sujeito, revelando configurações das relações
sociais na Grécia Clássica.

A estrutura da poesia homérica apresenta uma caraterística determinante das
narrativas míticas gregas, a saber: a ausência de separação entre o mundo dos
deuses e o mundo dos homens. Assim, deuses, deusas, homens e
mulheres dividem a
mesma realidade, isto é, caminham entre si, relacionam-se entre si e, de modo
magistral, dividem o mesmo campo de batalha, conforme tematizado na epopeia
Ilíada.
Na Ilíada, Homero narra os últimos anos da Guerra de Troia, representando os
feitos do herói e semideus Aquiles. A ocasião da guerra possui profundas raízes
mitológicas, pois é motivada por uma disputa entre as deusas Atena, Hera e Afrodite
para determinar qual delas era a deusa mais bela. Tal disputa é solucionada por um
mortal, Páris, um pastor de ovelhas que, mais tarde, irá se revelar como um príncipe
https://bit.ly/3GOxAkM

troiano marcado por uma funesta profecia.
Afrodite, a vencedora da disputa, confere a Páris, como prêmio por tê-la
escolhido, o amor da mulher mais bela, Helena de Troia. Contudo, Helena é esposa
de Menelau, irmão de Agamenon, o maior dos reis da Grécia. Diante da fuga de
Helena e de sua chegada à Troia como amante de Páris, Agamenon e Menelau
convocam os heróis e reis da Grécia, entre eles estão Aquiles e Ulisses (ou Odisseu),
que partem rumo à Guerra em Troia. Por anos a fio, a guerra se desenrola
demonstrando os embates entre gregos e troianos e, por vezes, entre os próprios
deuses que possuem os seus protegidos nos campos de batalha. Aquiles, por sua vez,
situa-se como o indomável guerreiro armado com armadura e armas divinas, que
atinge o seu clímax ao vingar o seu amante Pátraclo derrotando Heitor, o príncipe e
o principal guerreiro de Tróia.

Figura 5: Aquiles derrota Heitor (1630) – Peter Paul Rubens
Fonte: Wikimedia1

A narrativa homérica deposita em Aquiles o modelo da excelência (aretê) na
atividade da guerra, dando a margem para compreendermos o semideus grego
como um dos modelos de virtude apresentados na “Ilíada”. Ademais, a narrativa
encerra-se com os jogos funerais de Heitor após ter o seu corpo recuperado pelo seu
pai e rei de Troia, Príamo.
Na “Odisseia”, por sua vez, Homero narra a tentativa de Ulisses (Odisseu) de
retornar à Ítaca e rever sua esposa Penélope e seu filho Telêmaco. O herói da

1Disponível em:
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Peter_Paul_Rubens_-_Achilles_slays_Hector.jpg, acessado
em 06/02/20.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Peter_Paul_Rubens_-_Achilles_slays_Hector.jpg

“Odisseia” difere de Aquiles, herói da Ilíada, uma vez que Ulisses é um simples mortal
sem relação imediata com os deuses. Entretanto, o mundo de Ulisses também se
entrelaça ao mundo dos deuses, pois, sua sina se dá, justamente, pelo seu desdenho
com relação aos deuses olímpicos.
Na areia das praias de Troia encontra-se um cavalo de madeira, plano bolado
pelo astuto Ulisses para, finalmente, derrotarem a cidade, uma vez que as suas
muralhas se fazem impenetráveis. Dentro do cavalo há uma série dos melhores
guerreiros gregos. Interpretado como uma oferenda logo após Poseidon, o deus dos
mares, enviar um monstro marinho para dar cabo do sacerdote que aconselhava o
soberano de Troia a incendiar o cavalo, o “presente de grego” é levado para dentro
da cidade troiana. No cair da noite, os guerreiros saem do cavalo, abrem os portões
de Troia e, finalmente, a cidade é destruída.
Ulisses, motivado pela genialidade de seu plano, renega os deuses e coloca-
se como, de fato, o vencedor de Troia. Nesse ínterim, Poseidon amaldiçoa Ulisses e
sentencia-o a vagar no mar sem ser capaz de retornar à Ítaca, seu reino. Após vagar
anos a fio e enfrentar as intempéries do mar, os ciclopes, as feiticeiras, enganar as
sereias e todos os perigos que os deuses colocaram em seu caminho, Ulisses, com a
ajuda de Atena, consegue retornar à sua cidade, libertar Penélope e, retomar o seu
reinado.
Para o pensador Theodor W. Adorno, o personagem de Ulisses tem um
significado muito importante para a filosofia, pois, ele exemplifica a chegada da
racionalidade como superação dos saberes mitológicos na resolução dos
problemas. Adorno afirma que a astúcia de Ulisses antecipa a busca do humano
pela tentativa de colocar-se acima da natureza e, consequentemente, dominá-la,
conforme ocorre, por exemplo, no episódio das sereias, narrado na Odisseia. Ali, com
a sua racionalidade, Ulisses domina o mito (o natural) ao ser capaz de escutar o
canto das sereias sem ser arrastado para o fundo do mar.

Figura 6: Odisseu fugindo da caverna de Polifemo (1593–1678) - Jacob Jordaens

Fonte: Arquivo do autor

1.3 AS TRAGÉDIAS GREGAS
Compreendidos como produtores de cultura, os gregos destacam-se, além
da proeminência de suas narrativas mitológicas, pela invenção da tragédia, isto é,
com a invenção de uma arte imitativa (mimética) composta da representação
teatral verossímil de acontecimentos, de mitos, da vida régia, de intrigas e de
desenvolvimentos comunais da vida grega.
Com efeito, a composição da tragédia grega, costumeiramente, relaciona-
se com a mitologia como “fonte de criação artística” (OLIVEIRA). Contudo, o
dramaturgo possuía a liberdade da invenção e da modificação, conferindo,
portanto, uma nova roupagem ao mito e, consequentemente, inovando a leitura
mítica ao transmutá-la em diferentes versões.
A tragédia relaciona-se, diretamente, com o modo de ser do grego, pois se
trata da imitação da sua relação direta com a natureza e do modelo
ritualístico/divino que propõe a afinidade com os deuses. Ademais, a tragédia
acentua o seu caráter de orientação da vida do sujeito, uma vez que,
primitivamente, ela institui modelos de organização, liturgia e justiça para o ser
humano grego. Inclusive, para Aristóteles, na Poética, a tragédia, ao fornecer
possibilidades ordenatórias, é capaz de, através da representação teatral,

proporcionar que o sujeito se reconheça na peça e, consequente, realize a catarse,
isto é, purifique/purgue os sentimentos tortuosos que não são saudáveis para a vida
social.
Como o mais famoso gênero da literatura grega, a tragédia revela as
peripécias do herói para a fuga impossível das determinações pré-estabelecidas
pelas profecias do destino (as Moiras). Nesse sentido, os dramaturgos Sófocles, autor
de “Édipo Rei”, e Eurípedes, autor de “Medeia”, destacam-se como os grandes
autores trágicos da Grécia Clássica.

Figura 7: Jasão e Medeia (1907) - John William Waterhouse
Fonte: Arquivo do autor

https://pt.wikipedia.org/wiki/John_William_Waterhouse

FIXANDO O CONTEÚDO

1. Leia os textos e responda o que se segue (Fonte: Filosofia na Escola – Adaptado).
Para a mitologia grega […] “Zeus ocupa o trono do universo. Agora o mundo está
ordenado. Alguns deuses disputaram entre si, alguns triunfaram. Tudo que havia
de ruim no céu etéreo foi expulso, ou para a prisão do tártaro ou para a terra,
entre os mortais. E os homens, o que aconteceu com eles? Quem são eles?”
VERNANT, J. O universo, os deuses, os homens. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

A ordem, em todas as suas acepções, é o grande objeto do espanto filosófico.
Causam maravilhamento a ordem das leis naturais que a ciência descobre, a ordem
manifesta nas proporções e harmonias da obra de arte e a ordem das ações justas
na vida moral e política da sociedade. Antes da filosofia, os mitos já expressavam
esse maravilhamento, porém, com diferenças importantes.

Sobre esse assunto, é correto afirmar que o mito:
a) enuncia de modo argumentativo a escala de valores de uma sociedade pré-
crítica.
b) estabelece parâmetros de abordagem dos fenômenos naturais sobre bases
estritamente lógicas, como o princípio de não contradição.
c) busca explicações suficientes sobre o lugar do homem no mundo, apelando ao
sagrado.
d) possui uma grande densidade teológico-moral, dando a cada membro do grupo
autonomia para decidir e atuar sem limites
objetivos.
e) representam o conhecimento verdadeiro, logocêntrico e afastado do natural.

2. (UNIFOR CE) A religião na Grécia Antiga apresentou como características o:
a) Zoomorfismo, o monoteísmo e o totemismo.
b) Salvacionismo, o antropomorfismo e o messianismo.
c) Asceticismo, a mitologia e o animismo.
d) Antropomorfismo, o politeísmo e a mitologia.
e) Animismo, o salvacionismo e o misticismo.

3. Leia o texto abaixo e responda o que se segue (Fonte: Filosofia na Escola –
Adaptado).
“ (…) Assim, a magia e a mitologia ocupam a imensa região exterior do
desconhecido, englobando o pequeno campo do conhecimento concreto
comum. O sobrenatural está em todas as partes, dentro ou além do natural; e o
conhecimento do sobrenatural que o homem acredita possuir, não sendo da
experiência direta comum, parece ser um conhecimento de ordem diferente e
superior. É uma revelação acessível apenas ao homem inspirado ou (como diziam
os gregos) ‘divino’ — o mágico e o sacerdote, o poeta e o vidente”.
CORNFORD, F.M. Antes e Depois de Sócrates. São Paulo: Martins Fontes, 2001.

A partir do texto acima, é correto afirmar que:
a) o campo do conhecimento mítico limita-se ao que se manifesta no campo
concreto comum.
b) a magia e a mitologia não se confundem com o conhecimento concreto comum.
c) o conhecimento no mito, por ser uma revelação, é acessível igualmente a todos
os homens.
d) o mito não distingue o plano natural do sobrenatural, sendo o conhecimento do
sobrenatural superior narrado pelo poeta.
e) o mito é narrado pelo filósofo e, portanto, tem compromisso direto com a
verdade.

4. Para Adorno, Ulisses, da “Odisseia”, exemplifica:
a) o fortalecimento do mito diante do humano.
b) a reverência aos deuses e deusas do politeísmo grego.
c) a elevação da racionalidade como superação do mitológico.
d) o mitológico como superior à racionalidade.
e) o homem irracional como sujeito central das narrativas mitológicas.

5. Na “Ilíada”, de Homero, o mundo dos deuses e dos seres humanos se mistura.
Diante disso, o herói Aquiles destaca-se, sobretudo:
a) como modelo da excelência na atividade da guerra e de virtude.
b) como modelo de covardia e, portanto, afastado dos deuses.
c) como modelo de excelência na atividade da argumentação.
d) como modelo de narrador virtuoso.

e) como modelo de racionalidade orientada em direção à superação do mito.
6. UNICENTRO (Adaptado).
“Os poemas homéricos têm por fundamento uma visão de mundo clara e
coerente. Manifestam-na quase a cada verso, pois colocam em relação com ela
tudo quanto cantam de importante – é, antes de mais nada, a partir dessa relação
que se define seu caráter particular. Nós chamamos de religiosa essa cosmovisão,
embora ela se distancie muito da religião de outros povos e tempos. Essa
cosmovisão da poesia homérica é clara e coerente. Em parte alguma ela enuncia
fórmulas conceituais à maneira de um dogma; antes se exprime vivamente em tudo
que sucede, em tudo que é dito e pensado. E embora no pormenor muitas coisas
resultem ambíguas, em termos amplos e no essencial, os testemunhos não se
contradizem. É possível, com rigoroso método, reuni-los, ordená-los, fazer-lhes o
cômputo, e assim eles nos dão respostas explícitas às questões sobre a vida e a
morte, o homem e Deus, a liberdade e o destino (…). ”
OTTO. Os deuses da Grécia: a imagem do divino na visão do espírito grego. São Paulo: Odysseus
Editora, 2005.

Com base no texto, e em seus conhecimentos sobre a função dos mitos na Grécia
arcaica, assinale a alternativa correta.
a) De acordo com os poemas homéricos, os deuses em nada poderiam interferir no
destino dos humanos e, assim, a determinação divina (ananque) se colocava em
segundo plano, uma vez que era o acaso (tykhe) quem governava, isto é, possuía
a função de ensinar ao homem o que este deveria escolher no momento de sua
livre ação.
b) As poesias de Homero sempre mantiveram a função de educar o homem grego
para o pleno exercício da atividade racional que surgiria no século VI a.C., uma
vez que, de acordo com historiadores e helenistas, não houve uma ruptura na
passagem do mito para o logos; mas, sim, um processo gradual e contínuo de
enraizamento histórico que culminou no advento da filosofia.
c) Os mitos homéricos serviram de base para a educação, formação e visão de
mundo que o homem grego arcaico possuía. Em seus cânticos, Homero justapõe
conceitos importantes como harmonia, proporção e questionamentos a respeito
dos princípios, das causas e do porquê das coisas. Embora todas essas instâncias
apresentavam-se como tal, os mitos não deixaram de lado o caráter mágico,
fictício e fabular em que eram narrados.

d) O mito já era pensamento. Ao formalizar os versos de sua poesia, Homero inaugura
uma modalidade literária bem singular no Ocidente. As ações dos deuses e dos
homens, por exemplo, sempre obedeceram a uma ordem pré-estabelecida, a
qual sempre revelou uma lógica racional em funcionamento.
e) Os mitos tiveram função meramente ilustrativa na educação do homem grego,
pois o caráter teórico e abstrato da cultura grega apagou em grande parte os
aspectos que se revelariam relevantes na poesia grega.

7. As tragédias gregas se caracterizam como:
a) um modo artístico que não apresenta relação com a vida do grego.
b) uma arte mimética que faz parte do modo como o grego organizava o seu
mundo.
c) uma arte racional e, consequentemente, distante do mitológico.
d) uma arte mimética de caráter desvinculado da Cidade-Estado.
e) uma arte mimética não semelhante à realidade, em outros termos, inverossímil.

8. UNIMONTES (Adaptado) Leia o texto e responda ao que se segue:
“Cada indivíduo deve encontrar um aspecto do mito que se relacione com sua
própria vida. Os mitos têm basicamente quatro funções. A primeira é a função
mística – e é disso que venho falando, dando conta da maravilha que é o
universo, da maravilha que é você, e vivenciando o espanto diante do mistério.
Os mitos abrem o mundo para a dimensão do mistério, para a consciência do
mistério que subjaz a todas as formas. Se isso lhe escapar, você não terá uma
mitologia. Se o mistério se manifestar através de todas as coisas, o universo se
tornará, por assim dizer, uma pintura sagrada. Você está sempre se dirigindo ao
mistério transcendente, através das circunstâncias da sua vida verdadeira. A
segunda é a dimensão cosmológica, a dimensão da qual a ciência se ocupa,
mostrando qual é a forma do universo, mas fazendo-o de uma tal maneira que o
mistério, outra vez, se manifeste. Hoje, tendemos a pensar que os cientistas detêm
todas as respostas. Mas os maiores entre eles dizem-nos: “Não, não temos todas
as respostas. Podemos dizer-lhe como a coisa funciona, mas não o que é”. Você
risca um fósforo. O que é o fogo? Você pode falar de oxidação, mas isso não me
dirá nada. A terceira função é sociológica – suporte e validação de determinada
ordem social. E aqui os mitos variam tremendamente, de lugar para lugar. Você

tem toda uma mitologia da poligamia, toda mitologia da monogamia. Ambas
satisfatórias. Depende de onde você estiver. Foi essa função sociológica do mito
que assumiu a direção do nosso mundo – e está desatualizada. A quarta função
do mito, aquela, segundo penso, com que todas as pessoas deviam tentar se
relacionar – a função pedagógica, como viver uma vida humana sob qualquer
circunstância. Os mitos podem ensinar-nos isso. ”
CAMPBELL, J. O Poder do Mito. São Paulo: Palas Athenas, 1990.

Podemos afirmar que:
a) o mito é uma experiência singular que continua dando sentido à existência
humana.
b) os mitos pertencem somente a comunidades pouco evoluídas.
c) o mito morreu e não diz mais nada para a sociedade.
d) não necessitamos dos mitos e eles são ultrapassados.
e) o mito não foi capaz de se firmar como um
universo simbólico.

O SURGIMENTO DO LOGOS

2.1 DO MITO AO LOGOS
A passagem do mito ao logos caracteriza a chegada da razão como modelo
lógico, crítico, reflexivo e sistemático de compreensão/organização do mundo e da
natureza. Trata-se, portanto, da eleição do logos (da racionalidade) como motor
explicativo da realidade e, consequentemente, da superação da narrativa
mitológica em seu papel de organização/conhecimento do mundo.
Tem-se, deste modo, a consideração por um outro modo de conhecimento
que, diferentemente da narrativa oral mitológica, adota como fundamento a busca
pela verdade das coisas. Assim, o descompromisso mítico com a verdade, isto é, a
consolidação de um saber desvinculado dos processos lógicos de compreensão da
realidade, é superado pela construção de uma teoria (de um logos / de uma lógica)
cujo principal direcionamento é o de fornecer aspectos racionalmente construídos
para obtenção do conhecimento do mundo, da natureza e das coisas.
Segundo Chauí (2016, p. 33),

A filosofia se constitui quando alguns gregos, insatisfeitos com as
explicações sobre a realidade dadas pela tradição por meio dos
mitos, começam a fazer perguntas e buscar respostas para elas.
Admirados e espantados com a realidade, demonstram que os seres
humanos e as coisas da natureza podem ser conhecidos pela razão
humana, e que a própria razão é capaz de conhecer a si mesma.

Diante da insuficiência das explicações fornecidas pela tradição mitológica,
o logos (a razão) se instaura como a capacidade racional de explicar aquilo que a
mitologia não é capaz; ou melhor, para o grego, as explicações míticas,
descompromissadas com a verdade, tornam-se incapazes de fornecer a ele os
critérios determinantes para a sua organização política, social e cultural. Soma-se a
isso a rápida expansão territorial grega (como, por exemplo, o surgimento das
cidades de Mileto e de Éfeso, na Ásia menor) motivada, principalmente, por novas
determinações e laços econômicos. Ademais, o fortalecimento do comércio aliado
UNIDADE
02

UNIDADE
02

ao conhecimento de novas culturas exige da sociedade grega a formulação de
novos modos de compreensão do mundo e da realidade.
Faz-se necessária, portanto, a eclosão de um novo modo de organização do
mundo e, finalmente, tal modelo é fornecido pela razão filosófica enquanto um
conjunto de conhecimentos e procedimentos reflexivos racionalmente orientados,
em outros termos, saberes e regras sistematizadas através da razão e do sujeito.

Ademais, diferentemente do saber mítico que não se preocupava com o teor
de verdade presente nos elementos mágicos, fabulosos ou, até mesmo, com as
contradições de seu discurso, o logos filosófico assenta-se, sobretudo, na
sistematicidade universal dos procedimentos racionais de busca pela verdade que,
ao fim e ao cabo, irá promover uma desconstrução do imaginário mítico e,
principalmente, da autoridade divina da palavra do poeta (do sábio) para propor-
se, como veremos adiante, como um discurso da pólis, ou seja, como uma palavra
de organização política.

2.2 COSMOLOGIAS: FILOSOFIAS NATURALISTAS
Os primeiros modelos filosóficos de organização do real são fornecidos pelos
pensadores pré-socráticos em relação direta com a natureza, por isso, os pré-
socráticos são denominados como filósofos naturalistas e as suas filosofias são
conhecidas como cosmologias.
As cosmologias são tentativas racionais de organização do cosmos, isto é, o
pensamento racional passa a investigar a origem/natureza do mundo. Nesse
sentido, as filosofias pré-socráticas são as primeiras tentativas racionais de dizer a
origem do mundo a partir da investigação racional/empírica da natureza.
A origem do mundo, segundo a filosofia pré-socrática dá-se, sobretudo,
através da physis, isto é, por meio da compreensão/determinação do princípio
(arché) natural, que confere origem ao mundo e a todas as coisas. Deste modo, a
physis, como propõe Reale (1990), é a natureza em seu sentido originário a partir da
qual toda a realidade provém. Nesse ínterim, todos os filósofos pré-socráticos se
perguntaram sobre a physis procurando, racionalmente, explicá-la.
É interessante ressaltarmos que o surgimento da filosofia, como disciplina que
busca a origem racional do cosmos, não se dá como disciplina isolada do mundo e
dos demais conteúdos do saber humano, mas, pelo contrário, a filosofia alia-se,
principalmente, à matemática e à astronomia no ensejo de dizer as coisas primeiras
e, consequentemente, fundamentar-se como um método de conhecimento de
busca racional da verdade.
Por conseguinte, a originalidade da filosofia, e principalmente do

pensamento pré-socrático, é a investigação de “princípios únicos a partir dos quais
a natureza como um todo poderia ser constituída e/ou gerada, bem como seus
diversos fenômenos explicados” (POLITO; FILHO, 2013, p. 334). Tais princípios, como
dito anteriormente, encontram-se no conceito de physis, a determinação originária
das coisas.

Figura 10: Alguns filósofos pré-socráticos

Fonte: Arquivo do autor

Diversos são os pensadores denominados de pré-socráticos, cada qual, a seu
modo, buscando conhecer a physis como “elemento imperecível, gerador de todos
os outros elementos naturais, perecíveis” (GHIRALDELLI JÚNIOR, 2003, p. 07). Deste
modo, podemos dar sequência evidenciando os filósofos e seus pensamentos a
seguir.
Tales de Mileto (623 a.C. – 546 a.C.), da Escola de Mileto, foi matemático,
astrônomo, sendo considerado o primeiro filósofo. O pensamento de Tales considera
a água como o princípio natural (ou causa material) do qual tudo surge, em outros
termos, a physis pra Tales é a água. Assim, de acordo com o monismo pensado pelo
filósofo de Mileto, a água se configurava como a substância fundamental (ou
princípio imperecível) da qual todas as outras derivavam. Deste modo, a totalidade
do mundo seria a água, pois, indiscutivelmente, ela estaria presente em todos os
demais compostos.

Falando ainda dos filósofos pré-socráticos detentores de um pensamento
monista, isto é, da ideia de que através da observação de um elemento da natureza
seria possível determiná-lo como o princípio natural imperecível e originário de todas
as coisas, temos Anaxímenes (588 a.C. – 524 a.C.) que, por sua vez, determinou que
a physis seria o ar.
Pitágoras de Samos (570 a.C. – 490 a.C.), filósofo, astrônomo e matemático,
pensa a physis como uma complexa organização numérica, atribuindo ao número
1 (um) a ideia de origem, isto é, de ponto de partida para a fundação do Universo.
Ademais, o pensamento pitagórico oferece contribuições determinantes não
apenas para a consolidação da geometria (o teorema de Pitágoras) e da filosofia,
mas também acrescenta ao entendimento da música ao descobrir uma nova
escala de tons (a escala pitagórica). Ademais, a influência de Pitágoras pode ser
observada em grandes pensadores futuros, tais como Galileu Galilei e Isaac Newton.

É preciso salientar que, como traço essencial e comum, de acordo com
Ghiraldelli Júnior (2003), “em suas cosmologias”, esses pensadores “tentam encontrar
uma substância única, ou força exclusiva, ou princípio básico capaz de ser
apresentado como elemento efetivamente real e primordial do cosmos”
(GHIRALDELLI JÚNIOR, 2003, p. 08). Diante disso, na tentativa de compreensão da
physis e, consequentemente, da ampliação da filosofia, os pré-socráticos Heráclito
e Parmênides demandam uma atenção especial, como veremos a seguir.

https://bit.ly/3JohAIb

Quadro 1: Alguns pensadores pré-socráticos e a physis
Fonte: Elaborada pelo autor

2.3 HERÁCLITO E PARMÊNIDES
Heráclito de Éfeso (540 a.C. - 470 a.C.) e Parmênides de Eleia (530 a.C. - 460
a.C.) são dois dos mais importantes pensadores pré-socráticos,
cujas reflexões vieram
a influenciar toda a filosofia subsequente. Opositores no que diz respeito ao
entendimento da physis, ambos os filósofos determinaram aspectos fundamentais
para o desdobramento da razão como modo de reflexão humana.
Heráclito, o Obscuro, determina o fogo como elemento originário, não em
uma perspectiva monista, conforme pensado por Tales, mas, pelo contrário, o fogo
encontra-se em um movimento perpétuo de purificação e transformação dos outros
elementos. Diante disso, a noção de movimento (devir) assume a primazia do
pensamento heraclitiano.
Pré-socráticos Physis
Anaximandro (610 a.C.-546 a.C.) O infinito / o ilimitado (apeíron)
Empédocles (490 a.C. - 430 a.C.) Terra, fogo, água e ar
Anaxágoras (500 a.C. - 428 a.C.) Sementes, amor e ódio
Demócrito (460 a.C. - 370 a.C.) Átomos
Zenão (490 a.C. - 430 a.C.) Imobilidade
https://bit.ly/34FCRyf

Figura 14: Heráclito (1630) - Johannes Moreelse
Fonte: (MOREELSE, 1602 –1634)

O movimento, segundo Heráclito, é o agente da transformação promovendo,
portanto, uma estrutura natural de eterno devir. Nesse sentido, a seguinte máxima
atribuída à Heráclito funciona como pedra basilar de seu entendimento, revelando
que, para o pré-socrático, “Ninguém pode entrar duas vezes no mesmo rio, pois
quando nele se entra novamente, não se encontra as mesmas águas, e o próprio ser
já se modificou”. (HERÁCLITO – grifo nosso). Assim, de acordo com Chauí (2002), na
máxima heraclitiana, dividida em fragmentos:
https://bit.ly/3LvWNnO

[...] expressa-se a ideia mestra de Heráclito, a saber, que o mundo é
mudança contínua e incessante de todas as coisas e que a
permanência é ilusão. Referindo-se a Heráclito, Platão escreveu que
para esse filósofo “tudo flui”, tudo passa, tudo se move sem cessar. O
úmido seca, o seco umedece, o quente esfria, o fio esquenta, a vida
morre, a morte renasce, o dia anoitece, a noite amanhece, a vigília
adormece, o sono desperta, a criança envelhece, o velho se
infantiliza. O mundo é um perpétuo nascer, morrer, envelhecer e
rejuvenescer. Tudo muda, nada permanece idêntico a si mesmo. O
movimento é, portanto, a realidade verdadeira (CHAUI, 2002, p. 81 –
grifo nosso).

Com efeito, para Heráclito, o movimento instaura-se como o verdadeiro
princípio originador da realidade, uma vez que, nada se encontra parado nem
imutável, pelo contrário, a estrutura mesma da realidade, da natureza e do ser
humano é, deste modo, mutável. Tudo, portanto, pode vir-a-ser, pois, compreende-
se em um espaço/tempo dotado de movimentações e mudanças permanentes.
Ressalta-se ainda que o fluxo de movimento e transformação próprio à
realidade do mundo revela a “luta dos contrários” (CHAUÍ, 2002, p. 82), isto é, um
movimento dialético de oposição entre elementos contrários que, ao fim e ao cabo,
irão se harmonizar em um jogo de tensões que revela a realidade como “inquieta e
móvel, tensa, concordante e discordante, e da guerra nasce a ordem ou o cosmos,
equilíbrio dinâmico de forças contrárias que coexistem e se sucedem se cessar”
(CHAUÍ, 2002, p. 82). Em outros termos, Heráclito fala de uma realidade marcada por
um constante movimento de harmonização dos contrários. Dando a entrever,
portanto, que o todo da realidade é composto pela multiplicidade característica de
seu devir constante.
Parmênides, da escola Eleata, em franca oposição ao pensamento de
Heráclito, determina que a physis, o elemento originário, é o ser pensado como
instância essencial, imutável e estática. Deste modo, o “ser é o que permanece
idêntico a si mesmo” (CHAUÍ, 2002, p. 92), ou seja, aquilo que não muda, que não se
transforma, o elemento essencial, a unidade, finalmente: aquilo que é.

Quadro 2: O ser segundo Parmênides

Fonte: Adaptado de Chauí. (2002. p. 93-94).

Segundo Parmênides, o pensamento só pode alcançar aquilo que
permanece, isto é, aquilo que se oferece à identidade, em suma, segundo o
pensamento do filósofo Eleata: “o ser é e o não ser não é”. Diante disso, pensar o ser
(dizer a origem) é, portanto, pensar o imutável.

Figura 15: Busto de Parmênides

Fonte: (TOTALLY HISTORY, s.d.)

É com Parmênides que se tem a fundação da disciplina Ontológica como
campo reflexivo sobre a essencialidade do ser enquanto modelo originário imutável.
Assim, compreendida como essencial, a ontologia de Parmênides lança as bases,
como destaca Chauí (2002), para uma condenação/separação entre essência e
aparência. Condenação/separação que, como se sabe, será fundamental ao
pensamento de Platão, pois, de acordo com o pensamento parmenidiano, “o
pensamento puro se afasta da percepção sensorial e o opera por argumentos
lógicos” (CHAUÍ, 2002, p. 93), ou seja, a verdade (alétheia) do ser só pode ser
conhecida por meio do pensamento / da razão.
O ser é imóvel/imutável.
O ser é eterno/indestrutível.
O ser é uno/unitário.
O ser é indivisível.
O ser é pleno.

De fato, o pensamento do filósofo de Eleia já aponta para destinações
fundamentais à filosofia vindoura, principalmente, ao salientar a distinção entre a
alétheia, a verdade obtida racionalmente, e a dóxa, a opinião é fundamentada
pelas circunstâncias, para tanto, é mutável/efêmera e perecível ou, como veremos
adiante, diz respeito a um tipo falso de conhecimento provido do senso comum.
Enfim, os pensamentos de Heráclito e de Parmênides influenciaram a toda
uma teoria filosófica que virá a seguir, sobretudo, no que diz respeito às oposições
iniciais entre uma realidade constituída tendo o movimento e a mudança como
bases fundamentais e, em divergência a isso, uma realidade essencialmente
centrada na ideia de um ser imutável/imóvel, do qual todas as coisas provêm.

2.4 FIXA
https://bit.ly/3BrdJar

O CONTEÚDO

1. Assinale a questão CORRETA sobre as condições que favoreceram a passagem
do mito ao logos.
a) A suficiência do mito na ordenação da realidade; o surgimento da racionalidade
sistemática; o fortalecimento do comércio; os novos laços econômicos.
b) O surgimento da racionalidade sistemática; a superação do modelo mítico de
ordenação da realidade; os novos laços econômicos; o fortalecimento do
comércio.
c) O surgimento da racionalidade sistemática; o fechamento da Grécia a novos
laços econômicos; a superação do modelo mítico de ordenação da realidade.
d) O fortalecimento do comércio. O surgimento de novos laços mitológicos; o
fechamento a um novo modelo de pensamento. A suficiência do mito na
ordenação da realidade.
e) A superação do modelo mítico de ordenação da realidade; o fechamento do
comércio. O surgimento da racionalidade sistemática; os novos laços
econômicos.

2. A passagem do mito ao logos demarca uma complexa modificação do modo
como os gregos compreendiam o mundo. Assim, com o desencantamento do
mundo, como dirá mais tarde o sociólogo Max Weber, o pensamento
mítico/mágico perde o espaço de organização simbólica para a rigorosidade
do pensamento racional/científico. Diante disso, podemos pensar a palavra da
filosofia do seguinte modo:
a) como uma palavra mágico/mítica de autoridade do sábio perante a realidade.
b) como uma palavra de revelação divina na determinação da realidade.
c) como uma palavra de ordenação racional/política da realidade.
d) como uma palavra composta de fabulações e encantamentos.
e) como uma palavra distanciada da realidade por tratar apenas de temas
metafísicos.

3. Os primeiros modelos filosóficos são denominados de cosmologias. Diante disso,
uma cosmologia é definida como:
a) tentativas de organização do mundo por meio de narrativas orais mitológicas.

b) tentativas de organização do cosmos através da palavra poética.
c) tentativas de organização do cosmos por meio da
racionalidade separada do
natural.
d) tentativas de organização do cosmos por meio da intervenção dos deuses na
realidade dos seres humanos.
e) tentativas de organização do cosmos por meio da racionalidade a partir da
investigação empírica/racional da natureza.

4. (UEG) – Adaptada
A influência de Sócrates na filosofia grega foi tão marcante que dividiu a sua
história em períodos: período pré-socrático, período socrático e período pós-
socrático. O período pré-socrático é visto como uma época de formação da
filosofia grega, na qual predominavam os problemas cosmológicos. Ele se
desenvolveu em cidades da Jônia e da Magna Grécia. Grandes escolas filosóficas
surgem nesse período e muitos pensadores se destacam.

Entre eles, um jônico, que ficou conhecido como pai da filosofia. Seu nome é:
a) Sócrates de Atenas.
b) Parmênides de Eleia.
c) Heráclito de Éfeso.
d) Tales de Mileto.
e) Demócrito de Abdera.

5. (UEL 2015) – Adaptada
De onde vem o mundo? De onde vem o universo? Tudo o que existe tem que ter
um começo. Portanto, em algum momento, o universo também tinha de ter
surgido a partir de uma outra coisa. Mas, se o universo de repente tivesse surgido
de alguma outra coisa, então essa outra coisa também devia ter surgido de
alguma outra coisa algum dia. Sofia entendeu que só tinha transferido o problema
de lugar. Afinal de contas, algum dia, alguma coisa tinha de ter surgido do nada.
Existe uma substância básica a partir da qual tudo é feito? A grande questão para
os primeiros filósofos não era saber como tudo surgiu do nada. O que os instigava
era saber como a água podia se transformar em peixes vivos, ou como a terra sem
vida podia se transformar em árvores frondosas ou flores multicoloridas.

Adaptado de: GAARDER, J. O Mundo de Sofia. Trad. de João Azenha Jr. São Paulo: Companhia das
Letras, 1995. p.43-44.

Com base no texto e nos conhecimentos sobre o surgimento da filosofia, assinale a
alternativa correta.
a) Os primeiros filósofos da natureza tinham a convicção de que havia alguma
substância básica, uma causa oculta, que estava por trás de todas as
transformações na natureza e, a partir da observação, buscavam descobrir leis
naturais que fossem eternas.
b) Os pensadores pré-socráticos explicavam os fenômenos e as transformações da
natureza e porque a vida é como é, tendo como limitador e princípio de verdade
irrefutável as histórias contadas acerca do mundo dos deuses.
c) Os teóricos da natureza que desenvolveram seus sistemas de pensamento por
volta do século VI a.C. partiram da ideia unânime de que a água era o princípio
original do mundo por sua enorme capacidade de transformação.
d) A filosofia da natureza nascente adotou a imagem homérica do mundo e
reforçou o antropomorfismo do mundo dos deuses em detrimento de uma
explicação natural e regular acerca dos primeiros princípios que originam todas
as coisas.
e) Para os pensadores jônicos da natureza, Tales, Anaxímenes e Heráclito, há um
princípio originário único denominado o ilimitado, que é a reprodução da
aparência sensível que os olhos humanos podem observar no nascimento e na
degeneração das coisas.

6. (UNCISAL 2012) – Adaptada
O período pré-socrático é o ponto inicial das reflexões filosóficas. Suas discussões
se prendem à Cosmologia, sendo a determinação da physis (princípio eterno e
imutável que se encontra na origem da natureza e de suas transformações) ponto
crucial de toda formulação filosófica. Em tal contexto, Leucipo e Demócrito
afirmam ser a realidade percebida pelos sentidos ilusória. Eles defendem que os
sentidos apenas capturam uma realidade superficial, mutável e transitória que
acreditamos ser verdadeira. Mesmo que os sentidos apreendam “as mutações das
coisas, no fundo, os elementos primordiais que constituem essa realidade jamais se
alteram.” Assim, a realidade é uma coisa e o real outra.

Para Demócrito, a physis é composta:
a) pelo fogo.
b) pela água.
c) pelas quatro raízes: o úmido, o seco, o quente e o frio.
d) pelo ilimitado
e) pelos átomos.

7. (UNIOESTE 2012) – Adaptada
O que há em comum entre Tales, Anaximandro e Anaxímenes de Mileto, entre e
Pitágoras de Samos? “Todos esses pensadores propõem uma explicação racional
do mundo, e isso é uma reviravolta decisiva na história do pensamento” (Pierre
Hadot).

Com base no texto e nos conhecimentos sobre as relações entre mito e filosofia,
seguem as seguintes proposições:
I. Os filósofos pré-socráticos são conhecidos como filósofos da physis porque as
explicações racionais do mundo por eles produzidas apresentam não apenas o
início, o princípio, mas também o desenvolvimento e o resultado do processo
pelo qual uma coisa se constitui.
II. Os filósofos pré-socráticos não foram os primeiros a tratarem da origem e do
desenvolvimento do universo, antes deles já existiam cosmogonias, mas estas
eram de tipo mítico, descreviam a história do mundo como uma luta entre
entidades personificadas.
III. Tales de Mileto, um dos Sete Sábios, além de matemático e físico, é considerado
filósofo – o fundador da filosofia, segundo Aristóteles – porque em sua proposição
“A água é a origem e a matriz de todas as coisas” está contida a proposição
“Tudo é um”, ou seja, a representação de unidade.
IV. As explicações racionais do mundo elaboradas pelos pré-socráticos seguem o
mesmo esquema de orientação das narrativas mitológicas, pois, ao fim e ao
cabo, os pré-socráticos constroem cosmogonias.

Assinale a alternativa correta.
a) Apenas as proposições I e II estão corretas.

b) Apenas as proposições III e IV estão corretas.
c) Apenas as proposições II e III estão corretas.
d) Apenas as proposições I, II e III estão corretas.
e) Todas estão corretas.

8. UECE (2018) - Adaptada.
Relacione corretamente as frases apresentadas a seguir com os respectivos
autores, numerando a Coluna II de acordo com a Coluna I.

COLUNA 1
1. A physis é o átomo.
2. A realidade encontra-se em constante devir.
3. Tudo é uno/imutável.
4. A physis corresponde a uma organização numérica.
5. Aquiles e a tartaruga.
COLUNA 2
( ) Heráclito de Éfeso.
( ) Zenão de Eleia.
( ) Pitágoras de Samos.
( ) Demócrito de Abdera.
( ) Parmênides de Eleia.

Assinale a sequência correta:
a) 5,4,3,2,1.
b) 4,5,2,3,1.
c) 3,2,1,4,5.
d) 1,2,3,4,5.
e) 3,5,4,1,2.

O SOFISTA E A PALAVRA

3.1 OS SOFISTAS: PALAVRA E PERSUASÃO
Com a afirmação da racionalidade como modelo de orientação da
realidade, têm-se a eclosão de profundas modificações no cenário grego,
sobretudo, no que diz respeito à utilização da palavra. Com efeito, a palavra que
anteriormente era de uso restrito dos sábios, enquanto inspirados pelos deuses, agora
é de posse do cidadão em seu caráter coletivo e desvinculado da postura
ritualística/divina. De fato, a palavra torna-se, efetivamente, um exercício de política
e, assim, de poder.
Como dito por Jean-Pierre Vernant (1981), a filosofia é a filha da cidade, por
isso, o advento do pensamento racional ancora-se e no modo de vida social
proposto pela polis (Cidade-Estado), sobretudo, em Atenas, e, consequentemente,
contribui, efetivamente, para a determinação do modelo político grego que se
organizara em torno da coletividade dando ensejo, portanto, ao ideal de
democracia.

Diante disso, as decisões políticas e legislativas tomadas no âmbito da pólis são
realizadas na Ágora, isto é, nas Assembleias coletivas realizadas nas praças públicas,
nas quais os “bem-nascidos” (Eupátridas) exerciam o papel de cidadão ao discutirem
os direcionamentos políticos e legais da pólis.

Figura 17: Ruínas da Ágora antiga – Atenas

Fonte: Lugares inesquecíveis

Superando as imposições da narrativa mítico/religiosa e transformada em
sinônimo de poder, a palavra
racional passa a ser disputada no âmbito da pólis
grega. Frente a isso, o campo discursivo da pólis torna-se múltiplo e,
consequentemente, dotado dos seguintes discursos: a) o mítico/religiosos que,
mesmo desprovido de sua antiga tarefa de organização do real, ainda existe na pólis
com papel de manutenção do aspecto ritualístico do mundo; b) o filosófico,
ancorado na busca racional pela verdade das coisas; e c) o discurso do sofista, cujo
aspecto central é o manejo da palavra racional em prol do efeito de persuasão e
convencimento.

O sofista é compreendido, inicialmente, como um “especialista do saber”, isto
é, como um mestre/professor de retórica (técnicas voltadas para o bem falar, a
eloquência, o bem argumentar e o bom emprego da palavra) que irá se relacionar,
diretamente, com o modo de vida da pólis, delimitado pelo uso da palavra como
instrumento de decisão política. Ademais, como estabelecido por Braga Júnior e
Lopes (2015), os sofistas apresentam-se como:

[...] o primeiro grupo de pessoas a realizar uma verdadeira revolução
nas preocupações filosóficas da filosofia antiga, deslocando suas
análises da physis e da busca por uma arché para se preocupar
essencialmente com a problemática sobre quem é o homem,
concentrando suas análises nos temas da ética, da política, da
retórica e da educação. (BRAGA JÚNIOR; LOPES, 2015, p. 126)

Nota-se, com a citação acima, uma primeira concepção positiva acerca do
sofista, pois, centrado nas modificações proporcionadas pelo surgimento da pólis,
dos debates públicos e, sobretudo, do fazer político, os sofistas direcionam o logos
rumo à compreensão de atividades humanas que, aparentemente, distanciam-se
da natureza e fundamentam aspectos socioculturais. Contudo, posteriormente, com
as críticas empreendidas por Sócrates e por Platão, a palavra e o posicionamento do
https://bit.ly/3HS9uqI

sofista irão se caracterizar, sobretudo, pela defesa do relativismo ao afirmar que não existem
verdades absolutas, diferentemente do filósofo, cuja preocupação principal é, justamente, a
busca pela verdade. Frente a isso, destacam-se três posicionamentos centrais da atividade
sofística:
a) O relativismo: a verdade é relativa.
b) O ceticismo: não existe verdade absoluta, mas, caso ela exista, o homem
não pode conhecê-la.
c) O convencionalismo: as normas, as leis e os costumes não são instâncias
fixas e imutáveis, pelo contrário, as normas, as leis e os costumes são
acordos/convenções travadas frente às necessidades.
Peritos na arte retórica, isto é, na arte do bem falar e, consequentemente, no
manejo do discurso em prol de obtenção de ganhos políticos, sociais e econômicos,
os sofistas destacam-se como professores remunerados pelos ensinamentos da arte
do convencimento destinada aos aristocratas atenienses. Deste modo, segundo
Chauí (2002), a expertise dos sofistas se dava, principalmente, pela:

[...] arte de argumentar e persuadir, decisiva para quem exerce a
cidadania numa democracia direta, em que as discussões e decisões
são feitas em público e nas quais vence quem melhor souber persuadir
os demais, sendo hábil, jeitoso, astuto na argumentação em favor de
sua opinião e contra o adversário. (CHAUÍ, 2002, p. 162).

Destaca-se, assim, a atividade sofística como a utilização das técnicas de
retórica e da oratória (a arte do bem falar) discurso enquanto meio/modo de
convencimento (persuasão) carregado de páthos (emoção) que visa capturar o
ouvinte em busca de poder político, operando, para tanto, por meio do argumento
sedutor provido pelo manejo certeiro do discurso breve e claro, pois, conforme dito
pelo sofista Górgias de Leontinos (484 a.C. – 376 a.C.): “Um discurso é um grande
senhor que, por meio do menor e mais inaparente corpo, leva à cabo as obras mais
divinas” (GÓRGIAS, 2009, p. 03).

Ademais, destaca-se, ainda, que o discurso sofista se funda por meio da
defesa de opiniões (dóxa) divergentes, direcionando a tarefa da persuasão rumo
àquele que mais o pagar, ou, como dito por Chauí (2002), os sofistas “não se
interessam pela verdade (alétheia), que é sempre igual a si mesma e a mesma para
todos. Sendo professores de opiniões, são mentirosos e charlatães” (CHAUÍ, 2002, p.
163 – grifos nossos), são considerados os falsos-filósofos e, diferem-se, sobretudo, no
que diz respeito aos direcionamentos conferidos à palavra racional por Sócrates e
Platão, como veremos adiante.

Figura 19: Anfiteatro grego

Fonte: Arquivo do autor

https://bit.ly/3uOZKdo

GÓRGIAS DE LEONTINOS
O sofista Górgias de Leontinos, considerado o “pai” da retórica, foi responsável
pelo aprimoramento das técnicas do falar bem e, consequentemente, pelo
desenvolvimento da palavra enquanto instrumento efetivo da persuasão. Fluente nas
artes do falar com brevidade e com clareza, o discurso de Górgias foi capaz de
persuadir os legisladores de Atenas e de figurá-lo como um dos mais importantes
sofistas de seu tempo.
O pensamento de Górgias, em sua potência retórica, é capaz de fazer frente
à tradição filosófica pré-socrática, sobretudo, às determinações essencialistas do ser,
conforme pensado por Parmênides de Eleia. Com efeito, segundo Chauí (2002), no
desenvolvimento reflexivo-discursivo de Górgias:

[...] pela primeira vez, com clareza, é quebrada a identidade entre ser-
pensar-dizer, contida na palavra logos, e é estabelecida a diferença,
a separação e autonomia entre realidade, pensamento e linguagem.
(...) ao afirmar a diferença e a separação entre realidade,
pensamento e linguagem, Górgias simplesmente quebrou o antigo
conceito da verdade como alétheia e forçará a filosofia a redefinir o
conceito de verdade, a reformular as relações entre ser, pensar e dizer
e, portanto, a própria ideia de conhecimento. (CHAUÍ, 2002, p. 175)

Ou seja, para além da utilização da palavra como meio/modo de
convencimento e persuasão, o discurso de Górgias retira a primazia do logos como
condutor reflexivo das determinações do conhecimento e da verdade ao questionar
a identidade entre ser e pensamento e, finalmente, derrubar a ideia proposta por
Parmênides de uma verdade/essência absoluta residente no ser. Deste modo, em
seu ímpeto discursivo/reflexivo, Górgias afirma a impossibilidade de conhecimento
do ser ao afirmar, contrariamente a Parmênides, que mesmo que algo fosse, não
poderia ser conhecido pelo pensamento e que, em consequência disso, toda a
verdade é ilusória.
Assim, ao afirmar o conceito de verdade (alétheia) como ilusório, o sofista
supera a antiga distinção entre discurso verdadeiro e opinião (dóxa) e, finalmente,
amplia as possibilidades de alcance das técnicas da retórica e, principalmente,
assenta a palavra no reino da relatividade, isto é, como não há nenhuma verdade
absoluta, a palavra tem de se preocupar, tão somente, com as suas capacidades
argumentativas de persuasão e de defesa da opinião. Frente a isso, os filósofos

Sócrates e Platão irão se declarar como inimigos dos sofistas na tentativa de restaurar
a primazia do logos racional e na tentativa de fornecer as bases para a condução
de uma reflexão em busca da verdade ideal das coisas, distanciando-se, portanto,
das simples opiniões provindas do senso comum.

Pensando ainda com Górgias, é necessário ressaltar a proeminência do
caráter persuasivo de sua palavra com o exemplo do discurso O elogio de Helena,
proferido por Górgias sobre Helena de Troia e as ocorrências que conduziram os
gregos à guerra em Troia.

Figura 20: Helena e Páris (1788) – Jacques-Louis David
Fonte: (DAVID, 1788)

No discurso O elogio de Helena, Górgias argumenta em favor de Helena com
vistas a não a culpar pelo ocorrido em Troia – como costumeiramente era feito –, pois,
segundo o sofista, o seu rapto não se deu devido a um ardil planejado por ela
em
traição ao seu marido (Menelau – o rei de Esparta) em conluio com Páris (o príncipe
troiano que era seu amante), mas sim, por causas incontornáveis. Diante disso, logo
de início, o sofista deixa claro o propósito de seu discurso, a saber:

[...] Refutar os que repreendem Helena, mulher acerca da qual veio a
ser uníssono e unânime tanto a crença dos que deram ouvidos aos
poetas, quanto a fama do nome que, de desgraças, tornou-se
memória. Eu, porém, pretendo – dando ao discurso alguma lógica –
por um lado, fazer cessar a acusação sobre a que foi mal falada; por
outro lado, demonstrar que os que a repreendem estão mentindo e
expor a verdade [ou] fazer cessar a ignorância. (GÓRGIAS, 2009, p. 01)

Assim, dissipando a injustiça e retirando de Helena a culpa pela guerra,
Górgias define quatro causas que ocasionaram a sua fuga (ou o seu rapto) de
Esparta, posteriormente, chegada à Troia: 1) o amor por Páris; 2) a persuasão

discursiva que a convence a fugir; 3) uma força maior que a leva, contra sua
vontade, a Troia; e, 4) a influência dos deuses que são mais fortes que os humanos.
Com efeito, o sofista apresenta causas incontornáveis às quais o puro espírito de
Helena não era suficientemente forte para oferecer resistência, procurando,
portanto, convencer os ouvintes da inocência de Helena.

FIXANDO O CONTEÚDO

1. A palavra racional instaura na Grécia Clássica um novo direcionamento político.
Frente a tal modificação, como podemos definir o novo modo de ordenação
político grego:

a) como demarcado pela herança mitológica e, consequentemente, determinado
pela palavra do sábio.
b) como demarcado pela palavra da coletividade, isto é, as decisões tomadas na
pólis são frutos da palavra democrática.
c) como demarcado pela postura ritualística/divina advinda do poeta.
d) como demarcado pela palavra da coletividade centrada no poder atemporal do
mito.
e) como demarcado pela palavra racional de uso exclusivo do sofista na busca pela
verdade absoluta.

2. A Ágora grega é definida como:
a) um espaço privado de tomada de decisões individuais.
b) um espaço determinado pela presença do sábio.
c) um espaço ritualístico de culto aos mitos.
d) um espaço delimitado pela investigação da physis.
e) um espaço público da tomada de decisões coletivas.

3. (UEG- GO) – Adaptada
No século V a.C., Atenas vivia o auge de sua democracia. Nesse mesmo período,
os teatros estavam lotados, afinal, as tragédias chamavam cada vez mais a
atenção. Outro aspecto importante da civilização grega da época eram os
discursos proferidos na Ágora. Para obter a aprovação da maioria, esses
pronunciamentos deveriam conter argumentos sólidos e persuasivos. Nesse caso,
alguns cidadãos procuravam aperfeiçoar sua habilidade de discursar. Isso
favoreceu o surgimento de um grupo de filósofos que dominavam a arte da
oratória. Esses filósofos vinham de diferentes cidades e ensinavam sua arte em
troca de pagamento. Eles foram duramente criticados por Sócrates e são
conhecidos como:

a) Epicuristas.
b) Maniqueístas.
c) Sofistas.
d) Hedonistas.
e) Comunistas.

4. (UESPI) – Adaptada
A construção da história requereu lutas contra as dificuldades naturais e grande
capacidade de invenção. Muitas reflexões filosóficas foram importantes para
pensar a condição da cultura. Os sofistas contribuíram com essas reflexões,
quando:

a) defenderam a relatividade, mostrando as impossibilidades para se chegar à
verdade universal.
b) criticaram as ideias de Aristóteles, embora aceitassem suas reflexões sobre os
fundamentos da verdade.
c) ressaltaram o valor da república democrática através do debate coletivo.
d) ampliaram as dimensões da filosofia platônica, afirmando a força do idealismo
estético para a arte.
e) seguiram os ensinamentos do cristianismo, fundando uma religião sem rituais e
hierarquias.

5. (SEE/MG) 2018 - Adaptada. Leia o texto a seguir:
Os Sofistas surgem na Grécia antiga, século V a. C., na passagem da oligarquia
para a democracia. São os mestres de retórica e oratória, muitas vezes mestres
itinerantes, que percorrem as cidades-estados fornecendo seus ensinamentos, sua
técnica, suas habilidades aos cidadãos em geral. Eram relativistas. Sócrates
também ensinava nas praças públicas através de perguntas e respostas que
despertavam a verdade que está no interior de cada um. Sócrates afirmava que
a opinião (doxa) é uma expressão individual, já o conhecimento (episteme) é
universal. Desta forma, os sofistas ensinavam a retórica para convencer aos outros
https://questoes.grancursosonline.com.br/concurso/see-mg-2017-2018-fumarc

que sua opinião é a melhor e Sócrates ensinava a dialética, que através de
questionamentos (só sei que nada sei) levava ao conhecimento verdadeiro.
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar,
2004, p. 42-48. Adaptado.

De acordo com o texto acima, Sócrates não era um sofista, pois ele:
a) era cético, seu lema era “só sei que nada sei”, enquanto os sofistas defendiam
uma verdade.
b) ensinava nas praças públicas apenas de Atenas, enquanto os sofistas eram
itinerantes.
c) buscava a verdade da episteme, enquanto os sofistas despertavam a verdade
dentro de cada um.
d) defendia a existência de uma verdade universal, enquanto os sofistas eram
relativistas.
e) persuadia através da retórica de que estava certo, enquanto os sofistas eram
dialéticos.

6. SEDUC-PA (2018) – Adaptada
“Na Grécia Antiga, havia ‘professores’ itinerantes, os sofistas, que percorriam as
cidades ensinando a arte da retórica às pessoas interessadas. A principal
finalidade de seus ensinamentos era introduzir o cidadão na vida política. Tudo o
que temos desses professores são fragmentos e citações e, por isso, não podemos
saber profundamente sobre o que eles pensavam. Aquilo que temos de mais
importante a respeito deles foi aquilo que disseram Platão e Aristóteles. ”
(Disponível em: mundoeducacao.bol.uol.com.br.)

Considerando o trecho anterior, analise as afirmativas a seguir.
I. Seu saber era aparente e não efetivo, pois não possuía compromisso com a
verdade, e sim com o lucro.
II. Ensinavam a arte de argumentar e persuadir, indispensável para exercer a
cidadania numa democracia direta.
III. Contribuíram para o ensino, pois formaram um currículo de estudos que foi
resgatado no período medieval.

IV. Há periculosidade do pensamento no ponto de vista moral, bem como
inconsistência teórica.
V. Os sofistas representam um fenômeno imprescindível. É impensável a filosofia sem
eles.
A respeito do pensamento direto dos principais socráticos sobre os sofistas, estão
corretas apenas as afirmativas:
a) I e IV.
b) I e V.
c) II e III.
d) III e IV.
e) IV e V.

7. De acordo com o sofista Górgias de Leontinos, o ser
a) é produto conhecível pelo pensamento.
b) é uma ilusão dos sentidos.
c) pode ser amplamente conhecido pelo logos.
d) não pode ser conhecido pelo pensamento.
e) é um produto do discurso e do pensar.

8. A máxima “o homem é a medida de todas as coisas”, proferida pelo sofista
Protágoras de Abdera, afirma:
a) o caráter relativista do homem.
b) o caráter essencialista do homem.
c) o caráter idealista do homem.
d) o caráter dialético do homem.
e) o caráter racionalista do homem.

A FILOSOFIA DE PLATÃO

4.1 SÓCRATES
Com a entrada de Sócrates (469 a.C. – 399 a.C.) no cenário da pólis grega, a
palavra racional desloca-se, sobretudo, para o entendimento do homem, do
conhecimento e da ética visando – diferentemente do sofista que compreende a
palavra do logos como um instrumento de persuasão e de relativismo – encontrar o
conhecimento verdadeiro (a episteme) das coisas.
A perspectiva socrática é a da constante busca pela sabedoria a partir
da
emblemática certeza inicial de que a única coisa certa é a ignorância, formalizada
pela seguinte expressão: “Só sei que nada sei”. Deste modo, Sócrates salienta a
necessidade de superação das certezas pré-concebidas para, finalmente, adentrar
na busca pelo conhecimento verdadeiro. Ademais, conforme ressaltado por Chauí
(2002), a missão do filósofo Sócrates consiste em:

[...] Busca incessante da sabedoria e da verdade e o reconhecimento
incessante de que, a cada conhecimento obtido, uma nova
ignorância se abre diante de nós. Isso não significa que a verdade não
exista, e sim que deve ser sempre procurada e que sempre será maior
do que nós. (CHAUÍ, 2002, p. 187)

Ao buscar incessantemente a verdade, a filosofia socrática coloca-se como
oposta à postura dos sofistas; pois, para Sócrates, há uma verdade absoluta a ser
encontrada e seu desvelamento se dá, sobretudo, pela superação racional do
caráter relativista e opinativo do saber, conforme proposto pelos sofistas. Diante disso,
instaura-se uma oposição fundamental entre a opinião (dóxa) e o conhecimento
verdadeiro (episteme) capaz, finalmente, de propor um caminho para o
conhecimento de si mesmo.
Com efeito, tal oposição dá-se na distinção entre os produtos de um falso
saber advindo do senso comum e o conhecimento introduzido por meio de uma
racionalidade metódica e, principalmente, em constante estado de reflexão. O
método proposto por Sócrates é a maiêutica, pensada como um procedimento de
questionamento através do diálogo que dirige questões ao outro como meio de
retirar dele as respostas corretas ou, como ressalta Ghiraldelli Jr. (2003), trata-se de um
UNIDADE
04

UNIDADE
04

método de parir a verdade através do jogo de pergunta e resposta, assim, “Sócrates
é aquele que faz vir à luz a verdade dos conceitos” (GHIRALDELLI JÚNIOR, 2003, p.
15), colocando em contradição as falsas verdades de seu interlocutor, uma vez que
elas são advindas da opinião e do senso comum.

A maiêutica socrática depara-se com indagações de cunho filosófico, tais
como, discussões sobre o bom e o belo, a ética e a justiça, a política e o sujeito, a
filosofia e os deuses, entre outras que, de fato, interferem no dia a dia da pólis.
Justamente, por colocar em questão as antigas certezas e, principalmente, por
demonstrar as contradições existentes nos discursos dos legisladores atenienses
educados pelos sofistas, Sócrates é acusado de corromper a juventude de Atenas,
de defender falas doutrinárias e, consequentemente, de ofender os deuses. Assim,
no diálogo platônico, Apologia de Sócrates, tem-se a condenação de Sócrates.
Julgado em um tribunal formado pelos seus próprios acusadores, Sócrates é

condenado e recusa-se a apelar para argumentos emocionais desprovidos de
estrutura lógica e, muito menos, a pedir por misericórdia, pelo contrário, o filósofo
continua a apontar as contradições inerentes aos discursos acusadores e a
demonstrar a falta de veracidade das acusações. Contudo, seus argumentos não
são aceitos pelos seus acusadores, nem Sócrates aceita o cumprimento de penas
alternativas caso renegue todos os ensinamentos que havia transmitido
anteriormente, portanto, o pensador é condenado à morte. Enfim, o filósofo, com as
próprias mãos, bebe o cálice de cicuta e morre, sem, contudo, abdicar-se de sua
busca pelo conhecimento verdadeiro.

Figura 22: A morte de Sócrates (1787) - Jacques-Louis David
Fonte: Wikipédia

4.2 PLATÃO
Platão (428 a.C.-347 a.C.), discípulo de Sócrates, coloca-se como um dos mais
importantes pensadores da história da humanidade. Aprofundando os ensinamentos
de seu mestre, o pensamento platônico busca conhecer a verdade através da razão.
Dando início ao período antropológico da filosofia, o pensamento de Platão
debruça-se sobre o humano procurando conhecê-lo, sobretudo, segundo suas
atuações morais (éticas; justas; livres), políticas e metafísicas. Desse modo, tal como
Sócrates, o platonismo, ao adotar a palavra racional como meio/modo de alcance

do conhecimento verdadeiro, tem os sofistas como principais inimigos.
Ademais, é com Platão que as Academias de filosofia têm o seu início,
demarcando o modelo de formação educacional (Paideia) direcionado ao corpo e
à mente, conforme desenvolvido por Platão. Não obstante, é com o pensamento de
Platão que a filosofia, de fato, torna-se uma investigação sistemática acerca de
todos os âmbitos de atuação dos seres humanos, investigando desde concepções
ontológicas/metafísicas até determinações práticas da pólis, tal como o caminho
político/formativos dos cidadãos.

Figura 23: Estátua de Platão (Universidade de Atenas/Grécia)
Fonte: Arquivo do autor

É importante ressaltarmos que o pensamento de Platão se constitui por meio
dos diálogos socráticos, isto é, adotando uma forma literária e destinando Sócrates
como seu protagonista, o platonismo empreende uma busca pelo conhecimento
verdadeiro, fundamentando o idealismo como vertente filosófica central. Assim, os
“diálogos, com seu caráter auto referencial, constituem a inauguração de métodos
ou processos de investigação. Os interlocutores movimentam-se dentro de
pressupostos teóricos” (PAVIANI, 2008, p. 31). Com efeito, determina-se que, em seu
percurso filosófico, Platão foi o responsável por documentar as palavras, os métodos
investigativos e pressupostos teóricos de Sócrates, transformando-os nos conhecidos
diálogos existentes e estudados até os dias de hoje.

Quadro 3: Os principais Diálogos de Platão
DIÁLOGO TEMÁTICA
República Idealismo/Dualismo/Polis/ Paideia/
Conhecimento
Apologia de Sócrates Acusação/morte de Sócrates
Láques Coragem
Hípias menor Verdade/Mentira/Justiça
Górgias Retórica
Fédon Alma/Metafísica
O banquete Bem/Amor
Crátilo Linguagem/Conhecimento
Fonte: Adaptado de “Platão”

O idealismo de Platão
A centralidade do pensamento de Platão repousa na teoria do idealismo
como mote central para a teoria do conhecimento (epistemologia) na filosofia
platônica. Assim, tendo como base a busca pelo conhecimento verdadeiro, o
pensador elaborou uma teoria fundamentada no dualismo, isto é, na divisão do
mundo em duas categorias: o mundo sensível e o mundo das ideias.
No idealismo, portanto, Platão privilegia o mundo das ideias como o local no
qual o conhecimento das essências e, da verdade das coisas pode ser alcançado.
Desse modo, no mundo das ideias estariam contidas as ideias (eidos), as essências
imutáveis, os conceitos fixos e o conhecimento verdadeiro (episteme), ao passo que
no mundo sensível encontrar-se-iam, tão somente, as coisas vivas e visíveis, a
mudança e o conhecimento não verdadeiro.
Ao privilegiar o mundo das ideias como local da verdade, acessível apenas
pela racionalidade, Platão dá início à tradição do racionalismo, que irá determinar
a condenação do mundo sensível e, consequentemente, dos sentidos, das paixões
e dos desejos por considerá-los como produtores de um falso conhecimento. Nesse
sentido, enquanto a racionalidade, motor do mundo das ideias, tem como objetos
do conhecimento as formas e as essências verdadeiras das coisas, o mundo sensível,
determinado, sobretudo, pelos sentidos, tem a materialidade, as sombras, os
simulacros e as imagens como objetos de um falso conhecimento.
Com efeito, o idealismo platônico fomenta a concepção de uma outra

realidade, ou seja, de uma realidade metafísica (transcendental / idealista) para
além da materialidade física da realidade compreendida pelos sentidos e que,
consequentemente, só pode ser alcançada pela ação do pensamento racional. E,
deste modo, enquanto vinculada a razão, o mundo das ideias de Platão afirma os
processos de racionalidade como procedimentos referentes às disciplinas
intrinsecamente racionais (de puro pensamento), tais como a matemática e,
principalmente,
a filosofia, como demonstrados na alegoria da linha:

Mundo sensível Mundo das Ideias
(sombras) (episteme)
←---------------------------→ ←----------------------------------→
Arte Opinião Matemática Filosofia

A República de Platão
A República é o mais famoso diálogo de Platão. Dividida em dez capítulos,
https://www.youtube.com/watch?v=tswloAV-BH0

chamados de livros, ela discute os principais aspectos do idealismo platônico na
tentativa de formulação de uma cidade ideal e, consequentemente, de um modelo
ideal de política e governança.
Ressalta-se, logo de início, que o pensamento platônico se coloca como
contrário à democracia, pois, considera a democracia como um modelo imperfeito
e corrompido de governo por guiar-se pelos desejos e pelas paixões dos governantes
e, principalmente, devido à liberdade desmedida dada ao povo como participante
das decisões políticas. Nesse sentido, Platão pensa a democracia como um modelo
degradado, tomado pelas paixões, pelos desejos e pela pluralidade de opiniões
(dóxa) e, para tanto, distanciado da racionalidade.

Figura 24: Platão apontando para o mundo ideal (Trecho da pintura “A escola de
Atenas” (1509 – 1511) – Rafael Sanzio)

Fonte: Arquivo do autor

O diálogo platônico procura fundamentar o que seria a essência da bondade,
da ética, da legalidade, da justiça e da formação tendo em vista o direcionamento
de cidadãos racionalmente conduzidos. Em outros termos, a cidade ideal, para
Platão, fundamentar-se-ia na afirmação da racionalidade em detrimento dos
aspectos advindos da sensibilidade e, consequentemente, na busca pela verdade
essencial das coisas.
Ademais, tendo Sócrates como personagem principal, Platão empreende
uma crítica aos posicionamentos políticos existentes na pólis, procurando, para tanto,
demonstrar as contradições existentes nos discursos relativistas proferidos pelos
Sofistas que, ao fim e ao cabo, determinavam os rumos políticos da cidade-estado.
É justamente na República que Platão fornece as principais alegorias
(ilustrações) que fundamentam a sua filosofia procurando, sobretudo, exemplificar a
soberania das ideias sobre a sensibilidade. Desse modo, podemos ressaltar,
principalmente, a alegoria da Caverna, apresentada no Livro VII, como ponto central
da fundamentação da filosofia idealista, no qual, a superação do conhecimento
falso proveniente dos sentidos se dá por meio da elevação racional do sujeito em
busca da verdade, ou, em outros termos, em busca do conhecimento verdadeiro
(episteme).
Com efeito, no diálogo platônico, a busca pela verdade se desdobra por meio

do método dialético, isto é, na oposição entre discursos contrários visando à
contemplação do conhecimento verdadeiro alcançado racionalmente. Tal
dialética consiste na superação do caráter relativo/opinativo do discurso por meio
da reflexão racional e sistemática que, não obstante, conduz o sujeito à
contemplação das ideias.
Podemos ressaltar ainda que o interesse fundamental de Platão, conforme dito
na República, reside na construção de um direcionamento educativo centrado na
soberania da racionalidade. Assim, a educação platônica possuiu um caráter
formativo geral, configurando-se, portanto, uma Paideia, isto é, um processo
educativo que procura formar o sujeito integralmente no que diz respeito a uma
educação voltada para o corpo e para a alma (mente).
A Paideia de Platão – apresentada, sobretudo, no Livro III, da República –
relaciona-se diretamente com a suas teorias sobre a política e sobre as almas. De
acordo com o filósofo, a alma seria dividida em três partes: a alma racional; a alma
irascível (emotiva/afetiva) e a alma apetitiva (desejosa/objetal), sendo que cada
uma dessas almas corresponderia a uma classe social habitante da polis e,
consequentemente, a cada uma delas corresponderia um modelo
educacional/formativo ideal. Nesse sentido, a alma racional corresponderia à
educação filosófica direcionada aos governantes, que Platão denominará como
Reis Filósofos. Já a alma irascível seria de posse dos guerreiros e, portanto, a
educação/formação seria destinada ao controle das emoções e à elevação da
coragem para a defesa militar da pólis; por sua vez, a alma apetitiva corresponderia
aos trabalhadores (comerciantes; lavradores; artesões e camponeses) e o seu
modelo educacional seria fundamentado, prioritariamente, no controle racional dos
desejos e na consequente manutenção da pólis.

Quadro 4: As classes sociais e as almas
Fonte: Elaborado pelo autor

Com efeito, ilumina-se no pensamento platônico a organização política ideal
CLASSE ALMA FUNÇÃO VIRTUDE
Governante (Rei Filósofo) Racional Governar Sabedoria
Guerreiros Irascível Defesa Coragem
Trabalhadores Apetitiva Manutenção Equilíbrio

centrada na liderança do Rei Filósofo, cuja educação é estritamente voltada à
elevação racional e, consequentemente, ao conhecimento do mundo das ideias.
Diante disso, no Livro III, a Paideia de Platão é finalizada com uma alegoria que ilustra
a densidade do controle político idealista preconizado na cidade ideal de Platão, a
saber, a alegoria (ou fábula) na nobre mentira.
Em termos gerais, Sócrates revela a Glauco, o seu interlocutor, que visando à
manutenção da ordem e à organização em classes sociais distintas, na cidade ideal,
é permitida aos governantes a utilização de uma nobre mentira, composta do
seguinte conteúdo: em cada uma das almas descritas acima estaria contido um
elemento mineral imutável que conferiria às classes o seu local social estratificado,
por exemplo, na alma racional dos governantes estaria contido o ouro; na alma
irascível dos guardiões estaria contida a prata e, na alma apetitiva dos trabalhadores
estaria contido o bronze.

Figura 25: O banquete de Platão (1873) - Anselm Feuerbach
Fonte: (FEUERBACH, 1829–1880)

Finalmente, na República e, consequentemente, no pensamento platônico, a
busca pela verdade compreende a determinação de uma esfera idealista
alcançada pela racionalidade, compreendida como vetor de busca do
conhecimento verdadeiro (episteme), em oposição à realidade sensível que,
durante grande parte da história da filosofia, será condenada como vetor de um
falso conhecimento.

https://pt.wikipedia.org/wiki/Anselm_Feuerbach

FIXANDO O CONTEÚDO
1. ENEM 2017 – (Adaptado)
Uma conversação de tal natureza transforma o ouvinte; o contato de Sócrates
paralisa e embaraça; leva a refletir sobre si mesmo, a imprimir à atenção uma
direção incomum: os temperamentais, como Alcibíades, sabem que encontrarão
junto dele todo o bem de que são capazes, mas fogem porque receiam essa
influência poderosa, que os leva a se censurarem. É sobretudo a esses jovens,
muitos quase crianças, que ele tenta imprimir sua orientação.
BRÉHIER, E. História da filosofia. São Paulo: Mestre Jou, 1977.

O texto evidencia características do modo de vida socrático, que se baseava na:
a) Contemplação da tradição mítica.
b) Relativização do saber verdadeiro.
c) Sustentação dos métodos dialético e maiêutica.
d) Investigação dos fundamentos da natureza.
e) Valorização da argumentação retórica.

2. UNCISAL – (Adaptada)
Na Grécia Antiga, o filósofo Sócrates ficou famoso por interpelar os transeuntes e
fazer perguntas aos que se achavam conhecedores de determinado assunto.
Mas, durante o diálogo, Sócrates colocava o interlocutor em situação delicada,
levando-o a reconhecer sua própria ignorância. Em virtude de sua atuação,
Sócrates acabou sendo condenado à morte sob a acusação de corromper a
juventude, desobedecer às leis da cidade e desrespeitar