politica e administração

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O que é uma “sociedade democrática”?
É uma sociedade pacífica e harmoniosa onde diferenças fundamentais foram vencidas e um
consenso imposto estabelecido com base em uma única interpretação de valores comuns
ou é uma sociedade com uma esfera pública vibrante onde muitos pontos de vista
conflitantes podem ser expressos e onde existem projetos alternativos legítimos para
escolher? O prazer de argumentar a favor desta segunda opinião, ao contrário do que é
comumente admitido hoje, é um erro acreditar que uma "boa sociedade" é aquela na qual os
antagonismos foram erradicados e na qual a oposição ao modelo político tornou-se
obsoleta. O argumento central a fazer neste ensaio é que o tipo de conjectura política
democrática que prevalece atualmente não pode nos ajudar a entender a importância da
dissensão em uma sociedade democrática. É incapaz de compreender as diferentes formas
de antagonismo emergentes em nosso mundo globalizado pós-Guerra Frígida e de enfrentar
uma forma de política democrática que possa enfrentá-lo. Porque acho necessário
desenvolver um novo modelo que chamo de “pluralismo agonístico” e sobre o qual
embevecer de fazer algumas reflexões.
O argumento central para o apoio neste ensaio é que os tipos atualmente dominantes de
teoria política democrática não nos ajudam a entender a importância da dissensão em uma
sociedade democrática. Não consegue captar as diferentes formas de confronto que surgem
em nosso mundo globalizado pós-Guerra Fria, nem confronta uma democracia que possa
lidar com elas. Isso porque considero necessário desenvolver um novo modelo, que chamo
de "pluralismo competitivo", e gostaria de trazer algumas reflexões a respeito.
As democracias enfrentam desafios neste momento, mas não estão preparadas para lidar
com eles. Longe de levar a uma transição suave para a democracia pluralista, o colapso do
comunismo abriu caminho para a eclosão de conflitos raciais, religiosos e nacionalistas que
muitos liberais não conseguem entender.
A intersecção de objetividade e poder é o que chamamos de "hegemonia". Essa forma de
colocar a questão sugere que o poder não deve ser visto como uma relação externa que se
dá entre duas identidades pré-constituídas, mas sim como parte integrante das próprias
identidades. A prática política de uma sociedade democrática não consiste em defender os
direitos a identidades pré-constituídas, mas em construir essas próprias identidades num
terreno instável e sempre frágil. A abordagem que defendo envolve um deslocamento da
relação tradicional entre democracia e poder. Por exemplo, no que diz respeito à concepção
de "democracia deliberativa" de Habermas, quanto mais democrática é uma sociedade,
menos o poder constitui as relações sociais. As implicações dos argumentos acima para a
política democrática são profundas.
Somente quando reconhecemos esta dimensão da "política" e entendemos que a "política"
inclui domar a hostilidade e tentar neutralizar as oposições que existem nas relações
humanas, podemos fazer as perguntas fundamentais da política democrática. O problema
que os racionalistas pensam não é como chegar a um consenso racional sem exclusão, o
que é, de fato, impossível. A política busca construir a solidariedade em contextos de
conflito e diversidade, sempre preocupada em criar um “nós” identificando um “eles”.
Ver a democracia moderna como uma forma de pluralismo competitivo tem importantes
implicações políticas. Uma vez que esse tipo de confronto competitivo é assumido como
característico de democracias pluralistas, podemos entender por que tais democracias
exigem a criação de identidades coletivas em torno de posições distintamente diferentes.
Há outro problema a ser abordado ao pensar sobre a democracia: essa é a natureza de
uma ordem mundial democrática. Quando perguntamos sobre possíveis cenários para o
futuro da democracia global, encontramos duas possibilidades. Há apelos por "democracia
mundial" e "cidadania mundial", uma generalização das interpretações ocidentais dos
valores democráticos e uma implementação mundial das versões ocidentais dos direitos
humanos. De acordo com essa abordagem, surge uma ordem global democrática. Existem
diferentes variantes dessa abordagem, mas todas compartilham uma premissa comum: o
modo de vida ocidental é o melhor e o progresso moral precisa ser implementado em escala
global.