252101275-Casement-the-Interiorizing-Movement-of-Logical-Life-Reflections-on-Wolfgang-Giegerich-2-1

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Você não descobriria os limites da alma, mesmo percorrendo todos os 
caminhos: ela tem uma medida tão profunda.
(Heráclito em The PreSocratic Philosophers, de GS Kirk e JE Raven , 1984)
Palavras-chave: alquimia, dialética, Jung, Hillman, Liber Novus, lógica, alma
Resumo: O artigo a seguir é um relato da minha descoberta e posterior imersão na obra de 
Wolfgang Giegerich. Uma amostra de seus volumosos escritos sobre a alma é apresentada 
para ilustrar como ele tenta penetrar pensativamente nos fenômenos psicológicos e sua 
afirmação de que isso inevitavelmente traz à tona sua dialética interna. O artigo resume suas 
críticas a Jung, Hillman e The Red Book: Liber Novus.
0021-8774/2011/5604/532 2011, The Society of Analytical Psychology Publicado pela Blackwell Publishing Ltd, 9600 Garsington 
Road, Oxford OX4 2DQ, Reino Unido e 350 Main Street, Malden, MA 02148, EUA.
O movimento interiorizador da vida 
lógica: reflexões sobre Wolfgang Giegerich
É o que diz David Miller, estudioso de religião, mito, psicologia profunda e teoria literária, e 
membro honorário da Associação Internacional de Psicologia Analítica (IAAP). Esta observação 
sugere a passagem de uma ordem para outra, neste caso de Jung para Hillman e para 
Giegerich, que tem um toque de Frazeriano (antropólogo, autor de The Golden Bough) . É 
significativo, na declaração de Miller, que nenhuma menção aos junguianos do desenvolvimento 
seja incluída.
Meu interesse em produzir um artigo sobre o analista junguiano Wolfgang
Parece que existem duas correntes principais do pensamento junguiano sem muito contato 
uma com a outra. Uma delas é representada pela psicologia arquetípica, da qual Giegerich 
era adepto; a outra pela abordagem desenvolvimentista, que teve origem no trabalho pioneiro 
do analista radicado em Londres, Michael Fordham. O trabalho de Hillman – ou pelo menos 
seu nome – é, obviamente, conhecido pelos junguianos em todos os lugares.
Preâmbulo
“Se o trabalho de James Hillman sobre “psicologia arquetípica” representa, depois do próprio 
Jung, a segunda onda do junguianismo, o trabalho de Wolfgang Giegerich pode muito bem 
indicar o pensamento junguiano da terceira onda” (Giegerich, Miller, Mogenson 2005, p. x).
Ann Casement, Londres
Jornal de Psicologia Analítica, 2011, 56, 532–549
O trabalho de Giegerich nada tem a ver com a tentativa de efetuar uma aproximação entre 
diferentes tradições da psicologia analítica através da entrega a uma
C
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O trabalho escrito de Giegerich preenche inúmeras publicações. No momento em que 
escrevo este artigo, o mais recente deles em inglês é o livro The Soul Always Thinks, cuja 
resenha aparecerá em outra edição deste Journal, e um artigo 'God Must Not Die!
Tese de CG Jung sobre a unilateralidade do cristianismo”. Este último aparece no volume 
84 da Spring, sendo toda a edição dedicada a Giegerich junto com respostas a ele de 
outros escritores da área.
Minha atenção foi atraída inicialmente para o trabalho de Giegerich há dez anos, 
realizado pelo analista vienense Andreas von Heydwolff, no Congresso da IAAP em Cambridge.
Fiz tentativas de lê-los sem muito sucesso. Mais tarde, ao ouvir Giegerich falar num local em 
Londres, em 2003, fiquei impressionado com a sua clareza de expressão e humor. Algum tempo 
depois disso, ele contribuiu com um capítulo para um livro que produzi. No entanto, só comecei a ler 
Giegerich de forma consistente em 2010, quando James Hillman me convidou para ser palestrante 
em um painel que ele estava organizando para o Congresso da IAAP em Montreal. Optei por falar 
sobre Hillman e Giegerich naquele painel e li vários livros e artigos deste último para me preparar 
para o evento. Essa imersão está me levando a repensar o uso de termos como psicóide, 
sincronicidade e inconsciente, que abundam no mundo junguiano – inclusive da pena deste escritor.
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Giegerich
'fantasia de negociação de paz' (Giegerich 2005, p. 4). Pelo contrário, tem a ver com o 
facto de, como resultado do meu crescente interesse pelo seu trabalho, ter mencionado 
Giegerich a vários colegas no Reino Unido, muitos dos quais dizem já ter ouvido falar 
dele, mas nunca o leram. É, em parte, com vista a responder a esta lacuna que o artigo 
seguinte tentará comunicar algumas das ideias de Giegerich aos leitores interessados 
desta Revista.
Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
Já deveria estar claro que não me vejo de forma alguma como uma autoridade no 
trabalho de Giegerich. Como sugerido acima, os dois objetivos na produção deste artigo 
são familiarizar-me ainda mais com suas ideias, dando passos lentos e pequenos ao 
escrever sobre elas. A segunda é compartilhar alguma compreensão de seu trabalho com 
os leitores da Revista que possam não estar familiarizados com ele.
A vida lógica da alma
O termo 'alma' aparece frequentemente nos escritos de Giegerich e nos títulos de seus 
livros, conforme exemplificado pelos seguintes: A Vida Lógica da Alma, Violência da 
Alma, A Alma Sempre Pensa. Desde o início, tive de tentar superar a minha própria 
resistência ao uso da palavra “alma” em psicologia – o termo não está, evidentemente, 
restrito à abordagem de Giegerich. Essa resistência se deve ao uso dela ao longo da vida 
em um contexto religioso. Como isso levou a um
Naquela época, ele sugeriu que eu pudesse encontrar o trabalho interessante de Giegerich 
e me enviou alguns capítulos do livro de 1998, The Soul's Logical Life.
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Ele cita o cérebro como um fato demonstrável, uma positividade; enquanto a mente ou 
alma é a própria produtividade; isto é, não se pode encontrar alma num ser humano 
dissecado. Existe apenas a vida lógica que realmente ocorre ou o próprio pensamento, 
sem nenhuma alma literal substancializada por trás dela. Quando questionado sobre a 
aparente fundamentação do termo em sua obra escrita, Giegerich responde que não é 
uma hipóstase, mas é usado apenas como uma linguagem mitologizante ou fac¸on de 
parler (uma expressão favorita). 'Para mim não existe alma. A alma não existe. É a 
profundidade da vida lógica em ação no que acontece, nada mais” (comunicação pessoal).
Desta forma, a alma ou psique objectiva é vista como mentalidade, isto é, a sua 
necessidade de dar expressão à verdade interior, ou à lógica, do ser-no-mundo real e 
essencialmente social e comunitário do homem. Apresenta-se em cada situação histórica 
de uma forma diferente; na verdade, toma a sua forma a partir do contexto cultural em 
que se encontra e no qual se situa a sua luta pelo desenvolvimento. Os passos em frente 
neste desenvolvimento não se encontram “lá em cima”, ao nível dos sonhos e da sua 
análise, mas sim “aqui em baixo”, ao nível dos processos e acontecimentos históricos 
reais” (Giegerich 2008a, p. 18). Estes últimos incluem guerras, revoluções, mudanças 
económicas e sociais, inovações técnicas e os desafios das grandes obras de arte e 
filosofia.
A menteocidental evoluiu ao ser submetida a inúmeras mudanças ao longo dos 
séculos. Em 1800, os últimos deles foram o Iluminismo e a Revolução Industrial. Por 
outras palavras, o processo de desenvolvimento da alma ocorreu através da mudança 
histórica dos deuses politeístas para o único Deus elevado, bem como da mudança dos 
deuses para as Ideias Platónicas e depois para conceitos abstractos. Desta forma, a 
alma desenvolveu-se como resultado de uma série de “assassinatos”, ou decomposições 
e destilações de conceitos anteriormente sustentados. Como produto final deste 
processamento, estes últimos são eliminados ou tornados obsoletos.
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Nos escritos de Giegerich, 'a alma' é o pensamento objetivo contínuo ou a vida lógica 
na qual existem os fenômenos psíquicos, sendo a ênfase aqui colocada na falta de uma 
alma substanciada como um agente produtor separado por trás dos fenômenos psíquicos.
dificuldade em aceitar a noção de criação da alma de James Hillman, foi intrigante 
descobrir que Giegerich criticava a maneira de Hillman descrevê-la. Segundo Giegerich, 
isso tem a ver com o fato de ser reduzido ao poético e metafórico. Ele prossegue 
afirmando que esta é uma versão inofensiva da noção de criação da alma que exclui a 
possibilidade de que “um ato real como o assassinato sacrificial possa ser uma 
manifestação autêntica da alma...” (Giegerich 2008a, p. 32).
Ann Casement
Um exemplo da forma como Giegerich coloca essas ideias em prática pode ser visto 
no artigo 'Deus não deve morrer!' citado acima. Neste artigo, Giegerich diz que a morte 
de Deus é muito anterior ao pronunciamento de Nietzsche no século XIX . As origens 
disso remontam aos primórdios do Cristianismo, quando Cristo, como Deus encarnado, 
se esvazia (kenosis ̂ ) da divindade durante sua agonia na Cruz. Foram necessários 
séculos de destilação alquímica para que o que estava implícito desde o início se 
tornasse consciente no século XIX .
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Como as ideias hegelianas aparecem na obra de Giegerich, é necessário algum esforço para 
compreendê-las e para compreender aquelas que ali se encontram com mais frequência. 
Para começar, é importante ter em mente que Giegerich não se considera hegeliano, o que 
seria uma impossibilidade no século XXI. Ele também não afirma compreender completamente 
a obra de Hegel.
Foi sugerido que o chamado “neo-hegelianismo” de Giegerich foi despachado por William 
James em A Pluralistic Universe. A resposta de Giegerich é perguntar por que aquilo que um 
filósofo diz deveria despachar o pensamento de outro filósofo. Ele prossegue dizendo que, 
embora não seja a mesma coisa, é um pouco como dizer que os impressionistas despacharam 
o Renascimento. Chamar o seu trabalho de “neo-hegelianismo” mostra uma falta de 
compreensão sobre o que o seu trabalho envolve (comunicação pessoal).
Na opinião de Giegerich, Hegel alcançou o pensamento mais abrangente e diferenciado 
que, embora tenha sido substituído historicamente após sua morte por pensadores como 
Feuerbach, Marx, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Derrida, não foi substituído em sofisticação. 
Giegerich tenta penetrar pensativamente nos fenômenos psicológicos, o que inevitavelmente 
traz à tona sua dialética interna. Isto pode ser pensado como o processo dinâmico de 
desenvolvimento em que nada é descartado ou destruído. Em vez disso, é superado ou 
superado e, ao mesmo tempo, preservado e não perdido. A negação na dialética é a negação 
de uma realidade positiva, tangível e demonstrável, uma decolagem mais profunda na 
interioridade do próprio fenômeno. O Conhecimento Absoluto é aquele libertado (ab-resolvido) 
da diferença entre o absoluto e o empírico, o infinito e o finito, culminando numa postura 
especulativa que supera a alienação entre sujeito e objeto.
Os ensinamentos de Cristo não estão relacionados com o mundo material, mas com o 
espírito e a verdade, conforme exemplificado pela sua afirmação de que o seu Reino não é 
deste mundo. O not é significativo aqui como o é, por exemplo, no ditado alquímico aurum 
nostrum non est aurum vulgi (nosso ouro não é o ouro comum). A conclusão de Giegerich em 
seu artigo é que Jung tentou reencarnar Deus como o símbolo do self (imagem de Deus) no 
que ele chama de “inconsciente”. Dessa forma, ele dividiu o “eu” entre “o inconsciente” e o 
ego ou consciência. Jung tentou evitar ser visto como um pensador religioso que fazia 
afirmações metafísicas e apresentou-se, em vez disso, como um cientista que lidava apenas 
com factos empíricos. Contudo, a dolorosa constatação, no século XIX , de que Deus está 
morto foi um facto consumado que superou a consciência. Isto foi provocado pela história e 
pela própria alma porque ocorreu um aumento irreversível na consciência do homem e o 
tornou independente da antiga crença metafísica na existência de Deus.
A dialética da alquimia
535Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
Um ponto importante a notar aqui é a forma como Giegerich escreve sobre “a alma” como 
um termo mercurial e não como um “termo técnico” científico. Não deve ser fixado em um 
único significado. Existem certos contextos onde a alma pode ser comparada
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Um aspecto central da abordagem psicológica de Giegerich é a forma como o 
pensamento dialético está ligado à destilação alquímica. A alquimia é contra naturam ao 
deslocar a existência humana da esfera biológica para o caminho lento que leva ao que 
Giegerich chama de mentalidade. Esta é a relação ou a abertura à verdade, ou seja, a 
lógica da vida realmente vivida num determinado locus histórico. Este caminho lento 
“segue o processo que constitui historicamente a matéria até às últimas consequências 
que a matéria contém... é assim que ela se torna lentamente interiorizada de forma 
absoluta-negativa em si mesma: libertada na sua verdade... a libertação do Mercúrio 
aprisionado na fisicalidade da matéria” (Giegerich 2010b, p. 15; itálico original).
O que está em jogo aqui não é apenas a destilação alquímica do conteúdo semântico 
do ego, por exemplo, imagens na forma lógica ou sintaxe da alma.
É a negação absoluta da forma lógica do conteúdo a partir de si mesmo, que retorna ao ponto 
de partida, embora seja um ponto de partida transformado.
ao Geist nos escritos de Hegel, desde que este último seja entendido como “mentalidade”, 
enquanto em outros contextos não seria útil compará-lo ao Geist. O que alma significa 
deve sempre ser derivado de como ela é usada em cada contexto dado, em vez de inserir 
uma definição fixa de “alma” em qualquer caso onde “alma” ocorre.
No entanto, o seu trabalho pode ser visto como parte de um todo orgânico, enraizado 
numa concepção da alma proveniente de um compromisso com a alma, e não de um 
compromisso com Hegel.
536 Ann Casement
'Assassinatos'
“Todos os avanços na melhoria da psique humana foram pagos com sangue” (Jung 
1960/1975, para. 549). Isto ecoa o filósofo grego favoritode Jung, Heráclito, cujo ditado 
frequentemente citado é que a guerra é o pai de todas as coisas. O próprio Heráclito pode 
muito bem ser considerado o “Pai” da psicologia. Do ponto de vista de Giegerich, isto é 
exemplificado pelo facto de a mente ocidental ter dado vários passos de desenvolvimento 
através dos quais continuamente se diferenciou e superou (isto é, superou) a si mesma 
em níveis cada vez mais novos. Dito de outra forma, é através de uma longa procissão de 
“assassinatos” que um aumento na
A maneira como o que foi dito acima pode ser visto em ação nos escritos de Giegerich 
é na sua descrição do processo de simbolização.
A alma invisível ou lógica expressa-se primeiro em trajes simbólicos, por exemplo, num 
fenômeno sexual. Em segundo lugar, o aspecto fenomenal do símbolo nega-se da seguinte 
forma: 'Eu (a minha aparência) não sou o que sou – não tenho realmente nada a ver com a 
sexualidade'. Em terceiro lugar, o aspecto fenomenal do símbolo aponta para algum outro 
invisível oculto quanto àquilo de que realmente se trata. Em quarto lugar, o símbolo diz: 'Mas 
somente através de mim (este meu traje) você pode ter acesso a este outro'. Em quinto lugar, 
'Como o meu significado é absolutamente negativo, não quero realmente dizer nada , mas 
não nada no sentido de vazio total'. O símbolo é esse drama interno que ocorre 
simultaneamente, que é um drama lógico, a lógica do símbolo como uma lógica circular, urobórica.
(comunicação pessoal)
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Na história da mente, a consciência passou objetivamente de uma interpretação da alma 
como um todo para uma nova. 'É o nosso locus histórico que determina em que 
“autointerpretação” da “alma” nos encontramos” (Giegerich 2008a, p. 86). Desta perspectiva, 
a alma não deve ser vista como um órgão psíquico inato semelhante aos órgãos corporais, 
mas sim como evento e história.
Para Giegerich, o principal laboratório alquímico da alma é a história, a história da cultura e 
da consciência, que é a história da alma. Foi a percepção de Heráclito que o logos estrutura 
e permeia tanto o Real quanto o “Eu”. O que ele considerava a luz celestial é o elemento puro 
de todo conhecimento; é também a pequena luz nos humanos, a luz da mente humana. A 
consciência desta autodivisão indivisa é uma conquista histórica. No momento da realização 
do ritual, a luz celestial estava aprisionada na factualidade concreta e não havia necessidade 
de um “eu” pensante, de uma alma subjetiva que refletisse.
Da maneira acima, ocorreu um aumento irreversível na consciência do homem e o tornou 
independente. Isto faz parte da auto-relação da alma na superação de si mesma no 
desenvolvimento da vida lógica da alma. Este é o trabalho alquímico da história, que é a 
história do desenvolvimento da consciência. Desenvolvimento aqui significa que a consciência 
decola do seu estágio inicial, negando e superando este último e alcançando um novo estágio, 
a partir do qual o mesmo processo pode recomeçar. Foi a máxima de Heráclito, citada no 
início deste artigo, que mantém a humanidade avançando o tempo todo. A visão de Giegerich 
sobre Heráclito é que, em vez de apresentar uma negação reificada, “sua negação interioriza 
o próprio movimento para frente em si mesmo e somente dessa maneira autocontraditória faz 
com que esse movimento decidido seja um movimento recursivo para a alma e sua 
profundidade” (Giegerich 2008b, página 214; itálico original).
a consciência surgiu, de modo que a matança de touros oferecidos a Zeus na antiguidade 
ilustra “algum sentido de matança sacrificial como a criação primordial da alma” (Giegerich 
2008a, p. 190). A matança real de touros para sacrifício a Zeus pressupunha uma crença na 
existência real deste último e de outros deuses do Olimpo.
O aumento da consciência trouxe a capacidade de compreender os sacrifícios de sangue 
de uma forma mais simbólica. Isto aconteceu com a mudança na era judaico-cristã para um 
sistema monoteísta de crença que eliminou a necessidade do verdadeiro sacrifício de sangue. 
Isso representou não apenas uma lacuna temporal, mas também lógica. Houve um novo 
aumento na consciência desde a Idade Média até a Modernidade, de modo que por volta de 
1800 tornou-se impossível para a alma ainda estar voltada para cima em busca de seu valor 
mais elevado como nível de consciência semântico ou de conteúdo. A razão para isso foi que 
ele havia sido agora integrado ao nível estrutural ou sintático geral da consciência.
537Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
Uma psicologia informada pela alquimia teria a tarefa de libertar 'o espírito Mercurius', que é 
o pensamento que está aprisionado na 'matéria', para
Syzígia
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Quando a história é abordada do ponto de vista da reflexão interna, Barba Azul 
pode ser visto como representando a negação absoluta que é o animus, enquanto a 
esposa inocente é a personificação da anima. Cada um é inerente ao seu próprio oposto.
A inocência virginal de um constela o aspecto assassino do outro e os dois estão 
unidos na sizígia. O Barba Azul na história não é um assassino sexual que mostra, 
em vez disso, como “a alma se viola de forma absolutamente não violenta ” (Giegerich 
2002a, p. 142; itálico original).
A negação absoluta aqui significa absolvido ou libertado dos opostos através do 
processo alquímico de fermentação da corrupção, sublimação e destilação de 
imagens que, como consequência, é transformada na sintaxe lógica da consciência 
que é o pensamento. 'Dialética e alquimia... permanecem com a matéria 
(hermeticamente fechada) disponível e em ambas é sempre assim que a própria 
forma da consciência que pensa dialética ou alquimicamente está sujeita ao mesmo 
processo da matéria que é decomposta dialeticamente' (ibid., p. 217; itálico original). 
A partir disso, fica-se com uma ideia mais clara de por que a alquimia pode ser 
considerada um processo recursivo .
Ego
exemplo, imagem, emoção, sintoma corporal. O verdadeiro laboratório da alma na 
obra alquímica é o processo histórico real pelo qual a vida contraditória de si mesma 
e do seu próprio outro terá desaparecido como algo em si e será reduzida a momentos 
superados de unidade. Isto será explorado através da “matança” da anima pelo 
animus, como pode ser visto em ação na história do Barba Azul. A versão a ser 
utilizada é a seguinte.
O final feliz hollywoodizado foi provavelmente adicionado para agradar às expectativas 
dos leitores. A interpretação da história feita por Giegerich é que, pelo próprio ato de 
ver os outros cadáveres, a inocência psicológica da anima feminina descobre o 
aspecto assassino do animus masculino. Giegerich enfatiza que não se deve tomar 
partido nesta história identificando-se com a esposa, pois anima e animus são 
igualmente alma e o verdadeiro ponto da história é a sua inter-relação.
538 Ann Casement
Giegerich critica a noção de ego. Comoconsequência, ele criticou o eixo ego/self de 
Neumann, um axioma que é linguagem comum em alguns círculos junguianos. 
Giegerich cita uma série de maneiras pelas quais o ego pode tentar
Ele entrega todas as chaves para sua esposa, dando-lhe permissão para abrir todas as portas, exceto 
uma que ela não deve abrir em nenhuma circunstância. Mas a mulher sucumbe à curiosidade. Ela 
abre a porta e encontra os cadáveres das ex-esposas do Barba Azul. A chave, que de susto caiu 
numa poça de sangue, não pode ser limpa de forma alguma, de modo que Barba Azul, que voltou 
inesperadamente, reconhece que violou sua proibição. Ele anuncia que ela terá que morrer 
instantaneamente.
Uma jovem se casa com um homem rico, mas que, principalmente por sua barba azul, dá uma 
impressão estranha. Ela o segue até seu castelo. Lá ela vive com riqueza e felicidade, sem se 
preocupar. Um dia, Barba Azul diz a ela que ele deve fazer uma viagem.
Ela pede um atraso para ter a chance de fazer uma oração e é resgatada por seus irmãos na hora 
certa.
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Paralelamente a estes está a busca pelo “significado”, que Giegerich vê como uma luta pela 
realização de desejos e não pela verdade. Isto se deve ao fato de que faz do “significado” 
uma mercadoria que deveria estar disponível em algum lugar, mas que ainda não foi 
encontrada. Ele sugere que todos os itens acima aumentarão à medida que a vida se tornar 
mais complexa e técnica, pois representam um amor pela negligência ou pela consciência 
que deseja se tornar inconsciente.
Terapia prática
Quando questionado sobre como sua abordagem se fundamenta analiticamente, Giegerich responde que se trata de 
uma descida, um lento aprendizado para ser o que realmente se é ao se emancipar daquilo que Jung chamou de poder 
sugestivo das imagens inconscientes. À primeira vista, parece surpreendente que em seus escritos Giegerich seja crítico 
ao Ubermensch de Nietzsche . Giegerich resume isso da seguinte maneira: 'Ubermensch não está relacionado com o 
que quero dizer. É utópico e excessivo. O que quero dizer é, por exemplo, “Eu sou SÓ isso!”. Nietzsche tinha um 
programa, queria chegar a algum lugar. Só quero saber onde e o que realmente somos. Nenhuma meta. Apenas um 
pouco de honestidade e perspicácia” (comunicação pessoal). O seguinte relato de sua abordagem analítica foi contribuído 
por Giegerich para este artigo:
¨
539
A mente pode ficar entorpecida por música alta, drogas e eventos esportivos de massa.
derrubar o que foi destilado alquimicamente na forma lógica ou na sintaxe da consciência. 
Estas podem manifestar-se como fundamentalismo, o renascimento teórico dos “deuses” ou 
a redução do antigo Deus a nada mais do que um sentimento subjetivo. Em vez de a mente 
ser destilada da matéria, pode ocorrer o oposto, em que a mente é enterrada na matéria 
através da "redefinição do homem como um aparelho" (Henderson & Henderson 2010c, p. 
286), o que nos termos de hoje é feito "tentando interpretar as descobertas das novas 
neurociências como “apoio” ou mesmo prova da correção do que a psicanálise sempre disse” 
(ibid., p. 286).
Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
¨
Não tem o propósito de estabelecer uma teoria a ser aplicada ao trabalho com pacientes. 
No consultório tento estar presente com uma consciência psicologicamente treinada, 
mas, caso contrário, esqueço as teorias e abordo o paciente sem preconceitos (tanto 
quanto é humanamente possível) no espírito do Agora e do Cada um. A concentração 
está neste fenômeno agora (neste sonho, sintoma, memória, fantasia hoje). E a questão 
é: do que isso precisa? Aqui, acho que minha intuição precisa entrar em ação.
Não tenho tanta certeza se é uma boa ideia incluir descrições do meu trabalho no 
consultório num relato do meu trabalho publicado sobre psicologia. Faço uma diferença 
estrita entre a teoria psicológica e o trabalho no consultório. O primeiro serve, a meu 
ver, ao único propósito de treinar a mente, de educar a mente: ensiná-la a pensar 
psicologicamente e tornar-se capaz de realmente assumir um ponto de vista psicológico.
Grande abertura. Nenhuma 'técnica'. Nenhum jargão psicológico (raramente uso 
palavras como anima, sombra ou eu, etc. Evito a lavagem cerebral psicológica de meus 
pacientes: fico com o que se mostra!) Não-dogmático. Improvisar, tocar de ouvido. Isto 
também requer honestidade: a minha resposta honesta neste momento ao que se manifesta. O
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540 Ann Casement
Giegerich reconhece que a alma está à mercê das paixões imaginárias e emocionais, 
mas mesmo nesses momentos ela pensa apenas “de uma forma obscura e turva” 
(Giegerich 2007, p. 255). Ele afirma que os sintomas e afetos corporais psicogênicos 
são essencialmente pensamentos que estão submersos no meio físico natural do 
corpo ou emoção: 'o sintoma corporal é emoção submersa, a emoção é imagem 
submersa, a imagem é pensamento submerso e, inversamente, o pensamento é 
imagem submersa, a imagem é uma emoção suprimida, a emoção é uma reação 
corporal suprimida” (ibid.). Giegerich enfatiza que o pensamento abstrato é o que a 
alma de hoje precisa na forma de mais intelecto – e não de mais sentimentos, 
emoções, trabalho corporal. Ele descarta este último como “coisa do ego”.
O trabalho pode ser muito diferente com pacientes diferentes, mas também diferente de sessão 
para sessão com o mesmo paciente. Abertura para o Agora (que inclui até o Agora do meu 
humor e da minha perspectiva). A propósito: geralmente cadeira. Mas se for preciso também 
sofá. Ou mesmo passear... Especialmente importante é para mim o respeito pela diferença 
psicológica. Procuro estar presente nas sessões como a pessoa concreta e comum que sou 
(humana, demasiado humana) e também ver o ser humano comum no meu paciente. Devido a 
este respeito pelo nível humano comum, não convido sistematicamente reações de transferência. 
Eu não me ofereço como uma espécie de guru ou algo assim. Mas, apesar deste reconhecimento 
do nível humano, este não é o meu foco – exceto no caso de pessoas cujos problemas são 
psíquicos (no nível humano, demasiado humano, o nível do animal humano) e não psicológicos. 
O foco é a alma, a psicologia da situação, o nível da alma. O que a alma, a psique objetiva, 
deseja? Qual é o conteúdo da alma desta imagem ou fenômeno onírico? Qual é o pensamento 
ou sentimento inerente ao fenômeno? Não o que o paciente quer, pensa, sente. Assim, quando 
um paciente começa a falar sobre o que sente, ou associa, a respeito de uma determinada 
imagem, é claro que eu ouço, mas tento gentilmente afastá-lo desse círculo em torno de si 
mesmo e colocar a substância do fenômeno no contexto. Centro. É claro que isso requer tato 
psicológico e inventividade (como alcançar esse paciente e conquistá-lo para uma abordagem 
psicológica sem ferir terrivelmente seus sentimentos?). Mas não é tão difícil se alguém tiver um 
compromissoforte e convincente e uma visão da alma, embora seja verdade que nem todo 
paciente está pronto para a verdadeira psicologia... Mas de qualquer forma a intenção básica é 
permitir que um paciente aprenda distanciar-se de si mesmo, ver-se objetivamente e apreciar a 
dinâmica objetiva da vida da alma, independentemente de suas intenções e sentimentos 
pessoais. Um espírito lúdico, humor e ironia gentil são úteis nesse sentido. A diferença 
psicológica (“dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”) ajuda a evitar os dois 
perigos que acompanham uma abordagem terapêutica inconsciente da diferença: primeiro, o 
perigo de se tornar personalista e positivista como frequentemente na psicologia do 
desenvolvimento e, em segundo lugar, o perigo da mistificação (inflar desnecessariamente a 
vida e as experiências do paciente com importância mítica; ver o processo do paciente como 
sua 'individuação' no sentido junguiano carregado; operar com a busca de totalidade e 
significados, etc. É claro que a mistificação também se baseia no positivismo: é a inflação do 
factual positivo com um significado “mais elevado”. Estes são alguns comentários sobre minha 
ênfase na terapia prática.
(comunicação pessoal)
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Suspeito que Giegerich também estava lutando para dar sentido às 
inconsistências na escrita de Jung até 1984, época em que ele (Giegerich) 
começou a emergir de uma identificação inconsciente com Jung. O fato de 
criticar as idéias de Jung não significa que Giegerich tenha despachado 
Jung para as trevas exteriores. Pelo contrário, ele continua a se considerar 
um psicanalista junguiano.
Embora Giegerich permaneça fiel em particular à contribuição de Jung para a 
psicologia do conceito de alma, da realidade psicológica e de seu trabalho posterior 
sobre alquimia, três de suas principais críticas são as seguintes.
'
Jung recusou-se a ver que as imagens arquetípicas não indicam e garantem 
por si a grandeza que ele lhes atribuiu, bem como ao trabalho no consultório.
Crítica de Jung
Jung e o antropólogo francês Lévi-Strauss, fundador da antropologia estrutural, 
“têm em comum o facto de serem criticados tanto dentro da sua própria 
disciplina como fora dela. Os detratores de Lévi-Strauss incluem Sartre, 
Ricoeur, Derrida e Geertz, algumas de cujas críticas ao estruturalismo ressoam 
como semelhantes àquelas levantadas na teoria dos arquétipos de Jung, 
nomeadamente que eles são “atemporais”, que negam a história e lidam com 
universais do ser humano. mente e não com características particulares de 
diferentes culturas” (Casement 2007, p. 87). No artigo do qual o texto acima é 
um extrato, eu estava examinando a aplicação de alguns conceitos das ciências sociais por Jung.
541Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
i) Jung hipostasia 'o inconsciente' e desta forma trata a inconsciência como um fato positivo, 
como se fosse uma espécie de autor de sonhos, visões, mitos, ideias. Da mesma 
maneira, Jung reifica “os arquétipos”. ii) Jung tendia a ver a 
neurose, em última análise, como uma doença sagrada ou uma busca religiosa, de modo 
que as doenças psíquicas eram vistas como basicamente valiosas, nobres e até mesmo 
“sagradas”.
'
iii) Jung insistiu que a salvação do mundo consiste na salvação da alma 
individual. Uma psicologia que merece esse nome não pode tomar 
como fundamental nenhuma realidade positiva, seja do indivíduo ou 
da sociedade (o coletivo). O que o filósofo pré-socrático Heráclito 
chamou de logos existente, a lógica ou sintaxe do ser-no-mundo, não 
é algo no indivíduo (o “interior” literalizado, seu “inconsciente”), nem 
algo “coletivo” (pessoal). comunicação).
Estas são exageradas e recebem um significado quase religioso muito além 
da importância limitada e pessoal que realmente têm. Para Jung, é aqui 
que se encontra o numen , mas, segundo Giegerich, embora possam ser 
importantes psiquicamente, psicologicamente são irrelevantes. Com o 
primeiro, ele se refere às características empíricas concretas da 
personalidade do ego de um indivíduo, que seriam objeto de estudo da 
biologia humana e não da psicologia (logos da alma). Embora reconheça 
que no consultório o terapeuta se depara com um ser humano real e, 
portanto, deve estar atento aos dois lados da diferença psicológica.
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Função transcendente
A função transcendente é de importância central na abordagem de Jung, pois é frequentemente 
referida na obra de escritores subsequentes. A crítica de Giegerich a isto é que Jung começa com 
a ideia da tensão dos opostos que são resolvidos através de uma síntese criativa. Isso acontece 
de uma forma aparentemente milagrosa, sem que Jung tente olhar o processo do ponto de vista 
de suas inconsistências internas.
A formulação de Giegerich do processo dialético é que seu ponto de partida não é de uma 
posição de dualidade , mas de uma. Como resultado de permanecer obstinadamente nessa 
posição, a mente descobre que ela é insustentável, o que é uma negação da posição inicial “A”. 
Esta negação resulta em 'não-A', uma contradição com a posição inicial. Esta própria negação, 
quando testada, também se revela insustentável, o que resulta então na Negação da Negação e 
pode ser expressa como 'não-não-A'. A negação da negação como tal é a Negação Absoluta que 
reverte à posição inicial 'A'. Mas este não é exatamente o mesmo ponto do início do processo, 
pois foi mediado e refinado pela história de todas as negações pelas quais passou. As posições 
no caminho foram superadas, durante as quais nada foi perdido ou descartado, mas sim 
enriquecido pelas diversas negações. O processo dialético recomeça então a partir desta nova 
posição diferenciada.
Giegerich responsabiliza Jung pela condição do junguianismo atual, ou seja, por aquilo que 
ele (Giegerich) aponta como o caráter subjetivo, fundamentalmente amadorístico e popular 
predominante da publicação junguiana típica, por um lado, e pelo espírito inflado e falso em que 
se fazem uso de símbolos e mitos, bem como de palavras como “o sagrado” e “o numinoso”, por 
outro. Jung via o movimento 'banal' nazista como 'expressivo de um arquétipo, até mesmo de um 
deus (Wotan)' (Giegerich 2004, p. 274). Como resultado, tornou-se dotado de uma profundidade 
psicológica sobre a qual Giegerich é cético. Isto pode ser comparado com o que a filósofa e 
cientista política Hannah Arendt chamou de “a banalidade do mal” (Arendt 1963/1994: subtítulo).
O advento da Internet, representando um novo nível de realidade, suprimiu o nível anterior em 
que a natureza e o mundo físico serviam como base lógica e psicológica da existência humana. 
O mito e a metafísica funcionaram como reflexos mentais do mundo natural, mas essa era já 
terminou há duzentos anos. O substrato subjacente já não é o natural e substancial, mas passou 
para o intelectual; é agora uma forma lógica “em primeiro lugar, linguística, semiótica, 
informacional... o própriohomem é linguagem” (Giegerich 2004, p. 19).
542 Ann Casement
Como diz Giegerich, a dialética procede do ponto de vista da interioridade e é noética e 
linguística (contradição), e não algo como existe no modelo de Jung. É, em vez disso, um 
processo alquímico de fermentação da corrupção e da decomposição, um processo recursivo de 
negação e de submersão, e não uma resolução utópica numa chamada “síntese criativa”.
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(Giegerich 2008c)
... quando comecei meu trabalho psicológico, fiquei profundamente impressionado com a nova vida 
que James Hillman havia insuflado na psicologia junguiana e cooperei estreitamente com ele por 
muitos anos. A certa altura, o pensamento dele e o meu começaram a se afastar em direções 
ligeiramente diferentes, embora continuemos conectados por meio de uma preocupação psicológica 
apaixonada que compartilhamos. No final da década de 1980, pareceu-me que foi Hillman, e não eu, 
quem se afastou de algumas das suas posições anteriores numa direcção que eu não fui capaz de 
seguir.
Em carta datada de 23 de setembro de 2008 enviada a um seminário brasileiro sobre James
Hillman e seu trabalho, Giegerich escreveu o seguinte:
Segundo Giegerich, as principais diferenças entre ele e Hillman resumem-se mais ou menos 
a uma única e mesma diferença, que pode, no entanto, ser decomposta nos seguintes 
pontos que Giegerich me enviou em 2010, quando eu estava me preparando para o painel 
no Congresso de Montreal.
1. Hillman começou a 'Re-Visionar' a psicologia e ir além de Jung. Minha acusação é que 
ele não foi longe o suficiente, nem todo o caminho.
Push-off O 
próprio trabalho de Giegerich concentra-se no Jung psicológico e ignora ou rejeita o outro 
Jung, naturalista e cientificista. Ser fiel à alma do trabalho de sua vida significa, 
paradoxalmente , afastar-se (decolar) de Jung. É apenas no título de um de seus últimos 
trabalhos que Jung mostra que não está mais concentrado nas entidades e na substância. 
Em Mysterium Coniunctionis: Uma Investigação sobre a Separação e Síntese dos Opostos 
Psíquicos na Alquimia, Jung expressa a noção abstrata da estrutura ou forma de oposição 
do psíquico. “O que são os opostos aqui não é dito, e não pode, não deve, ser dito no 
contexto deste último trabalho, porque isso seria uma recaída no estilo de pensamento 
substanciador que este título há muito deixou para trás” (Giegerich 2007, pág. 249).
Crítica de Hillman
543Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
2. No que diz respeito ao estilo de psicologia, este é, basicamente, uma psicologia 
“somente anima”, como eu a chamo. O “animus” e as suas negações não têm lugar na 
sua própria forma, pelo menos em geral.
3. Ele pensa que a imagem, o imaginal, é o máximo. Penso que a imagem é apenas uma 
forma de manifestação do pensamento da alma. 'A alma sempre pensa'.
5. Ele tem uma agenda nostálgica. Um programa. Ele não se limita a descrever e analisar. 
Hillman atacou acertadamente a ideia de que a psicoterapia poderia trazer uma 
melhoria do mundo e sugeriu que deveria haver uma mudança do “espelho para a 
janela”. Mas ao dizer “Tivemos cem anos de psicoterapia e o mundo está a piorar” ele 
mostra a sua decepção, e na medida em que uma desilusão é a desilusão de uma 
esperança ou de um desejo,
4. Ele eliminou o Tempo e a história de seu esquema. Em última análise, ele opera dentro 
de um esquema de psique atemporal (sua falácia “platônica”).
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'Divergências'
James Hillman chamou-me a atenção para a sua resposta às críticas de Giegerich num 
pequeno artigo intitulado “Divergências” (Hillman 2008) escrito na primeira pessoa.
O que se segue é um extrato desse artigo.
Ao utilizar esses sons para criar imagens, a mente retira-os precisamente do seu 
contexto natural e apropria-os para a sua própria esfera mental.
ele mostra que quer estar no negócio da melhoria do mundo. Para mim, esta é a 
esperança de um profeta, não o trabalho de um psicoterapeuta.
6. No seu estilo de escrever e de pensar, ele tende a ser “impressionista”, meramente 
sugestivo (daí também a sua preferência pela retórica), sem elaborar e argumentar 
minuciosamente e apoiar o seu caso. Algumas de suas interpretações e teses, 
portanto, são pesadas na balança e consideradas insuficientes quando as 
examinamos mais de perto.
544 Ann Casement
Ele prossegue dizendo que, na medida em que os sons da linguagem são sinais 
acústicos, estes podem ser chamados de substrato sensorial e físico subjacente à linguagem.
A opinião de Giegerich, contudo, é que não se deve “cair” nas imagens que são criações 
secundárias na linguagem. Eles não devem ser tomados literalmente, mas, em vez 
disso, é preciso ver “através do “sensorial, do natural, do físico” através do “imaginal” – 
e não ver através dos “ deuses” que são eles próprios imagens produzidas para serem 
vistas através ' (Giegerich 2010, p. 346; itálico original).
O que foi dito acima dá uma ideia de algumas das diferenças entre essas duas figuras 
notáveis, mas também há semelhanças. Ambos estão interessados em ideias
Gosto da ideia de Giegerich de que a psique é [também] pensamento e a criação da alma é [também] pensar... 
(ele) escreve que pensamos em palavras de linguagem e não em imagens. Eu diria exatamente o contrário. As 
próprias palavras são imagens... A linguagem nunca poderá libertar-nos da sua mãe primordial, o sensorial, o 
natural, o físico...
Devemos priorizar a palavra sobre a imagem ou a imagem sobre a palavra? Se, no entanto, fizermos este 
movimento numa direcção ou noutra, quais poderão ser as consequências? Imagem significa primeiramente uma 
psicologia estética e imersa no cosmos. A palavra primeiro oferece um “corte” psicológico, como diz Wolfgang, de 
toda fisicalidade, exceto a mente humana.
Para mim, o logos da alma não é uma lógica, nem a própria alma é um logos. O logos da alma mostra-se na sua 
capacidade de se exprimir, de se explicar, de se descrever, de dizer a sua verdade, e este logos é ilimitado (como 
já disse Wolfgang), e não necessariamente apenas lógico ou sintático. Seu logos, o logos da psique, da psicologia, 
pode aparecer tanto em imagens quanto em pensamento.
A agressividade pode ser uma necessidade retórica; e, portanto, suas devastações sobre Freud e Jung, ou sobre 
mim, não devem ser interpretadas como literalmente desagradáveis pessoalmente.
Uma grande divergência é a forma como olhamos para a história... Se, no entanto, você olhar para o trabalho 
escrito com as lentes da imagem, como pinturas ou peças musicais, então eles podem diferir amplamente uns dos 
outros e não ser necessários para cumprir a ideia de consistência cronológica. Essa abordagem imagética, por 
assim dizer, também pode ser aplicada ao estilo de ataque de Giegerich. Imagine-o usando uma espátula, lixa, 
pincéis duros e pinceladas pretas duras e grossas para delinear diferenças, para quebrar convenções.Pense no 
antigo Stravinsky; Shostakovich.
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No volume 83 do Journal, Spring, a longa revisão de Giegerich do Liber Novus também 
faz comparações entre ele e a Divina Comédia e Zaratustra. Sua análise do caráter do livro é 
desfavorável e consiste em uma abordagem em três partes: é a “Resposta a Nietzsche” de 
Jung; não é uma grande obra de arte comparável à Divina Comédia de Dante ou ao Zaratustra 
de Nietzsche; é a 'nova Bíblia'.
Giegerich reconhece a imitação de Nietzsche no livro no estilo e parcialmente na intenção. 
Ele vê o propósito do livro como a tentativa de Jung de superar o niilismo e a impiedade do 
presente, buscando o "significado" e o "Deus" no "Deus Supremo". “Jung segue Nietzsche e 
se afasta dele ao mesmo tempo por não ver a salvação no além-homem, mas em uma nova 
religiosidade” (Giegerich 2010a, p.
386). Nietzsche foi o último dos pensadores utópicos do século XIX , na forma como imaginou 
a criatividade como a vinda de Dionísio para a alma deserta, mas potencialmente criativa, 
Ariadne. “Com o colapso fundamental da esperança de Nietzsche, o potencial do pensamento 
utópico – como pensamento verdadeiro – foi esgotado” (ibid., p. 381).
O que separa Zaratustra e Liber Novus, segundo Giegerich, é que, no primeiro, Nietzsche 
estava lutando com problemas verdadeiramente filosóficos sobre a natureza do homem e do 
mundo, enquanto Liber Novus retrata o indivíduo concreto como homem literal.
545
Crítica do Liber Novus 
Nas décadas em que estive envolvido no mundo junguiano, nunca antes testemunhei a 
enorme excitação gerada pela publicação da edição em inglês do Livro Vermelho de Jung: 
Liber Novus. Estava na lista dos mais vendidos da Amazon, com a primeira edição esgotada 
antes de seu lançamento em Nova York, em outubro de 2009. Nas páginas deste Diário, eu 
disse que era comparável à Divina Comédia de Dante e ao Zaratustra de Nietzsche. Isto foi 
baseado nas alusões do livro a essas duas obras, como Descida ao Inferno no Futuro, o 
título de uma seção do Liber Primus. De Liber Tertius: Escrutínios há o seguinte: 'Você pede 
ajuda a Deus? O querido e velho Deus morreu' (Liber Novus 2009, p. 333).
e contribuíram, e continuam a contribuir, significativamente para o mundo junguiano das 
ideias. Um aspecto importante que eles têm em comum é o lugar central da alma na 
psicologia. Ambos também criticam a ênfase na análise de problemas subjetivos e internos e 
do que consideram noções simplistas.
Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
Na segunda parte de sua crítica, Giegerich descarta Liber Novus como uma obra de arte 
comparável à Divina Comédia , já que a primeira se limita a um relato de experiências 
individuais. A obra de Dante pode ter tido origem nessas experiências, mas depois libertou-
se dessas experiências privadas para assumir a forma de imaginação poética. Isto acontece 
através da elaboração da dualidade sujeito e objeto e encontra em si tudo o que necessita. 
Desta forma, a obra de arte obtém a verdadeira objectividade “para que a generalidade possa 
experimentá-la como sua” (ibid., p. 366).
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(Jung 1963, p. 180; itálico original)
Percebi que ainda precisava traduzi-lo para outra coisa. Por isso abandonei 
oportunamente esta tendência estetizante, em favor de um rigoroso processo de 
compreensão. Percebi que tanta fantasia precisava de terreno firme e que primeiro 
eu deveria retornar totalmente à realidade. Para mim, realidade significava compreensão científica.
O 'eu' no Liber Novus é identificado com Cristo em vários lugares, incluindo a afirmação de 
Jung de que ninguém sabe o que aconteceu durante os três dias em que Cristo esteve no 
Inferno, mas que o próprio Jung o experimentou. Isto leva à afirmação de Giegerich de que, 
como o livro ensina as pessoas a serem “Cristos” em vez de “Cristãos”, é apropriadamente 
intitulado Liber Novus. “Idealmente, se há quatro mil milhões de pessoas no mundo, cada 
uma deveria solipsisticamente ter o seu próprio equivalente ao Livro Vermelho de Jung” (ibid., 
p. 363).
Quanto à afirmação de Jung de que o mistério de Cristo estava incompleto, ele aplicou a 
dinâmica de Nietzsche a um resultado diferente, a saber. para Nietzsche era o homem que 
precisava ser superado; no Liber Novus é o próprio Deus quem precisa ser
superar.
Giegerich elogia muito a introdução e as anotações de Sonu Shamdasani, mas critica 
algumas das traduções para o inglês. É função dos tradutores assumir isso, caso assim o 
desejem.
546
A afirmação de Giegerich de que Liber Novus é a nova Bíblia baseia-se no seguinte: 'Liber 
é a tradução do grego biblion , de cujo plural biblia, o livro dos livros, temos a palavra “Bíblia”' 
(ibid., p. 382). Ele cita Jung dizendo a Christiana Morgan que se ela fizesse seu próprio Livro 
Vermelho , seria sua igreja, sua catedral. Para Giegerich, Jung poderia igualmente ter dito 
que seria a sua própria Bíblia.
Como Liber Novus, em contraste com a obra de Dante, trata de experiências internas do 
“inconsciente” e do “processo de individuação” de seu autor, ele mantém a dualidade da 
positividade na matéria prima. Giegerich afirma que a verdade é o produto final de um longo 
processamento alquímico da matéria. Ele também critica a afirmação de Jung de que não 
havia nada de estrutura consciente nas fantasias, dizendo que, pelo contrário, toda arte é de 
estrutura consciente, caso contrário os cães seriam capazes de apreciar obras de arte. As 
realidades sócio-políticas da Primeira Guerra Mundial, por exemplo, são interiorizadas como 
decorrentes de problemas internos.
Ann Casement
afirma:
Toshio Kawai, que liderou a tradução japonesa de Liber Novus, expressou sentimentos 
contraditórios sobre o livro em uma entrevista que concedeu para a primeira edição do IAAP 
Newsheet. No decorrer da entrevista, ele conta que ficou fascinado e emocionado com o livro, 
mas não gostou do estilo exagerado, principalmente no primeiro livro. 'Toda a luta relativa à 
ansiedade de enlouquecer e da morte de Deus foi bastante estranha para mim' (IAAP 
Newsheet 2011, páginas
Ao escrever sobre o Livro Vermelho em Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung
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TRADUÇÕES DE ABSTRACT
Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
nos trabalhos publicados de Jung sobre psicologia “e de forma crítica ” (Giegerich
da clareza de sua escrita, da maneira como ele fundamenta minuciosamente o argumento de cada
Giegerich ao contrastar criticamente suas ideias com as de outros escritores, como
importante para os estudos históricos de Jung, mas sugere que os psicólogos
A imersão nos processos de pensamento de Giegerich requer uma aplicação extenuante.
TERMO ADITIVO
Os comentários favoráveis e críticos sobre o Liber Novus irão, sem dúvida,
entendido: 'A força motriz por trás disso é a questão de como a psicologia deve
mentalidade É a relação ou abertura para a verdade, ou seja,a lógica da realidade
Bion (função alfa), Lacan, Zi zek (pensamento dialético), Cambray, Colman, Hogenson, Knox, 
Wilkinson (críticos do inatismo de Jung neste Diário). Esse
ÿ
pregando aos mortos não salvos. Sua opinião é que Liber Novus tenta transmitir
Um resumo do pensamento de Giegerich poderia ser o seguinte: a alma vive em
seria aconselhável dissociarem-se dele e basearem o seu trabalho
Espera-se que os esboços resultantes neste artigo forneçam alguma indicação
Durante a elaboração deste artigo, foi tentador partir do
coisas ou imaginá-las de fora.
uma tangente a outras coisas, em vez de permanecer o mais próximo possível do
547
2010a, pág. 380; itálico original).
continuar por algum tempo. A conclusão do próprio Giegerich é que é
viveu a vida em um determinado locus histórico” (comunicação pessoal).
seja para merecer o seu nome (logos da alma)'.
ponto que ele defende e sua humanidade. Uma abordagem fundamental para pensar sobre sua escrita
ÿ
algo sobre cultos pré-modernos que estão além do Cristianismo e seus conflitos.
mentalidade o tempo todo, embora de maneiras e formas diferentes. 'Na minha opinião,
Numa comunicação recente, Giegerich enviou uma “sugestão” sobre como as suas opiniões podem ser
integridade da abordagem de pensamento do próprio Giegerich.
não numerado). Por outro lado, ele gostava de 'Escrutínios', particularmente de Filemom
Conclusão
é aquele que requer esforço para entrar nele , para alcançar a interioridade, em vez de ver
foi resistida porque parecia privilegiar a livre associação, uma saída
'
a jour leur dialética interna.
Livre Rouge: Liber Novus.
enom
sont present 
enes psychologiques ̀ par la pensee´
'
é
O artigo a seguir relata a descoberta de Wolfgang Giegerich e a imersão na obra que se segue. Des 
extraits de ses ecrits volumineux sur l'ame ̂ afin d'illustrer ses tentatives de pen´ etrer 
les ph et d'affirmer qu'une Telle Demarche met 
inevitablement ́ O artigo resume suas críticas de Jung, Hillman et 
le
''
'
`
'
'
Machine Translated by Google
Livro Vermelho: Liber Novus.
Liber Novus.
'
Casement, A. (2007). 'Bruxaria: uma categoria psíquica da imaginação?'
Psicologias, ed. S.Marlan. Nova Orleans, LA: Spring Journal Books.
sull'anima cos`ÿ da mostrare em que modo egli tentai penetrar através do pensamento i
Liber Novus»
'
Arendt, H. (1963/1994). Eichmann em Jerusalém: A Banalidade do Mal. EUA: Pinguim
——— (2008a). Violência da Alma. Nova Orleans, LA: Spring Journal Books.
Livro: Liber Novus zusammen.
`
utverdeni, neizbeno raskryvawies v ego trude vo vse ih vnutrenne
'
'
Quadrante.
——— (2007). 'Psicologia - o estudo da vida lógica da alma'. Em Quem é o dono de Jung?
Volfganga Gigeriha duxe, 
qtoby luqxe proillstrirovat ego popytki myslitelno proniknut
einzudringen versucht und dabei zu der Behauptung kommt, daß dies zwangslaufig deren interne 
Dialektik hervortreten last, wird eine Probe seiner umfangreichen Schriften uber ̈
fenômenos psicológicos e sua afirmação de que isso conduz inevitavelmente a descobrir 
a história da dialética interna. Este artigo reassume as críticas de Jung, Hillman e outros
O artigo seguinte é uma revisão da minha descoberta e uma imersão no trabalho de Wolfgang Giegerich. 
Se expõe uma ejemplarização de seus volumosos escritos sobre a alma para ilustrar como a intenção 
penetra através do pensamento em fenômenos psicológicos e seu constante clamor de que ela exponha 
inevitavelmente sua dialética interior. El artÿculo resume suas críticas sobre Jung, Hillman e El Livro 
Rojo:
'
¨
'
Clássicos.
——— (2004). 'O fim do sentido e o nascimento do homem'. Jornal de Teoria Jungiana
ta stat – rasskaz o moem otkrytii i posleduwem pogruenii v rabotu
¨
O artigo seguinte e um relato de minha visão e da próxima imersão no trabalho 
de Wolfgang Giegerich. Viene apresentou um exemplo de seus escritos volumosos
dialética. Stat obobwaet ego kritiku nga, Hillmana e «Krasno knigi:
'
Ed. A. Caixilho. Londres: Karnac Books.
——— (2008b). 'O remanescente inassimilável' – O que está em jogo? Em Arquetípico
Die Seele ausgebreitet. Der Artikel faßt seine Kritiken zu Jung, Hillman und das Rote
v fenômeno psihologiqeskie, a take rassmatrivats ego pretenzii i
`
'
e Prática, 6, 1.
Der folgende Artikel berichtet uber meine Endeckung und anschließende Vertiefung in 
Wolfgang Giegerichs Werk. Um zu ilustrieren, wie er denkend in psychische Phanomene ̈
. Privodits primer iz ego obemistyh pisani o
¨
'
Giegerich, W. (1998). A vida lógica da alma. Frankfurt am Main: Peter Lang.
548 Ann Casement
Referências
Machine Translated by Google
'
Livro Vermelho'. Primavera, 83.
.
Jung, CG (2009). O Livro Vermelho: Liber Novus. Ed. S. Shamdasani. Nova York: Guerra Mundial
——— (2010b). A alma sempre pensa. Nova Orleans, LA: Spring Journal Books.
Organizado por Marcus Quintaes. Não publicado.
Série Norton / Philemon da Fundação Philemon.
[A Sra. recebeu pela primeira vez em setembro de 2010; versão final maio de 2011]
Giegerich, W., Miller, DL, Mogenson, G. (2005). Dialética e Psicologia Analítica:
Folha de notícias IAAP (2011).
Kirk, GS e Raven, JE (1984). Os filósofos pré-socráticos. Cambridge: Cambridge
Seminário El Capitan Canyon. Nova Orleans, LA: Spring Journal Books.
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Henderson, R., Henderson, J. (2010c). 'Ame as próprias perguntas'. Em Viver com
'
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Jung. 'Entrevistas' com Analistas Jungianos, Vol. 3. Nova Orleans, LA: Spring Journal
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——— (2008c). Seminário sobre James Hillman e Wolfgang Giegerich . Organizado por
Livros, 263–302.
Jung, CG (1976). Cartas de CG Jung. Vol. 2: 1951–1961. Ed. G. Adler em colaboração
Marco Quintaes. Não publicado.
Hillman, J. (2008). 'Divergências'. Seminário sobre James Hillman e Wolfgang Giegerich
com A. Jaffe. Londres: Routledge & Kegan Paul.
——— (2010a). 'Liber Novus, isto é, a nova Bíblia: uma primeira análise da obra de CG Jung
'
Reconhecimentos
Estou em dívida com Wolfgang Giegerich por muitas interações no passado
549Reflexões sobre Wolfgang Giegerich
Gostaria de agradecer a Paul Bishop por seus comentários sobre uma parte deste artigo.
ano.
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