fichamento 1

Prévia do material em texto

Curso: Engenharia Ambiental 
e Sanitária 
 
Disciplina: GCS 239 -Direitos 
e Cidadania (História 2ª fase - 
2023/2 - 2023/2) 
Professor(a): Andressa 
Nunes Soilo 
Aluno: Tauana Luize 
Dalazen 
 
 
 
 
 
FICHAMENTO 
 
Referência 
bibliográfica 
 
 
 
 
 
 
 
LÉVI-STRAUSS, Claude. O feiticeiro e sua magia" In Antropologia 
estrutural. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1996 (pg. 193-213). 
Disponível em: https://www.apvp.com.br/biblioteca/biblioteca_105.pdf. 
Acesso em dez. 2023. 
 
 Introdução 
 “[...] Desde os tempos de Cannon, percebe-se mais claramente 
sobre quais mecanismos psico-fisiológicos estão fundados os casos, 
atestados em inúmeras regiões do mundo, de morte por conjuro ou 
enfeitiçamento [...]” (pg.1). 
 A obra escolhida se insere no contexto antropológico estrutural, 
onde o autor utiliza-se de experiências, depoimentos vistos e vividos 
por diferentes povos de etnias propriamente indígenas. A abordagem 
é descritiva e diz respeito aos inúmeros atestados de morte ou 
adoecimento por de feitiços. 
https://www.apvp.com.br/biblioteca/biblioteca_105.pdf
Principais 
argumentos 
 “[...] existe, inicialmente, a crença do feiticeiro na eficácia de suas 
técnicas; em seguida, a crença do doente que ele cura, ou a vítima 
que ele persegue, no poder do próprio feiticeiro; finalmente, a 
confiança e as exigências da opinião coletiva [..]” (pg. 2). 
 O autor nos mostra como a eficácia da magia e do feitiço estão 
relacionados ao contexto social e cultural do grupo em que o ser 
enfeitiçado está inserido. 
 Percebe-se a partir disso que a sociedade por meio de regras 
morais e tradições impõem seus padrões sobre o indivíduo que é 
coagido e torna isso sua verdade absoluta. 
“[...] Essas experiências permanecem, entretanto, intelectualmente 
informes e afetivamente intoleráveis, a não ser que incorporem a tal 
ou qual esquema presente na cultura do grupo e cuja assimilação é 
o único meio de objetivar os estados subjetivos, formular impressões 
informuláveis, integrar experiências inarticuladas em sistema [...]” 
(pg. 5). 
“[...] Ao termo da aventura, o que permanece das astúcias do início, 
até que ponto o herói não se tornou logrado por seu personagem, 
melhor ainda: em que medida não se tornou ele, efetivamente, um 
feiticeiro? “quanto mais o rapaz falava”, diz-nos a autora a respeito 
de sua confissão final, “mais profundamente se absorvia em seu 
objetivo. Por momentos, sua face se iluminava com a satisfação 
resultante do domínio conquistado sobre seu auditório”. Que a 
mocinha sare após a administração do remédio, e que as 
experiências vividas no curso de uma prova tão excepcional se 
elaborem e se organizem, nada mais é necessário, sem dúvida, para 
que os poderem sobrenaturais, já reconhecidos pelo grupo, sejam 
confessados definitivamente por seu inocente detentor [...]” (pg. 8). 
“[...] E Quesalid prosseguiu sua carreira, rica de segredos, 
desmascarando os impostores e cheio de desprezo pela profissão: 
“Uma vez apenas, vi um xamã que tratava os doentes por sucção; e 
não pude jamais descobrir se ele era um verdadeiro xamã ou um 
simulador. Por esta razão apenas eu creio que ele era um xamã: ele 
não permitia àqueles que havia curado que lhe pagassem [...]” 
(pg.11). 
 Nas três abordagens apresentadas na obra observa-se que a 
eficácia da magia citada acima tem relação direta com a crença do 
indivíduo e na crença comunitária produzida por familiares e 
amigos. 
 O medo imposto pela tribo ao doente-enfeitiçado, faz o 
mesmo passar por um momento intenso de angústia e receio sobre 
seu destino e o que lhe espera, afetando de forma significativa seu 
sistema nervoso. 
 Ainda sobre os exemplos elencados para defender a tese 
apresentada pelo autor, encontram-se diferentes relatos mas todos 
direcionados ao mesmo foco: a magia. Cada um aborda diferentes 
perspectivas do que é a magia, como não acreditar na mesma, 
associá-la a um espírito da floresta ou até mesmo o receio de que ela 
recaia sobre outras pessoas da tribo. 
 Enfim podemos trazer a abordagem lévi-straussiana para a 
nossa realidade prática, podemos comparar o trabalho do xamã ao 
do psicanalista, só que com diferenças na cura do doente. 
Conclusão 
 
 
 
 
“[...] Reabsorver uma síntese aberrante local, por sua integração com 
as sínteses normais, no seio de uma síntese geral, mas arbitrária – 
fora dos casos críticos onde a ação se impõe — representaria uma 
perda em todos os quadros. Um corpo de hipóteses elementares pode 
apresentar um valor instrumental certo para o prático, sem que 
análise teórica deva se impor a reconhecer aí a imagem última da 
realidade; e sem que seja tampouco necessário unir, por seu 
intermédio, doente e médico numa fabulação [...]” (pg. 17). 
 Por fim podemos concluir a importância de certo receio sobre o 
que acreditamos, pois podemos estar sendo coibidos pelo o que a 
sociedade impõe sobre nós, o que pode comprometer diretamente a 
vida das pessoas como nos foi apresentado no texto. 
 
 
 
 
 
 
Referências 
bibliográficas 
complementares 
 
 
1 - Publicado sob o título: Le Sorcier et sa magie, in Les Temps Modernes, 
4ºano, nº41, 1949, pp. 3-24. 
 
2 - W. B. CANNON, “’Voodoo’ Death”, American Anthropologist, n. s., 
vol. 44,1942. 
 
3 - Um indígena australiano, vítima de um enfeitiçamento deste gênero, no 
mês de abril de 1956, foi transportado, moribundo, ao hospital de Darwin. 
Colocado num pulmão de aço e alimentado por meio de uma sonda, ele se 
restabeleceu progressivamente, convencido de que “a magia do homem 
branco é a mais forte”.Cf. Arthur MORLEY, in London Sunday Times, 
22-4-1956, p. 11. 
 
4 - No curso deste estudo, cujo objeto é mais psicológico do que 
sociológico, acreditamos poder negligenciar, quando não sejam 
absolutamente indispensáveis, as distinções precisas da sociologia 
religiosa entre as diversas modalidades de operações mágicas e os diversos 
tipos de feiticeiros. 
 
5 - C. Lévi-Strauss, Tristes Tropiques, Paris, 1955, capítulo XXIX. 
 
6 - M. C. STEVENSON, The Zuni Indians, 23rd Annual 
Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 
Washington,1905. 
 
7 - Franz Boaz. The religion of the Kwakiutl. 
Columbia University Contributions to Anthropology, vol. X, Nova Iorque, 
1930 parte II, pp. 1-41. 
 
8 - D. Demetracopoulou Lee, Some Indian Texts Dealing With The 
Supernatural, The Review of Religion, maio de 1941. 
 
9 - A eficácia simbólica, cap. X deste volume. 
 
10 - Sobre o paralelo, feito aqui de maneira demasiado simplista, entre 
feiticeiro e psicopata, fui conduzido, por críticas oportunas de 
Michel Leiris, a precisar meu pensamento em: “Introduction à L´oeuvre de 
Marcel Mauss”, in: MARCEL MAUSS, Sociologie et Anthropologie, 
(P.U.F.), Paris, 1950 pp. XVIII a XXIII.