a vida e os tempos de jesus o messias

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Índice
Folha de rosto
Nome do Livro
Livro I
Introdutório
A Preparação para o Evangelho: O Mundo Judaico nos Dias de Cristo
Capítulo 1
O Mundo Judaico nos Dias de Cristo – A Dispersão Judaica no Oriente
Capítulo 2
A Dispersão Judaica no Ocidente – Os Helenistas – Origem da Literatura Helenista na Tradução Grega da Bíblia – Caráter da Septuaginta
Capítulo 3
A Velha Fé Preparando-se para a Nova – Desenvolvimento da Teologia Helenista: Os Apócrifos, Aristeas, Aristóbulo e os Escritos Pseudepigráficos.
Capítulo 4
Fílon de Alexandria, Os rabinos e os evangelhos – O desenvolvimento final do helenismo em sua relação com o rabinismo e o evangelho segundo São João
Capítulo 5
Alexandria e Roma – As Comunidades Judaicas nas Capitais da Civilização Ocidental
Capítulo 6
Vida Política e Religiosa da Dispersão Judaica no Ocidente – Sua União na Grande Esperança do Libertador Vindouro
Capítulo 7
Na Palestina – judeus e gentios na "terra" – suas relações e sentimentos mútuos – "o muro da separação".
Capítulo 8
Tradicionalismo, sua origem, caráter e literatura – A Mishná e o Talmud – O Evangelho de Cristo – A Aurora de um Novo Dia.
Livro II
Da Manjedoura em Belém ao Batismo no Jordão
Capítulo 1
Em Jerusalém quando Herodes reinou
Capítulo 2
A História Pessoal de Herodes – Os Dois Mundos em Jerusalém
Capítulo 3
A Anunciação de São João Batista
Capítulo 4
A Anunciação de Jesus, o Messias, e o Nascimento de Seu Precursor
Capítulo 5
Que Messias os judeus esperavam?
Capítulo 6
A Natividade de Jesus O Messias
Capítulo 7
A Purificação da Virgem e a Apresentação no Templo
Capítulo 8
A Visita e Homenagem dos Magos e a Fuga para o Egito
Capítulo 9
A Criança-Vida em Nazaré
Capítulo 10
Na casa de Seu Celestial, e na casa de Seu Pai Terreno – o Templo de Jerusalém – A Aposentadoria em Nazaré
Capítulo 11
No Décimo Quinto Ano de Tibério Cesar e sob o Pontificado de Anás e Caifás – Uma Voz no Deserto
Capítulo 12
O Batismo de Jesus: Seu Significado Superior
Livro III
A Subida: Do Rio Jordão ao Monte da Transfiguração
Capítulo 1
A Tentação de Jesus
Capítulo 2
A Deputação de Jerusalém – As Três Seitas dos Fariseus, Saduceus e Essênios – Exame de suas Doutrinas Distintas
Capítulo 3
O Duplo Testemunho de João – O Primeiro Sábado do Ministério de Jesus – O Primeiro Domingo – Os Primeiros Discípulos
Capítulo 4
A festa de casamento em Caná da Galileia – o milagre que é "um sinal".
Capítulo 5
A Purificação do Templo – 'O Sinal', Que Não É Um Sinal
Capítulo 6
O Mestre vem de Deus e o Mestre de Jerusalém – Jesus e Nicodemos
Capítulo 7
Na Judeia e Através da Samaria – Um Esboço da História e Teologia Samaritana – Judeus e Samaritanos
Capítulo 8
Jesus no Poço de Sicar,
Capítulo 9
A Segunda Visita a Caná – Cura do Filho do Fidalgo em Cafarnaum
Capítulo 10
A Sinagoga de Nazaré – Sinagoga-Culto e Arranjos
Capítulo 11
O Primeiro Ministério Galileu
Capítulo 12
Na festa "desconhecida" em Jerusalém e na piscina de Betesda
Capítulo 13
Pelo Mar da Galileia – O Chamado Final dos Primeiros Discípulos e o Calado Milagroso dos Peixes
Capítulo 14
Um sábado em Cafarnaum
Capítulo 15
Segunda Viagem pela Galileia – A Cura do Leproso
Capítulo 16
O Retorno a Cafarnaum – Sobre o Perdão dos Pecados – A Cura dos Paralisados
Capítulo 17
O Chamado de Mateus – A Acolhida do Salvador aos Pecadores – Teologia Rabínica Quanto à Doutrina do Perdão em Contraste com o Evangelho de Cristo – O Chamado dos Doze Apóstolos
Capítulo 18
O Sermão da Montanha – O Reino de Cristo e o Ensinamento Rabínico
Capítulo 19
O Retorno a Cafarnaum – Cura do Servo do Centurião
Capítulo 20
A Ressurreição do Jovem de Nain – O Encontro da Vida e da Morte
Capítulo 21
A mulher que era pecadora
Capítulo 22
O Ministério do Amor, A Blasfêmia do Ódio e os Erros do Afeto Terreno – O Retorno a Cafarnaum – Cura do Mudo Demonizado – Acusação Farisaica Contra Cristo – A Visita da Mãe e dos Irmãos de Cristo
Capítulo 23
Novo Ensinamento 'Em Parábolas' – As Parábolas para o Povo junto ao Lago da Galileia, e as Aos Discípulos em Cafarnaum
Capítulo 24
Cristo Continua A Tempestade no Lago da Galileia
Capítulo 25
Na Gerasa – A Cura dos Demonizados
Capítulo 26
A Cura da Mulher – A Aparição Pessoal de Cristo – A Criação da Filha de Jairo
Capítulo 27
Segunda Visita a Nazaré – A Missão dos Doze
Capítulo 28
A História do Batista, de Seu Último Testemunho a Jesus Até Sua Decapitação na Prisão
Capítulo 29
A Alimentação Milagrosa dos Cinco Mil
Capítulo 30
A Noite dos Milagres no Lago de Gennesaret
Livro III
A Subida: Do Rio Jordão ao Monte da Transfiguração – continuação
Capítulo 31
Os Cavilos dos Fariseus Sobre a Purificação e O Ensinamento do Senhor Sobre a Pureza – As Tradições Sobre "Lavar as Mãos" e "Votos".
Capítulo 32
A Grande Crise do Sentimento Popular – Os Últimos Discursos na Sinagoga de Cafarnaum – Cristo, o Pão da Vida – "Também Vós Desaparecereis?"
Capítulo 33
Jesus e a Mulher Siro-Fenícia
Capítulo 34
Um grupo de milagres entre uma população semi-pagã
Capítulo 35
As Duas Controvérsias Sabáticas – A Depenagem das Espigas de Milho pelos Discípulos e a Cura do Homem com a Mão Estendida
Capítulo 36
A Alimentação dos Quatro Mil – Para Dalmanutha – 'O Sinal do Céu' – Viagem a Cesareia de Filipe – Qual é o Fermento dos fariseus e saduceus?
Capítulo 37
A Grande Confissão – A Grande Comissão – A Grande Instrução – A Grande Tentação – A Grande Decisão.
Livro IV
A Descida: Do Monte da Transfiguração ao Vale da Humilhação e da Morte
Capítulo 1
A Transfiguração
Capítulo 2
No Morrow da Transfiguração
Capítulo 3
Os Últimos Acontecimentos na Galileia – O Tributo-Dinheiro, A Disputa pelo Caminho, A Proibição daquele que Não Podia Seguir com os Discípulos e O Consequente Ensinamento de Cristo.
Capítulo 4
A Viagem a Jerusalém – Arranjo Cronológico da Última Parte das Narrativas Evangélicas – Primeiros Incidentes a Propósito.
Capítulo 5
Outros Incidentes da Viagem a Jerusalém – A Missão e o Retorno dos Setenta – O Lar em Betânia – Marta e Maria
Capítulo 6
Na Festa dos Tabernáculos – Primeiro Discurso no Templo
Capítulo 7
Em O Último, O Grande Dia da Festa'
Capítulo 8
Ensinar no Templo na Oitava da Festa dos Tabernáculos
Capítulo 9
A Cura do Homem Cego de Nascença
Capítulo 10
O "Bom Pastor" e Seu "Rebanho Único" – Último Discurso na Festa dos Tabernáculos.
Capítulo 11
Os Primeiros Discursos Pereanos – Aos Fariseus Sobre os Dois Reinos – Sua Disputa – O Que Qualifica Um Discípulo para o Reino de Deus e Como Israel Estava Tornando-se Sujeito ao do Mal.
Capítulo 12
A Refeição da Manhã na Casa do Fariseu – Refeições e Festas Entre os Judeus – A Última Advertência Pereana de Cristo ao Farisaísmo
Capítulo 13
Aos Discípulos – Dois Acontecimentos e sua Moral
Capítulo 14
Na Festa da Dedicação do Templo
Capítulo 15
A Segunda Série de Parábolas – As Duas Parábolas daquele que é Próximo de Nós: A Primeira, Sobre o Amor que, Não Perguntado, Dá em Nossa Necessidade; A segunda, sobre o amor que é suscitado pelo nosso pedido em nossa necessidade.
Capítulo 16
As Três Parábolas de Advertência: Ao Indivíduo, à Nação e à Teocracia – O Rico Tolo – A Figueira Estéril – A Grande Ceia.
Capítulo 17
As Três Parábolas do Evangelho: da Recuperação dos Perdidos – da Ovelha Perdida, da Caraca Perdida, do Filho Perdido.
Capítulo 18
O Mordomo Injusto – Mergulhos e Lázaro – Notas Agrícolas Judaicas – Preços dos Produtos – Escrita e Documentos Legais – Linho Roxo e Fino – Noções Judaicas de Hades.
Capítulo 19
As Três Últimas Parábolas da Série Peræan: O Juiz Injusto – O Fariseu Egoísta e o Publicano – O Servo Impiedoso
Capítulo 20
Discursos de Cristo na Peréia – Encerramento do Ministério Pereano
Capítulo 21
A Morte e a Ressurreição de Lázaro – A Questão dos Milagres e deste Milagre dos Milagres – Visões de Crítica Negativa sobre esta História – Ritos de Sepultamento e Sepulcros Judaicos.
Capítulo 22
Na Viagem a Jerusalém – Partida de Efraim pelo Caminho da Samaria e da Galileia – Cura de dez Leprosos – Discurso Profético do Reino Vindouro – Sobre o Divórcio: Visões Judaicas – A Bênção às Criancinhas
Capítulo 23
Os últimos incidentes em Peréia – o jovem governanteque foi embora triste – para deixar tudo para Cristo – profecia de sua paixão – o pedido de Salomé, e de Tiago e João.
Capítulo 24
Em Jericó e em Betânia – Jericó – Um Convidado com Zaqueu – A Cura do Cego Bartimeeu – A Trama em Jerusalém – Em Betânia e na Casa de Simão, o Leproso
Livro V
A Cruz e a Coroa
Capítulo 1
O Primeiro Dia da Semana da Paixão – Domingo de Ramos – A Entrada Real em Jerusalém
Capítulo 2
O Segundo Dia da Semana da Paixão – A Figueira Estéril – A Purificação do Templo – A Hosana das Crianças
Capítulo 3
O Terceiro Dia da Semana da Paixão – Os Acontecimentos desse Dia – A Questão da Autoridade de Cristo – A Questão do Tributo a Cesar – O Farthing da Viúva – Os Gregos que Procuraram Ver Jesus – Resumo e Retrospecto do Ministério Público de Cristo
Capítulo 4
O Terceiro Dia da Semana da Paixão – As Últimas Controvérsias e Discursos – Os Saduceus e a Ressurreição – O Escriba e o Grande Mandamento – Pergunta aos Fariseus sobre o Filho e o Senhor de Davi – Advertência Final ao Povo: Os Oito 'Problemas' – Adeus.
Capítulo 5
O Terceiro Dia da Semana Pasio-– A Última Série de Parábolas: aos Fariseus e ao Povo – A Caminho de Jerusalém: A Parábola dos Trabalhadores na Vinha – No Templo: A Parábola do 'Não' e do 'Sim' dos Dois Filhos – A Parábola dos Lavradores Malvados Destruídos – A Parábola do Casamento do Filho do Rei e da Veste Nupcial
Capítulo 6
A Noite do Terceiro Dia da Semana da Paixão – No Monte das Oliveiras: Discurso aos Discípulos Sobre as Últimas Coisas.
Capítulo 7
Noite do Terceiro Dia da Paixão - Semana - No Monte das Oliveiras - Últimas Parábolas: Aos Discípulos Sobre as Últimas Coisas - A Parábola das Dez Virgens - A Parábola dos Talentos - Parábola Suplementar das Minas e o Acerto de Contas do Rei com seus Servos e seus Cidadãos Rebeldes
Capítulo 8
O Quarto Dia da Semana da Paixão – Jesus em seu Último Descanso Sabático antes de sua Agonia, e Os Sinedristas em sua Inquietação – A Traição – Judas: Seu Caráter, Apostasia e Fim.
Capítulo 9
O quinto dia da Semana da Paixão – "Prepare a Páscoa!"
Capítulo 10
A Ceia Pascal – A Instituição da Ceia do Senhor.
Capítulo 11
Os Últimos Discursos de Cristo – A Oração da Consagração.
Capítulo 12
Getsêmani
Capítulo 13
Quinta-feira à noite – diante de Anás e Caifás – Pedro e Jesus.
Capítulo 14
A manhã da Sexta-feira Santa
Capítulo 15
'Crucificados, mortos e enterrados'.
Capítulo 16
Sobre a Ressurreição de Cristo dos Mortos
Capítulo 17
"No terceiro dia, ressuscitou dentre os mortos; Ele Subiu ao Céu'
Apêndices
Apêndice I
Escritos Pseudepigráficos
Apêndice II
Fílon de Alexandria e a Teologia Rabínica
Apêndice III
Visões rabínicas quanto à licitude das imagens, representações pictóricas em moedas, etc.
Apêndice IV
Um resumo da história judaica do reinado de Alexandre, o Grande, até a ascensão de Herodes
Apêndice V
Teologia Rabínica e Literatura
Apêndice VI
Apêndice VII
Na data da Natividade de Nosso Senhor
Apêndice VIII
Tradições rabínicas sobre Elias, o precursor do Messias
Apêndice IX
Lista de Passagens do Antigo Testamento Messianicamente Aplicadas nos Escritos Rabínicos Antigos
Apêndice X
Sobre o Suposto Templo-Sinagoga.
Apêndice XI
Sobre a profecia, é. Xl. 3
Apêndice XII
O Batismo de Prosélitos
Apêndice XIII
Angelologia Judaica e Demonologia. A Queda dos Anjos.
Apêndice XIV
A Lei em Tempos Messiânicos
Apêndice XV
a localização de Sicar, e a data da visita de Nosso Senhor à Samaria.
Apêndice XVI
Sobre as visões judaicas sobre "demônios" e "os demonizados", juntamente com algumas notas sobre a relação entre judeus e cristãos judeus nos primeiros séculos.
Apêndice XVII
As Ordenanças e a Lei do Sábado Conforme Estabelecido na Mishná e no Talmude de Jerusalém.
Apêndice XVIII
Hagadá sobre Simeão Kepha (Lenda de Simão Pedro.)
Apêndice XIX
Sobre o Castigo Eterno, Segundo os Rabinos e o Novo Testamento
 Conteúdo
Livro I
 Introdutório
 A Preparação para o Evangelho: O Mundo Judaico nos Dias de Cristo
Capítulo 1
 O Mundo Judaico nos Dias de Cristo – A Dispersão Judaica no Oriente
Capítulo 2
 A dispersão judaica no Ocidente – Os helenistas – Origem dos helenistas
 Literatura na Tradução Grega da Bíblia – Caráter da Septuaginta
Capítulo 3
 A Velha Fé Preparando-se para o Novo – Desenvolvimento da Teologia Helenista: O
 Apócrifos, Aristeas, Aristóbulo e os Escritos Pseudepigráficos. 
Capítulo 4
 Filo de Alexandria, Os Rabinos e Os Evangelhos – O Desenvolvimento Final de
 O helenismo em sua relação com o rabinismo e o Evangelho segundo São João
Capítulo 5
 Alexandria e Roma – As Comunidades Judaicas nas Capitais do Ocidente
 Civilização
Capítulo 6
 Vida Política e Religiosa da Dispersão Judaica no Ocidente – Sua União
 na Grande Esperança do Libertador Vindouro
Capítulo 7
 Na Palestina – judeus e gentios na "terra" – suas relações mútuas e
 Sentimentos – 'O Muro da Separação'.
Capítulo 8
 Tradicionalismo, sua origem, caráter e literatura – a Mishná e o Talmud
 – O Evangelho de Cristo – A Aurora de um Novo Dia. 
Livro II
 Da Manjedoura em Belém ao Batismo no Jordão
Capítulo 1
 Em Jerusalém quando Herodes reinou
Capítulo 2
 A História Pessoal de Herodes – Os Dois Mundos em Jerusalém
Capítulo 3
 A Anunciação de São João Batista
Capítulo 4
 A Anunciação de Jesus, o Messias, e o Nascimento de Seu Precursor
Capítulo 5
 Que Messias os judeus esperavam? 
Capítulo 6
 A Natividade de Jesus O Messias
Capítulo 7
 A Purificação da Virgem e a Apresentação no Templo
Capítulo 8
 A Visita e Homenagem dos Magos e a Fuga para o Egito
Capítulo 9
 A Criança-Vida em Nazaré
Capítulo 10
 Na casa de Seu Pai Celestial e na Casa de Seu Pai Terreno – o
 Templo de Jerusalém – A Aposentadoria em Nazaré
Capítulo 11
 No Décimo Quinto Ano de Tibério Cesar e sob o Pontificado de Anás e
 Caifás – Uma Voz no Deserto
Capítulo 12
 O Batismo de Jesus: Seu Significado Superior
Livro III
 A Subida: Do Rio Jordão ao Monte da Transfiguração
Capítulo 1
 A Tentação de Jesus
Capítulo 2
 A Deputação de Jerusalém – As Três Seitas dos Fariseus, Saduceus, 
 e Essênios – Exame de suas Doutrinas Distintivas
Capítulo 3
 O Duplo Testemunho de João – O Primeiro Sábado do Ministério de Jesus – O
 Primeiro Domingo – Os Primeiros Discípulos
Capítulo 4
 A festa de casamento em Caná da Galileia – o milagre que é "um sinal".
Capítulo 5
 A Purificação do Templo – 'O Sinal', Que Não É Um Sinal
Capítulo 6
 O Mestre vem de Deus e o Mestre de Jerusalém – Jesus e
 Nicodemos
Capítulo 7
 Na Judeia e Através da Samaria – Um Esboço da História e Teologia Samaritana –
 Judeus e samaritanos
Capítulo 8
 Jesus no Poço de Sicar,
Capítulo 9
 A Segunda Visita a Caná – Cura do Filho do Fidalgo em Cafarnaum
Capítulo 10
 A Sinagoga de Nazaré – Sinagoga-Culto e Arranjos
Capítulo 11
 O Primeiro Ministério Galileu
Capítulo 12
 Na festa "desconhecida" em Jerusalém e na piscina de Betesda
Capítulo 13
 Pelo Mar da Galileia – O Chamado Final dos Primeiros Discípulos e o Milagroso
 Calado de Peixes
Capítulo 14
 Um sábado em Cafarnaum
Capítulo 15
 Segunda Viagem pela Galileia – A Cura do Leproso
Capítulo 16
 O Retorno a Cafarnaum – Sobre o Perdão dos Pecados – A Cura
 dos paralisados
Capítulo 17
 O Chamado de Mateus – A Acolhida do Salvador aos Pecadores – Teologia Rabínica
 Quanto à doutrina do perdão em contraste com o Evangelho de Cristo –
 O Chamado dos Doze Apóstolos
Capítulo 18
 O Sermão da Montanha – O Reino de Cristo e o Ensinamento Rabínico
Capítulo 19
 O Retorno a Cafarnaum – Cura do Servo do Centurião
Capítulo 20
 A Ressurreição do Jovem de Nain – O Encontro da Vida e da Morte
Capítulo 21
 A mulher que era pecadora
Capítulo 22
 O Ministério do Amor, A Blasfêmia do Ódio e os Erros Terrenos
 Afeto – O Retorno a Cafarnaum – Cura do Mudo Demonizado –
 Acusação farisaica contra Cristo – A Visita da Mãe e dos Irmãos de Cristo
Capítulo 23
 Novo Ensinamento 'Em Parábolas' – As Parábolas ao Povo junto ao Lago de
 Galileia, e aqueles aos discípulos em Cafarnaum
Capítulo 24
 Cristo Continua A Tempestade no Lago da Galileia
Capítulo 25
 Na Gerasa – A Cura dos Demonizados
Capítulo 26
 A Cura da Mulher – A Aparência Pessoal de Cristo –A Ressurreição de
 Filha de Jairo
Capítulo 27
 Segunda Visita a Nazaré – A Missão dos Doze
Capítulo 28
 A História do Batista, desde Seu Último Testemunho a Jesus Até Sua Decapitação em
 Prisão
Capítulo 29
 A Alimentação Milagrosa dos Cinco Mil
Capítulo 30
 A Noite dos Milagres no Lago de Gennesaret
Livro III
 A Subida: Do Rio Jordão ao Monte da Transfiguração –
 contínuo
Capítulo 31
 Os Cavilos dos Fariseus Sobre a Purificação e O Ensino do
 Senhor Sobre a Pureza – As Tradições Sobre a "Lavagem das Mãos" e
 'Votos'.
Capítulo 32
 A Grande Crise do Sentimento Popular – Os Últimos Discursos na Sinagoga de
 Cafarnaum – Cristo, o Pão da Vida – 'Também vós ireis embora?'
Capítulo 33
 Jesus e a Mulher Siro-Fenícia
Capítulo 34
 Um grupo de milagres entre uma população semi-pagã
Capítulo 35
 As Duas Controvérsias Sabáticas – A Depenagem das Espigas de Milho pelo
 Discípulos e a Cura do Homem com a Mão Estendida
Capítulo 36
 A Alimentação dos Quatro Mil – Para Dalmanutha – 'O Sinal do Céu' –
 Viagem a Cesareia de Filipe – O que é o Fermento dos fariseus e
 Saduceus? 
Capítulo 37
 A Grande Confissão – A Grande Comissão – A Grande Instrução – A
 Grande Tentação – A Grande Decisão. 
Livro IV
 A Descida: Do Monte da Transfiguração ao Vale de
 Humilhação e morte
Capítulo 1
 A Transfiguração
Capítulo 2
 No Morrow da Transfiguração
Capítulo 3
 Os Últimos Acontecimentos na Galileia – O Tributo-Dinheiro, A Disputa a Propósito, O
 Proibição daquele que não podia seguir com os discípulos, e o
 Consequente Ensino de Cristo. 
Capítulo 4
 A Viagem a Jerusalém – Arranjo Cronológico da Última Parte do
 Narrativas do Evangelho – Primeiros Incidentes, a Propósito. 
Capítulo 5
 Outros Incidentes da Viagem a Jerusalém – A Missão e o Retorno do
 Setenta – O Lar de Betânia – Marta e Maria
Capítulo 6
 Na Festa dos Tabernáculos – Primeiro Discurso no Templo
Capítulo 7
 Em O Último, O Grande Dia da Festa'
Capítulo 8
 Ensinar no Templo na Oitava da Festa dos Tabernáculos
Capítulo 9
 A Cura do Homem Cego de Nascença
Capítulo 10
 O 'Bom Pastor' e Seu 'Um Rebanho' – Último Discurso na Festa de
 Tabernáculos. 
Capítulo 11
 Os Primeiros Discursos Pereanos – Aos Fariseus Sobre os Dois Reinos
 – Seu Concurso – O que qualifica um discípulo para o Reino de Deus e como
 Israel estava se tornando sujeito ao do mal. 
Capítulo 12
 A Refeição da Manhã na Casa do Fariseu – Refeições e Festas Entre os Judeus
 – A Última Advertência Pereana de Cristo ao Farisaísmo
Capítulo 13
 Aos Discípulos – Dois Acontecimentos e sua Moral
Capítulo 14
 Na Festa da Dedicação do Templo
Capítulo 15
 A Segunda Série de Parábolas – As Duas Parábolas daquele que é Vizinho de
 Nós: O primeiro, sobre o amor que, não perguntado, dá em nossa necessidade; O
 Segundo, Sobre o Amor que é Suscitado pelo nosso Pedir em nossa Necessidade. 
Capítulo 16
 As três parábolas de advertência: ao indivíduo, à nação e ao
 Teocracia – O Rico Tolo – A Figueira Estéril – A Grande Ceia. 
Capítulo 17
 As Três Parábolas do Evangelho: da Recuperação dos Perdidos – dos Perdidos
 Ovelhas, O Drachm Perdido, O Filho Perdido. 
Capítulo 18
 O Mordomo Injusto – Mergulhos e Lázaro – Notas Agrícolas Judaicas – Preços de
 Produzir – Redação e Documentos Legais – Roupa Roxa e Fina – Judaica
 Noções de Hades. 
Capítulo 19
 As Três Últimas Parábolas da Série Peræan: O Juiz Injusto – O
 O fariseu hipócrita e o publicano – O servo impiedoso
Capítulo 20
 Discursos de Cristo na Peréia – Encerramento do Ministério Pereano
Capítulo 21
 A Morte e a Ressurreição de Lázaro – A Questão dos Milagres e desta
 Milagre dos Milagres – Visões de Crítica Negativa sobre esta História – Judaica
 Ritos de sepultamento e sepulcros. 
Capítulo 22
 Na Viagem a Jerusalém – Partida de Efraim pelo Caminho de Samaria e
 Galileia – Cura de dez Leprosos – Discurso Profético do Reino Vindouro –
 Sobre o divórcio: visões judaicas – A bênção para crianças pequenas
Capítulo 23
 Os últimos incidentes em Peræa – O jovem governante que foi embora triste – para
 Deixe tudo por Cristo – Profecia de Sua Paixão – O Pedido de Salomé e de
 Tiago e João. 
Capítulo 24
 Em Jericó e em Betânia – Jericó – Um Convidado com Zaqueus – A Cura de
 Cego Bartimeu – O complô em Jerusalém – Em Betânia e na Casa de
 Simão, o Leproso
Livro V
 A Cruz e a Coroa
Capítulo 1
 O Primeiro Dia da Semana da Paixão – Domingo de Ramos – A Entrada Real em
 Jerusalém
Capítulo 2
 O Segundo Dia da Semana da Paixão – A Figueira Estéril – A Limpeza do
 Templo – A Hosana das Crianças
Capítulo 3
 O Terceiro Dia da Semana da Paixão – Os Acontecimentos desse Dia – A Questão da
 A Autoridade de Cristo – A Questão do Tributo a Cesar – O Farthing da Viúva –
 Os Gregos que Procuraram Ver Jesus – Resumo e Retrospectiva do Público
 Ministério de Cristo
Capítulo 4
 O Terceiro Dia da Semana da Paixão – As Últimas Controvérsias e Discursos – O
 Saduceus e a Ressurreição – O Escriba e o Grande Mandamento –
 Pergunta aos fariseus sobre o Filho e o Senhor de Davi – Advertência Final ao
 Pessoas: Os Oito 'Woes' – Adeus. 
Capítulo 5
 O Terceiro Dia da Semana Pasiônica – A Última Série de Parábolas: aos Fariseus
 e ao Povo – A Caminho de Jerusalém: A Parábola dos Trabalhadores em
 a Vinha – No Templo: A Parábola do 'Não' e do 'Sim' dos Dois Filhos
 – A Parábola dos Lavradores Malvados Mal Destruídos – A Parábola do
 Casamento do Filho do Rei e da Veste Nupcial
Capítulo 6
 A Noite do Terceiro Dia da Semana da Paixão – No Monte das Oliveiras:
 Discurso aos discípulos a respeito das últimas coisas. 
Capítulo 7
 Noite do Terceiro Dia na Semana da Paixão-No Monte das Oliveiras-Última
 Parábolas: Aos discípulos a respeito das últimas coisas – A parábola dos dez
 Virgens – A Parábola dos Talentos – Parábola Suplementar das Minas e do
 O Acerto de Contas do Rei com seus Servos e seus Cidadãos Rebeldes Capítulo 8
 O Quarto Dia da Semana da Paixão – Jesus em seu Último Descanso Sabático antes de sua
 Agonia e Os Sinédrios em sua Inquietação – A Traição – Judas: Seu
 Caráter, Apostasia e Fim. 
Capítulo 9
 O quinto dia da Semana da Paixão – "Prepare a Páscoa!"
Capítulo 10
 A Ceia Pascal – A Instituição da Ceia do Senhor. 
Capítulo 11
 Os Últimos Discursos de Cristo – A Oração da Consagração. 
Capítulo 12
 Getsêmani
Capítulo 13
 Quinta-feira à noite – diante de Anás e Caifás – Pedro e Jesus. 
Capítulo 14
 A manhã da Sexta-feira Santa
Capítulo 15
 'Crucificados, mortos e enterrados'.
Capítulo 16
 Sobre a Ressurreição de Cristo dos Mortos
Capítulo 17
 "No terceiro dia, ressuscitou dentre os mortos; Ele Subiu ao Céu'
Apêndices
Apêndice I
 Escritos Pseudepigráficos
Apêndice II
 Fílon de Alexandria e a Teologia Rabínica
Apêndice III
 Visões rabínicas quanto à legalidade das imagens, representações pictóricas sobre
 moedas, etc. 
Apêndice IV
 Um resumo da história judaica do reinado de Alexandre, o Grande, ao
 Adesão de Herodes
Apêndice V
 Teologia Rabínica e Literatura
Apêndice VI
Apêndice VII
 Na data da Natividade de Nosso Senhor
Apêndice VIII
 Tradições rabínicas sobre Elias, o precursor do Messias
Apêndice IX
 Lista de Passagens do Antigo Testamento Messianicamente Aplicadas no Antigo Rabínico
 Escritos
Apêndice X
 Sobre o Suposto Templo-Sinagoga. 
Apêndice XI
 Sobre a profecia, é. Xl. 3
Apêndice XII
 O Batismo de Prosélitos
Apêndice XIII
 Angelologia Judaica e Demonologia. A Queda dos Anjos. 
Apêndice XIV
 A Lei em Tempos Messiânicos
Apêndice XV
 a localização de Sicar, e a data da visita de Nosso Senhor à Samaria. 
Apêndice XVI
 Sobre as visões judaicas sobre "demônios" e "demonizados", juntamente com alguns
 Notas sobre a relação entre judeus e cristãos judeus no primeiro
 Séculos. 
Apêndice XVII
 As Ordenanças e a Lei do Sábado Conforme Estabelecidas na Mishná e no
 Talmud de Jerusalém. 
Apêndice XVIII
 Hagadá sobre Simeão Kepha (Lenda de Simão Pedro.)
Apêndice XIX
 Sobre o Castigo Eterno, Segundo os Rabinos e o Novo Testamento
PARA
O CHANCELER, MESTRES E ESTUDIOSOS
DA UNIVERSIDADE DE OXFORD
ESSES VOLUMES
SÃO RESPEITOSAMENTE DEDICADOS
 Prefácio
Ao apresentar esses volumes ao leitor, devo oferecer uma explicação,embora eu tenha esperança de que isso não seja absolutamente necessário. O título deste livro não deve ser entendido como implicando qualquer pretensão de minha parte de escrever uma "Vida de Cristo" em sentido estrito. Para se ter uma visão mais baixa, os materiais para isso não existem. Evidentemente, os evangelistas não pretendiam dar um registro completo nem mesmo dos acontecimentos exteriores daquela História; muito menos poderiam ter pensado em abranger a esfera ou soar as profundezas da Vida Dele, a quem nos apresentam como o Deus-Homem e o Filho Eterno do Pai Eterno. Pelo contrário, os Evangelhos devem ser considerados como quatro aspectos diferentes em que os evangelistas viam o Jesus histórico de Nazaré como o cumprimento da promessa divina de outrora, o Messias de Israel e o Salvador do homem, e o apresentavam ao mundo judeu e gentio para seu reconhecimento como o Enviado de Deus, que revelou o Pai, e foi Ele mesmo o Caminho para Ele, a Verdade e a Vida.
E essa visão das narrativas evangélicas subjaz à representação figurativa do evangelista no simbolismo cristão.
Ao resguardar assim meu sentido na escolha do título, já indiquei meu próprio ponto de vista neste livro. Mas, em outro aspecto, quero negar ter tomado qualquer posição dogmática predeterminada no início de minhas investigações.
Quis escrever, não para um propósito definido, seja mesmo o da defesa da fé, – mas sim para deixar que esse propósito brote do livro, como seria apontado pelo curso de um estudo independente, no qual os argumentos de ambos os lados deveriam ser imparcialmente ponderados e os fatos apurados. Desta forma, esperava melhor alcançar o que deve ser o primeiro objetivo em todas as pesquisas, mas especialmente em como o presente: apurar, na medida do possível, a verdade, independentemente das consequências.
E assim também eu esperava ajudar os outros, indo, por assim dizer, diante deles, no caminho que suas investigações devem percorrer, e removendo as dificuldades e emaranhados que o afligem. Então, peço sinceramente, com confiança e, em tal assunto, sinceramente, que me sigam, apontando para a altura a que tais investigações devem levar. Sei, de fato, que há algo além e além disso; até mesmo o sentido descansado naquela altura, e a perspectiva feliz dela.
Mas isso não é da competência de um homem dar a outro, nem ainda atrapalha o estudo, por mais sério e cuidadoso que seja; depende e implica a existência de um estado subjetivo que só vem pela direção dada às nossas indagações pelo verdadeiro ὁδηγός (São João xvi. 13).
Esta exposição do objecto geral em vista explicará o rumo seguido nestes inquéritos. Em primeiro lugar, este livro deveria ser o estudo da Vida de Jesus, o Messias, mantendo a designação geral, como melhor transmitindo aos outros o assunto a ser tratado.
Mas, em segundo lugar, como Jesus de Nazaré era judeu, falava e se movia entre os judeus na Palestina, e em um período definido de sua história, era absolutamente necessário ver essa Vida e Ensino em todo o seu entorno de lugar, sociedade, vida popular e desenvolvimento intelectual ou religioso. Isso formaria não apenas a moldura na qual colocar a imagem do Cristo, mas o próprio fundo da própria imagem. É, de fato, muito verdade que Cristo falou não apenas aos judeus, à Palestina e àquela época, mas – da qual a história deu a prova – a todos os homens e a todos os tempos. Ainda assim, Ele falou primeiro e diretamente aos judeus, e Suas palavras devem ter sido inteligíveis para eles, Seu ensinamento alcançou para cima do ponto de vista intelectual e religioso, mesmo que tenha estendido infinitamente o horizonte de modo a, em sua plena aplicação, torná-lo largo como os limites da terra e do tempo. Ou seja, para explicar o porte dos líderes religiosos de Israel, desde o primeiro, em relação a Jesus, parecia necessário também traçar o desenvolvimento histórico do pensamento e da crença religiosa, até que ele se inserisse naquele sistema do Tradicionalismo, que, por uma necessidade interna, era irreconciliavelmente antagônico ao Cristo dos Evangelhos.
Por outros motivos também, um retrato tão completo da vida, da sociedade e do pensamento judaico parecia necessário. Fornece igualmente uma reivindicação e uma ilustração das narrativas evangélicas. Uma reivindicação – porque, na medida em que nos transportamos para esse tempo, sentimos que os Evangelhos nos apresentam uma cena real, histórica; que os homens e as circunstâncias a que somos apresentados são reais – não uma imagem extravagante, mas tal como os conhecemos e agora os reconhecemos, e esperaríamos que tivessem falado, ou que tivessem sido. Mais uma vez, perceberemos assim vividamente outro e mais importante aspecto das palavras de Cristo. Perceberemos que sua forma é inteiramente dos tempos, seu elenco judaico – enquanto ao lado dessa semelhança de forma não há apenas diferença essencial, mas absoluta contrariedade de substância e espírito. Jesus falou como verdadeiramente judeu para os judeus, mas Ele não falou como eles – não, não como seus mais altos e melhores Mestres teriam falado. E essa contrariedade de espírito com manifesta semelhança de forma é, a meu ver, uma das mais fortes evidências das afirmações de Cristo, uma vez que levanta a importantíssima questão: de onde o Mestre de Nazaré – ou, digamos, o humilde Menino do Carpinteiro-lar em um pequeno lugar distante da Galileia – havia tirado Sua inspiração? E claramente expor isso foi o primeiro objeto das citações rabínicas detalhadas neste livro.
Mas seu outro objeto, além dessa reivindicação, tem sido a ilustração das narrativas evangélicas. Mesmo o leitor em geral deve estar ciente de que algum conhecimento da vida e da sociedade judaica na época é necessário para a compreensão da história do Evangelho. Quem já consultou as obras de Lightfoot, Schöttgen, Meuschen, Wetstein e Wünsche, ou mesmo os trechos deles apresentados em Comentários, sabe que a ajuda derivada de suas referências judaicas é muito grande. E, no entanto, apesar do imenso aprendizado e indústria desses escritores, há sérias desvantagens em seu uso. Às vezes, as referências criticamente não são muito precisas; às vezes são derivados de obras que não deveriam ter sido aduzidas em evidência; ocasionalmente, a renderização, ou a aplicação do que é separado de seu contexto, não é confiável. Uma objeção ainda mais séria é que essas citações não são raras vezes unilaterales; mas principalmente isso – talvez, como consequência necessária de serem notas meramente ilustrativas de certos versículos dos Evangelhos – que eles não apresentam um quadro completo e conectado. E, no entanto, é isso que tantas vezes dá a mais variada e bem-vinda ilustração das narrativas evangélicas. Na verdade, conhecemos não apenas os principais personagens da Igreja e do Estado na Palestina naquela época, seus pontos de vista, ensinamentos, atividades e objetivos; o estado das partes; o caráter da opinião popular; os provérbios, os costumes, a vida cotidiana do país – mas podemos, na imaginação, entrar em suas moradas, associar-nos a eles em relações familiares, ou segui-los para o Templo, a Sinagoga, a Academia, ou para o mercado e a oficina. Sabemos que roupa usavam, que pratos comiam, que vinhos bebiam, o que produziam e o que importavam: ou melhor, o custo de cada artigo do seu vestuário ou comida, o preço das casas e da vida; enfim, cada detalhe que pode dar vivacidade a um retrato da vida.
Tudo isso é tão importante para a compreensão da história evangélica como, espero, para justificar a plenitude dos detalhes arqueológicos neste livro. E, no entanto, usei apenas uma parte dos materiais que tinha recolhido para o efeito. E aqui devo dizer francamente, como outra razão para esta plenitude de pormenores, que muitas afirmações erradas e enganosas sobre este assunto, e estas mesmo sobre pontos elementares, têm sido feitas ultimamente. Apoiados em referências aos trabalhos de escritores alemães verdadeiramente instruídos, eles foram por vezes apresentados com tal confiança que impuseram olaborioso e indesejado dever de examiná-los e testá-los cuidadosamente. Mas a isso foi feita apenas a mais breve referência possível, e principalmente no início desses volumes.
Outra explicação parece mais necessária a este respeito. Ao descrever o Tradicionalismo do tempo de Cristo, devo ter dito o que, temo, pode, mais a meu favor, ferir os sentimentos de alguns que ainda se apegam, se não à fé de, mas ao que agora representa a antiga Sinagoga. Mas permitam-me que apele à sua justiça. Preciso dizer o que acredito serem os fatos; e eu não podia guardá-los nem amenizá-los, já que era da própria essência do meu argumento apresentar Cristo como em contato e em contraste com o tradicionalismo judaico. Nenhum judeu ocidental educado se confessaria, nestes dias, como ocupando o ponto de vista exato do tradicionalismo rabínico. Alguns selecionarão partes do sistema; outros irão alegorizá-la, explicá-la ou modificá-la; Muitos vão, no fundo – muitas vezes também abertamente – repudiar o todo. E aqui certamente não é necessário que eu refute ou rejeite essas falsidades vis sobre os judeus que a ignorância, a cupidez e o ódio preconceituoso levantaram ultimamente tão estranhamente.
Mas eu iria além, e afirmaria que, em referência a Jesus de Nazaré, nenhum israelita educado de hoje se identificaria com os líderes religiosos do povo há dezoito séculos. Mas não é esta exoneração desse Tradicionalismo que não só explica a rejeição de Jesus, mas é a única razão de ser lógica da Sinagoga, também a sua condenação?
Sei, com efeito, que deste negativo há um grande avanço para o positivo na recepção do Evangelho, e que muitos continuam na Sinagoga, porque não estão tão convencidos do outro como verdadeiramente para o professar. E talvez os meios que tomamos para apresentá-lo nem sempre tenham sido os mais sábios. O mero apelo ao cumprimento literal de certas passagens proféticas do Antigo Testamento não apenas conduz principalmente a discussões críticas, mas repousa sobre o que é, afinal, uma linha secundária de argumentação. No Novo Testamento, as profecias não são feitas para apontar para fatos, mas fatos para apontar para profecias. O Novo Testamento apresenta o cumprimento de todas as profecias, em vez de profecias, e as previsões individuais servem como dedos para grandes fatos notáveis, que marcam onde os caminhos se encontram e se separam. E aqui, como me parece, estamos em sintonia com a antiga Sinagoga. Em prova, eu chamaria especial atenção para o Apêndice IX., que dá uma lista de todas as passagens do Antigo Testamento Messianicamente aplicadas nos escritos judaicos. Nós, assim como eles, apelamos a toda Escritura, a toda profecia, como aquela de que a realidade está no Messias. Mas apelamos também a toda a tendência e nova direção que o Evangelho apresenta em oposição à do Tradicionalismo; à nova revelação do Pai, à nova fraternidade do homem e à satisfação das necessidades mais profundas do coração, que Cristo trouxe – em suma, aos elementos bíblicos, morais e espirituais; e perguntaríamos se tudo isso poderia ter sido apenas o resultado de um Filho de Carpinteiro em Nazaré na época, e em meio ao ambiente que tão bem conhecemos.
Ao procurar reproduzir em detalhes a vida, as opiniões e os ensinamentos dos contemporâneos de Cristo, também nos dirigimos em grande medida àquilo que era o terceiro objeto especial em vista nesta História. Tratava-se de abrir o caminho das dificuldades, ou seja, de enfrentar as objeções que pudessem ser levantadas às narrativas evangélicas. E isso, no que diz respeito a princípio – não detalhes e perguntas menores, que causarão pouco desconforto ao leitor ponderado e calmo; independentemente também de qualquer teoria de inspiração que possa ser proposta e, portanto, de quaisquer tentativas harmônicas ou afins que possam ser feitas. Em linhas gerais, os ataques às narrativas evangélicas podem ser agrupados sob essas três particularidades: podem ser representados como fraude intencional pelos escritores e imposição aos leitores; ou, em segundo lugar, pode-se buscar uma explicação racionalista sobre eles, mostrando como o que originalmente era bastante simples e natural foi incompreendido pela ignorância, ou pela superstição; ou, em terceiro lugar, podem ser representadas como o resultado de ideias e expectativas da época, que se reuniram em torno do amado Mestre de Nazaré e, por assim dizer, encontraram corpo em lendas que se agrupavam em torno da Pessoa e da Vida Daquele que era considerado o Messias... E isto deve explicar a pregação dos Apóstolos, o seu testemunho de vida, o seu mártir-morte, a Igreja, o rumo que a história tomou, bem como as mais queridas esperanças e experiências de vida cristã!
Dos três modos de crítica que acabamos de indicar, a importância é atribuída apenas ao terceiro, que foi amplamente designado como a teoria mítica. A teoria da fraude parece – como até Strauss admite – psicologicamente tão incompatível com os fatos admitidos no que diz respeito aos primeiros discípulos e à Igreja, e faz tal violência às primeiras exigências da investigação histórica, a ponto de tornar – pelo menos para mim – difícil entender como qualquer estudante ponderado poderia ser influenciado por objeções que muitas vezes são apenas um apelo ao vulgar, intelectual e moralmente, em nós. Pois – para tomar a visão histórica da questão – mesmo que todas as concessões fossem feitas à crítica negativa, ainda restaria suficiente nos documentos cristãos para estabelecer um consenso da crença mais antiga quanto a todos os grandes fatos da História-Evangelho, nos quais tanto a pregação dos Apóstolos quanto a Igreja primitiva foram historicamente baseadas. E com esse consenso, pelo menos, e seu resultado prático, a investigação histórica tem que contar. E aqui posso deixar de salientar a importância infinita, no que diz respeito ao próprio fundamento da nossa fé, atribuindo à Igreja histórica – verdadeiramente nisto também o ἐκκλησία θεοῦ ζῶντος, στύλος καὶ ἑδραίωμα [columna et fulcrum] τῆς ἀληθείας
(a Igreja do Deus Vivo, pilar e sustentação da verdade).
No que diz respeito à segunda classe de interpretação – a racionalista – ela é tão superficial, sombria e irreal que, no máximo, só pode ser considerada como uma fase passageira de tentativas levianas de deixar de lado as dificuldades sentidas.
Mas o terceiro modo de explicação, comumente, embora talvez nem sempre muito justo, designado como mítico, merece e exige, pelo menos em sua apresentação sóbria, a consideração séria do estudante histórico. Felizmente é também o que, na sua natureza, é mais capaz de ser submetido ao teste do exame histórico. Pois, como dito anteriormente, possuímos amplos materiais para averiguar o estado de pensamento, crença e expectativa no tempo de Cristo e de Seus apóstolos. E a esse aspecto das objeções aos Evangelhos foi abordada a principal linha de argumentação deste livro. Pois, se a análise histórica aqui tentada tem alguma força lógica, ela leva a esta conclusão, de que Jesus Cristo era, igualmente na direção fundamental de Seu ensino e obra, e em seus detalhes, antitético à Sinagoga em sua doutrina, prática e expectativas.
Mas, mesmo assim, uma dificuldade – todos nós sentimos – permanece. É aquela ligada aos milagres, ou melhor, ao milagroso, uma vez que a designação, e a dificuldade para a qual ela aponta, não deve se limitar aos fenômenos exteriores e tangíveis. Mas aqui, arrisco-me a dizer, reside também a sua solução, pelo menos na medida do possível – já que a dificuldade em si, o milagroso, é da própria essência do nosso pensamento sobre o Divino e, portanto, uma das condições dele: pelo menos, em todas as religiões cuja origem não é de dentro de nós, subjetivas, mas de fora de nós, objetivas, ou, se assim posso dizer, em todas as que se dizem religiões universais (pensamento católico). Mas, a meu ver, o valor probatório dos milagres (como frequentemente exposto nestes volumes) não reside no que, sem pretender ofender, posso chamar seu aspecto quase sobrenaturalista, mas nisso, que eles sãoas manifestações do milagroso, no sentido mais amplo, como o elemento essencial na religião revelada. Os milagres têm o principal valor probatório, não em si mesmos, mas como exemplos e provas da comunicação direta entre o Céu e a Terra.
E essa comunicação direta é, pelo menos, o postulado e a primeira posição em todas as religiões. Todos eles apresentam ao adorador algum meio de comunicação pessoal do Céu para a Terra – algum profeta ou outro canal do Divino – e algum meio para nossa comunicação com o Céu. E este é o princípio fundamental do milagroso como postulado essencial em toda religião que visa novamente ligar o homem a Deus. Ela prossegue com o duplo princípio de que a comunicação deve primeiro vir do Céu para o homem, e depois que ela vem. Pelo contrário, talvez, digamos, que toda religião se volte sobre esses dois grandes fatores de nossa experiência interior: a necessidade sentida do homem e (como implícito nela, se formos criaturas de Deus) sua expectativa sentida. E na Igreja Cristã isso não é mera matéria do passado – ela atingiu sua realidade mais plena, e é um presente constante na habitação do Paráclito.
Mais uma parte da tarefa de escrever este livro ainda precisa ser mencionada. Na natureza dele, tal livro deve necessariamente ter sido mais ou menos um Comentário aos Evangelhos. Mas procurei seguir o texto dos Evangelhos por toda parte, e separadamente considerar cada passagem neles, para que, espero, possa designá-lo também como um Comentário sobre os Quatro Evangelhos – embora informal. E aqui posso ser autorizado a afirmar que ao longo de todo o tempo tive o leitor geral em vista, reservando para as notas de rodapé e apêndices o que pode ser de especial interesse para os alunos. Embora felizmente me valesse de toda a ajuda crítica ao meu alcance – e aqui talvez eu possa tomar a liberdade de destacar especialmente o Comentário do Professor Westcott sobre São João – achei por bem fazer do texto sagrado o objeto de um estudo fresco e independente. As conclusões a que cheguei apresentaria com a maior deferência, que, a partir de minha posição isolada, não tive, ao escrever estes volumes, a inestimável vantagem do contato pessoal, sobre esses assuntos, com outros alunos do texto sagrado.
Resta apenas acrescentar algumas frases a respeito de outros assuntos – talvez de mais interesse para mim do que para o leitor. Por muitos anos eu desejei e planejei escrever um livro assim, e todos os meus estudos anteriores estavam realmente em preparação para isso. Mas a tarefa foi realmente empreendida a pedido dos Editores, de cuja bondade e paciência devo aqui tornar público o reconhecimento. Pois, o prazo original fixado para a escrita era de dois ou três anos. Foram sete anos de trabalho contínuo e sério – e, mesmo assim, sinto que falharia, e deveria, gastar outros sete anos naquilo que poderia, no máximo, estar tocando a franja desse grande assunto. O que esses sete anos foram para mim eu não poderia tentar contar. Em uma paróquia rural remota, totalmente isolada de todas as relações sociais, e em meio a não poucas provações, o dever paroquial foi diversificado e aliviado por muitas horas de trabalho diário e de estudo – delicioso em si e para si mesmo. Se algum ponto não parecesse claro para minha própria mente, ou exigisse uma investigação prolongada, eu poderia dar dias de trabalho imperturbável ao que para os outros talvez parecesse secundário, mas era muito importante para mim. E assim se passaram esses sete anos – sem outra companheira de estudo que não fosse minha filha, a quem devo não só pelo Index Rerum, mas por muito mais, especialmente por uma revisão renovada, nas provas, das referências feitas ao longo desses volumes. Que trabalho e paciência isso exigiu a cada leitor perceberá – embora mesmo assim eu não possa esperar que nenhum erro de impressão ou deslize da caneta tenha escapado à nossa detecção.
E agora me separo deste livro com gratidão a Deus Todo-Poderoso por me poupar para completá-lo, com persistente pesar de que a tarefa tenha terminado, mas também com desconfiança não fingida. Procurei, de facto, dar-lhe o meu melhor e mais sincero trabalho e escrever o que acreditava ser verdade, independentemente do partido ou das opiniões recebidas. Isso, em tal livro, era apenas um dever sagrado. Mas onde o estudo necessariamente se estendeu a tantos departamentos, e às vezes novos, não posso esperar sempre levar o leitor comigo, ou, o que é muito mais grave – ter escapado de todo erro. Minha oração mais profunda e sincera é que Ele, em cujo serviço desejei escrever este livro, aceite graciosamente o serviço humilde – perdoe o que está errado e abençoe o que é verdadeiro. E se alguma coisa pessoal pode se intrometer nessas linhas conclusivas, eu designaria também o que escrevi como Apologia pro vita mea (igual em sua direção fundamental e até eclesialística) – se, de fato, isso pode ser chamado de Apologia que é a confissão dessa convicção íntima da mente e do coração: "Senhor, para quem iremos? As palavras de vida eterna Tu! E nós cremos e sabemos que Tu és o Santo de Deus'.
Alfredo Edersheim.
8 Bradmore Road, Oxford:
Setembro de 1883
Livro I
 Introdutório
 A Preparação para o Evangelho: O Mundo Judaico nos Dias de Cristo
"Todos os profetas profetizaram não senão dos dias do Messias."
—Sanh. 99 A
"O mundo não foi criado, mas apenas para o Messias."
—Sanh. 98 b
Capítulo 1
 O Mundo Judaico nos Dias de Cristo – A Dispersão Judaica no Oriente 
 *
 Entre os meios exteriores pelos quais a religião de Israel foi preservada, um dos mais importantes foi a centralização e localização de seu culto em Jerusalém. Se para alguns as ordenanças do Antigo Testamento podem, a esse respeito, parecer estreitas e exclusivas, é pelo menos duvidoso se sem tal provisão o próprio Monothsiem poderia ter continuado como um credo ou uma adoração. Tendo em vista o estado do mundo antigo e as tendências de Israel durante os estágios iniciais de sua história, o isolamento mais rigoroso foi necessário para preservar a religião do Antigo Testamento daquela mistura com elementos estranhos que rapidamente se revelariam fatais para sua existência. E se uma fonte desse perigo tivesse cessado após os setenta anos de exílio na Babilônia, a dispersão da maior parte da nação entre aqueles costumes e civilização os influenciaria necessariamente, tornando a continuidade dessa separação tão importante quanto antes. Nesse sentido, mesmo o tradicionalismo teve sua missão e uso, como uma proteção em torno do Direito para inviabilizar sua violação ou modificação.
Onde quer que um romano, um grego ou um asiático pudesse vagar, ele poderia levar seus deuses com ele, ou encontrar ritos semelhantes aos seus. Foi muito diferente com o judeu. Ele tinha apenas um Templo, o de Jerusalém; um só Deus, Aquele que um dia tronou ali entre os querubins, e que ainda era rei sobre Sião. Aquele Templo era o único lugar onde um sacerdócio puro nomeado por Deus poderia oferecer sacrifícios aceitáveis, seja para o perdão dos pecados, seja para a comunhão com Deus.
Aqui, na escuridão impenetrável do santuário mais íntimo, no qual o Sumo Sacerdote só podia entrar uma vez por ano para a mais solene expiação, estava a Arca, o líder do povo na Terra da Promessa, e o banquinho sobre o qual o Schechinah havia repousado. Daquele altar dourado ergueu-se a nuvem em incenso, símbolo das orações aceitas por Israel; aquele castiçal de sete ramos derramou sua luz perpétua, indicativa do brilho da Presença da Aliança de Deus; sobre aquela mesa, como que diante da face de Jeová, foi colocado, semana a semana, "o Pão da Face", uma refeição sacrificial constante que Israel ofereceu a Deus, e com a qual Deus, por sua vez, alimentou Seu sacerdócio escolhido. No grande altar de sacrifício aspergido de sangue fumavam os holocaustos diários e festivos, trazidos por todo Israel, e por todo Israel, onde quer que se espalhassem; enquanto os vastos tribunais do Templo eram lotados não apenas por palestinos nativos, mas literalmente por "judeus de todas asnações debaixo do céu". Em torno deste Templo reuniram-se as memórias sagradas do passado; a ela se agarravam as esperanças ainda mais brilhantes do futuro. A história de Israel e todas as suas perspectivas estavam entrelaçadas com a sua religião; para que se possa dizer que sem a sua religião não tinham história, e sem a sua história nenhuma religião.
Assim, a história, o patriotismo, a religião e a esperança apontavam Jerusalém e o Templo como o centro da unidade de Israel.
Nem o estado deprimido da nação poderia alterar seus pontos de vista ou abalar sua confiança. O que importava que o idumeano, Herodes, tivesse usurpado o trono de Davi, esperava quanto à sua própria culpa e à sua sujeição atual? Israel havia passado por águas mais profundas e estava triunfante na outra margem. Durante séculos, homens aparentemente sem esperança no Egito, eles não apenas haviam sido libertados, mas haviam levantado o cântico matinal do jubileu inspirado por Deus, enquanto olhavam para trás para a fenda do mar para eles, e que havia enterrado seus opressores em seu poder e orgulho. Mais uma vez, durante anos cansados, seus cativos penduraram as harpas de Sião pelos rios daquela cidade e império cuja grandeza colossal, para onde quer que se voltassem, deve ter levado aos estranhos dispersos o sentimento desolador de total desesperança. E, no entanto, aquele império havia desmoronado em pó, enquanto Israel havia novamente criado raízes e surgido. E agora pouco mais de um século e meio havia se passado, já que um perigo maior até do que qualquer um deles ameaçava a fé e a própria existência de Israel. Em sua loucura ousada, o rei sírio, Antíoco IV. (Epifanes) proibiu sua religião, procurou destruir seus livros sagrados, com ferocidade implacável impôs-lhes a conformidade aos ritos pagãos, profanou o Templo dedicando-o a Zeus Olímpio, o que se traduz por "pão", um sacrifício constante e até criou um altar pagão sobre o de holocausto. O pior de tudo é que seus esquemas perversos haviam sido auxiliados por dois Sumos-Sacerdotes apóstatas, que haviam se superado na compra e depois prostituição do ofício sagrado dos ungidos de Deus. No entanto, longe dali, nas montanhas de Efraim, Deus havia levantado para eles a ajuda mais indesejada e improvável. Apenas três anos depois, e depois de uma série de brilhantes vitórias de homens indisciplinados sobre a flor do exército sírio, Judas, o Macabeu, verdadeiramente o Martelo de Deus purificou o Templo e restaurou seu altar no mesmo dia em que a "abominação da desolação" havia sido colocada em seu lugar. Em toda a sua história, a hora mais escura de sua noite já havia precedido o amanhecer de uma manhã mais brilhante do que qualquer outra que já havia quebrado. Foi assim que, a uma só voz, todos os seus profetas lhes ordenaram que esperassem e esperassem. Seus ditos haviam sido mais do que cumpridos como no passado. Não se tornariam igualmente verdadeiras em referência àquele futuro muito mais glorioso para Sião e para Israel, que seria inaugurado pela vinda do Messias?
Nem eram esses os sentimentos dos judeus palestinos. Estes, de fato, eram agora uma minoria. A maioria da nação constituía o que era conhecido como dispersão; um termo que, no entanto, já não expressava seu significado original de banimento pelo juízo de Deus, uma vez que a ausência da Palestina era agora inteiramente voluntária. Mas, tanto mais que não se referia ao sofrimento exterior, seu uso continuado indicava um profundo sentimento de tristeza religiosa, de isolamento social e de estranhamento político em meio a um mundo pagão. Pois, embora, como Josefo lembrou seus conterrâneos, não houvesse "nenhuma nação no mundo que não tivesse entre eles parte do povo judeu", uma vez que estava "amplamente dispersa por todo o mundo entre seus habitantes", ainda assim eles não tinham encontrado um lar real. Um século e meio antes de nossa era nos chegar do Egito – onde os judeus possuíam privilégios excepcionais – professamente dos pagãos, mas realmente da Sibila judaica, este lamento de Israel – Lotando com teus números todos os oceanos e países –
No entanto, uma ofensa a todos ao redor de sua presença e costumes! 
Sessenta anos depois, o geógrafo e historiador grego Estrabão dá o mesmo testemunho de sua presença em todas as terras, mas em linguagem que mostra quão verdadeira tinha sido a queixa da Sibila. As razões para esse estado de sentimento vão aparecendo aos poucos. Basta para o presente que, inconscientemente, Fílon conta o seu fundamento mais profundo, e o da solidão de Israel no mundo pagão, ao falar, como os outros, de seus compatriotas como em "todas as cidades da Europa, nas províncias da Ásia e nas ilhas", ele os descreve como, onde quer que permaneçam, tendo apenas uma metrópole – não Alexandria, Antioquia, ou Roma – mas "a Cidade Santa com seu Templo, dedicado ao Deus Altíssimo". Uma nação, a grande maioria dispersa por toda a terra habitada, deixara de ser especial e tornara-se uma nação-mundo. No entanto, seu coração batia em Jerasulem, e daí o sangue vital passava para seus membros mais distantes. E este, de fato, se bem o entendemos, foi o grande objeto da "dispersão judaica" pelo mundo.
O que foi dito aplica-se, talvez, de modo especial, à "dispersão" ocidental, e não à "dispersão" oriental. A ligação deste último com a Palestina era tão próxima que quase parecia de continuidade. No relato da reunião verdadeiramente representativa em Jerusalém naquela sempre memorável Festa das Semanas, a divisão da "dispersão" em duas grandes seções – a oriental ou trans-eufrática e a ocidental ou helenista – parece claramente marcada. Nesse arranjo, os primeiros incluiriam "os partas, medos, elamitas e habitantes da Mesopotâmia", Judéia em pé, por assim dizer, no meio, enquanto "os bretas e árabes" normalmente representariam os corredores mais distantes, respectivamente, da diáspora ocidental e oriental. Os primeiros, como sabemos do Novo Testamento, comumente levavam na Palestina o nome da "dispersão dos gregos", e dos "helenistas" ou "grecianos". Por outro lado, os judeus transeufráticos, que "habitavam a Babilônia e muitas outras satrapias", foram incluídos com os palestinos e os sírios sob o termo "hebreus", da língua comum que falavam.
Mas a diferença entre os "grecianos" e os "hebreus" era muito mais profunda do que meramente da linguagem, e se estendia a toda a direção do pensamento. Havia influências mentais em ação no mundo grego das quais, na natureza das coisas, era impossível até mesmo para os judeus se retirar, e que, de fato, eram tão necessárias para o cumprimento de sua missão quanto seu isolamento do paganismo e sua conexão com Jerusalém. Ao mesmo tempo, era natural que os helenistas, colocados como estavam no meio de elementos tão hostis, desejassem intensamente ser judeus, iguais aos seus irmãos orientais. Por outro lado, o farisaísmo, em seu orgulho de pureza jurídica e de posse do folclore tradicional, com tudo o que envolvia, não fez segredo de seu desprezo pelos helenistas, e declarou abertamente o grego muito inferior à "dispersão" babilônica. Que tais sentimentos, e as suspeitas que eles geravam, haviam atingido profundamente a mente popular, parece do fato de que, mesmo na Igreja Apostólica, e que em seus primeiros dias, disputas poderiam eclodir entre os helenistas e os hebreus, surgindo da suspeita de negócios indelicados e injustos fundados nesses preconceitos seccionais.
Muito diferente era a estimativa em que os babilônios eram mantidos pelos líderes do judaísmo. De fato, de acordo com uma visão dela, a Babilônia, assim como a "Síria" até o norte de Antioquia, era considerada como parte da terra de Israel. Todos os outros países eram considerados fora da "terra", como a Palestina era chamada, com exceção da Babilônia, que era considerada parte dela. Pois a Síria e a Mesopotâmia, a leste até as margens do Tigre, deveriam estar no território que o rei Davi havia conquistado, e isso os tornou ideais para sempre como a terra de Israel. Mas foi justamente entre o Eufrates e o Tigreque os maiores e mais ricos assentamentos dos judeus eram, a tal ponto que um escritor posterior realmente os designou "a terra de Israel". Aqui Nehardaa, no Nahar Malka, ou canal real, que passava do Eufrates para o Tigre, era o assentamento judaico mais antigo. Orgulhava-se de uma sinagoga, que teria sido construída pelo rei Jeconias com pedras que haviam sido trazidas do Templo. Nesta cidade fortificada, as vastas contribuições destinadas ao Templo foram depositadas pelos judeus orientais, e daí transportadas para o seu destino sob escolta de milhares de homens armados. Outra dessas cidades-tesouro judaicas foi Nísibis, no norte da Mesopotâmia. Mesmo o fato de que a riqueza, que deve ter tentado duramente a cupidez dos pagãos, pudesse ser armazenada com segurança nessas cidades e transportada para a Palestina, mostra quão grande deve ter sido a população judaica e quão grande deve ter sido sua influência geral.
Em geral, é da maior importância lembrar, em relação a essa dispersão oriental, que apenas uma minoria dos judeus, consistindo em cerca de 50.000, retornou originalmente da Babilônia, primeiro sob Zorobabel e depois sob Esdras. Nem a sua inferioridade se limitava aos números. O mais rico e influente dos judeus ficou para trás. De acordo com Josefo, com quem Fílon concorda substancialmente, um grande número, estimado em milhões, habitava as províncias transeufráticas. A julgar até pelo número de mortos em levantes populares (50 mil só em Selêucia), esses números não parecem muito exagerados. Uma tradição posterior dizia, que era tão densa a população judaica no Império Persa, que Ciro proibiu o retorno dos exilados, para que o país não fosse despovoado. Um corpo tão grande e compacto logo se tornou uma potência política. Gentilmente tratados sob a monarquia persa, eles foram, após a queda desse império, favorecidos pelos sucessores de Alexandre. Quando, por sua vez, o domínio macedono-sírio deu lugar ao Império Parta, os judeus formaram, a partir de sua oposição nacional a Roma, um elemento importante no Oriente. Tamanha era sua influência que, ainda no ano 40 d.C., o legado romano evitou provocar sua hostilidade. Ao mesmo tempo, não se deve pensar que, mesmo nestas regiões favorecidas, elas estavam totalmente isentas de perseguição. Aqui também a história registra mais de um conto de conflitos sangrentos por parte daqueles entre os quais habitavam.
Para os palestinos, seus irmãos do Oriente e da Síria – para os quais haviam vagado sob o domínio dos monarcas macedono-sírios (os Selêucidas) – eram, de fato, o Golah, ou "dispersão". A eles, o Sinédrio em Jerusalém insinuava por sinais de fogo do topo da montanha ao topo da montanha o início de cada mês para a regulamentação do calendário festivo, mesmo quando depois enviavam mensageiros para a Síria com o mesmo propósito. Em alguns aspectos, a dispersão oriental foi colocada no mesmo patamar; em outros, em um nível ainda mais alto do que a pátria-mãe. Os dízimos e Terumoth, ou primícias em condições preparadas, eram devidos deles, enquanto os Bikkurim, ou primícias em estado fresco, deveriam ser trazidos da Síria para Jerusalém. Ao contrário dos países pagãos, cuja própria poeira contaminou, o solo da Síria foi declarado limpo, como o da própria Palestina. No que diz respeito à pureza de descendência, os babilônios, de fato, se consideravam superiores aos seus irmãos palestinos. Tinham, que quando Esdras levou consigo os que iam para a Palestina, deixara a terra para trás tão pura quanto farinha fina. Para expressá-lo à sua maneira: No que diz respeito à pureza genealógica de seus habitantes judeus, todos os outros países eram, em comparação com a Palestina, como massa misturada com fermento; mas a própria Palestina era assim ao lado da Babilônia. Sustentou-se, inclusive, que os limites exatos poderiam ser traçados em um distrito, dentro do qual a população judaica havia se preservado sem mistura. Grande mérito foi, a este respeito, também atribuído a Esdras. No modo usual de exagero, afirmava-se que, se todos os estudos e pesquisas genealógicas tivessem sido montados, eles teriam chegado a muitas centenas de camelos. Havia para isso, no entanto, pelo menos esse fundamento na verdade, que grande cuidado e trabalho foram concedidos à preservação de registros completos e precisos, de modo a estabelecer a pureza da descendência. Que importância lhe é atribuída, sabemos pela acção sobre Esdras a esse respeito, e pela ênfase que Josefo coloca neste ponto. Registros oficiais de descendência como considerado sacerdócio foram mantidos no Templo. Além disso, as autoridades judaicas parecem ter possuído um registro oficial geral, que Herodes depois ordenou que fosse queimado, por razões que não é difícil inferir. Mas a partir desse dia, lamenta um rabino, a glória dos judeus diminuiu!
Também não era apenas a pureza de descendência de que a dispersão oriental poderia se gabar.
Na verdade, a Palestina devia tudo a Esdras, o babilônio, um homem tão distinto que, segundo a tradição, a Lei teria sido dada por ele, se Moisés não tivesse obtido anteriormente essa honra. Deixando de lado as várias ordenanças tradicionais que o Talmud lhe atribui, sabemos pelas Escrituras qual foi sua atividade para o bem. Circunstâncias alteradas trouxeram muitas mudanças para o novo Estado judeu. Até mesmo a língua, falada e escrita, era diferente de antigamente. Em vez dos caracteres antigamente empregados, os exilados trouxeram consigo, em seu retorno, os agora comuns, as chamadas letras hebraicas quadradas, que gradualmente passaram a ser de uso geral. A língua falada pelos judeus não era mais o hebraico, mas o arameu, tanto na Palestina quanto na Babilônia; no primeiro o ocidental, no segundo o dialeto oriental. De fato, as pessoas comuns ignoravam o hebraico puro, que doravante se tornou a língua dos estudantes e da Sinagoga. Mesmo lá, um Methurgeman, ou intérprete, tinha que ser empregado para traduzir para o vernáculo as partes das Escrituras lidas nos serviços públicos, e os discursos proferidos pelos rabinos.
Esta foi a origem do chamado Targumim, ou paráfrases das Escrituras. Nos primeiros tempos, de fato, era proibido ao Methurgeman ler sua tradução ou escrever um Targum, para que a paráfrase não fosse considerada como de igual autoridade com o original. Dizia-se que, quando Jônatas trouxe seu Targum sobre os Profetas, ouviu-se uma voz do céu a proferir: 'Quem é este que revelou os Meus segredos aos homens?' Ainda assim, tais Targumim parecem ter existido desde um período muito inicial e, em meio às renderizações variadas e muitas vezes incorretas, sua necessidade deve ter se feito cada vez mais sentida. Assim, seu uso foi autoritariamente sancionado antes do final do segundo século depois de Cristo.
Esta é a origem dos nossos dois Targumim mais antigos existentes: o de Onkelos (como é chamado), no Pentateuco; e a dos profetas, atribuída a Jônatas, filho de Uzziel. Esses nomes não representam, de fato, com precisão a autoria do Targumim mais antigo, que pode ser mais corretamente considerado como recensões posteriores e autorizadas do que, de alguma forma, já existia antes. Mas, embora essas obras tenham tido sua origem na Palestina, vale ressaltar que, na forma em que as possuímos atualmente, elas são o resultado das escolas da Babilônia.
Mas a Palestina tinha, se possível, uma dívida ainda maior com a Babilônia. As novas circunstâncias em que os judeus foram colocados em seu retorno pareciam tornar necessária uma adaptação da Lei Mosaica, se não uma nova legislação. Além disso, a piedade e o zelo agora se ligavam à observância e ao estudo exteriores da letra da Lei. Esta é a origem da Mishná, ou Segunda Lei, que tinha a intenção de explicar e complementar a primeira. Isso constituía a única dogmática judaica, no sentido real, no estudo da qual o sábio, rabino, erudito, escriba e Darshan estavam engajados. O resultado disso foi o Midrash, ou investigação, um termo que depois foi popularmente aplicado a comentários sobre as Escrituras e pregações. Desde o início,a teologia judaica se dividiu em dois ramos: a Halachá e a Hagadá. A primeira (de halakh, para ir) era, por assim dizer, a Regra da Estrada Espiritual, e, quando fixada, tinha autoridade ainda maior do que as Escrituras do Antigo Testamento, uma vez que as explicava e aplicava. Por outro lado, a Hagadá (de nagad, para contar) era apenas o ditado pessoal do professor, mais ou menos valioso de acordo com seu aprendizado e popularidade, ou as autoridades que ele poderia citar em seu apoio.
Ao contrário da Halachá, a Hagadá não tinha autoridade absoluta, nem quanto à prática doutrinária, nem quanto à exegese. Mas tanto maior seria sua influência popular, e tanto mais perigosa seria a licença doutrinária que ela permitia. De fato, por mais estranho que possa parecer, quase todo o ensino doutrinário da Sinagoga deve ser derivado da Hagadá – e isso também é característico do tradicionalismo judaico. Mas, assim como na Halachá e na Hagadá, a Palestina estava sob a mais profunda obrigação para com a Babilônia. Pois o pai do estudo Haláquico era Hillel, o babilônico, e entre os haggadistas populares não há um nome mais conhecido do que o de Eleazar, o Mede, que floresceu no primeiro século de nossa era.
Depois disso, parece quase ocioso indagar se, durante o primeiro período após o retorno dos exilados da Babilônia, havia academias teológicas regulares na Babilônia. Embora seja, naturalmente, impossível fornecer provas históricas, podemos duvidar assustadoramente de que uma comunidade tão grande e tão intensamente hebraica não teria sido indiferente a esse estudo, que constituiu o principal pensamento e engajamento de seus irmãos na Palestina. Podemos entender que, uma vez que o grande Sinédrio na Palestina exerceu autoridade espiritual suprema e, nessa qualidade, finalmente resolveu todas as questões religiosas – pelo menos por um tempo – o estudo e a discussão desses assuntos também deveriam ter sido realizados principalmente nas escolas da Palestina; e que até o próprio grande Hillel, quando ainda era um estudante pobre e desconhecido, deveria ter vagado para adquirir o aprendizado e a autoridade, que naquele período ele não poderia ter encontrado em seu próprio país. Mas mesmo essa circunstância implica que tais estudos foram pelo menos continuados e incentivados na Babilônia. Quão rapidamente depois a autoridade das escolas babilônicas aumentou, até que elas não apenas ofuscaram as da Palestina, mas finalmente herdaram suas prerrogativas, é bem conhecido. No entanto, portanto, os palestinos, em seu orgulho ou ciúme, poderiam zombar que os babilônios eram estúpidos, orgulhosos e pobres ("comiam pão sobre pão"), mesmo eles tinham que reconhecer que, "quando a Lei caiu no esquecimento, foi restaurada por Esdras da Babilônia; quando foi uma segunda vez esquecida, Hillel, o babilônico, veio e a recuperou; e quando ainda uma terceira vez caiu no esquecimento, Rabi Chija veio da Babilônia e a devolveu mais uma vez."
Tal era então aquela dispersão hebraica que, desde o início, constituía realmente a parte principal e a força da nação judaica, e com a qual seu futuro religioso também deveria repousar. Pois é um daqueles fatos estranhamente significativos, quase simbólicos, na história, que após a destruição de Jerusalém a supremacia espiritual da Palestina passou para a Babilônia, e que o judaísmo rabínico, sob o estresse da adversidade política, voluntariamente se transferiu para os assentos da antiga dispersão de Israel, como se ratificasse por seu próprio ato o que o julgamento de Deus havia executado anteriormente. Mas muito antes dessa época a "dispersão" babilônica já havia estendido as mãos em todas as direções. Para o norte, ela se espalhou pela Armênia, pelo Cáucaso e pelas margens do Mar Negro, e pela Mídia até as do Mar Cáspio. Para o sul, estendeu-se até o Golfo Pérsico e através da vasta extensão da Arábia, embora a Arábia Félix e a terra dos homeritas possam ter recebido suas primeiras colônias judaicas das margens opostas da Etiópia. Para leste, tinha passado até a Índia. Em todos os lugares temos avisos distintos desses andarilhos, e em todos os lugares eles aparecem como em conexão mais próxima com a hierarquia rabínica da Palestina. Assim, a Mishná, em uma seção extremamente curiosa, nos diz como aos sábados as judias da Arábia poderiam usar seus longos véus, e os da Índia o lenço em volta da cabeça, costumeiro naqueles países, sem incorrer na culpa de profanar o dia santo carregando desnecessariamente o que, aos olhos da lei, seria um fardo; enquanto na rubrica para o Dia da Expiação notamos que o vestido que o Sumo Sacerdote usava "entre as noites" do grande jejum – isto é, quando a tarde escurecia para a noite – era das coisas "indianas" mais caras.
Que entre uma comunidade tão vasta deveria ter havido pobreza, e que em algum momento, como os palestinos zombaram, o aprendizado pode ter sido deixado à míngua, podemos facilmente acreditar. Pois, como disse um dos rabinos na explicação de Deut. xxx. 13: "A sabedoria não está "além do mar" – isto é, não será encontrada entre comerciantes ou comerciantes, cuja mente deve ser absorvida pelo ganho. E foi o comércio que proporcionou aos babilônios sua riqueza e influência, embora a agricultura não fosse negligenciada. Suas caravanas – de cujos cameleiros, aliás, não se dá um relato muito lisonjeiro – levaram os ricos tapetes e tecidos do Oriente, bem como suas preciosas especiarias, para o Ocidente: geralmente através da Palestina até os portos fenícios, onde uma frota de mercadores pertencentes a banqueiros e carregadores judeus estava pronta para transportá-los a todos os cantos do mundo. Esses príncipes comerciantes estavam vivos para tudo o que passava, não só no mundo financeiro, mas no político. Sabemos que eles estavam na posse de segredos de Estado e encarregados dos meandros da diplomacia. No entanto, qualquer que fosse sua condição, essa comunidade judaica oriental era intensamente hebraica. Apenas oito dias de viagem – embora, de acordo com as ideias ocidentais de Filo, por um caminho difícil – os separaram da Palestina; e toda pulsação ali vibrava na Babilônia. Foi na parte mais periférica daquela colônia, nas amplas planícies da Arábia, que Saulo de Tarso passou aqueles três anos de pensamento silencioso e trabalho desconhecido, que precederam seu reaparecimento em Jerusalém, quando, do ardente desejo de trabalhar entre seus irmãos, acendeu por longa residência entre esses hebreus dos hebreus, Ele foi direcionado para aquela estranha obra que era a missão de sua vida. E foi entre a mesma comunidade que Pedro escreveu e trabalhou, em meio a desânimos dos quais podemos formar alguma concepção a partir da triste alarde de Nehardaa, que até o final do século III não contava entre seus membros nenhum convertido ao cristianismo. No que foi dito, nenhuma notícia foi dada aos andarilhos das dez tribos, cujos passos sem rastros parecem tão misteriosos quanto seu destino posterior.
Os talmudistas nomeiam quatro países como seus sedes. Mas, mesmo que atribuíssemos credibilidade histórica às suas declarações vagas, pelo menos duas dessas localidades não podem ser identificadas com certeza. Só até agora todos concordam em nos apontar para o norte, através da Índia, da Armênia, das montanhas curdas e do Cáucaso. E com isso se conta uma curiosa referência no que é conhecido como IV. Esdras, que os localiza em uma terra chamada Arzareth, termo que, com alguma probabilidade, foi identificado com a terra de Ararat. Josefo os descreve como uma multidão inumerável, e os localiza vagamente além do Eufrates. A Mishná silencia quanto aos seus assentos, mas discute sua futura restauração; Rabi Akiba negando e Rabi Eliezer antecipando. Outra tradição judaica os localiza junto ao lendário rio Sabbatyon, que deveria cessar seu fluxo no sábado semanal. Isso, é claro, é uma admissão implícita de ignorância de seus assentos. Da mesma forma, o Talmud fala de três localidades onde foram banidas: o distrito em torno do rio Sabbatyon; Dafne, perto de Antioquia; enquantoo terceiro foi ofuscado e escondido por uma nuvem.
Avisos judaicos posteriores conectam a descoberta final e o retorno das "tribos perdidas"
com a sua conversão sob aquele segundo Messias que, em contraposição ao "Filho de Davi", é denominado "Filho de José", a quem a tradição judaica atribui o que não pode conciliar com a dignidade real do "Filho de Davi", e que, se aplicado a Ele, quase inevitavelmente levaria às mais amplas concessões no argumento cristão. No que diz respeito às dez tribos, há esta verdade subjacente à estranha hipótese de que, como a apostasia persistente do Deus de Israel e o Seu culto os separaram do seu povo, assim o cumprimento das promessas Divinas que lhes foram feitas nos últimos dias implicaria, por assim dizer, um segundo nascimento para torná-los novamente Israel. Além disso, estamos viajando principalmente para a região da conjectura. Investigações modernas apontaram os nestorianos e, ultimamente, com evidências quase convincentes (na medida do possível) os afegãos, como descendentes das tribos perdidas. Tal mistura com nacionalidades gentias parece ter sido diante das mentes daqueles rabinos que ordenaram que, se atualmente um não-judeu se casar com uma judia, tal união deveria ser respeitada, uma vez que o estrangeiro poderia ser descendente das dez tribos. Além disso, há razões para acreditar que parte deles, pelo menos, se aglutinou com seus irmãos do exílio posterior; embora saibamos que indivíduos que se estabeleceram na Palestina e, presumivelmente, em outros lugares, foram capazes de traçar a descendência deles. Ainda assim, a grande massa das dez tribos estava nos dias de Cristo, como nos nossos, perdida para a nação hebraica.
Capítulo 2
 A dispersão judaica no Ocidente – Os helenistas – Origem dos helenistas
Literatura na Tradução Grega da Bíblia – Caráter da Septuaginta 
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 Quando passamos da "dispersão" judaica no Oriente para a do Ocidente, parece que respiramos uma atmosfera bem diferente. Apesar de seu intenso nacionalismo, todos inconscientemente para si mesmos, suas características mentais e tendências estavam na direção oposta às de seus irmãos. Com os do Oriente repousava o futuro do judaísmo; com eles do Ocidente, em certo sentido, o do mundo.
Aquele representava o velho Israel, estendendo as mãos até onde o amanhecer de um novo dia estava prestes a amanhecer. Esses judeus do Ocidente são conhecidos pelo termo helenistas – de ͅλλην ͅζειν, para se adequar à linguagem e aos costumes dos gregos.
Qualquer que fosse o seu isolamento religioso e social, era, na natureza das coisas, impossível que as comunidades judaicas no Ocidente permanecessem inalteradas pela cultura e pelos modos de pensamento gregos; assim como, por outro lado, o mundo grego, apesar do ódio popular e do desprezo das classes mais altas, não pôde retirar-se totalmente das influências judaicas. Testemunhe aqui os muitos convertidos ao judaísmo entre os gentios; testemunhar também a evidente preparação das terras dessa "dispersão" para a nova doutrina que viria da Judeia.
Muitas causas contribuíram para tornar os judeus do Ocidente acessíveis às influências gregas. Eles não tinham uma longa história local para olhar para trás, nem formavam um corpo compacto, como seus irmãos no Oriente. Eram artesãos, comerciantes, comerciantes, estabelecidos por um tempo aqui ou ali – as unidades podiam se combinar em comunidades, mas não podiam formar um povo. Então sua posição não era favorável à influência do tradicionalismo. Suas ocupações, as próprias razões de estarem em uma "terra estranha", eram puramente seculares. Aquela elevada absorção do pensamento e da vida no estudo do Direito, escrito e oral, que caracterizava o Oriente, era para o outro, algo à distância, sagrado, como o solo e as instituições da Palestina, mas inatingível. Na Palestina ou na Babilônia inúmeras influências desde seus primeiros anos, tudo o que ele viu e ouviu, a própria força das circunstâncias, tenderia a fazer de um judeu fervoroso um discípulo dos rabinos; no Ocidente, isso o levaria a 'helenizar'. Estava, por assim dizer, "no ar"; e ele não podia mais fechar sua mente contra o pensamento grego do que poder retirar seu corpo das influências atmosféricas. Aquele intelecto grego inquieto, buscador e sutil penetraria por toda parte, e piscaria sua luz nos recessos mais íntimos de sua casa e Sinagoga.
Com certeza, eles eram intensamente judeus, essas comunidades de estranhos. Como nossos colonos dispersos em terras distantes, eles se apegavam com duplo afeto aos costumes de sua casa e investiam com a auréola de ternas lembranças as tradições sagradas de sua fé. O judeu grego poderia muito bem olhar com desprezo, não sem piedade, para os ritos idólatras praticados por aí, dos quais há muito tempo a impiedosa ironia de Isaías havia rasgado o véu da beleza, para mostrar a hediondez e a irrealidade por baixo. A dissolução da vida pública e privada, a frivolidade e a falta de rumo de suas buscas, aspirações políticas, assembleias populares, diversões – enfim, a completa decadência da sociedade, em todas as suas fases, estaria aberta ao seu olhar. É em termos de elevado desprezo, não misturado com indignação, que só ocasionalmente dá lugar ao clima mais suave de advertência, ou mesmo convite, que a literatura helenística judaica, seja nos apócrifos ou em seus enunciados apocalípticos, aborda o paganismo.
Desse espetáculo, o judeu grego se voltaria com infinita satisfação – para não dizer orgulho – para sua própria comunidade, para pensar em sua iluminação espiritual e passar em revista seus privilégios exclusivos. Era sem inequívocos passos que ele passaria por aqueles esplêndidos templos até sua própria sinagoga mais humilde, satisfeito por se encontrar ali cercado por aqueles que compartilhavam sua descendência, sua fé, suas esperanças; e gratificado por ver seu número engrossado por muitos que, pagãos de nascimento, aprenderam o erro de seus caminhos, e agora, por assim dizer, humildemente se colocaram como suplicantes "estranhos da porta", para buscar admissão em seu santuário. Quão diferentes eram os ritos que ele praticava, santificados em sua origem divina, racionais em si mesmos e, ao mesmo tempo, profundamente significativos, das absurdas superstições ao redor. Quem poderia ter comparado com o culto pagão, sem voz, sem sentido, blasfemo, se merecia o nome, o da Sinagoga, com seus hinos patéticos, sua liturgia sublime, suas Escrituras Divinas e aqueles "sermões declarados" que "instruíam em virtude e piedade", dos quais não apenas Filo, Agripa e Josefo falam como uma instituição regular, mas cuja antiguidade e prevalência geral são atestadas nos escritos judaicos, e em nenhum lugar mais forte do que no livro dos Atos dos Apóstolos?
E nessas sinagogas, como se chamaria o "amor fraterno", já que, se um membro sofresse, todos poderiam ser afetados em breve, e o perigo que ameaçava uma comunidade poderia, se não fosse evitado, por muito tempo sobrecarregar os demais. Havia pouca necessidade da admoestação para não "esquecer o amor de estranhos". Entretê-los não era apenas uma virtude; na dispersão helenista era uma necessidade religiosa. E, por tais meios, não poucos que eles considerariam como "mensageiros celestiais" poderiam ser bem-vindos. Pelos Atos dos Apóstolos sabíamos com que avidez receberiam, e com que prontidão convidariam o rabino ou mestre que passasse, que vinha da casa de sua fé, para falar, se houvesse neles uma palavra de exortação consoladora para o povo. Mal podemos duvidar, considerando o estado das coisas, que isso muitas vezes trazia "a consolação de Israel". Mas, de fato, tudo o que vinha de Jerusalém, tudo o que os ajudava a perceber sua conexão viva com ela, ou a ligava mais de perto, era precioso. "Cartas de Judéia", as notícias que alguém poderia trazer em seu retorno de peregrinação festiva ou viagem de negócios, especialmente sobre qualquer coisa ligada àquela grande expectativa – a estrela que se levantaria no céu oriental – logo se espalharia, até que o mascate judeu em suas andançastivesse levado a notícia para o lar judeu mais distante e isolado, onde ele poderia encontrar um sábado, boas-vindas e descanso sabático.
Foi, sem dúvida, o que aconteceu. E, no entanto, quando o judeu saiu do círculo estreito que ele havia desenhado ao seu redor, ele foi confrontado por todos os lados pelo greco-ismo. Foi no fórum, no mercado, na casa de contagem, na rua; em tudo o que viu, e em tudo a quem falou. Foi refinado; era elegante; era profundo; era extremamente atraente. Ele poderia resistir, mas não poderia empurrá-lo para o lado. Mesmo resistindo, ele já havia cedido a isso. Pois, uma vez aberta a porta às questões que ela trazia, se fosse apenas para expulsá-las ou repeli-las, ele deveria abrir mão daquele princípio de autoridade simples sobre o qual repousava o tradicionalismo como sistema. A crítica helênica não poderia ser silenciada, nem sua luz de busca ser apagada pelo sopro de um rabino. Se ele tentasse isso, a verdade não só seria atormentada diante de seus inimigos, mas sofreria prejuízo aos seus próprios olhos. Ele deve encontrar argumento com argumento, e isso não apenas para aqueles que estavam sem, mas para ter certeza do que ele acreditava. Ele deve ser capaz de segurá-lo, não apenas na controvérsia com os outros, onde o orgulho pode levá-lo a ficar firme, mas naquela disputa muito mais séria dentro, onde um homem encontra o velho adversário sozinho na arena secreta de sua própria mente, e tem que sustentar aquela terrível luta corpo a corpo, na qual ele é desanimado pela ajuda externa. Mas por que ele deveria recuar da disputa, quando tinha certeza de que sua era a verdade Divina, e que, portanto, a vitória deveria estar do seu lado? Como em nossos conflitos modernos contra as inferências unilaterais das investigações físicas, costumamos dizer que as verdades da natureza não podem contradizer as da revelação, sendo ambas de Deus, e como somos aptos a considerar como verdades da natureza o que às vezes são apenas deduções de fatos parcialmente apurados, e como verdades de revelação o que, afinal, podem ser apenas nossas próprias inferências, às vezes a partir de premissas imperfeitamente apreendidas, de modo que o helenista procuraria conciliar as verdades da revelação divina com aquelas outras que, pensava, ele reconhecia no helenismo. Mas quais eram as verdades da revelação divina? Era apenas a substância da Escritura, ou também sua forma, a própria verdade que era transmitida, ou a maneira pela qual ela era apresentada aos judeus; ou, se ambos, então os dois ficaram exatamente no mesmo patamar? Da resposta a essas perguntas dependeria quão pouco ou quanto ele "helenizaria".
De qualquer forma, uma coisa era certa. O Antigo Testamento, menos ainda, a Lei de Moisés, era direta e totalmente de Deus; e se assim for, então a sua forma também – a sua letra – deve ser autêntica e autorizada. Tanto na superfície, e para todos. Mas o aluno deve pesquisar mais profundamente sobre ele, seus sentidos, por assim dizer, vivificados pela crítica grega; deve "meditar" e penetrar nos mistérios divinos.
O palestino também os procurou e o resultado foi o Midrash. Mas, qualquer que fosse o seu método que ele tivesse aplicado – o Peshat, ou a simples crítica das palavras, o Derush, ou a busca nas possíveis aplicações do texto, o que poderia ser "pisado" dele; ou o Sod, o porte oculto, místico, sobrenatural das palavras – ainda era apenas a letra do texto que havia sido estudada.
Havia, de fato, ainda outra compreensão das Escrituras, para a qual São Paulo direcionava seus discípulos: o porte espiritual de suas verdades espirituais. Mas isso precisava de outra qualificação, e tendia em outra direção daquelas que o estudante judeu conhecia. Por outro lado, havia a visão intelectual das Escrituras – sua compreensão filosófica, a aplicação a elas dos resultados do pensamento e da crítica grega. Era isso que era peculiarmente helenístico. Aplique esse método, e quanto mais o explorador procedesse em sua busca, mais ele se sentiria sozinho, longe da multidão externa; mas mais brilhante também brilharia aquela luz da crítica, que ele carregava, brilharia na escuridão crescente, ou, ao erguê-la, o precioso minério, que ele desnudou, brilharia e brilharia com mil tons variados de brilho. O que era judeu, palestino, individual, concreto nas Escrituras, era apenas o exterior – verdadeiro em si mesmo, mas não a verdade. Havia profundidades embaixo. Despoje essas histórias de seu nacionalismo; idealizai o indivíduo das pessoas apresentadas, e deparastes-vos com ideias e realidades abstratas, fiéis a todos os tempos e a todas as nações. Mas esse simbolismo profundo era pitagórico; essa preexistência de ideias, que eram os tipos de toda a realidade exterior, era o platonismo! Raios quebrados neles, mas o foco da verdade nas Escrituras. No entanto, estes eram raios, e só poderiam ter vindo do Sol.
Toda a verdade era de Deus; portanto, o deles deve ter sido dessa origem. Então os sábios dos pagãos também em certo sentido ensinaram a Deus – e o ensino de Deus, ou inspiração, era mais uma questão de grau do que de espécie!
Faltava apenas um passo; e que, como imaginamos, se não o mais fácil, ainda, ao refletirmos sobre ele, aquilo que na prática seria mais prontamente tomado. Era simplesmente avançar para o grecianismo; francamente para reconhecer a verdade nos resultados do pensamento grego. Há que dentro de nós, nomeie-a consciência mental, ou como quiserdes, que, tudo sem licitação, se levanta para responder à voz da verdade intelectual, venha de onde vier, assim como a consciência responde à causa da verdade moral ou do dever.
Mas neste caso houve mais. Havia o poderoso feitiço que a filosofia grega exercia sobre todas as mentes afins, e a adaptação especial do intelecto judeu a um pensamento tão sutil, se não profundo. E, em geral, e mais poderoso que os demais, porque penetrando por toda parte, estava o encanto da literatura grega, com seu brilho; da civilização e da cultura gregas, com o seu polimento e atratividade; e do que, em uma palavra, podemos chamar de "espírito-tempo", aquele tirano, que governa tudo em seu pensar, falar, fazer, listar ou não.
Ora, sua influência se estendia até a própria Palestina, e era sentida no círculo mais íntimo do rabinismo mais exclusivo. Não estamos aqui nos referindo ao fato de que a própria língua falada na Palestina passou a ser muito carregada de palavras gregas, e mesmo latinas, hebraizadas, uma vez que isso é facilmente explicado pelas novas circunstâncias e pelas necessidades de relações sexuais com os estrangeiros dominantes ou residentes. Também não é necessário assinalar como teria sido impossível, na presença de tantos do mundo grego e romano, e depois da longa e persistente luta de seus governantes para grereanise a Palestina, ou melhor, mesmo diante de tantos magníficos templos pagãos no próprio solo da Palestina, excluir todo o conhecimento de, ou contato com o grecianismo. Mas não poder excluir era ter à vista o deslumbramento daquele desconhecido, que como tal, e em si mesmo, deve ter tido atrativos peculiares para a mente judaica. Precisava de um princípio severo para reprimir a curiosidade assim despertada. Quando um jovem rabino, Ben Dama, perguntou a seu tio se ele não poderia estudar filosofia grega, já que ele dominava a "Lei" em todos os aspectos dela, o rabino mais velho respondeu com uma referência a Josh. i. 8: "Ide e examinai qual é a hora que não é nem do dia nem da noite, e nela podeis estudar a filosofia grega". No entanto, mesmo o patriarca judeu, Gamaliel II., que pode ter se sentado com Saulo de Tarso aos pés de seu avô, teria se ocupado com o grego, pois certamente tinha visões liberais em muitos pontos ligados ao greco. Com certeza, a tradição o justificou com o fundamento de que sua posição o colocou em contato com os poderes dominantes e, talvez, para vingá-lo ainda mais, atribuiu atividades semelhantes ao velho Gamaliel, embora sem fundamento, a julgar pela circunstância de que ele estava tão impressionado mesmo com o errode possuir um Targum em Jó em Arameu, que ele a mandou enterrar no fundo do chão.
Mas tudo isso são indícios de uma tendência existente. O quão ampla deve ter se espalhado, parece pelo fato de que a proibição teve que ser pronunciada sobre todos os que estudaram a "sabedoria grega". Um dos maiores rabinos, Eliseu ben Abujah, parece ter sido realmente levado à apostacia por tais estudos. É verdade que ele aparece como o "Acher" – o "outro" – nos escritos talmúdicos, a quem não era apropriado nem mesmo nomear. Mas ele ainda não era um apóstata da Sinagoga quando aquelas "canções gregas" saíram de seus lábios; e foi na própria Beth-ha-Midrash, ou academia teológica, que uma multidão de Siphrey Minim (livros heréticos) voou de seu peito, onde haviam jazido escondidos. Pode ser assim, que a expressão "Siphrey Homeros" (escritos homéricos), que ocorrem não apenas no Talmud, mas mesmo na Mishná, referia-se preeminentemente, se não exclusivamente, à literatura helenística judaica religiosa ou semirreligiosa, fora até mesmo dos apócrifos. Mas sua ocorrência prova, de qualquer forma, que os helenistas foram creditados com o estudo da literatura grega, e que através deles, se não mais diretamente, os palestinos se familiarizaram com ela.
Este esboço nos preparará para um rápido levantamento daquela literatura helenística que Judéia tanto temia. A sua importância, não só para os helenistas, mas para o mundo em geral, dificilmente pode ser sobrestimada. Em primeiro lugar, temos aqui a tradução grega do Antigo Testamento, venerável não apenas como a mais antiga, mas como aquela que na época de Jesus ocupava o lugar de nossa "Versão Autorizada", e como tal é tantas vezes, embora livremente, citada, no Novo Testamento. Nem precisamos nos admirar que tenha sido a Bíblia do povo, não apenas entre os helenistas, mas na Galileia e até mesmo na Judeia. Não era apenas, como já explicado, que o hebraico não era mais a "língua vulgar" na Palestina, e que os targumim escritos eram proibidos. Mas a maioria, se não todos – pelo menos nas cidades – entenderiam a versão grega; pode ser citado em relações sexuais com irmãos helenistas ou com os gentios; e, o que talvez fosse igual, se não mais importante, era o mais facilmente observável. Do extremo trabalho e cuidado conferidos a eles, os manuscritos hebraicos da Bíblia eram enormemente caros, como deduzimos de um curioso aviso talmúdico, onde um embrulho comum, que obviamente era muito barato, uma cópia dos Salmos, de Jó e pedaços rasgados de Provérbios, são juntos avaliados em cinco maneh – digamos, cerca de 19l. Embora este aviso data do século III ou IV, não é provável que o custo do MSS bíblico hebraico fosse muito menor na época de Jesus. Isso, é claro, colocaria sua posse quase fora do alcance comum. Por outro lado, somos capazes de formar uma ideia do barateamento dos manuscritos gregos a partir do que sabemos do preço dos livros em Roma no início de nossa era. Centenas de escravos estavam ali empenhados copiando o que se ditava. O resultado não foi apenas a publicação de edições tão grandes como em nossos dias, mas sua produção a apenas cerca do dobro do custo do que hoje são conhecidos como "baratos" ou "edições populares".
Provavelmente seria seguro calcular que tanta matéria que cobrisse dezesseis páginas de letras pequenas poderia, em tais casos, ser vendida à taxa de cerca de sessenta centavos, e nessa proporção. Assim, manuscritos em grego ou latim, embora muitas vezes incorretos, devem ter sido facilmente alcançáveis, e isso teria uma influência considerável em tornar a versão grega do Antigo Testamento a "Bíblia do povo".
A versão grega, como o Targum dos palestinos, originou-se, sem dúvida, em primeiro lugar, em uma sentida carência nacional por parte dos helenistas, que como um corpo eram ignorantes do hebraico. Por isso, encontramos avisos de versões gregas muito antigas de pelo menos partes do Pentateuco. Mas isso, claro, não poderia ser suficiente. Por outro lado, existia, como podemos supor, uma curiosidade natural por parte dos estudantes, especialmente em Alexandria, que tinha uma população judaica tão grande, para conhecer os livros sagrados sobre os quais a religião e a história de Israel foram fundadas.
Mais do que isso, devemos levar em conta os gostos literários dos três primeiros Ptolomeus (sucessores no Egito de Alexandre, o Grande), e o favor excepcional que os judeus por um tempo desfrutaram. Ptolomeu I. (Lagi) foi um grande patrono do aprendizado. Ele projetou o Museu em Alexandria, que era uma casa para literatura e estudo, e fundou a grande biblioteca. Nessas empreitadas, Demétrio Falereu foi seu principal conselheiro. Os gostos do primeiro Ptolomeu foram herdados por seu filho, Ptolomeu II. (Filadelfo), que havia sido co-regente por dois anos. Na verdade, em última análise, esse monarca tornou-se literalmente louco por livros, e as somas gastas em raros MSS., que muitas vezes se mostraram espúrios, quase passam a ser críveis. O mesmo pode ser dito do terceiro desses monarcas, Ptolomeu III.
(Euergetes). Teria sido estranho, de fato, se esses monarcas não tivessem procurado enriquecer sua biblioteca com uma tradução autêntica dos livros sagrados judaicos, ou não incentivado tal tradução.
Essas circunstâncias explicarão os diferentes elementos que podemos traçar na versão grega do Antigo Testamento e explicarão os avisos históricos, ou melhor, lendários, que temos de sua composição. A começar pela última.
Josefo preservou o que, sem dúvida em sua forma atual, é uma carta espúria de um Aristeas a seu irmão Filócrates, na qual nos é dito como, pelo conselho de seu bibliotecário (?), Demétrio Falereu, Ptolomeu II. enviara por ele (Aristeas) e outro oficial, uma carta, com ricos presentes, a Eleazar, o Sumo Sacerdote em Jerusalém; que, por sua vez, selecionaram setenta e dois tradutores (seis de cada tribo), e lhes forneceram um manuscrito mais valioso do Antigo Testamento. A carta então dá mais detalhes de sua esplêndida recepção na corte egípcia, e de sua estada na ilha de Pharos, onde realizaram seu trabalho em setenta e dois dias, quando retornaram a Jerusalém carregados de ricos presentes, tendo sua tradução recebido a aprovação formal do Sinédrio Judeu em Alexandria. Deste relato podemos pelo menos derivar como históricos estes fatos: que o Pentateuco – pois a ele só se refere o testemunho – foi traduzido para o grego, por sugestão de Demétrio Falareus, no reinado e sob o patrocínio – se não por direção – de Ptolomeu II. (Filadelfo).
Com isso concordam os relatos judaicos, que descrevem a tradução do Pentateuco sob Ptolomeu – o Talmud de Jerusalém em uma narrativa mais simples, a babilônica com acréscimos aparentemente derivados das lendas alexandrinas; o primeiro anotando expressamente treze, o segundo marcando quinze, variações do texto original.
O Pentateuco uma vez traduzido, seja por um, ou mais provavelmente por várias pessoas, os outros livros do Antigo Testamento naturalmente logo receberiam o mesmo tratamento. Eles foram evidentemente prestados por um número de pessoas, que possuíam qualificações muito diferentes para o seu trabalho - a tradução do Livro de Daniel tinha sido tão defeituosa, que em seu lugar outra por Teodoção foi posteriormente substituída. A versão, como um todo, leva o nome de LXX.
– como alguns supuseram pelo número de seus tradutores segundo o relato de Aristeas – só que nesse caso deveria ter sido setenta e dois; ou da aprovação do Sandrino alexandrino – embora nesse caso devesse ter sido setenta e um; ou talvez porque, na ideia popular, o número das nações gentias, das quais o grego (Jafé) era considerado típico, era setenta. Temos, no entanto, uma data fixa para calcular a conclusão desta tradução. Do prólogo ao apócrifo "Sabedoria de Jesus, filho de Sirac", aprendemos que em seus dias o Cânon das Escrituras estava fechado; e que na sua chegada, no trigésimo oitavo ano. No Egito, então sob o domínio de Euergetes, encontrou o chamado LXX. versão concluída, quando ele se propôs a uma tradução semelhante daobra hebraica de seu avô. Mas no capítulo 50 dessa obra temos uma descrição do Sumo Sacerdote Simão, que é evidentemente escrita por uma testemunha ocular. Temos, portanto, como um termo o pontificado de Simão, durante o qual viveu Jesus anterior; e como o outro, o reinado de Euergetes, em que o neto estava em Alexandria. Ora, embora houvesse dois Sumos-Sacerdotes que levavam o nome Simão, e dois reis egípcios com o sobrenome Euergetes, ainda por motivos puramente históricos, e além de preconceitos críticos, concluímos que o Simão de Ecclus. L. era Simão I., o Justo, um dos maiores nomes da história tradicional judaica; e da mesma forma, que o Euergetes do jovem Jesus foi o primeiro desse nome, Ptolomeu III., que reinou de 247 a 221 a.C. Em seu reinado, portanto, devemos considerar o LXX.
versão como, pelo menos substancialmente, concluída.
Disso decorreria, naturalmente, que o Cânon do Antigo Testamento estivesse então praticamente fixado na Palestina. Esse Cânon foi aceito pelos tradutores alexandrinos, embora as visões mais frouxas dos helenistas sobre a "inspiração", e a ausência dessa vigilância atenta exercida sobre o texto na Palestina, levaram a acréscimos e alterações e, finalmente, até mesmo à admissão dos apócrifos na Bíblia grega. Ao contrário da disposição hebraica do tex na Lei, dos Profetas e dos Escritos (sagrados), ou Hagiographa, o LXX. organizá-los em livros históricos, proféticos e poéticos, e contar vinte e dois, segundo o alfabeto hebraico, em vez de vinte e quatro, como os hebreus. Mas talvez ambos possam ter sido arranjos posteriores, já que Fílon evidentemente conhecia a ordem judaica dos livros. Que texto os tradutores podem ter usado só podemos conjecturar. Difere em quase inúmeros casos dos nossos, embora os desvios mais importantes sejam comparativamente poucos. Na grande maioria das variações menores, nosso hebraico deve ser considerado como o texto correto.
Deixando de lado os erros clericais e a má leitura, e levando em conta erros de tradução, ignorância e pressa, notamos certos fatos marcantes como característicos da versão grega. Ele traz marcas evidentes de sua origem no Egito em seu uso de palavras e referências egípcias, e traços igualmente evidentes de sua composição judaica. Ao lado do literalismo servil e falso há grande liberdade, senão licença, no manuseio do original; Erros grosseiros ocorrem junto com interpretações felizes de passagens muito difíceis, sugerindo a ajuda de alguns estudiosos capazes. Inegavelmente existem elementos judaicos distintos, que só podem ser explicados por referência à tradição judaica, embora sejam muito menos do que alguns críticos supunham. Isso podemos facilmente entender, pois somente essas tradições encontrariam um lugar que naquele tempo inicial não só eram recebidos, mas em circulação geral. Os elementos nitidamente gregos, no entanto, são atualmente de grande interesse para nós. Eles consistem em alusões a termos mitológicos gregos e adaptações de ideias filosóficas gregas. Por mais poucas, mesmo uma instância bem autenticada nos levaria a suspeitar de outras e, em geral, dar à versão o caráter de helenismo judaico. Na mesma classe contamos o que constitui a característica proeminente do LXX. versão, que, por falta de melhores termos, designaríamos como racionalista e apologética.
As dificuldades – ou o que parecia tal – são eliminadas pelos métodos mais arrojados e pelo livre manuseio do texto; é preciso dizê-lo, muitas vezes de forma muito insatisfatória.
Mais especialmente, um esforço extenuante é feito para banir todos os antropomorfismos, como inconsistentes com suas ideias da Deidade. O observador superficial pode ser tentado a considerar isso como não estritamente helenístico, uma vez que o mesmo pode ser notado, e de fato é muito mais consistentemente realizado, no Targum de Onkelos.
Talvez tais alterações tenham sido até introduzidas no próprio texto hebraico.
Mas há essa diferença vital entre o palestino e o alexandrismo, que, em linhas gerais, a evitação hebraica dos antropomorfismos depende de fundamentos objetivos – teológicos e dogmáticos – os helenísticos em bases subjetivas – filosóficas e apologéticas. O hebreu os evita como faz o que lhe parece incompatível com a dignidade dos heróis bíblicos e de Israel.
"Grande é o poder dos profetas", escreve ele, "que comparam o Criador à criatura", ou então "uma coisa é escrita apenas para quebrá-la ao ouvido" – para adaptá-la aos nossos modos humanos de falar e compreender; e, novamente, as "palavras da Torá são como o discurso dos filhos dos homens". Mas, para isso mesmo, as palavras da Escritura podem ser apresentadas de outra forma, se necessário até mesmo modificadas, de modo a evitar possíveis mal-entendidos, ou erros dogmáticos. Os alexandrinos chegaram à mesma conclusão, mas de uma direção oposta. Eles não tinham axiomas teológicos, mas filosóficos em suas mentes – verdades que a mais alta verdade não podia e, como eles sustentavam, não contrariavam. Apenas cavar mais fundo; ir além da letra para aquilo para o qual ela apontava; A verdade abstrata de seu invólucro judaico concreto, nacional – penetre pelo alpendre escuro do templo, e você foi cercado por uma chama de luz, da qual, como seus portais foram abertos, raios únicos caíram na noite do pagão. E assim a verdade pareceria gloriosa – mais do que vingada aos seus próprios olhos, triunfante aos dos outros!
Dessa forma, o LXX. A versão tornou-se realmente a Bíblia do povo para aquele grande mundo judaico através do qual o cristianismo viria a dirigir-se à humanidade. Fazia parte do caso que esta tradução deveria ser considerada pelos helenistas como inspirada como o original. Caso contrário, teria sido impossível fazer um apelo final às próprias palavras do grego; menos ainda, encontrar neles um significado místico e alegórico. Só que não devemos considerar suas visões de inspiração – exceto como se aplicando a Moisés, e mesmo lá apenas parcialmente – como idênticas às nossas. Para eles, a inspiração diferia quantitativamente, não qualitativamente, do que a alma arrebatada poderia experimentar a qualquer momento, de modo que até mesmo os filósofos pagãos poderiam ser considerados às vezes inspirados. No que diz respeito à versão da Bíblia (e provavelmente por motivos semelhantes), pontos de vista semelhantes foram obtidos em um período posterior, mesmo nos círculos hebraicos, onde foi estabelecido que o Targum Caldeu no Pentateuco havia sido originalmente falado a Moisés no Sinai, embora depois esquecido, até ser restaurado e reintroduzido.
Se o LXX ou não. foi lido nas sinagogas helenistas, e o culto realizado, total ou parcialmente, em grego, deve ser matéria de conjectura. Encontramos, no entanto, um aviso significativo no sentido de que entre aqueles que falavam uma língua bárbara (não o hebraico – o termo se refere especialmente ao grego), era costume para uma pessoa ler todo o Parashah (ou lição do dia), enquanto entre os judeus de língua hebraica isso era feito por sete pessoas, sucessivamente convocadas. Isso parece implicar que ou o texto grego foi lido sozinho, ou que seguiu uma leitura hebraica, como o Targum dos orientais. Mais provavelmente, no entanto, o primeiro seria o caso, uma vez que tanto os manuscritos hebraicos, quanto as pessoas qualificadas para lê-los, seriam difíceis de obter.
De qualquer forma, sabemos que as Escrituras gregas foram reconhecidas com autoridade na Palestina, e que as orações diárias comuns podem ser ditas em grego. O LXX. merecia essa distinção de sua fidelidade geral – pelo menos, em relação ao Pentateuco – e de sua preservação da doutrina antiga.
Assim, sem mais se referir ao seu pleno reconhecimento da doutrina dos Anjos (comp. xxxii. 8º, xxxiii. 2), destacamos especialmente que está preservada a interpretação messiânica do Gen. xlix. 10, e Numb xxiv. 7, 17, 23, trazendo-nos evidências do que havia sido a visão geralmente recebida dois séculos e meio antes do nascimento de Jesus. Deve ter sido em razão do uso que se fez do LXX. em argumento, que vozes posterioresna Sinagoga declararam que esta versão tinha sido tão grande calamidade para Israel quanto a confecção do bezerro de ouro, e que a conclusão tinha sido seguida pelo terrível presságio de um eclipse, que durou três dias. Pois os rabinos declararam que, após investigação, descobriu-se que a Torá só poderia ser adequadamente traduzida para o grego, e eles são mais extravagantes em seu elogio da versão grega de Akylas, ou Aquila, o prosélito, que foi feito para neutralizar a influência do LXX. Mas no Egito o aniversário da conclusão do LXX. foi celebrado por uma festa na ilha de Pharos, na qual, em última análise, até pagãos parecem ter participado.
Capítulo 3
 A Velha Fé Preparando-se para a Nova – Desenvolvimento da Teologia Helenista:
Os Apócrifos, Aristeas, Aristóbulo e os Escritos Pseudepigráficos. 
 *
 A tradução do Antigo Testamento para o grego pode ser considerada como o ponto de partida do helenismo. Tornou possível a esperança de que o que em sua forma original estava confinado a poucos, pudesse se tornar acessível ao mundo em geral. Mas ainda havia muito a ser feito. Se a religião do Antigo Testamento tinha sido trazida para perto do mundo grego de pensamento, este último ainda tinha que ser trazido para perto do judaísmo. Algum estágio intermediário deve ser encontrado; algum terreno comum em que os dois possam se encontrar; algum tipo original de espírito para o qual suas divergências posteriores poderiam ser transportadas de volta, e onde eles poderiam finalmente ser reconciliados. Como primeira tentativa nesse sentido – primeiro em ordem, se não sempre no tempo – marcamos a chamada literatura apócrifa, a maior parte da qual ou foi escrita em grego, ou é produto de judeus helenizantes. Seu objetivo geral era duplo. Primeiro, é claro, foi apologético – destinado a preencher lacunas na história ou no pensamento judaico, mas especialmente para fortalecer a mente judaica contra ataques de fora e, em geral, para exaltar a dignidade de Israel. Assim, dificilmente poderia ser derramado mais sarcasmo sobre o paganismo do que na história apócrifa de "Bel e o Dragão", ou na chamada "Epístola de Jeremias", com a qual o Livro de "Baruque" se encerra. A mesma tensão, apenas em tons mais elevados, ressoa através do Livro da "Sabedoria de Salomão", juntamente com o contraste constantemente implícito entre os justos, ou Israel, e os pecadores, ou os pagãos. Mas o objetivo seguinte era mostrar que o pensamento mais profundo e puro do paganismo em sua mais alta filosofia apoiava – ou melhor, em alguns aspectos, era idêntico – o ensinamento fundamental do Antigo Testamento. Isso, é claro, era apologético do Antigo Testamento, mas também preparava o caminho para uma reconciliação com a filosofia grega. Notamos isso especialmente no chamado Quarto Livro dos Macabeus, há tanto tempo erroneamente atribuído a Josefo, e na "Sabedoria de Salomão". O primeiro postulado aqui seria o reconhecimento da verdade entre os gentios, que era o resultado da Sabedoria – e a Sabedoria era a revelação de Deus. Isso já parece implícito em um livro tão completamente judaico como o de Jesus, o Filho de Sirac. É claro que não poderia haver aliança com o epicurismo, que estava no polo oposto do Antigo Testamento. Mas o brilho das especulações de Platão encantaria, enquanto a severa abnegação do estoicismo se mostraria quase igualmente atraente. Um mostrava por que acreditavam, o outro por que viviam, como viviam. Assim, a teologia do Antigo Testamento encontraria uma base racional na ontologia de Platão, e sua ética na filosofia moral dos estoicos. De fato, essa é a própria linha de argumentação que Josefo segue na conclusão de seu tratado contra Ápio. Esta, então, era uma posição inatacável a ser tomada: desprezo derramado sobre o paganismo como tal, e uma base filosófica racional para o judaísmo. Eles não eram pensadores profundos, apenas agudos, esses alexandrinos, e o resultado de suas especulações foi um curioso ecletismo, no qual platonismo e estoicismo são encontrados, muitas vezes de forma heterogênea, lado a lado. Assim, sem maiores detalhes, pode-se dizer que o Quarto Livro dos Macabeus é um tratado estoico judaico sobre o tema estoico da 'supremacia da razão', a proposição, afirmada no início, de que 'a razão piedosa tem domínio absoluto sobre as paixões', sendo ilustrada pela história do martírio de Eleazar, e da mãe e seus sete filhos. Por outro lado, essa obra sublime, a "Sabedoria de Salomão", contém elementos platônicos e estoicos – principalmente talvez o último – os dois ocorrendo lado a lado. Assim, a "Sabedoria", que é tão concretamente apresentada a ponto de ser quase hipostatizada, é descrita pela primeira vez na linguagem do estoicismo, e depois apresentada, na do platonismo, como "o sopro do poder de Deus", como "uma influência pura que flui da glória do Todo-Poderoso"; "o brilho da luz eterna, o espelho imaculado do poder de Deus e a imagem de Sua bondade". Da mesma forma, temos uma enumeração estoica das quatro virtudes cardeais, temperança, prudência, justiça e fortaleza, e perto dela a ideia platônica da preexistência da alma, e da terra e da matéria pressionando-a. Como tais pontos de vista apontariam na direção da necessidade de uma revelação perfeita do alto, como na Bíblia, e de sua possibilidade racional, dificilmente precisam ser mostrados.
Mas como o judaísmo oriental se comportou em relação a essa literatura apócrifa? Encontramo-lo descrito por um termo que parece corresponder aos nossos 'apócrifos', como 'Sepharim Genuzim', 'livros ocultos', ou seja, ou aqueles cuja origem estava oculta, ou, mais provavelmente, livros retirados do uso comum ou congregacional. Embora fossem, é claro, cuidadosamente distinguidos das Escrituras canônicas, por não serem sagrados, seu uso não só era permitido, mas muitos deles são citados em escritos talmúdicos. A esse respeito, eles são colocados em uma base muito diferente dos chamados Sepharim Chitsonim, ou "livros externos", que provavelmente incluíam tanto os produtos de uma certa classe da literatura helenística judaica, quanto os Siphrey Minim, ou escritos dos hereges. Contra esses rabinismos dificilmente se encontram termos de violência suficientes, mesmo impedindo de participar do mundo aqueles que os leem. Isso, não só porque eles foram usados em controvérsias, mas porque sua influência secreta no judaísmo ortodoxo era temida. Por razões semelhantes, o judaísmo posterior proibiu o uso dos apócrifos da mesma maneira que o do Sepharim Chitsonim. Mas sua influência já havia se feito sentir. Os apócrifos, os mais avidamente examinados, não apenas por sua glorificação do judaísmo, mas por serem leituras duvidosas, que ainda permitiam vislumbrar aquele mundo grego proibido, abriram caminho para outras literaturas helenísticas, das quais traços não reconhecidos, mas frequentes, ocorrem nos escritos talmúdicos.
Para aqueles que assim procuravam unir o pensamento grego com a revelação hebraica, dois objetos naturalmente se apresentariam. Eles devem tentar conectar seus filósofos gregos com a Bíblia, e devem encontrar sob a letra das Escrituras um significado mais profundo, que esteja de acordo com a verdade filosófica. No que diz respeito ao texto das Escrituras, eles tinham um método pronto à mão. Os filósofos estoicos haviam se ocupado em encontrar um significado alegórico mais profundo, especialmente nos escritos de Homero. Ao aplicá-lo a histórias míticas, ou às crenças populares, e ao traçar o suposto significado simbólico de nomes, números, &c., tornou-se fácil provar quase tudo, ou extrair dessas verdades filosóficas princípios éticos, e até mesmo os resultados posteriores da ciência natural. Tal processo era peculiarmente agradável à imaginação, e os resultados igualmente surpreendentes e satisfatórios, uma vez que, como não podiam ser provados, também não podiam ser refutados. Esse método alegórico era a chave bem-vinda pela qual os helenistas poderiam desbloquear o tesouro oculto das Escrituras. Na verdade, achamos que ela foi aplicada tão cedoquanto na "Sabedoria de Salomão".
Mas até então o helenismo mal havia saído do domínio da interpretação sóbria. é o contrário na carta dos Pseudo-Aristeas, a que já se fez referência. Aqui o simbolismo mais selvagem é colocado na boca do Sumo Sacerdote Eleazar, para convencer Aristeas e seu companheiro embaixador de que as ordenanças mosaicas sobre comida tinham não apenas uma razão política – para manter Israel separado das nações ímpias – e uma razão sanitária, mas principalmente um significado místico. As aves permitidas para alimentação eram todas mansas e puras, e se alimentavam de milho ou produtos vegetais, o oposto das proibidas. A primeira lição que se pretendia ensinar era que Israel deve ser justo, e não procurar obter ajuda dos outros pela violência; mas, por assim dizer, imitar os hábitos daqueles pássaros que lhes eram permitidos. A próxima lição seria que cada um deve aprender a governar suas paixões e inclinações. Da mesma forma, a direção sobre cascos fendidos apontava para a necessidade de se fazer separação – isto é, entre o bem e o mal; e que sobre mastigar o para a necessidade de lembrar, ou seja, Deus e Sua vontade. Desse modo, segundo Aristeas, o sumo sacerdote percorreu o catálogo das coisas proibidas e dos animais a serem sacrificados, mostrando de seu "significado oculto" a majestade e a santidade da Lei.
Esta era uma linha importante a ser seguida, e diferia em princípio do método alegórico adotado pelos judeus orientais. Não apenas o Dorshey Reshumoth, ou busca fora das sutilezas das Escrituras, de suas indicações, mas até mesmo o haggadista comum empregou, de fato, interpretações alegóricas.
Assim, Akiba justificou para o "Cântico dos Cânticos" o seu lugar no Cânon. A Escritura não dizia: 'Uma coisa falou a Deus, duas vezes é o que ouvi', e isso não implicava um duplo significado; A Torá não poderia ser explicada por muitos métodos diferentes? Qual era, por exemplo, a água que Israel buscava no deserto, ou o pão e a veste que Jacó pediu em Betel, senão a Torá e a dignidade que ela conferia? Mas em todos esses, e inúmeros casos semelhantes, a interpretação alegórica era apenas uma aplicação da Escritura para fins homiléticos, não uma busca em um raciocínio abaixo, como o dos helenistas. Estes últimos os rabinos teriam repudiado totalmente, em seu princípio expresso de que "a Escritura não vai além de seu significado claro". Eles insistiram severamente que não deveríamos procurar o objeto ulterior e a lógica de uma lei, mas simplesmente obedecê-la. Mas foi justamente essa lógica da Lei que os alexandrinos procuraram encontrar em sua carta. Foi nesse sentido que Aristóbulo, um judeu helenista de Alexandria, procurou explicar as Escrituras. Apenas um fragmento de sua obra, que parece ter sido um Comentário sobre o Pentateuco, dedicado ao rei Ptolomeu (Filomeu), nos foi preservado (por Clemente de Alexandria e por Eusébio). De acordo com Clemente de Alexandria, seu objetivo era "tirar a filosofia peripatética da lei de Moisés e dos outros profetas". Assim, quando lemos que Deus estava, isso significava a ordem estável do mundo; que criou o mundo em seis dias, a sucessão ordenada do tempo; o resto do sábado, a preservação do que foi criado. E assim todo o sistema de Aristole poderia ser encontrado na Bíblia. Mas como isso deveria ser contabilizado? É claro que a Bíblia não tinha aprendido com Aristole, mas ele e todos os outros filosféricos tinham aprendido com a Bíblia. Assim, de acordo com Aristóbulo, Pitágoras, Platão e todos os outros sábios realmente aprenderam com Moisés, e os raios quebrados encontrados em seus escritos estavam unidos em toda a sua glória na Torá.
Era um caminho tentador para entrar, e no qual não havia como ficar parado. Restou apenas dar fixidez ao método alegórico, reduzindo-o a certos princípios, ou cânones de crítica, e formar a massa heterogênea de filosofemas gregos e teologumenas judaicas em um sistema compacto, se não homogêneo. Esta foi a obra de Filo de Alexandria, nascido por volta de 20 a.C. Não nos interessa aqui indagar quais eram os elos intermediários entre Aristóbulo e Filo. Outro e mais importante ponto chama nossa atenção. Se a filosofia grega antiga conhecia o ensinamento de Moisés, onde estava a evidência histórica para isso? Se tal não existia, deve de alguma forma ser inventado. Orfeu era um nome que sempre se prestou à fraude literária, e por isso Aristóbulo corajosamente produz (seja de sua autoria ou de fabricação alheia) uma série de citações espúrias de Hesíodo, Homero, Lino, mas especialmente de Orfeu, todos bíblicos e judeus em seu elenco. Aristóbulo não foi o primeiro nem o último a cometer tal fraude. A Sibila judaica ousadamente e, como veremos, personificou com sucesso os oráculos pagãos. E isso abre, geralmente, uma visão bastante da literatura judaico-grecia. No segundo, e mesmo no terceiro século antes de Cristo, havia historiadores helenistas, como Eupolemo, Artapanus, Demétrio e Aristeas; poetas trágicos e épicos, como Ezequiel, Pseudo-Filo e Teódoto, que, à maneira dos antigos escritores clássicos, mas para seus próprios propósitos, descreveram certos períodos da história judaica, ou cantaram temas como o Êxodo, Jerusalém ou o estupro de Diná.
A menção a essas citações espúrias nos leva naturalmente a outra classe de literatura espúria, que, embora não helenística, tem muitos elementos em comum com ela, e, mesmo quando originária de judeus palestinos não é palestina, nem ainda foi preservada em sua língua. Fazemos alusão aos chamados Escritos Pseudepigráficos, ou Pseudônimicos, assim chamados porque, com uma exceção, carregam falsos nomes de autoria. É difícil organizá-los de outra forma que não cronologicamente – e mesmo aqui prevalece a maior diferença de opiniões. Seu caráter geral (com uma exceção) pode ser descrito como anti-pagão, talvez missionário, mas principalmente como apocalíptico. São tentativas de retomar a tônica das profecias de Daniel; antes, devemos dizer, levantar o véu apenas parcialmente levantado por ele, e apontar – igualmente no que diz respeito a Israel e aos reinos do mundo – para o passado, o presente e o futuro, à luz da realeza do Messias. Aqui, se em algum lugar, podemos esperar encontrar vestígios do ensino do Novo Testamento; e, no entanto, lado a lado com frequente semelhança de forma, prevalece a maior diferença – quase dizíamos contraste – no espírito.
Muitas dessas obras devem ter morrido. Em um dos últimos deles, eles são colocados em setenta, provavelmente um número redondo, tendo referência ao suposto número das nações da terra, ou a todos os modos possíveis de interpretar as Escrituras. Eles são descritos como destinados aos "sábios entre o povo",
provavelmente aqueles que São Paulo, no sentido cristão, designa como "conhecedores do tempo" do Advento do Messias. Vistos sob esse prisma, eles encarnam as ardentes aspiratarias e as esperanças mais íntimas daqueles que ansiavam pela "consolação de Israel", como a entendiam. Também não devemos julgar suas personagens de autoria de acordo com nossas ideias ocidentais. Escritos pseudônimos eram comuns naquela época, e um judeu talvez pudesse alegar que, mesmo no Antigo Testamento, os livros tinham sido encabeçados por nomes que confessadamente não eram os de seus autores (como Samuel, Rute, Ester). Se aqueles poetas inspirados que cantavam no espírito, e ecoavam as cepas de Asafe, adotassem essa designação, e os filhos de Corá preferissem ser conhecidos por esse título, não poderiam eles, que não podiam mais reivindicar a autoridade da inspiração, buscar atenção para suas declarações adotando os nomes daqueles em cujo espírito professavam escrever?
Os mais interessantes, bem como os mais antigos desses livros, são aqueles conhecidos como o Livro de Enoque, os Oráculos Sibilinos, o Saltério de Salomão e o Livro dos Jubileus, ou Pequeno Gênesis. Apenas o aviso mais breve deles pode aqui encontrar um lugar.
O Livro de Enoque, cujas partes mais antigas datam de um século e meio antes de Cristo, nos chega da Palestina. Professa seruma visão que atesta aquele Patriacrch, e fala da queda dos Anjos e suas consequências, e do que ele viu e ouviu em suas viagens arrebatadas pelo céu e pela terra. De interesse mais profundo, embora muitas vezes triste, é o que diz do Reino dos Céus, do advento do Messias e Seu Reino, e das últimas coisas.
Por outro lado, os Oráculos Sibilinos, cujas porções mais antigas datam de cerca de 160 a.C., nos chegam do Egito. É a este último que aqui nos referimos.
Suas partes mais interessantes também são as mais características. Neles, os antigos mitos pagãos das primeiras eras do homem são soldados juntamente com os avisos do Antigo Testamento, enquanto a Teogonia pagã é reformulada em um molde judaico. Assim, Noé se torna Uranos, Sem Saturno, Cam, Titã e Jafé, Japeto. Da mesma forma, temos fragmentos de antigos oráculos pagãos, por assim dizer, reformulados em uma edição judaica. A circunstância mais estranha é que as declarações dessa Sibila judaizante e judaica parecem ter passado como os oráculos da antiga Eritreu, que previram a queda de Tróia, e como os da Sibila de Cumae, que, na infância de Roma, Tarquínio Superbus havia depositado no Capitólio.
A coleção de dezoito hinos conhecida como Saltério de Salomão data de mais de meio século antes de nossa era. Sem dúvida, o original era hebraico, embora eles respirem um espírito um tanto helenístico. Eles expressam ardentes aspirações messiânicas e uma fé firme na Ressurreição e em recompensas e castigos eternos.
Diferente em caráter das obras anteriores é O Livro dos Jubileus – assim chamado de sua disposição cronológica em "períodos jubilares" – ou "Pequeno Gênesis". É principalmente uma espécie de suplemento lendário do Livro do Gênesis, destinado a explicar algumas de suas dificuldades históricas e preencher sua lacuna histórica. Provavelmente foi escrito sobre o tempo de Cristo – e isso lhe dá um interesse especial – por um palestino, e em hebraico, ou melhor, arameu. Mas, como o resto da literatura apócrifa e pseudita que vem da Palestina, ou foi originalmente escrita em hebraico, nós a possuímos não mais nessa língua, mas apenas em tradução.
Se a partir desta breve revisão da literatura helenista e pseudepigráfica nos voltamos para um retrospecto, dificilmente podemos deixar de perceber, por um lado, o desenvolvimento do velho e, por outro, a preparação para o novo – em outras palavras, a grande expectativa despertada e a grande preparação feita. Faltava apenas um passo para completar o que o helenismo já havia começado. Essa conclusão veio através de alguém que, embora intocado pelo Evangelho, talvez mais do que qualquer outro preparou igualmente seus correligionários, os judeus, e seus compatriotas, os gregos, para o novo ensinamento, que, de fato, foi apresentado por muitos de seus primeiros defensores nas formas que aprenderam com ele. Esse homem era Filo, o judeu, de Alexandria.
Capítulo 4
 Fílon de Alexandria, Os Rabinos e os Evangelhos – O Desenvolvimento Final
do helenismo em sua relação com o rabinismo e o Evangelho segundo St. 
John 
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 É estranho o quão pouco sabemos da história pessoal do maior dos escritores judeus não inspirados de antigamente, embora ele tenha ocupado uma posição tão proeminente em seu tempo. Fílon nasceu em Alexandria, por volta do ano 20 antes de Cristo. Ele era descendente de Arão, e pertencia a uma das famílias mais ricas e influentes entre os príncipes-comerciantes judeus do Egito. Seu irmão era o chefe político daquela comunidade em Alexandria, e ele mesmo em uma ocasião representou seus correligionários, embora sem sucesso, em Roma, como chefe de uma embaixada para pedir proteção ao Emperior Calígula contra as perseguições decorrentes da resistência judaica em colocar estátuas do imperador em suas sinagogas. Mas não é com Filo, o rico judeu aristocrático de Alexandria, mas com o grande escritor e pensador que, por assim dizer, completou o helenismo judaico, que temos aqui para fazer. Vejamos qual era sua relação com a filosofia pagã e com a fé judaica, da qual ele era o ardoroso defensor, e como em seu sistema ele combinava o ensino dos dois.
Para começar, Fílon uniu em rara medida o aprendizado grego com o entusiasmo judaico. Em seus escritos, ele usa com muita frequência modos clássicos de expressão; ele nomeia nada menos que sessenta e quatro escritores gregos; e ele alude ou cita frequentemente fontes como Homero, Hesíodo, Píndaro, Sólon, os grandes trágicos gregos, Platão e outros. Mas, para ele, esses homens dificilmente eram "pagãos". Sentou-se a seus pés e aprendeu a tecer um sistema com Pitágoras, Platão, Aristóteles e os estoicos. As reuniões desses filósofos eram 'santas', e Platão era 'o grande'. Mas mais santo do que tudo foi a reunião do verdadeiro Israel; e incomparavelmente maior do que qualquer outro, Moisés. Dele aprenderam todos os sábios, e somente com ele se encontrava toda a verdade – não na letra, mas sob a letra da Sagrada Escritura. Se em Numb xxiii. 19 lemos 'Deus não é homem', e em Deut. i. 31 que o Senhor era 'como um homem', isso não implicava, por um lado, a revelação da verdade absoluta por Deus e, por outro, a acomodação aos fracos? Eis, então, o princípio de uma dupla interpretação da Palavra de Deus – a literal e a alegórica. A letra do texto deve ser mantida firme; e personagens e histórias bíblicas eram reais. Mas só os escravos tacanhos da carta parariam por aqui; tanto mais que, às vezes, o sentido literal por si só seria manso, até absurdo; enquanto a interpretação alegórica dava o verdadeiro sentido, mesmo que pudesse contrariar a letra. Assim, os patriarcas representavam estados da alma; e, qualquer que fosse a carta, José representava um dado aos carnais, a quem seus irmãos justamente odiavam; Simeão, a alma visando o superior; o assassinato do egípcio por Moisés, a subjugação da paixão, e assim por diante. Mas essa interpretação alegórica – ao lado do literal (o Peshat dos palestinos) – embora apenas para poucos, não foi arbitrária. Tinha suas "leis" e "cânones" – alguns dos quais excluíam a interpretação literal, enquanto outros a admitiam ao lado do sentido superior.
Para começar pelo primeiro: o sentido literal deve ser totalmente deixado de lado, quando implicasse qualquer coisa indigna da Deidade, qualquer coisa insignificante, impossível ou contrária à razão. Manifestamente, esse cânone, se aplicado rigorosamente, acabaria não apenas com todos os antropomorfismos, mas cortaria o nó onde as dificuldades parecessem insuperáveis. Novamente, Philo encontraria uma interpretação alegórica, juntamente com a literal, indicada na reduplicação de uma palavra, e em palavras, partículas ou expressões aparentemente supérfluas. Estes, é claro, só poderiam ter tal significado na suposição de Philo da inspiração real do LXX.
Versão. Da mesma forma, de acordo com um cânone talmúdico, qualquer repetição do que já havia sido afirmado apontaria para algo novo. Eram regras comparativamente sóbrias de exegese. Não é assim a licença que ele alegava de alterar livremente a pontuação das frases, e sua noção de que, se uma entre várias palavras sinônimas fosse escolhida em uma passagem, isso apontava para algum significado especial ligado a ela. Ainda mais extravagante foi a ideia, que uma palavra que ocorreu no LXX. poderia ser interpretado de acordo com cada tonalidade de significado que ela trazia no grego, e que até mesmo outro significado poderia ser dado a ela alterando ligeiramente as letras. No entanto, como outros cânones alegóricos de Filo, estes também foram adotados pelos rabinos, e as interpretações hagádicas eram frequentemente prefaciadas por: "Leia não assim – mas assim". Se tal violência pode ser feita ao texto, não precisamos nos maravilhar com interpretações baseadas em um jogo de palavras, ou mesmo em partes de uma palavra. É claro que todos os modos aparentemente estranhos ou peculiares de expressão, ou de designação, que ocorrem nas Escrituras, devem ter seu significado especial, assim como cada partícula, advérbio ou preposição. Novamente, a posiçãode um verso, sua sucessão por outro, a presença ou ausência aparentemente inexplicável de uma palavra, poderia fornecer pistas para algum significado mais profundo, assim como um singular inesperado para um plural, ou vice-versa, o uso de um tempo, até mesmo o gênero de uma palavra. O mais grave de tudo é que uma interpretação alegórica pode ser novamente empregada como base de outra.
Repetimos, que esses cânones alegóricos de Filo são essencialmente os mesmos do tradicionalismo judaico na Hagadá, só que estes últimos não eram racionalizadores, e muito mais brilhantes em sua aplicação. Em outro aspecto, também o palestino tinha a vantagem da exegese alexandrina. Reverente e cautelosamente, indicava o que poderia ser omitido na leitura pública e por quê; quais expressões do original podem ser modificadas pelo Meturgeman, e como; de modo a evitar igualmente um perigo, dando uma passagem em sua literalidade, e outro acrescentando ao texto sagrado, ou transmitindo uma impressão errada do Ser Divino, ou então dando ocasião aos incultos e incautos de se envolverem em especulações perigosas. A tradição judaica aqui estabelece alguns princípios que seriam de grande utilidade prática. Assim nos dizem que a Escritura usa os modos de expressão comuns entre os homens. Isso incluiria, é claro, todos os antropomorfismos.
Novamente, às vezes com considerável engenhosidade, uma sugestão é tirada de uma palavra, como a de que Moisés sabia que a Serpente deveria ser feita de latão a partir da semelhança das duas palavras (nachash, uma serpente, e necosete, latão). Da mesma forma, nota-se que a Escritura usa linguagem eufemística, de modo a preservar a maior delicadeza. Essas instâncias podem ser multiplicadas, mas as acima serão suficientes.
Em suas interpretações simbólicas, Fílon tomou apenas parcialmente o mesmo caminho que os rabinos. O simbolismo dos números e, no que diz respeito ao Santuário, o das cores, e mesmo dos materiais, pode, de fato, ser dito ter seu fundamento no próprio Antigo Testamento. A mesma observação aplica-se parcialmente à dos nomes. Os rabinos certamente assim os interpretaram. Mas a aplicação que Philo fez desse simbolismo foi muito diferente. Tudo se tornava simbólico em suas mãos, se convinha ao seu propósito: números (de maneira muito arbitrária), bestas, pássaros, aves, coisas rasteiras, plantas, pedras, elementos, substâncias, condições, até mesmo sexo – e assim um termo ou uma expressão poderia até ter vários e contraditórios significados, dos quais o intérprete tinha a liberdade de escolher.
A partir da consideração do método pelo qual Filó derivou das Escrituras suas visões teológicas, voltamo-nos para uma breve análise dessas visões.
1. Teologia. – Em referência a Deus, encontramos, lado a lado, as visões aparentemente contraditórias das escolas platônica e estoica. Seguindo o primeiro, a distinção mais nítida foi feita entre Deus e o mundo. Deus não existia nem no espaço, nem no tempo; Ele não tinha qualidades humanas nem afetos; na verdade, Ele estava sem nenhuma qualidade ( ͅποιος), e mesmo sem qualquer nome ( ͅ ͅ ͅητος) ; portanto, totalmente inconhecível pelo homem ( ͅκατ ͅληπτος). Assim, alterando a pontuação e os acentos, o LXX. do Gen. iii. 9 foi feito para ler: 'Adão, tu estás em algum lugar', mas Deus não tinha em algum lugar, como Adão parecia pensar quando se escondeu dele. No sentido acima, também, Ex. iii. 14, e vi. 3, foram explicados, e os dois nomes Elohim e Jeová pertenciam realmente às duas supremas 'Potências' Divinas, enquanto o fato de Deus ser incognoscível apareceu do Ex. xx. 21.
Mas, lado a lado com isso, temos, para salvar a ideia judaica, ou melhor, do Antigo Testamento, de criação e providência, a noção estoica de Deus como imanente no mundo – na verdade, como aquilo que é real nele, como sempre funcionando: em suma, para usar sua própria expressão panteísta, como "Ele mesmo um e o todo" (ε ͅς κα ͅ τ ͅ π ͅν).
O principal em Seu Ser é Sua bondade, cuja saída foi o fundamento da criação. Somente o bem vem d'Ele. Com a matéria Ele não pode ter nada a fazer – daí o número plural no relato da criação. Deus só criou a alma, e a só do bem. No sentido de ser "imanente", Deus está em toda parte – ou melhor, todas as coisas estão realmente apenas nEle, ou melhor, Ele é o real em tudo. Mas principalmente é Deus a fonte e a luz da alma – seu "Salvador" do "Egito" da paixão. Seguem-se duas coisas. Com as ideias de Fílon sobre a separação entre Deus e a matéria, era impossível sempre explicar milagres ou interposições.
Assim, estes são ora alegorizados, ora racionalisticamente
explicado. Além disso, o Deus de Filo, o que quer que ele dissesse em contrário, não era o Deus daquele Israel que era Seu povo escolhido.
2. Seres Intermediários. – Potências (δυν ͅμείς, λ ͅγοι). Se, no que precedeu, notamos uma semelhança notável entre Filo e os rabinos, há uma analogia ainda mais curiosa entre seu ensinamento e o do misticismo judaico, como finalmente desenvolvido na "Cabala". O próprio termo Cabala (de qibbel, para transmitir) parece apontar não apenas sua descendência pela tradição oral, mas também sua ascensão a fontes antigas. Sua existência é pressuposta, e suas ideias principais são esboçadas na Mishná. Os Targums também carregam pelo menos um traço notável disso. Não pode ser que, como Filó frequentemente se refere à tradição antiga, tanto o judaísmo oriental quanto o ocidental podem aqui ter se retirado de uma mesma fonte – não nos aventuraremos a sugerir, quão alto – enquanto cada um fez tal uso dela conforme suas tendências distintas? De qualquer forma, a Cabalá também, comparando a Escritura a uma pessoa, compara aqueles que estudam apenas a letra, àqueles que cuidam apenas do vestido; os que consideram a moral de um fato, os que cuidam do corpo; enquanto os iniciados sozinhos, que consideram o significado oculto, são aqueles que cuidam da alma. Novamente, como Filo, a parte mais antiga da Mishná designa Deus como Maqom – "o lugar" – o τ ͅπος, o todo-compreensivo, o que os cabalistas chamavam de EnSoph, "o ilimitado", que Deus, sem qualquer qualidade, se torna reconhecível apenas por Suas manifestações.
As manifestações de Deus! Mas nem o judaísmo místico oriental, nem a filosofia de Filo, podiam admitir qualquer contato direto entre Deus e a criação. A Cabalá resolveu a dificuldade por meio de suas Sephiroth, ou emanações de Deus, através das quais esse contato foi finalmente realizado, e do qual o EnSoph, ou coroa, era a fonte: "a fonte da qual a luz infinita emanava". Se Fílon encontrava maiores dificuldades, ele também tinha mais ajuda pronta dos sistemas filosóficos. Seus Sephiroth eram "Potências" (δυν ͅμείς), "Palavras" (λ ͅγοι), poderes intermediários. 'Potências', como imaginamos, quando vistas para Deus; "Palavras", como se vê a criação. Não eram emanações, mas, segundo Platão, 'ideias arquetípicas', sobre o modelo do qual tudo o que existe foi formado; e também, segundo a ideia estoica, a causa de todos, permeando tudo, formando tudo e sustentando tudo. Assim, essas "Potências" estavam totalmente em Deus e, no entanto, totalmente fora de Deus. Se despojamos tudo isso de sua coloração filosófica, o judaísmo oriental também não ensinava que havia uma distinção entre o Deus Inacessível e Deus manifesto?
Outra observação mostrará o paralelismo entre Philo e o rabinismo. Como este último fala das duas qualidades (Middoth) de Misericórdia e Juízo no Ser Divino, e distingue entre Elohim como o Deus da Justiça, e Jeová como o Deus da Misericórdia e da Graça, assim Filo coloca ao lado do Verbo Divino (θε ͅος λ ͅγος), Bondade ( ͅγαθοτης), como a Potência Criativa (ποιητικ ͅ δ ͅναμις), e Poder ( ͅξουσια), como a Potência Dominante (βασιλικ ͅ δ ͅναμις), provando isso por uma curiosa derivação etimológica das palavras para "Deus" e "Senhor" (Θε ͅςand κ ͅριος) – aparentemente inconsciente de que o LXX., em contradição direta, traduziu Jeová por Senhor (κ ͅριος), e Elohim por Deus (Θε ͅς)! Essas duas potências de bondade e poder, Fílon vê nos dois querubins, enos dois "Anjos" que acompanharam Deus (o Verbo Divino), quando em seu caminho para destruir as cidades da planície. Mas havia mais do que essas duas Potências. Em um lugar, Filó enumera seis, de acordo com o número das cidades de refúgio.
As Potências emanadas de Deus como os feixes da luz, como as águas da fonte, como o sopro de uma pessoa; eles eram imanentes em Deus, mas também sem Ele – movimentos da parte de Deus e, no entanto, seres independentes. Eles eram o mundo ideal, que em seu impulso para fora, encontrando a matéria, produziu esse nosso mundo material. Eles também eram os anjos de Deus – Seus mensageiros para o homem, os meios através dos quais Ele se revelava.
3. O Logos. – Vista em sua relação com o ensino do Novo Testamento, essa parte do sistema de Fílon levanta as questões mais interessantes. Mas é justamente aqui que nossas dificuldades são maiores. Podemos entender a concepção platônica do Logos como a 'ideia arquetípica', e a dos estoicos como a 'razão-mundo' que permeia a matéria. Da mesma forma, podemos perceber como os apócrifos – especialmente o Livro da Sabedoria – seguindo a verdade típica do Antigo Testamento sobre a "Sabedoria" (como especialmente estabelecido no Livro de Provérbios) quase chegaram ao ponto de apresentar a "Sabedoria" como uma "Subsistência" especial (hipostatizando-a). Mais do que isso, nos escritos talmúdicos, encontramos menção não apenas ao Sem, ou 'Nome', mas também à 'Shekhinah', Deus como manifesto e presente, que às vezes também é apresentado como o Ruach ha Qodesh, do Espírito Santo. Mas no Targumim temos ainda outra expressão, que, estranhamente, nunca ocorre no Talmud. É o do Memra, Logos, ou 'Palavra'. Não que o termo seja aplicado exclusivamente ao Logos Divino. Mas destaca-se como talvez o fato mais notável nesta literatura, que Deus – não como em Sua manifestação permanente, ou Presença manifesta – mas como revelando-se, é designado Memra. Ao todo, esse termo, aplicado a Deus, ocorre no Targum Onkelos 179 vezes, no chamado Targum Jerusalém 99 vezes e no Targum Pseudo-Jonathan 321 vezes. Uma análise crítica mostra que em 82 casos em Onkelos, em 71 casos no Targum de Jerusalém e em 213 casos no Targum Pseudo-Jonathan, a designação Memra não só se distingue de Deus, mas evidentemente se refere a Deus como revelando-se. Mas o que isso implica? A distinção entre Deus e o Memra de Jeová é marcada em muitas passagens. Da mesma forma, o Memra de Jeová é distinto da Shekhinah. O termo também não é usado em vez da palavra sagrada Jeová; nem para a conhecida expressão do Antigo Testamento "o Anjo do Senhor", nem ainda para o Metatron do Targum Pseudo-Jonathan e do Talmud. Representa, então, uma tradição mais antiga subjacente a tudo isso? Além disso, a teologia rabínica não nos preservou a doutrina das distinções pessoais na Trindade. E, no entanto, se as palavras têm algum significado, o Memra é uma hipóstase, embora a distinção de subsistência permanente e pessoal não seja marcada. Nem ainda, para completar este assunto, o Memra se identifica com o Messias. No Targum Onkelos é feita menção distinta a Ele, enquanto no outro Targumim nada menos que setenta e uma passagens bíblicas são apresentadas com referência explícita a Ele.
Se nos voltarmos agora para as opiniões expressas por Philo sobre o Logos, descobrimos que elas são hesitantes e até contraditórias. Uma coisa, no entanto, é clara: o Logos de Philo não é o Memra do Targumim. Pois, a expressão Memra repousa em última instância sobre a teológica, a do Logos em bases filosóficas. Novamente, o Logos de Filo se aproxima mais do Metatron do Talmud e da Cabala.
Como eles falam dele como o "Príncipe da Face", que levou o nome de seu Senhor, assim Philo representa o Logos como "o Anjo mais velho", "o Arcanjo de muitos nomes", de acordo com a visão judaica de que o nome JeHoVaH
desdobrou seu significado em setenta nomes para a Trindade. Assim como eles falam do 'Adão Qadmon', assim Filo do Logos como o reflexo humano do Deus eterno. E em ambos os aspectos, é digno de nota que ele apela para o ensino antigo.
O que é, então, o Logos de Filo? Não uma personalidade concreta e, no entanto, de outro ponto de vista, não estritamente impessoal, nem meramente uma propriedade da Deidade, mas a sombra, por assim dizer, que a luz de Deus lança – e se Ele mesmo é luz, apenas o reflexo manifesto de Deus, Seu espiritual, assim como o mundo é Sua habitação material. Além disso, o Logos é "a imagem de Deus" (ε ͅκ ͅν) sobre a qual o homem foi feito, ou, para usar o termo platônico, "a ideia arquetípica". No que diz respeito à relação entre o Logos e as duas Potências fundamentais (das quais todas as outras emanam), estas últimas estão representadas de forma variada – por um lado, como procede do Logos; e, por outro, como eles próprios constituindo o Logos. No que diz respeito ao mundo, o Logos é o seu verdadeiro ser. Ele também é seu arquétipo; além disso, o instrumento ( ͅργανον) através de quem Deus criou todas as coisas. Se o Logos separa entre Deus e o mundo, é antes como intermediário; Ele separa, mas também une. Mas, principalmente, isso é verdade no que diz respeito à relação entre Deus e o homem. O Logos anuncia e interpreta ao homem a vontade e a mente de Deus ( ͅρμηνε ͅς κα ͅ προφ ͅτης); Atua como mediador; Ele é o verdadeiro Sumo Sacerdote e, como tal, por Sua pureza tira os pecados do homem, e por Sua intercessão obtém para nós a misericórdia de Deus. Por isso, Fílon o designa não apenas como o Sumo Sacerdote, mas como o "Paráclito". Ele é também o sol cujos raios iluminam o homem, o médium da revelação divina à alma; o Maná, ou suporte da vida espiritual; Aquele que habita na alma. E assim o Logos é, no sentido mais pleno, Melquisedeque, o sacerdote do Deus altíssimo, o rei da justiça (βασιλε ͅς δ ͅκαιος), e o rei de Salém (βασιλε ͅς ε ͅρ ͅνης), que traz justiça e paz à alma. Mas o Logos "não entra em nenhuma alma que esteja morta em pecado". Que há uma estreita semelhança de forma entre essas visões alexandrinas e muito na argumentação da Epístola aos Hebreus, deve ser evidente para todos – não menos do que que há a mais ampla divergência possível em substância e espírito. O Logos de Philo é sombrio, irreal, não é uma Pessoa; não há necessidade de expiação; o Sumo Sacerdote intercede, mas não tem nenhum sacrifício a oferecer como base de Sua intercessão, muito menos a de Si mesmo; os tipos do Antigo Testamento são apenas ideias típicas, não fatos típicos; apontam para uma Ideia Prototípica no passado eterno, não para uma Pessoa e Fato Antitípicos na história; não há purificação da alma pelo sangue, não há aspersão do propiciatório, não há acesso de todos através do véu de aluguel à Presença imediata de Deus; nem ainda uma vivificação da alma das obras mortas para servir ao Deus vivo. Se a argumentação da Epístola aos Hebreus é alexandrina, é um alexandrinismo superado e passado, que apenas fornece a forma, não a substância, o vaso, não o seu conteúdo. Quanto mais próxima, portanto, a semelhança exterior, maior é o contraste na substância.
A grande diferença entre o alexandrismo e o Novo Testamento aparecerá ainda mais claramente nas visões de Philo sobre Cosmologia e Antropologia. Em relação ao primeiro, seus resultados em alguns aspectos são paralelos aos dos estudantes de misticismo no Talmud e dos cabalistas. Juntamente com a visão estoica, que representava Deus como "a causa ativa" deste mundo, e a matéria como "a passiva", Philo sustenta a ideia platônica, de que a matéria era algo existente, e que é resistido a Deus. Tais especulações devem ter sido correntes entre os judeus muito antes, a julgar por certas advertências dadas pelo Filho de Sirac. E as visões estoicas da origem do mundo parecem implícitas até mesmo no Livro da Sabedoria de Salomão (i. 7; vii. 24; viii. 1; xii. 1). Os místicos do Talmud chegaram a conclusões semelhantes, não através do grego, mas através do ensino persa. Suas especulações entraram corajosamente no terreno perigoso, proibido a muitos, pouco permitido a poucos, ondequestões tão profundas como a origem de nosso mundo e sua conexão com Deus eram discutidas. Era, talvez, apenas uma bela figura poética que Deus havia tirado do pó sob o trono de Sua glória, e o lançou sobre as águas, que assim se tornaram terra. Mas até agora os professores isolados se intoxicaram pelo vinho novo dessas estranhas especulações, que sussurraram uns aos outros que a água era o elemento original do mundo, que havia sido sucessivamente endurecido na neve e depois na terra. Outros e posteriores professores fixaram o ar ou o fogo como elemento original, argumentando a preexistência da matéria a partir do uso da palavra "feito" em Gênesis i. 7. em vez de 'criado'. Alguns modificaram essa visão, e sugeriram que Deus havia originalmente criado os três elementos de água, ar ou espírito, e fogo, a partir dos quais todo o resto foi desenvolvido. Também ocorrem vestígios da doutrina da preexistência das coisas, num sentido semelhante ao de Platão.
Como Platão e os estoicos, Fílon considerava a matéria desprovida de toda qualidade e até mesmo de forma. A matéria em si estava morta – mais do que isso, era má. Essa matéria, que já existia, Deus formou (não fez), como um arquiteto que usa seus materiais de acordo com um plano preexistente – que no caso era o mundo arquetípico.
Esta foi a criação, ou melhor, a formação, trazida não pelo próprio Deus, mas pelas Potências, especialmente pelo Logos, que era o elo de ligação de todos. Quanto a Deus, Sua única obra direta era a alma, e aquela somente do bem, não do mal. A parte imaterial do homem tinha um duplo aspecto: a terra, como a sensualidade (α ͅσθησις); e para o céu, como Razão (νο ͅς). A parte sensível da alma estava conectada com o corpo. Não tinha passado celestial e não teria futuro.
Mas a "Razão" (νο ͅς) era aquele sopro de vida verdadeira que Deus havia soprado no homem (πνε ͅμα) pelo qual o terreno se tornava o espírito superior e vivo, com suas várias faculdades. Antes do tempo começar, a alma estava sem corpo, um arquétipo, o "homem celestial", espírito puro no Paraíso (virtude), mas mesmo assim ansiando por seu arquétipo final, Deus. Alguns desses espíritos puros desceram aos corpos e assim perderam sua pureza. Ou então, a união foi realizada por Deus e por poderes inferiores a Deus (dæmons, δημιουργο ͅ). A este último deve-se a nossa parte terrena. Deus soprou sobre a formação, e a "Razão terrena" tornou-se "inteligente"
alma 'espiritual' (ψυχ ͅ νοερ ͅ). Somente nossa parte terrena é a sede do pecado.
Isso nos leva à grande questão do Pecado Original. Aqui as opiniões de Filo são as dos rabinos orientais. Mas ambos são completamente diferentes daqueles sobre os quais se volta o argumento da Epístola aos Romanos. Não foi nem aos pés de Gamaliel, nem ainda do helenismo judaico, que Saulo de Tarso aprendeu a doutrina do pecado original. A afirmação de que, assim como em Adão todos morreram espiritualmente, também no Messias todos devem ser vivificados, não encontra absolutamente nenhum paralelo nos escritos judaicos.
O que pode ser chamado de ponto de partida da teologia cristã, a doutrina da culpa hereditária e do pecado, através da queda de Adão, e da consequente corrupção total e indefesa de nossa natureza, é inteiramente desconhecida do judaísmo rabínico. O reinado da morte física foi de fato atribuído ao pecado de nossos primeiros pais. Mas o Talmud ensina expressamente que Deus originalmente criou o homem com duas propensões, uma para o bem e outra para o mal (Yetser tobh e Yetser hara). O impulso maligno começou imediatamente após o nascimento. Mas estava dentro do poder do homem vencer o pecado e alcançar a justiça perfeita; na verdade, esse estágio havia sido realmente alcançado.
Da mesma forma, Fílon considerava a alma da criança como "nua" (Adão e Eva), uma espécie de tabula rasa, como cera que Deus desvaneceria e moldaria. Mas esse estado cessou quando o "afeto" se apresentou à razão, e assim surgiu a luxúria sensual, que era a fonte de todo pecado. A grande tarefa, então, era livrar-se do sensual e elevar-se ao espiritual. Nesta, a parte ética de seu sistema, Philo estava mais sob a influência da filosofia estoica. Quase poderíamos dizer, não é mais o hebreu que heleniza, mas o heleno que hebraiza. E, no entanto, é aqui também que os alegorismos mais engenhosos e abrangentes da Escritura são introduzidos. Dificilmente é possível transmitir uma ideia de quão brilhante esse método se torna nas mãos de Filo, quão universal sua aplicação, ou quão cativante ele deve ter provado. Fílon descreve o estado do homem como, primeiro, de sensualidade, mas também de inquietação, miséria e saudade insatisfeita. Se persistisse, terminaria em completa insensibilidade espiritual. Mas deste estado a alma deve passar para um de devoção à razão. Essa mudança pode ser realizada de três maneiras: primeiro, pelo estudo – do qual o físico era o mais baixo; em seguida, o que abrangia o círculo ordinário do conhecimento; e, por fim, a mais elevada, a da filosofia divina.
O segundo método era o Askesis: disciplina, ou prática, quando a alma se voltava do inferior para o superior. Mas o melhor de tudo era a terceira via: o livre desdobramento daquela vida espiritual que não provém nem do estudo nem da disciplina, mas de uma boa disposição natural. E nesse estado a alma tinha verdadeiro descanso e alegria.
Aqui devemos para a pausa atual. Por mais breve que tenha sido este esboço do helenismo, ele deve ter trazido a questão vividamente diante da mente, se e até que ponto certas partes do Novo Testamento, especialmente o quarto Evangelho, estão conectadas com a direção do pensamento descrita nas páginas anteriores. Sem ceder àquela escola de críticos, cuja ingenuidade perversa discerne em toda parte um motivo ou tendência sinistra nos escritores evangélicos, é evidente que cada um deles tinha um objeto especial em vista na construção de sua narrativa da Vida Única; e dirigiu-se principalmente a um público especial. Se, sem entrar em discussões elaboradas, poderíamos, segundo São Lucas i. 2, considerar a narrativa de São Marcos como o grande representante daquela autêntica "narração" (δι ͅγησις), embora não pelos apóstolos, que estava em circulação, e o Evangelho de São Mateus como representando a "tradição" transmitida (a παρ ͅδοσις), pelas testemunhas oculares apostólicas e ministros da Palavra, Devemos chegar aos seguintes resultados. Nossa narrativa evangélica mais antiga é a de São Marcos, que, dirigindo-se a nenhuma classe em particular, esboça em contornos rápidos a imagem de Jesus como o Messias, igual para todos os homens. Em seguida, por ordem dos tempos, vem o nosso Evangelho atual, de São Mateus. Vai um passo atrás do que o de São Marcos, e dá não só a genealogia, mas a história do nascimento milagroso de Jesus. Mesmo que não tivéssemos o consenso da tradição, cada um deve sentir que este Evangelho é hebraico em seu elenco, em suas citações do Antigo Testamento e em todo o seu porte. Tomando sua tônica do Livro de Daniel, aquele grande livro-texto messiânico do judaísmo oriental na época, e como repercutiu no Livro de Enoque – que expressa a apreensão popular da ideia messiânica de Daniel – ele apresenta o Messias principalmente como "o Filho do Homem", "o Filho de Davi", "o Filho de Deus". Temos aqui o cumprimento da lei e da profecia do Antigo Testamento; a realização da vida, da fé e da esperança no Antigo Testamento. Em terceiro lugar está o Evangelho de São Lucas, que, recuando mais um passo, nos dá não só a história do nascimento de Jesus, mas também a de João, "o preparador do caminho". É paulina, e dirige-se a si mesma, ou melhor, devemos dizer, apresenta a Pessoa do Messias, pode ser "ao judeu primeiro", mas certamente "também ao grego". O termo que São Lucas, único de todos os escritores evangélicos, aplica a Jesus, é o do πα ͅς ou "servo" de Deus, no sentido em que Isaías falou do Messias como o "Jeová Ebhed", "servo do Senhor". São Lucas é, por assim dizer, o Evangelho de Isaías, apresentando o Cristo em Sua influência na históriado Reino de Deus e do mundo – como o Servo Eleito de Deus em quem Ele se deleitava. No Antigo Testamento, para adotar uma bela figura, a ideia do Servo do Senhor é colocada diante de nós como uma pirâmide: em sua base está todo Israel, em sua seção central Israel segundo o Espírito (o circuncidado no coração), representado por Davi, o homem segundo o próprio coração de Deus; enquanto em seu ápice é o Servo "Eleito", o Messias. E essas três ideias, com suas sequências, são apresentadas no terceiro Evangelho como centradas em Jesus, o Messias. Ao lado desta pirâmide está o outro: o Filho do Homem, o Filho de Davi, o Filho de Deus. O Servo do Senhor de Isaías e de Lucas é o Iluminador, o Consolador, o Libertador vitorioso; o Messias ou ungido: o Profeta, o Sacerdote, o Rei.
Mais uma tendência – digamos, querer? – permaneceu, por assim dizer, insatisfeito e insatisfeito. Aquele grande mundo do mais recente e promissor pensamento judaico, cuja tarefa parecia superar o abismo entre o paganismo e o judaísmo – o mundo judaico ocidental, deve ter o Cristo apresentado a eles. Pois em todas as direções Ele é o Cristo. E não só eles, mas aquele mundo grego maior, na medida em que o helenismo judaico poderia levá-lo ao limiar da Igreja. Este mundo helenístico e helênico agora estava esperando para entrar nele, embora como que por sua varanda do norte, e para ser batizado em sua fonte. Tudo isso deve ter se forçado na mente de São João, residindo no meio deles em Éfeso, mesmo quando as Epístolas de São Paulo contêm quase tantas alusões ao helenismo quanto ao rabinismo. E assim o quarto Evangelho tornou-se, não o suplemento, mas o complemento, dos outros três. Não há outro Evangelho mais palestino do que este em seus modos de expressão, alusões e referências. No entanto, todos devemos sentir o quão profundamente helenística ela também é em seu elenco, no que relata e no que omite – em suma, em todo o seu objetivo; como o helenista quer sua apresentação de verdades centrais profundas; quão apropriadamente, no relato de Seus Discursos – mesmo no que diz respeito à sua forma – a promessa foi aqui cumprida, de trazer todas as coisas à lembrança de tudo o que Ele dissera. É a verdadeira Luz que brilha, da qual o meridiano completo se encontra sobre o mundo helenista e helênico. Há uma forma alexandrina de pensamento não apenas em toda a concepção, mas no Logos e em Sua apresentação como a Luz, a Vida, a Fonte do mundo. Mas esses formulários são preenchidos no quarto Evangelho com outra substância. Deus não está longe, inconhecível pelo homem, sem propriedades, sem nome. Ele é o Pai. Em vez de um reflexo nebuloso da Deidade, temos a Pessoa do Logos; não um Logos com as duas potências da bondade e do poder, mas cheio de graça e verdade. O Evangelho de São João também começa com um "Bereshith" – mas é o teológico, não o Bereshith cósmico, quando o Logos estava com Deus e era Deus. A matéria não é preexistente; muito menos é mau. São João ataca o alexandrinismo quando estabelece como fato fundamental da história do Novo Testamento que "o Logos se fez carne", assim como São Paulo faz quando proclama o grande mistério de "Deus manifesto na carne". O melhor de tudo é que não é por um longo curso de estudo, nem por disciplina, muito menos por uma boa disposição inata, que a alma alcança a nova vida, mas por um nascimento do alto, pelo Espírito Santo e pela fé simples que é trazida ao alcance dos caídos e dos perdidos.
Fílon não teve sucessor. Nele o helenismo havia completado seu ciclo. Sua mensagem e sua missão foram encerradas. Daí em diante precisava, como Apolo, seu grande representante na Igreja Cristã, de duas coisas: o batismo de João para o conhecimento do pecado e da necessidade, e ter o caminho de Deus mais perfeitamente exposto. Por outro lado, o judaísmo oriental havia entrado com Hillel em uma nova etapa. Essa direção levava cada vez mais longe daquela que o Novo Testamento havia tomado ao acompanhar e desdobrar os elementos espirituais do Antigo. Esse desenvolvimento foi incapaz de transformação ou renovação. Ela deve seguir até sua conclusão final, e ser verdadeira, ou então ser varrida e destruída.
Capítulo 5
 Alexandria e Roma – As Comunidades Judaicas nas Capitais do Ocidente
Civilização 
 *
 Falamos de Alexandria como a capital do mundo judaico no Ocidente.
Antioquia era, de fato, mais próxima da Palestina, e sua população judaica – incluindo a parte flutuante dela – tão numerosa quanto a de Alexandria. Mas a riqueza, o pensamento e a influência do judaísmo ocidental centravam-se na capital moderna da terra dos faraós. Naqueles dias, a Grécia era a terra do passado, à qual o estudante podia recorrer como a casa da beleza e da arte, o templo sagrado do pensamento e da poesia. Mas era também a terra da desolação e das ruínas, onde os campos de milho acenavam sobre os restos da antiguidade clássica. Os gregos antigos tinham, em grande medida, afundado para uma nação de comerciantes, em forte competição com os judeus. De fato, a influência romana havia nivelado o mundo antigo e enterrado suas características nacionais. Foi de outra forma no extremo Oriente; foi também no Egito. O Egito não era uma terra para ser amplamente habitada, ou para ser "civilizada" no sentido então do termo: solo, clima, história, natureza a proibiam.
Ainda assim, como agora, e ainda mais do que agora, era a terra dos sonhos de atrações incontáveis para o viajante. O antigo e misterioso Nilo ainda rolava suas águas curativas para o mar azul, onde (assim se supunha) mudavam seu sabor dentro de um raio mais distante do que o olho poderia alcançar. Ser suavemente carregado em casca ou navio em suas águas, para observar a estranha vegetação e fauna de suas margens; olhar além, onde se fundiram no deserto sem trilhos; vagar sob a sombra de seus gigantescos monumentos, ou dentro das estranhas avenidas de seus colossais templos, para ver o pergaminho de misteriosos hieróglifos; notar a mesmice do jeito e das pessoas como antigamente, e observar os ritos únicos de sua antiga religião – isso era de fato estar de novo no velho mundo distante, e isso em meio a um sonho enfeitiçando os sentidos, e uma beleza deslumbrando a imaginação.
Ainda estamos longe no mar, fazendo do porto de Alexandria – o único abrigo seguro ao longo de toda a costa da Ásia e da África. A trinta quilômetros de distância, o brilho prateado do farol na ilha de Pharos – conectado por uma toupeira com Alexandria – está queimando como uma estrela na borda do horizonte. Agora avistamos os palmeirais de Pharos; Atualmente a âncora chocalha e rala na areia, e estamos em terra. Que multidão de embarcações de todos os tamanhos, formas e nacionalidades; que multidão de pessoas ocupadas; que Babel muito de línguas; que mistura de civilização do velho e do novo mundo; e que variedade de mercadorias amontoadas, carregando ou descarregando!
Alexandria em si não era um antigo egípcio, mas uma cidade comparativamente moderna; no Egito e ainda não do Egito. Tudo estava em caráter – a cidade, seus habitantes, a vida pública, a arte, a literatura, o estudo, as diversões, o próprio aspecto do lugar. Nada original em lugar nenhum, mas combinação de tudo o que tinha sido no mundo antigo, ou que era na época - lugar mais adequado, portanto, para ser a capital do helenismo judaico.
Como o próprio nome indica, a cidade foi fundada por Alexandre, o Grande. Foi construído na forma de um leque aberto, ou melhor, do manto estendido de um cavaleiro macedônio. Ao todo, mediu (16.360 passos) 3.160 passos a mais que Roma; mas suas casas não eram tão cheias nem tão cheias. Tinha sido uma grande cidade quando Roma ainda era inconsiderável, e até o último ocupou o segundo lugar no Império. Um dos cinco bairros em que a cidade foi dividida, e que foram nomeados de acordo com as primeiras letras do alfabeto, foi totalmente coberto pelos palácios reais, com seus jardins, e edifícios semelhantes, incluindo o mausoléu real, onde o corpo de Alexandre, o Grande, preservado em mel, foi mantido em um caixãode vidro. Mas estes, e seus três quilômetros de colunatas ao longo da estrada principal, eram apenas alguns dos magníficos adornos arquitetônicos de uma cidade cheia de palácios. A população era, provavelmente, de quase um milhão, atraída do Oriente e do Ocidente pelo comércio, pelas atrações da riqueza, pelas instalações para o estudo ou pelas diversões de uma cidade singularmente frívola. Uma estranha mistura de elementos entre o povo, combinando a rapidez e versatilidade do grego com a gravidade, o conservadorismo, a grandeza onírica e o luxo do oriental.
Três mundos se encontraram em Alexandria: Europa, Ásia e África; e trouxeram a ela, ou dela buscaram, seus tesouros. Acima de tudo, era uma cidade comercial, dotada de um excelente porto – ou melhor, com cinco portos. Uma frota especial transportava, como tributo, de Alexandria para a Itália, dois décimos da produção de milho do Egito, o que bastava para alimentar a capital durante quatro meses do ano. Uma frota magnífica, desde o leve velejador rápido até aqueles imensos navios de milho que hasteavam uma bandeira especial, e cuja chegada antecipada era aguardada em Puteoli com mais avidez do que a de qualquer navio oceânico moderno. O comércio da Índia estava nas mãos dos carregadores alexandrinos. Desde os tempos dos Ptolomeus, só o comércio indiano aumentou seis vezes. A indústria nativa também não era desprezível. Artigos de linho, para atender aos gostos ou costumes de todos os países; coisas de lã de todos os matizes, algumas curiosamente forjadas com figuras, e até cenas; vidro de todas as tonalidades e em todas as formas; papel da folha mais fina para o papel de embalagem mais grosso; essências, perfumarias – tais eram os produtos nativos. Por mais ociosos ou luxuriosamente inclinados, ainda assim todos pareciam ocupados, em uma cidade onde (como o imperador Adriano expressou) "o dinheiro era o deus do povo", e todos pareciam bem à sua maneira, do waif nas ruas, que com pouco trabalho para si mesmo poderia pegar o suficiente para ir ao restaurante e desfrutar de um jantar confortável de peixe fresco ou defumado com alho, e seu pudim, regado com a cerveja de cevada egípcia favorita, até o banqueiro milionário, dono de um palácio na cidade e de uma villa à beira do canal que ligava Alexandria a Canobus. Que multidão agitada de todas as nações nas ruas, no mercado (onde, segundo a piada de um contemporâneo, tudo poderia ser obtido, exceto neve), ou pelos portos; que sombras frescas, deliciosos retiros, vastos salões, magníficas bibliotecas, onde os savants de Alexandria reuniam e ensinavam todos os ramos imagináveis do aprendizado, e seus médicos muito famosos prescritos para os pobres pacientes consumptivos enviados de todas as partes da Itália! Que azáfama e barulho entre aquela multidão sempre excitante, tagarela, vaidosa, amante do prazer, cujo maior prazer era o teatro e os cantores; que cenas naquele longo canal para Canobus, forrado de pousadas luxuosas, onde latidos cheios de buscadores de prazer se deleitavam com a sombra fresca das margens, ou aceleravam para Canobus, aquela cena de toda dissipação e luxo, proverbial mesmo naqueles dias! E, no entanto, ali perto, nas margens do Lago Mareotis, como que em contraste sombrio, estavam os retiros escolhidos daquele partido judeu severamente ascético, o Therapeutæ, cujas visões e práticas em tantos pontos eram semelhantes às dos essênios na Palestina!
Este esboço de Alexandria nos ajudará a entender os arredores da grande massa de judeus estabelecidos na capital egípcia. Ao todo, mais de um oitavo da população do país (um milhão em 7.800.000) era judia.
Independentemente de uma colônia judaica ter ido ou não para o Egito na época de Nabucodonosor, ou mesmo antes, a grande massa de seus moradores havia sido atraída por Alexandre, o Grande, que havia concedido aos judeus privilégios igualmente excepcionais com os macedônios. Os problemas posteriores da Palestina sob os reis sírios aumentaram muito seu número, tanto mais que os ptolomeus, com uma exceção, os favoreceram. Originalmente, um bairro especial havia sido atribuído aos judeus na cidade - o "Delta" pelo porto oriental e o canal Canobus - provavelmente para manter a comunidade separada, e de sua conveniência para fins comerciais. Os privilégios que os Ptolomeus haviam concedido aos judeus foram confirmados, e até ampliados, por Júlio César. O comércio de exportação de grãos estava agora em suas mãos, e a polícia portuária e fluvial se comprometeu com sua acusação. Dois bairros da cidade são nomeados como especialmente judeus – não, no entanto, no sentido de estarem confinados a eles. Suas sinagogas, cercadas por árvores frondosas, ficavam em todas as partes da cidade. Mas a principal glória da comunidade judaica no Egito, da qual até os palestinos se gabavam, era a grande sinagoga central, construída em forma de basílica, com colunata dupla, e tão grande que precisava de um sinal para que os mais distantes soubessem o momento adequado para as respostas. As diferentes guildas comerciais sentavam-se ali juntas, para que um estranho soubesse imediatamente onde encontrar empregadores judeus ou companheiros de trabalho. No coro desta catedral judaica havia setenta cadeiras de Estado, incrustadas de pedras preciosas, para os setenta anciãos que constituíam o presbítero de Alexandria, no modelo do grande Sinédrio de Jerusalém.
É um fato estranho, quase inexplicável, que os judeus egípcios tenham realmente construído um templo cismático. Durante as terríveis perseguições sírias na Palestina, Onias, filho do sumo-sacerdote assassinado Onias III., buscou segurança no Egito.
Ptolomeu Philometor não só o recebeu gentilmente, mas deu um templo pagão em desuso na cidade de Leontopolis para um santuário judaico. Aqui um novo sacerdócio aarônico ministrou, sendo seu apoio derivado das receitas do distrito ao redor. O novo Templo, no entanto, não se assemelhava ao de Jerusalém nem na aparência exterior, nem em todos os seus acessórios internos. No início, os judeus egípcios estavam muito orgulhosos de seu novo santuário, e professaram ver nele o cumprimento da previsão, de que cinco cidades na terra do Egito deveriam falar a língua de Canaã, da qual uma deveria ser chamada de Ir-ha-Heres, que o LXX.
(em sua forma original, ou por alguma emenda posterior) alterada para "a cidade da justiça". Este templo continuou de cerca de 160 a.C. até pouco depois da destruição de Jerusalém. Dificilmente poderia ser chamado de rival ao do Monte Moriá, já que os judeus egípcios também possuíam o de Jerusalém como santuário central, ao qual faziam peregrinações e traziam suas contribuições, enquanto os sacerdotes de Leontopolis, antes de se casarem, sempre consultavam os arquivos oficiais em Jerusalém para averiguar a pureza de descendência de suas esposas pretendidas.
Os palestinos a designaram desdenhosamente como "a casa de Chonyi" (Onias), e declararam o sacerdócio de Leontópolis incapaz de servir em Jerusalém, embora em pé de igualdade com aqueles que foram desqualificados apenas por algum defeito corporal.
As oferendas trazidas em Leontópolis eram consideradas nulas, a menos que no caso de votos aos quais o nome deste Templo tivesse sido expressamente anexado. Essa condenação qualificada parece, no entanto, estranhamente branda, exceto na suposição de que as declarações que citamos datam apenas de uma época em que ambos os templos haviam falecido há muito tempo.
Tampouco tais sentimentos eram desarrazoados. Os judeus egípcios haviam se espalhado por todos os lados – para o sul para a Abissínia e a Etiópia, e para o oeste para, e além, a província de Cirene. Na cidade com esse nome formavam uma das quatro classes em que seus habitantes estavam divididos. Uma inscrição judaica em Berenice, aparentemente datada do ano 13 a.C., mostra que os judeus cirênios formaram uma comunidade distinta sob nove "governantes" próprios, que sem dúvida cuidavam dos assuntos comunais – nem sempre uma questão fácil, já que os judeus cirênios eram notados, se não por turbulência,mas por forte sentimento anti-romano, que mais de uma vez foi cruelmente extinguido em sangue. Outras inscrições comprovam que em outros lugares de sua dispersão também os judeus tinham seus próprios Archontes ou 'governantes'.
enquanto a direção especial do culto público era sempre confiada aos arquisinagogos, ou "governante chefe da sinagoga", ambos os títulos ocorriam lado a lado. É, no mínimo, muito duvidoso se o Sumo Sacerdote de Leontópolis alguma vez foi considerado, em algum sentido real, o chefe da comunidade judaica no Egito. Em Alexandria, os judeus estavam sob o domínio de um etnarca judeu, cuja autoridade era semelhante à do "arconte" das cidades independentes. Mas sua autoridade foi transferida, por Augusto, para todo o "presbítero". Outro cargo, provavelmente romano, embora por razões óbvias muitas vezes ocupado por judeus, foi o do alabarca, ou melhor, do árabe, que foi colocado sobre a população árabe.
Entre outros, Alexandre, irmão de Filo, ocupava esse posto. Se pudermos julgar a posição das ricas famílias judaicas em Alexandria pela deste alabarca, sua influência deve ter sido muito grande. A firma de Alexandre era provavelmente tão rica quanto a grande banca e marinha judaica de Saramalla, em Antioquia. Seu chefe foi encarregado da gestão dos negócios de Antônia, a muito respeitada cunhada do imperador Tibério. Era uma coisa pequena para tal homem emprestar ao rei Agripa, quando sua fortuna era muito baixa, uma quantia de cerca de 7.000l. com o qual recorrer à Itália, uma vez que avançou com a garantia da esposa de Agripa, a quem estimava muito, e ao mesmo tempo providenciou que o dinheiro não deveria ser todo gasto antes que o príncipe conhecesse o imperador. Além disso, ele tinha seus próprios planos no assunto. Dois de seus filhos se casaram com filhas do rei Agripa; enquanto um terceiro, ao preço da apostasia, ascendeu sucessivamente aos cargos de procurador da Palestina e, finalmente, de governador do Egito. O Templo de Jerusalém trazia evidências da riqueza e munificência desse milionário judeu. O ouro e a prata com que os nove enormes portões foram cobertos, que levavam ao Templo, foram o presente do grande banqueiro alexandrino.
A posse de tal riqueza, aliada sem dúvida ao orgulho e à autoafirmação, e ao desprezo abertamente falado das superstições ao redor, naturalmente excitaria o ódio da população de Alexandria contra os judeus. O maior número dessas histórias bobas sobre a origem, a história primitiva e a religião dos judeus, que até mesmo os filósofos e historiadores de Roma registram como genuínas, teve origem no Egito. Toda uma série de escritores, a começar por Manetho, fez questão de dar uma espécie de farsa histórica dos acontecimentos registrados nos livros de Moisés.
O mais ousado desses rabiscos foi Apion, a quem Josefo respondeu – um charlatão e mentiroso mundialmente famoso, que escrevia ou ensinava, com igual presunção e falsidade, sobre todos os objetos imagináveis. Ele era apenas o homem para se adequar aos alexandrinos, a quem sua garantia inabalável se impunha. Em Roma, ele logo encontrou seu nível, e o imperador Tibério bem caracterizou o irreprimível locutor arrogante como o "címbal do mundo". Ele havia estudado, visto e ouvido tudo – até, em três ocasiões, o misterioso som no Colosso de Memnon, quando o sol se levantava sobre ele! Pelo menos, assim gravou sobre o próprio Colosso, para informação de todas as gerações. Tal era o homem a quem os alexandrinos conferiam a liberdade de sua cidade, a quem confiavam seus assuntos mais importantes, e a quem exaltavam como o vitorioso, o laborioso, o novo Homero. Não há dúvida de que o favor popular se deveu em parte aos ataques virulentos de Apion contra os judeus. Seus relatos grotescos de sua história e religião os desprezavam. Mas seu verdadeiro objetivo era despertar o fanatismo da população contra os judeus. Todos os anos, assim lhes dizia, era prática dos judeus apoderarem-se de alguma helena infeliz, que o azar poderia trazer em suas mãos, engordá-lo durante o ano, e depois sacrificá-lo, participar de suas provações e enterrar o corpo, enquanto durante esses ritos horríveis eles faziam um temível juramento de inimizade perpétua aos gregos.
Estas eram as pessoas que batiam na riqueza de Alexandria, que haviam usurpado bairros da cidade aos quais não tinham direito, e reivindicavam privilégios excepcionais; um povo que se mostrara traidor e a ruína de todos os que neles confiavam. "Se os judeus", exclamou, "são cidadãos de Alexandria, por que não adoram os mesmos deuses que os alexandrinos?" E, se desejavam gozar da proteção dos Césars, por que não ergueram estátuas e lhes prestaram honra Divina? Não há nada de estranho nesses apelos ao fanatismo da humanidade. De uma forma ou de outra, eles têm sido repetidos com muita frequência em todas as terras e épocas, e, infelizmente! pelos representantes de todos os credos. Bem poderiam os judeus, como lamenta Filo, não desejarem melhor para si mesmos do que serem tratados como outros homens!
Já vimos que as ideias alimentadas em Roma sobre os judeus eram derivadas principalmente de fontes alexandrinas. Mas não é fácil entender como um Tácito, Cícero ou Plínio poderiam ter creditado absurdos como o de que os judeus vieram de Creta (Monte Ida – Idæi = Judæi), foram expulsos por causa da lepra do Egito e emigraram sob um sacerdote apóstata, Moisés; ou que o descanso sabático se originava em feridas, o que obrigara os andarilhos a pararem no sétimo dia; ou que os judeus adoravam a cabeça de um jumento, ou então Baco; que sua abstinência da carne suína se devia à lembrança e ao medo da lepra, ou então ao culto daquele animal – e de outras puerilidades do mesmo tipo. O romano educado considerava o judeu com um misto de desprezo e raiva, tanto mais que, segundo suas noções, o judeu não tinha, desde sua sujeição a Roma, mais direito à sua religião; e tanto mais amargo que, fazendo o que podia, aquela raça desprezada o confrontava por toda parte, com uma religião tão intransigente que formava um muro de separação, e com ritos tão exclusivos que os tornavam não apenas estranhos, mas inimigos. Tal fenômeno não estava em nenhum outro lugar a ser encontrado. Os romanos eram intensamente práticos. Para eles, vida política e religião não estavam apenas entrelaçadas, mas uma fazia parte da outra. Uma religião à parte de uma organização política, ou que não oferecesse, como quid pro quo, algum retorno direto da Divindade aos seus eleitores, parecia totalmente inconcebível. Cada país tem sua própria religião, argumentou Cícero, em seu apelo por Flaco. Enquanto Jerusalém não fosse vingada, o judaísmo poderia reivindicar tolerância; mas os deuses imortais não tinham mostrado o que pensavam disso, quando a raça judaica foi conquistada? Era uma espécie de lógica que atraía os mais humildes da multidão, que se aglomerava para ouvir o grande orador defendendo seu cliente, entre outros, da acusação de impedir o transporte da Ásia para Jerusalém do tributo anual do Templo. Não se tratava de uma acusação popular a ser feita contra um homem em tal assembleia. E como os judeus – que, para criar uma distinção, se tinham (dizem-nos) se distribuído entre a plateia em tal número, que Cícero um tanto retoricamente declarou, ele teria falado com fôlego, de modo a ser apenas audível para os juízes – ouviram o grande orador, eles devem ter sentido um forte tiro de dor em seus corações enquanto ele os segurava ao desprezo dos pagãos, e tocou, com o dedo áspero, sua ferida aberta, enquanto exortava a ruína de sua nação como o único argumento irrespondível, que o materialismo poderia trazer contra a religião do Invisível.
E essa religião – não era, nas palavras de Cícero, uma "superstição bárbara".
e não eram seus adeptos, como dizia Plínio, "uma raça distinguida por seu desprezo pelos deuses?" A começar pela sua teologia. O filósofo romano simpatizava com a descrença de todas as realidades espirituais, pois, por outro lado, podia compreender os modos populares de adoração e superstição. Maso que se dizia para um culto a algo completamente invisível, uma adoração, como lhe parecia, das nuvens e do céu, sem qualquer símbolo visível, conjugado com uma rejeição total de qualquer outra forma de religião – asiática, egípcia, grega, romana – e a recusa até mesmo em pagar a costumeira honra divina aos cesares, como a encarnação do poder romano? Em seguida, quanto aos seus ritos. O principal deles era o rito iniciático da circuncisão, um assunto constante para brincadeiras grosseiras. Qual poderia ser o significado disso; ou do que parecia alguma veneração ancestral pelo porco, ou pavor dele, já que faziam do dever religioso não participar de sua carne?
Sua observância do sábado, por mais que tivesse se originado, era apenas uma indulgência na ociosidade. Os jovens literatos romanos rápidos encontravam seu divertimento em vagar na véspera do sábado pelas ruas estreitas e emaranhadas do Gueto, observando como a lâmpada escura dentro derramava sua luz desagradável, enquanto os detentos murmuravam orações "com lábios branqueados", ou procuravam, como Ovídio, na Sinagoga a ocasião de suas diversões dissolutas. O jejum de quinta-feira foi outro alvo para sua sagacidade. Em suma, na melhor das hipóteses, o judeu era um tema constante de alegria popular, e o teatro ressoava de riso à medida que sua religião era satirizada, não importando quão absurdas fossem as histórias, ou quão pobre fosse o trocadilho.
E então, enquanto o orgulhoso romano passava o sábado pelas ruas, o judaísmo se ofuscava ao seu conhecimento, pelas lojas que estavam fechadas e pelas estranhas figuras que se moviam ociosamente em trajes natalinos. Eram estranhos numa terra estranha, não só sem simpatia pelo que passava por aí, mas com acentuado desprezo e repugnância por ele, enquanto havia aquele sobre todo o seu porte, que expressava o sentimento tácito, de que o tempo da queda de Roma, e de sua própria supremacia, estava próximo. Para colocar o sentimento geral nas palavras de Tácito, os judeus mantiveram-se próximos, e foram sempre mais liberais uns com os outros; mas estavam cheios de ódio amargo a todos os outros. Não comiam nem dormiam com estranhos; e a primeira coisa que ensinaram aos seus prosélitos foi desprezar os deuses, renunciar à sua própria pátria e restabelecer os laços que os haviam ligado aos pais, filhos ou parentes. Com certeza, havia algum fundamento de verdade distorcida nessas acusações. Pois, o judeu, como tal, destinava-se apenas à Palestina. Por uma necessidade, não de sua própria criação, ele era agora, por assim dizer, o elemento negativo no mundo pagão; mas um que, fazendo o que pudesse, sempre se ofuscaria diante do edital. Mas os satiristas romanos foram além. Eles acusavam os judeus de tanto ódio a todos os outros religiosos, que eles nem sequer mostravam o caminho a quem adorava de outra forma, nem apontavam a fonte de resfriamento para os sedentos. Segundo Tácito, havia uma razão política e religiosa para isso. A fim de manter os judeus separados de todas as outras nações, Moisés lhes dera ritos, contrários aos de qualquer outra raça, para que considerassem profano o que era sagrado para os outros, e como lícito o que eles consideravam abominável. Tal povo não merecia consideração nem piedade; e quando o historiador conta como milhares de pessoas foram banidas por Tibério para a Sardenha, ele descarta a probabilidade de perecerem naquele clima severo com a observação cínica de que isso implicava uma "pobre perda" (vile damnum).
Ainda assim, o judeu estava lá no meio deles. É impossível fixar a data em que os primeiros andarilhos judeus encontraram seu caminho para a capital do mundo. Sabemos que, nas guerras sob Pompeu, Cássio e Antônio, muitos foram levados cativos para Roma e vendidos como escravos. Em geral, o Partido Republicano era hostil, os Césares eram amigáveis aos judeus. Os escravos judeus em Roma provaram ser uma aquisição pouco lucrativa e problemática. Eles se apegaram tão tenazmente aos seus costumes ancestrais, que era impossível fazê-los se conformar com os modos das famílias pagãs. Até onde eles levariam sua resistência passiva, aparece a partir de uma história contada por Josefo, sobre alguns sacerdotes judeus de seu conhecido, que, durante seu cativeiro em Roma, se recusaram a comer qualquer coisa além de figos e nozes, a fim de evitar a contaminação da comida gentia. Seus senhores romanos consideravam prudente dar a seus escravos judeus sua liberdade, seja em um pequeno resgate, ou mesmo sem ela. Esses libertos (liberti) formavam o núcleo da comunidade judaica em Roma, e em grande medida determinavam seu caráter social. Claro que foram, como sempre, laboriosos, sóbrios, empurradores. Com o passar do tempo, muitos deles adquiriram riqueza. Imigrantes judeus de maior distinção aumentaram seu número. Ainda assim, sua posição social era inferior à de seus correligionários em outras terras. Uma população judaica tão grande quanto 40.000 no tempo de Augusto, e 60.000 no de Tibério, naturalmente incluiria todas as fileiras – comerciantes, banqueiros, literatos e até atores. Numa cidade que oferecesse tais tentações, eles contariam entre eles os de todos os graus de profissão religiosa; ou melhor, alguns que não apenas imitariam os hábitos dos que estavam ao redor, mas tentariam superar sua licenciosidade grosseira. No entanto, mesmo assim, eles se esforçariam em vão para apagar a marca odiosa de serem judeus.
Augusto havia atribuído aos judeus como seu quartel especial a "décima quarta região"
através do Tibre, que se estendia da encosta do Vaticano em diante e através da ilha do Tibre, onde os barcos de Ostia estavam acostumados a descarregar. Este parece ter sido o seu bairro pobre, habitado principalmente por vendedores ambulantes, vendedores de fósforos, vidros, roupas velhas e artigos de segunda mão. O cemitério judaico naquele bairro dá provas de sua condição. Todas as nomeações e as sepulturas são más. Não há mármore nem qualquer vestígio de pintura, a menos que seja uma representação áspera do castiçal de sete ramos em coloração vermelha.
Outro bairro judeu era pela Porta Capena, onde o Caminho Ápio entrava na cidade. Perto dali, o antigo santuário de Egéria foi utilizado na época de Juvenal como um local de venda ambulante judaica. Mas deve ter havido judeus mais ricos também naquele bairro, já que o local de sepultamento ali descoberto tem pinturas – algumas até de figuras mitológicas, cujo significado ainda não foi apurado. Um terceiro cemitério judaico estava perto das antigas catacumbas cristãs.
Mas, de fato, os judeus residentes em Roma devem ter se espalhado por todos os bairros da cidade – mesmo os melhores – a julgar pela localização de suas sinagogas. A partir das inscrições, fomos informados não só da existência, mas dos nomes, de nada menos que sete dessas Sinagogas. Três deles, respectivamente, levam os nomes de Augusto, Agripa e Volúmnio, ou como seus patronos, ou porque os adoradores eram principalmente seus assistentes e clientes; enquanto dois deles derivaram seus nomes do Campus Martius, e do bairro Subura em que estavam. A "Sinagoga Elaias" pode ter sido assim chamada por ter em sua frente o dispositivo de uma oliveira, um emblema favorito e, em Roma, especialmente significativo de Israel, cujo fruto, esmagado sob peso pesado, renderia o precioso óleo pelo qual a luz Divina derramaria seu brilho através da noite de pagão. É claro que deve ter havido outras sinagogas além daquelas cujos nomes foram descobertos.
Um outro modo de rastrear os passos das andanças de Israel parece estranhamente significativo. É traçando seus registros entre os mortos, lendo-os em lápides quebradas e em monumentos arruinados. Eles são rudes, e as inscrições – a maioria delas em grego ruim, ou ainda pior latim, nenhuma em hebraico – são como gaguejar de estranhos. No entanto, que contraste entre a fé simples e a esperança sincera que eles expressam, e a proclamação sombria de total descrença em qualquer futuro para a alma, não misturada com a linguagem do materialismo maisgrosseiro, nos túmulos de tantos dos romanos polidos! Verdadeiramente a pena de Deus na história ratificou, como tantas vezes, a sentença que uma nação pronunciou sobre si mesma. Estava condenada aquela civilização que podia inscrever sobre seus mortos palavras como: "Ao sono eterno"; "Para descanso perpétuo", ou mais grosseiramente expressá-lo assim: "Eu não era, e me tornei; Eu era, e não sou mais. Tanto é verdade; quem diz outro, mente; porque eu não serei", acrescentando, como que por ordem moral: "E tu que vives, bebe, brinca, vem'. Não foi assim que Deus ensinou ao Seu povo; e, ao escolhermos nosso caminho entre essas pedras quebradas, podemos entender como uma religião, que proclamou uma esperança tão diferente, deve ter falado ao coração de muitos mesmo em Roma, e muito mais, como aquela bendita certeza de vida e imortalidade, que o cristianismo depois trouxe, poderia ganhar seus milhares, embora fosse à custa da pobreza, vergonha, tortura e arena.
Vagando de cemitério em cemitério, e decifrando os registros dos mortos, quase podemos ler a história de Israel nos dias dos Cesares, ou quando Paulo, o prisioneiro, pôs os pés no solo da Itália. Quando São Paulo, na viagem do "Castor e Pólux", tocava em Siracusa, ele se encontrava, durante sua estadia de três dias, no meio de uma comunidade judaica, como aprendemos com uma inscrição. Quando desembarcou em Puteoli, ele estava no assentamento judaico mais antigo ao lado do de Roma, onde a hospitalidade amorosa dos israelitas cristãos o constrangeu a ficar um sábado. Quando ele 'foi em direção a Roma',
e chegado a Cápua, encontraria judeus lá, como deduzimos da lápide de um 'Alfius Juda', que tinha sido 'Arconte' dos judeus, e 'Archisynagogus' em Cápua. Ao aproximar-se da cidade, encontrou em Anxur (Terracina) uma sinagoga. Em Roma, a própria comunidade judaica foi organizada como em outros lugares. Soa estranho, pois depois desses muitos séculos voltamos a ler os nomes dos arcontes de suas várias sinagogas, todas romanas, como Cláudio, Asteris, Juliano (que foi Arconte tanto do Campesiano quanto do sacerdote da Sinagoga Agripesiana, filho de Juliano, o Arquisinagogo, ou chefe do ancião da Sinagoga Agosesiana). E assim em outros lugares. Nestas lápides encontramos nomes de dignitários judeus da Sinagoga, em todos os centros populacionais, em Pompeia, na Venúsia, o local de nascimento de Horácio; nas catacumbas judaicas; e inscrições judaicas na África, na Ásia, nas ilhas do Mediterrâneo, em Ægina, em Patræ, em Atenas. Mesmo onde ainda não foram descobertos registros de seus primeiros assentamentos, ainda deduzimos sua presença, ao lembrarmos a quase incrível extensão do comércio romano, que levou a tão grandes assentamentos na Grã-Bretanha, ou quando descobrimos entre as lápides as de mercadores "sírios", como na Espanha (onde São Paulo esperava pregar, sem dúvida, também aos seus próprios conterrâneos), em toda a Gália, e mesmo nas partes mais remotas da Alemanha. Assim, as declarações de Josefo e de Filo, quanto à dispersão de Israel por todas as terras do mundo conhecido, são plenamente confirmadas.
Mas a importância especial da comunidade judaica em Roma residia em sua contiguidade com a sede do governo do mundo, onde cada movimento podia ser observado e influenciado, e onde podia dar apoio aos desejos e desejos daquele corpo compacto que, por mais disperso que fosse, era um no coração e no sentimento, no pensamento e no propósito, na fé e na prática, no sofrimento e na prosperidade. Assim, quando após a morte de Herodes uma delegação da Palestina apareceu na capital para buscar a restauração de sua teocracia sob um protetorado romano, nada menos que 8.000 dos judeus romanos se juntaram a ela. E, em caso de necessidade, podiam encontrar amigos poderosos, não apenas entre os príncipes herodianos, mas entre os favoritos da corte que eram judeus, como o ator de quem fala Josefo; entre aqueles que estavam inclinados para o judaísmo, como Poppæa, a esposa dissoluta de Nero, cujo caixão como o de uma judia foi colocado entre as urnas dos imperadores; ou entre prosélitos reais, como aqueles de todas as patentes que, por superstição ou convicção, se identificaram com a Sinagoga.
Na verdade, não havia lei para impedir a propagação do judaísmo. Com exceção do breve período em que Tibério baniu os judeus de Roma e enviou 4.000 de seu número para combater os bandidos na Sardenha, os judeus desfrutaram não apenas de liberdade perfeita, mas de privilégios excepcionais. No reinado de Cesar e de Augusto temos uma série de éditos, que asseguravam o pleno exercício de sua religião e de seus direitos comunitários. Em virtude destes, não deviam ser perturbados em suas cerimônias religiosas, nem na observância de seus sábados e festas. O tributo anual do Templo foi autorizado a ser transportado para Jerusalém, e a alienação desses fundos pelos magistrados civis foi tratada como sacrilégio. Como os judeus se opuseram a portar armas, ou marchar, no sábado, eles foram liberados do serviço militar. Por motivos semelhantes, eles não eram obrigados a comparecer aos tribunais em seus dias santos. Augusto chegou a ordenar que, quando a distribuição pública de milho ou de dinheiro entre os cidadãos caísse em um sábado, os judeus deveriam receber sua parte no dia seguinte. Em espírito semelhante, as autoridades romanas confirmaram um decreto pelo qual o fundador de Antioquia, Seleuco I. (Nicator), havia concedido aos judeus o direito de cidadania em todas as cidades da Ásia Menor e da Síria que ele havia construído, e o privilégio de receber, em vez do óleo que era distribuído, que sua religião os proibia de usar, um equivalente em dinheiro. Esses direitos foram mantidos por Vespasiano e Tito mesmo após a última guerra judaica, apesar das sinceras repugnâncias dessas cidades. Não admira que, com a morte de Cesar, os judeus de Roma se reunissem por muitas noites, despertando estranhos sentimentos de admiração na cidade, enquanto entoavam em melodias tristes seus Salmos ao redor da pira em que o corpo de seu benfeitor havia sido queimado, e levantavam suas patéticas sujeiras. As medidas de Sejano, e cessaram com sua influência.
Além disso, eram o resultado do sentimento público da época contra todos os ritos estrangeiros, que havia sido despertado pela conduta vil dos sacerdotes de Ísis em relação a uma matrona romana, e foi novamente provocado por uma impostura grosseira sobre Fúlvia, um nobre prosélito romano, por parte de alguns rabinos. Mas, mesmo assim, não há razão para acreditar que literalmente todos os judeus deixaram Roma. Muitos encontrariam meios de permanecer secretamente para trás. De qualquer forma, vinte anos depois, Philo encontrou uma grande comunidade lá, pronta para apoiá-lo em sua missão em nome de seus compatriotas egípcios. Quaisquer medidas temporárias contra os judeus não podem, portanto, ser consideradas como uma interferência séria em seus privilégios, ou uma cessação do favor imperial mostrado a eles.
Capítulo 6
 Vida política e religiosa da dispersão judaica no Ocidente – Seus
União na Grande Esperança do Libertador Vindouro 
 *
 Não era apenas na capital do Império que os judeus desfrutavam dos direitos de cidadania romana. Muitos na Ásia Menor poderiam se gabar do mesmo privilégio. Os governantes selêucidos da Síria já haviam concedido privilégios semelhantes aos judeus em muitos lugares. Assim, eles possuíam em algumas cidades dois direitos: o status de romano e os privilégios de asiáticos, a cidadania. Aqueles que desfrutavam do primeiro tinham direito a um governo civil próprio, sob arcontes de sua escolha, completamente independentes do governo e dos tribunais das cidades em que viviam. Como exemplos, podemos citar os judeus de Sardes, Éfeso, Delos e, aparentemente, também de Antioquia. Mas, com direito legal ou não, eles provavelmente em todos os lugares reivindicaram o direito de autogoverno, e o exerceram, exceto em tempos de perseguição. Mas, como já dito, eles também possuíam, além disso, pelo menos em muitos lugares, os privilégiosda cidadania asiática, na mesma medida que seus concidadãos pagãos. Esse duplo status e jurisdição poderia ter levado a sérias complicações, se os arcontes não tivessem limitado sua autoridade a interesses estritamente comunitários, sem interferir na administração ordinária da justiça, e os judeus voluntariamente se submetessem às sentenças proferidas por seus próprios tribunais.
Mas, na verdade, eles desfrutavam ainda mais do que liberdade religiosa e privilégios comunitários. Foi bem no espírito da época, que os potentados amigos de Israel concederam generosidades tanto ao Templo de Jerusalém quanto às sinagogas das províncias. O magnífico alpendre do Templo foi "adornado" com muitos desses "dons dedicados". Assim, lemos de repetidas ofertas caras dos Ptolomeus, de uma coroa de ouro que Sósio ofereceu depois de ter tomado Jerusalém em conjunto com Herodes, e de ricas bandeiras que Augusto e sua esposa haviam dado ao Santuário. E, embora esse mesmo imperador tenha elogiado seu neto por deixar Jerusalém sem visita em sua viagem do Egito à Síria, ele mesmo providenciou um sacrifício diário em seu nome, que só cessou quando a última guerra contra Roma foi proclamada. Mesmo a circunstância de haver um "Tribunal dos Gentios", com tela de mármore belamente ornamentada, com tábuas que, em latim e grego, advertiam os gentios a não prosseguirem, prova que o Santuário era amplamente frequentado por outros que não judeus, ou, nas palavras de Josefo, que "era reverenciado pelas nações desde os confins da terra".
Também na Síria, onde, segundo Josefo, vivia o maior número de judeus, eles experimentaram favores especiais. Em Antioquia, seus direitos e imunidades foram registrados em mesas de latão.
Mas, de fato, a capital da Síria era um de seus resorts favoritos. Recordar-se-á a importância que lhe foi atribuída na história primitiva da Igreja Cristã. Antioquia era a terceira cidade do Império, e ficava fora do que os rabinistas designavam como "Síria" e ainda considerava como terra santa. Assim, formou-se, por assim dizer, um posto avançado entre o mundo palestino e o mundo gentio. Sua principal sinagoga era um magnífico edifício, ao qual os sucessores de Antíoco Epifanes haviam dado os despojos que aquele monarca havia trazido do Templo. A ligação entre Jerusalém e Antioquia era muito próxima. Tudo o que ocorria naquela cidade era ansiosamente observado na capital judaica.
A propagação do cristianismo por lá deve ter despertado profunda preocupação. Cuidadoso como o Talmud é para não fornecer informações indesejáveis, o que poderia ter levado a mais travessuras, sabemos que três dos principais rabinos foram em missão – mal podemos duvidar com o propósito de deter o progresso do cristianismo.
Novamente, encontramos em um período posterior um registro de controvérsia religiosa em Antioquia entre rabinos e cristãos. No entanto, os judeus de Antioquia eram estritamente helenísticos, e em uma ocasião um grande rabino não conseguiu encontrar entre eles uma cópia nem mesmo do Livro de Ester em hebraico, que, consequentemente, ele teve que escrever de memória para seu uso em sua sinagoga. Um lugar adequado esta grande cidade-fronteira, lotada de helenistas, em estreita ligação com Jerusalém, para ser o berço do nome "cristão", para enviar um Paulo em sua missão para o mundo gentio, e para obter para ele uma carta de cidadania muito mais nobre do que aquela de que o registro foi gravado em tábuas de latão.
Mas, quaisquer que sejam os privilégios de que Israel possa desfrutar, a história registra uma série quase contínua de tentativas, por parte das comunidades entre as quais viviam, de privá-las não apenas de suas imunidades, mas até mesmo de seus direitos comuns.
Entre as razões desse antagonismo, colocamos a absoluta contrariedade entre o paganismo e a Sinagoga, e o isolamento social que o judaísmo tornou necessário. Era declaradamente ilegal para o judeu até mesmo "fazer companhia, ou vir a uma de outra nação". Brigar com isso, era encontrar falhas na lei e na religião que o tornaram judeu. Mas, além disso, havia aquele orgulho de descendência, credo, iluminação e privilégios nacionais, que São Paulo tão graficamente resume como "vangloriar-se de Deus e da lei".
Por mais diferente que pudessem ter expressado, Philo e Hillel estariam de acordo quanto à superioridade absoluta do judeu como tal. Pretensões desse tipo devem ter sido as mais provocativas, que a população de qualquer forma invejava a prosperidade que a indústria, o talento e o capital judaicos em todos os lugares asseguravam.
Por que essa corporação estrangeira deveria possuir todos os direitos cívicos e, no entanto, estar livre de muitos de seus fardos? Por que suas reuniões deveriam ser excluídas da "collegia illicita"? Por que só eles deveriam ser autorizados a exportar parte da riqueza nacional, para dedicá-la à sua superstição em Jerusalém? O judeu não podia fingir nenhum interesse real no que dava sua grandeza a Éfeso, sua influência a Atenas. Ele estava pronto para lucrar com isso; mas seu pensamento mais íntimo deve ter sido desprezo, e tudo o que ele queria era tranquilidade e proteção em suas próprias buscas. Que preocupação ele tinha com aquelas disputas mesquinhas, ambições ou desígnios, que agitavam a população turbulenta naquelas cidades gregas? O que o importava com suas reuniões populares e discussões barulhentas? O reconhecimento do fato de que, como judeus, eles eram estranhos em uma terra estranha, os tornou tão leais aos poderes dominantes e lhes obteve a proteção de reis e cesares. Mas também despertou o ódio da população.
Que tal deveria ter acontecido, e esses membros amplamente dispersos terem sido unidos em um só corpo, é um fato único na história. Sua única explicação verdadeira deve ser buscada em um impulso Divino superior. Os laços que os uniam eram: um credo comum, uma vida comum, um centro comum e uma esperança comum.
Onde quer que o judeu permanecesse, ou por mais que ele pudesse diferir de seu irmão, o monoteísmo, a missão divina de Moisés e a autoridade do Antigo Testamento eram igualmente para todos os artigos de crença inquestionáveis. Pode muito bem ter sido que o judeu helenístico, vivendo no meio de uma população hostil, curiosa e esdrúxula, não se importou de exibir sobre sua casa e os batentes das portas, à direita da entrada, a Mezuzá, que encerrava o pergaminho dobrado que, em vinte e duas linhas, trazia as palavras de Deut. iv. 4-9 e xi. 13-21, ou para chamar a atenção por sua amplitude para o Tephillin, ou filactérios em seu braço esquerdo e testa, ou mesmo para tornar observável o Tsitsith, ou franjas nas bordas de suas vestes. Talvez, de fato, todas essas observâncias possam naquela época não ter sido consideradas como incumbidas de todos os judeus. De qualquer forma, não encontramos menção a eles em escritores pagãos. Da mesma forma, eles poderiam facilmente manter fora de vista, ou eles podem não ter tido conveniências para, suas purificações prescritas. Mas em todos os lugares, como temos abundantes evidências, onde havia pelo menos dez Batlanim – homens chefes de família que tinham lazer para se dar à frequência regular – eles tinham, desde os tempos antigos, uma, e, se possível, mais sinagogas. Onde não havia Sinagoga havia pelo menos um Proseuche, a céu aberto, sob a forma de um teatro, geralmente fora da cidade, perto de um rio ou do mar, por uma questão de ilustrações. Estes, como sabemos dos escritores clássicos, eram bem conhecidos dos pagãos, e até mesmo frequentados por eles. Sua observância do sábado, seu jejum às quintas-feiras, seu Dia da Expiação, suas leis relacionadas à comida e suas peregrinações a Jerusalém – todos encontraram simpatizantes entre os gentios judaizantes.
Eles até observavam para ver, como a lâmpada do sábado era acesa, e as orações solenes ditas que marcavam o início do sábado. Mas para o judeu a Sinagoga era o laço de união em todo o mundo. Lá, nos sábados e dias de festa, reuniam-se para ler, do mesmo Lecionário, as mesmas lições bíblicas que seus irmãos leram em todoo mundo, e para dizer, nas palavras da mesma liturgia, suas orações comuns, captando ecos dos belos cultos do Templo em Jerusalém. Os pagãos devem ter ficado impressionados ao ouvir, e observavam na escuridão da Sinagoga a luz misteriosa na extremidade distante da cortina, onde os oráculos sagrados eram reverentemente mantidos, envoltos em coberturas caras. Aqui o judeu estrangeiro também se encontraria em casa: os mesmos arranjos de sua própria terra, e os conhecidos cultos e orações.
Uma hospitaleira acolhida na refeição do sábado, e em muitos um lar, seria pressionada sobre ele, e a ajuda pronta seria oferecida no trabalho ou na provação.
Pois, a mais profunda de todas as convicções era a do seu centro comum; O mais forte de todos os sentimentos era o amor que os unia à Palestina e a Jerusalém, a cidade de Deus, a alegria de toda a terra, a glória de Seu povo Israel. 'Se eu te esquecer, ó
Jerusalém, que a minha mão direita se esqueça da sua astúcia; deixe minha língua se agarrar ao céu da boca", helenistas e orientais igualmente perceberam isso. Assim como o solo de sua terra natal, os feitos de seu povo, ou os túmulos de seu pai atraem o longínquo andarilho para a casa de sua infância, ou enchem o montanhista em seu exílio de saudade irreprimível, assim os sons que o judeu ouvia em sua sinagoga, e as observâncias que ele guardava. Nem foi com ele uma mera questão de patriotismo, de história ou de associação. Era um princípio religioso, uma esperança espiritual. Nenhuma verdade mais firmemente enraizada na consciência de todos, do que a de que somente em Jerusalém os homens poderiam verdadeiramente adorar. Assim como Daniel de outrora se voltara em sua hora de culto para a Cidade Santa, assim na Sinagoga e em suas orações todo judeu se voltava para Jerusalém; e qualquer coisa que pudesse implicar falta de reverência, quando se olhava nessa direção, era considerado um pecado grave. De todas as sinagogas da diáspora, o tributo anual do Templo subia a Jerusalém, sem dúvida muitas vezes acompanhado de ricas ofertas votivas. Poucos, que podiam empreender ou pagar a viagem, mas que em algum momento subiram à Cidade Santa para assistir a uma das grandes festas. Filo, que era mantido pelo mesmo feitiço do rabinista mais preconceituoso, tinha sido ele próprio um dos indicados pelos seus concidadãos para oferecer orações e sacrifícios no grande Santuário. Visões e sentimentos desse tipo nos ajudam a entender como, em alguma grande festa, como Josefo afirma com autoridade suficiente, a população de Jerusalém – dentro de seus limites eclesiásticos – poderia ter aumentado para o enorme número de quase três milhões.
E, ainda assim, havia um vínculo ainda mais forte em sua esperança comum. Essa esperança os levava a todos, onde quer que estivessem dispersos, de volta à Palestina. Para eles, a vinda do Messias implicava, sem dúvida, a restauração do reino de Israel e, como primeira parte dele, o retorno dos "dispersos". De fato, todo judeu devoto orava, dia após dia: 'Proclamai com a tua trombeta alta a nossa libertação, e levantai uma bandeira para reunir os nossos dispersos, e reunir-nos dos quatro confins da terra.
Bendito sejas, Senhor! Que reúnam os párias do Teu povo Israel'. Essa oração incluía em sua generalidade também as dez tribos perdidas. Assim, por exemplo, a profecia foi proferida: "Apressaram-se até aqui, como um pássaro do Egito", referindo-se a Israel de antigamente; "e como uma pomba da terra da Assíria" – referindo-se às dez tribos. E assim mesmo esses andarilhos, há tanto tempo perdidos, deviam ser contados no campo do Bom Pastor.
Vale a pena traçar como universal e calorosamente tanto o judaísmo oriental quanto o ocidental acalentaram essa esperança do retorno de todo Israel à sua própria terra. O Targumim tem repetidas referências a ele; e embora possa haver dúvidas quanto à data exata dessas paráfrases, não se pode duvidar que, a esse respeito, elas representavam as opiniões da Sinagoga na época de Jesus. Pela mesma razão, podemos extrair do Talmud e dos primeiros comentários, qual era a esperança de Israel em relação ao retorno dos "dispersos". Foi uma bela ideia comparar Israel à oliveira, que nunca é despojada de suas folhas. A tempestade de provação que a varreu foi, de fato, enviada em juízo, mas não para destruir, apenas para purificar. Mesmo assim, as perseguições de Israel serviram para impedi-los de se misturarem com os gentios. O céu e a terra podem ser destruídos, mas não Israel; e sua libertação final superaria em muito a do Egito.
Os ventos sopravam para reunir os dispersos; Se houvesse um único israelita em uma terra, por mais distante que fosse, ele seria restaurado. Com toda a honra, as nações os trariam de volta. Os patriarcas e todos os justos se levantariam para participar das alegrias da nova posse de suas terras; novos hinos, assim como os antigos, se levantariam para o louvor de Deus. Não, os limites da terra seriam estendidos muito além do que já haviam sido, e feitos tão largos quanto originalmente prometido a Abraão. Nem essa posse lhes seria jamais tirada, nem essas alegrias jamais seriam sucedidas por tristezas. Diante de tais expectativas gerais, não podemos deixar de assinalar com que maravilhosa sobriedade os Apóstolos fizeram a pergunta a Jesus: 'Queres neste tempo restituir o reino a Israel?'
Esperanças e expectativas como essas são expressas não apenas nos escritos talmúdicos. Encontramo-los ao longo dessa classe de literatura apocalíptica muito interessante, a Pseudepigrapha, à qual já se fez referência. Os dois primeiros deles, o Livro de Enoque e os Oráculos Sibilinos, são igualmente enfáticos sobre este assunto. O vidente no Livro de Enoque contempla Israel no tempo messiânico como vindo em carruagens, e como carregado nas asas do vento do Oriente, e do Ocidente, e do Sul. Detalhes mais completos desse feliz evento são fornecidos pela Sibila judaica. Em suas declarações, esses três eventos estão interligados: a vinda do Messias, a reconstrução do Templo e a restauração dos dispersos, quando todas as nações trariam suas riquezas para a Casa de Deus.
Este último traço nos lembra especialmente de sua origem helenística. Um século depois, a mesma confiança alegre, só que talvez mais claramente formulada, aparece no
chamado 'Saltério de Salomão'. Assim, o Salmo XVII irrompe nesta tensão: "Bem-aventurados os que viverão naqueles dias – na reunião das tribos, que Deus realiza". E não admira, já que são os dias em que 'o Rei, o Filho de Davi', tendo expurgado Jerusalém e destruído os pagãos pela palavra de sua boca, reuniria um povo santo que Ele governaria com justiça, e julgaria as tribos de Seu povo, 'dividindo-as sobre a terra de acordo com as tribos', quando 'nenhum estranho habitaria mais entre eles'.
Outra pausa, e chegamos ao momento em que Jesus Messias apareceu.
Conhecendo as características daquela época, não nos admiramos que o Livro dos Jubileus, que data desse período, tenha sido rabínico em seu elenco e não apocalíptico. No entanto, mesmo aí a referência à glória futura é distinta. Assim, dizem-nos que, embora por sua maldade Israel tivesse sido disperso, Deus iria 'reuni-los todos do meio dos pagãos', 'edificar entre eles o Seu Santuário e habitar com eles'. Aquele Santuário deveria 'ser para todo o sempre, e Deus apareceria aos olhos de cada um, e cada um reconheceria que Ele era o Deus de Israel, e o Pai de todos os Filhos de Jacó e Rei no Monte Sião, do eterno ao eterno. E Sião e Jerusalém serão santas'. Ao ouvir essa linguagem de, talvez, um contemporâneo de Jesus, podemos, em alguma medida, entender a indignação popular que tal acusação suscitaria, como a de que o Homem de Nazaré havia proposto destruir o Templo, ou que pensava apenas nos filhos de Jacó.
Há uma pausa sinistra de um século antes de chegarmos à próxima obra desta classe, que leva o título do Quarto Livro de Esdras. Aquele século havia sido decisivo na história de Israel. Jesus tinha vivido e morrido; Seus apóstolos tinham saído para dar as novas do novo Reino de Deus; aIgreja havia sido fundada e separada da Sinagoga; e o Templo tinha sido destruído, a Cidade Santa devastada, e Israel passou por sofrimentos, em comparação com os quais os problemas anteriores quase poderiam ser esquecidos. Mas a nova doutrina já havia fincado suas raízes profundas tanto no solo oriental quanto no helenístico. Era, de fato, estranho se, em tais circunstâncias, este livro não fosse diferente de qualquer outro que o precedeu; mais estranho ainda, se as mentes judaicas fervorosas e os corações judeus ardorosos tivessem permanecido totalmente intocados pelo novo ensinamento, mesmo que a doutrina da Cruz ainda continuasse um obstáculo, e o anúncio do Evangelho uma pedra de ofensa. Mas talvez dificilmente estivéssemos preparados para encontrar, como no Quarto Livro de Esdras, visões doutrinárias que eram totalmente estranhas ao judaísmo e, evidentemente, derivadas do Novo Testamento, e que, em coerência lógica, parecem levar a ele. A maior parte do livro pode ser descrita como arremesso inquieto, o vidente sendo agitado pelo problema e pelas consequências do pecado, que aqui pela primeira e única vez é apresentado como no Novo Testamento; pela pergunta, por que há tão poucos que são salvos; e especialmente pelo que para um judeu deve ter parecido o mistério inescrutável e terrível dos sofrimentos e banimento de Israel. No entanto, até onde podemos ver, nenhum outro caminho de salvação é indicado senão aquele pelas obras e pela justiça pessoal.
Ao longo do texto, há um tom de profunda tristeza e intensa seriedade. Quase parece às vezes, como se alguém ouvisse o vento da nova dispensação varrendo diante dele as folhas murchas do outono de Israel. Até aqui para a parte principal do livro. A segunda parte, ou apocalíptica, se esforça para resolver o mistério do Estado de Israel, predizendo seu futuro. Aqui também há ecos de declarações do Novo Testamento. Qual é o fim, dizem-nos numa linguagem inconfundível. Seu "Filho", que o Altíssimo por muito tempo preservou, para libertar "a criatura" por Ele, de repente aparecerá na forma de um Homem. De Sua boca procederão igualmente desgraças, fogo e tempestade, que são as tribulações dos últimos dias. E como eles se reunirão para a guerra contra Ele, Ele estará no Monte Sião, e a Cidade Santa descerá do céu, preparada e pronta, e Ele destruirá todos os Seus inimigos. Mas uma multidão pacífica agora estará reunida a Ele. Estas são as dez tribos que, para se separarem dos caminhos dos pagãos, haviam se afastado, milagrosamente ajudado, uma jornada de um ano e meio, e que agora foram igualmente restauradas por Deus à sua própria terra. Mas quanto ao "Filho", ou àqueles que o acompanhavam, ninguém na terra seria capaz de vê-los ou conhecê-los, até o dia de Sua aparição.
Parece pouco necessário completar a série de testemunhos referindo-se em detalhes a um livro, chamado "A Profecia e Assunção de Moisés", e ao que é conhecido como o Apocalipse de Baruque, o servo de Jeremias. Ambos datam provavelmente de um período um pouco posterior ao Quarto Livro de Esdras, e ambos são fragmentários. Aquele antecipa nitidamente o retorno das dez tribos; o outro, na carta às nove tribos e meia, muito além do Eufrates, com o qual o livro se encerra, preserva um silêncio sinistro sobre esse ponto, ou melhor, alude a ele em linguagem que nos lembra tão fortemente a opinião adversa expressa no Talmud, que não podemos deixar de suspeitar de alguma conexão interna entre os dois.
Os escritos a que nos referimos têm todos um tom decididamente helenístico de pensamento. Ainda assim, não são o resultado do helenismo puro. É, pois, com peculiar interesse que nos dirigimos a Filo, o grande representante dessa direção, para ver se ele admitiria uma ideia tão puramente nacional e, ao que parece, exclusiva. Também não ficamos aqui em dúvida. Tão universal era essa crença, tão arraigada a convicção, não só na mente, mas no coração de Israel, que dificilmente poderíamos encontrá-la mais distintamente expressa do que pelo grande alexandrino.
Por mais baixa que seja a condição de Israel, ele nos diz, ou por mais disperso que seja o povo até os confins da terra, os banidos seriam, em um determinado sinal, libertados em um dia. Em coerência com seu sistema, ele traça esse evento maravilhoso à sua súbita conversão à virtude, o que faria com que seus mestres tivessem vergonha de manter por mais tempo em cativeiro aqueles que eram muito melhores do que eles mesmos.
Então, reunindo-se como por um impulso, os dispersos retornariam da Hélade, das terras dos bárbaros, das ilhas e dos continentes, conduzidos por uma aparição divina e sobre-humana invisível para os outros e visível apenas para si mesmos. Ao chegarem à Palestina, os lugares de deserto e o deserto seriam habitados, e a terra estéril transformada em fecundidade.
Quaisquer que sejam os tons de diferença, então, podemos notar na expressão desses pontos de vista, todos antecipam a libertação de Israel, sua restauração e futura glória preeminente, e todos eles conectam esses eventos com a vinda do Messias.
Esta era "a promessa" à qual, em seu "serviço instantâneo noite e dia, as doze tribos", por mais gravemente oprimidas que fossem, esperavam vir. A essa "palavra segura de profecia" "os estrangeiros espalhados" por todas as terras "tomavam cuidado, como a uma luz que brilha em um lugar escuro", até que o dia amanhecesse, e a estrela do dia se erguesse em seus corações. Foi isso que deu sentido à sua adoração, encheu-os de paciência no sofrimento, manteve-os separados das nações ao redor e sempre fixou seus corações e pensamentos em Jerusalém. Pois a "Jerusalém" que estava acima era "a mãe" de todos eles. No entanto, um pouco de tempo, e Aquele que viria deveria vir, e não tardar – e então toda a bênção e glória seriam deles.
A qualquer momento as boas novas poderiam irromper sobre eles, que Ele tinha vindo, quando sua glória brilharia de uma extremidade dos céus para a outra. Todos os sinais do Seu Advento haviam se cumprido. Talvez, de fato, o Messias possa até mesmo estar lá, pronto para se manifestar, tão logo a voz do arrependimento de Israel o chamasse de Seu esconderijo. A qualquer hora essa bandeira pode ser plantada no topo das montanhas; que a espada reluzente seja desembainhada; aquele som de trombeta. Mais perto então, e ainda mais perto, deve estar a sua ligação com Jerusalém, à medida que a sua salvação se aproximava; mais fervorosos seus anseios, e mais ávidos seus olhares, até que o amanhecer daquele dia tão esperado tingiu o céu oriental com seu brilho.
Capítulo 7
 Na Palestina – judeus e gentios na "terra" – suas relações mútuas e
Sentimentos – 'O Muro da Separação'. 
 *
 O peregrino que, saindo de outros países, entrou na Palestina, deve ter sentido como se tivesse cruzado o limiar de outro mundo. Os costumes, os costumes, as instituições, a lei, a vida, enfim, a própria relação entre o homem e o homem, eram bem diferentes.
Tudo era dominado pela única ideia absorvente de religião. Penetrou em todas as relações da vida. Além disso, estava inseparavelmente ligado ao solo, bem como ao povo da Palestina, pelo menos enquanto o Templo permanecesse. Em nenhum outro lugar a Shekhinah poderia habitar ou se manifestar; nem poderia, a menos que em circunstâncias excepcionais, e por "mérito dos pais", o espírito de profecia fosse concedido fora de seus limites. Para o judeu ortodoxo, o horizonte mental e espiritual era delimitado pela Palestina. Era 'a terra'; todo o resto do mundo, exceto a Babilônia, estava "fora da terra". Não há necessidade de designá-lo especialmente como "santo", pois todos aqui traziam a marca da santidade, como ele a entendia. Não que o próprio solo, independentemente do povo, fosse santo; foi Israel que o fez tal. Pois, se Deus não tivesse dado tantos mandamentos e ordenanças, alguns deles aparentemente desnecessários, simplesmente para invocar a justiça de Israel; Israel não possuía os méritos dos "pais", e especialmente o de Abraão, ele mesmo tão valioso que, mesmo que seus descendentes tivessem,moralmente falando, sido como um corpo morto, seu mérito teria sido imputado a eles? Mais do que isso, Deus havia criado o mundo por conta de Israel, e por seu mérito, preparando-os muito antes de sua aparição em cena, assim como um rei que prevê o nascimento de seu filho; Israel estava nos pensamentos de Deus não apenas antes de qualquer coisa ter sido realmente criada, mas antes mesmo de qualquer outro pensamento criativo. Se essas distinções parecem excessivas, elas não eram, pelo menos, desproporcionais à estimativa formada dos méritos de Israel. Em tese, esta última poderia derivar de "boas obras", claro, incluindo a prática estrita da piedade jurídica, e do "estudo do direito". Mas, na realidade, era apenas ao "estudo" que se atribuía tal supremo mérito. A prática exigia conhecimentos para sua direção; como os Am-ha-arets ('povo do campo', plebeus, no sentido judaico de serem incultos) não podiam possuir, que haviam trocado a coroa mais alta por uma pá com a qual cavar.
E "a escola de Arum" – os sábios – os "grandes do mundo" há muito a tinham estabelecido, esse estudo era antes das obras. E como poderia ser de outra forma, já que os estudos, que envolveram Seus filhos escolhidos na terra, ocuparam igualmente seu Pai Todo-Poderoso no céu? Poderia, então, ser maior do que o chamado peculiar de Israel, ou qualificá-los melhor para serem filhos de Deus?
É necessário transportar-se para essa atmosfera para compreender os pontos de vista entretidos na época de Jesus, ou para formar qualquer concepção de seu infinito contraste em espírito com a nova doutrina. A aversão, não misturada com desprezo, de todos os modos, pensamentos e associações gentios; o culto à letra da Lei; a justiça própria, o orgulho da descendência, e ainda mais do conhecimento, tornam-se assim inteligíveis para nós, e, igualmente, o antagonismo absoluto às reivindicações de um Messias, tão diferente de si mesmos e de seu próprio ideal.
Seu primeiro anúncio poderia, de fato, excitar a esperança, logo sentida como vã; e Seus milagres podem assustar por um tempo. Mas as linhas de fronteira do Reino que Ele traçou eram essencialmente diferentes daquelas que eles haviam fixado, e dentro das quais eles haviam organizado tudo, tanto para o presente quanto para o futuro.
Se Ele tivesse se contentado em pisar dentro deles, completar e perceber o que eles haviam indicado, poderia ter sido diferente. Não, uma vez admitiram suas ideias fundamentais, e havia muito que era belo, verdadeiro e até grandioso nos detalhes. Mas foi exatamente no primeiro que a divergência caiu. Também não havia qualquer possibilidade de reforma ou progresso aqui. O passado, o presente e o futuro, tanto quanto o mundo gentio e Israel, foram irrevogavelmente fixados; ou melhor, quase se poderia dizer, não havia isso – todos continuando como estavam desde a criação do mundo, ou melhor, muito antes dele. A Torá realmente existiu 2.000
anos antes da Criação; os patriarcas tinham tido suas Academias de estudo, e tinham conhecido e observado todas as ordenanças; e o tradicionalismo teve a mesma origem, tanto quanto ao tempo e à autoridade, quanto à própria Lei. Quanto às nações pagãs, a Lei lhes fora oferecida, mas recusada, e mesmo seu arrependimento posterior se revelaria hipócrita, pois todas as suas desculpas se mostrariam fúteis. Mas quanto a Israel, mesmo que suas boas ações fossem poucas, ainda assim, acumulando-as entre todo o povo, elas pareceriam grandes no final, e Deus exigiria o pagamento por seus pecados como um homem faz de seus amigos, tomando pequenas somas de cada vez. Foi nesse sentido que os rabinos empregaram aquela figura sublime, representando a Igreja como um só corpo, do qual todos os membros sofriam e se alegravam juntos, que São Paulo adotou e aplicou em um sentido muito diferente e espiritual.
Se, por um lado, a preeminência de Israel dependia da Terra e, por outro, a da Terra da presença de Israel nela, a queixa rabínica era, de fato, bem fundamentada, de que seus "limites estavam se tornando estreitos". Dificilmente podemos esperar uma demarcação precisa deles, uma vez que a questão, o que lhe pertencia, era determinada por rituais e teológicos, não por considerações geográficas. Não apenas a vizinhança imediata (como no caso de Ascalon), mas a própria muralha de uma cidade (como de Acco e de Cæsarea) pode ser palestina, e ainda assim a própria cidade ser considerada como "fora" dos limites sagrados.
Tudo dependia de quem possuía originalmente, e agora detinha um lugar, e, portanto, quais obrigações rituais recaíam sobre ele. Idealmente, como podemos dizer, "a terra da promessa"
incluía tudo o que Deus havia feito o convênio de dar a Israel, embora nunca tivesse sido possuído por eles. Depois, num sentido mais restrito, a "terra"
"Os que vieram do Egito tomaram posse, de Chezib [cerca de três horas ao norte de Acre] e até o rio [Eufrates], e até Amaná'. Isso incluiu, é claro, as conquistas feitas por Davi nos tempos mais prósperos da comunidade judaica, supostamente estendidas sobre a Mesopotâmia, Síria, Zobá, Achlah, &c. A todos esses distritos foi dado depois o nome geral de Soria, ou Síria. Isso formava, no momento em que escrevemos, uma espécie de faixa interna em torno da "terra", em seu sentido mais estreito e único real; assim como os países em que Israel estava especialmente interessado, como Egito, Babilônia, Amon e Moabe, formaram uma banda externa. Essas terras eram pagãs e, no entanto, não completamente pagãs, já que delas se esperava a dedicação das chamadas Terumoth, ou primícias em estado preparado, enquanto Soria compartilhava quase todas as obrigações da Palestina, exceto as do "segundo dízimo" e o produto do quarto ano das plantas. Mas o feixe de ondas na Festa Pascal, e os dois pães em Pentecostes, só podiam ser trazidos do que havia crescido no próprio solo santo. Este último foi definido grosseiramente, como "tudo o que os que vieram da Babilônia tomaram posse, na terra de Israel, e a Chezib". Visto sob essa luz, havia um significado especial no fato de que Antioquia, onde o nome "cristão" marcou pela primeira vez a nova "Seita" que havia surgido na Palestina, e onde a primeira Igreja gentia foi formada, ficava fora do limite norte da "terra". Da mesma forma, entendemos por que aqueles fanáticos judeus que teriam imposto à nova Igreja o jugo da Lei, concentraram seus primeiros esforços naquela Síria que era considerada uma espécie de Palestina exterior.
Mas, mesmo assim, havia uma gradação de santidade na própria Terra Santa, de acordo com distinções rituais. Dez graus são aqui enumerados, começando com o solo nu da Palestina e culminando no Lugar Santíssimo do Templo – cada um implicando alguma distinção ritual, que não se ligava a um grau inferior. E, no entanto, embora o próprio pó do solo pagão fosse suposto carregar contaminação, como a corrupção ou a sepultura, os lugares mais sagrados estavam por toda parte cercados de paganismo; Seus vestígios eram visíveis na própria Jerusalém. As razões disso devem ser buscadas nas circunstâncias políticas da Palestina e no esforço persistente de seus governantes – com exceção de um período muito breve sob os Macabeus – para grecianiar o país, de modo a erradicar esse particularismo judaico que deve ser sempre antagônico a todos os elementos estrangeiros. Em geral, a Palestina pode ser dividida em território estritamente judaico e as chamadas cidades helênicas. Estas últimas foram construídas em diferentes períodos, e foram politicamente constituídas segundo o modelo das cidades gregas, tendo seus próprios senados, (geralmente compostos por várias centenas de pessoas) e magistrados, cada cidade com seu território adjacente formando uma espécie de comunidade própria. Mas não se deve imaginar que esses distritos eram habitados exclusivamente, ou mesmo principalmente, por gregos. Um desses grupos, que em direção a Peréia, era realmente sírio, e fazia parte da Síria Decápolis; enquanto o outro, ao longo da costa do Mediterrâneo, era fenício. Assim, "a terra" estava cercada, aleste e a oeste, dentro de suas próprias fronteiras, enquanto o sul e o norte se estendiam por distritos pagãos ou semipagãos. O território estritamente judaico consistia na Judeia propriamente dita, à qual a Galileia, Samaria e Peréia se uniram como toparquias. Estas Toparquias consistiam em um grupo de municípios, sob uma Metrópole. As vilas e vilas em si não tinham magistrados próprios, nem constituição cívica, nem assembleias populares legais. A administração civil que eles exigiam recaiu sobre os "escribas" (os chamados κωμογραμματε ͅς ou τοπογραμματε ͅς). Assim, Jerusalém era realmente, assim como nominalmente, a capital de toda a terra. A própria Judeia foi organizada em onze, ou melhor, mais exatamente, em nove toparquias, das quais Jerusalém era a principal. Enquanto, portanto, as cidades helênicas eram independentes umas das outras, todo o território judeu formava apenas um "Civitas". Governo, governo, tributo – enfim, vida política – centrada em Jerusalém.
Mas isso não é tudo. Por motivos semelhantes aos que levaram à fundação de outras cidades helênicas, Herodes, o Grande, e seus sucessores imediatos construíram uma série de vilas, que eram habitadas principalmente por gentios, e tinham constituições independentes, como as das cidades helênicas. Assim, o próprio Herodes construiu Sebaste (Samaria), no centro do país; Cæsarea, a oeste, comandando o litoral; Gaba na Galileia, perto da grande planície de Esdraelon; e Esbonitis em Peræa. Da mesma forma, Filipe, o Tetrarca construiu Cæsarea Philippi e Julias (Betsaida-Julias, na margem ocidental do lago); e Herodes Antipas, outro Júlia, e Tiberíades. O objetivo dessas cidades era duplo. Como Herodes, bem sabendo de sua impopularidade, cercou-se de mercenários estrangeiros e criou fortalezas ao redor de seu palácio e do Templo que construiu, ergueu esses postos fortificados, que povoou de estranhos, como tantos outworks, para cercar e comandar Jerusalém e os judeus de todos os lados. Novamente, como, apesar de sua profissão de judaísmo, ele criou magníficos templos pagãos em honra de Augusto em Sebaste e Cesareia, então essas cidades foram realmente destinadas a formar centros de influência grega dentro do próprio território sagrado. Ao mesmo tempo, as cidades herodianas não gozavam da mesma quantidade de liberdade que as "helênicas", que, com exceção de certos impostos, eram inteiramente autogovernadas, enquanto nas primeiras havia representantes dos governantes herodianos.
Embora cada uma dessas cidades e distritos tivesse suas divindades e ritos especiais, alguns sendo determinados pelas tradições locais, seu caráter predominante pode ser descrito como uma mistura de culto grego e sírio, o primeiro preponderando, como seria de se esperar. Por outro lado, Herodes e seus sucessores incentivaram o culto ao imperador e a Roma, que, caracteristicamente, era praticado principalmente no Oriente. Assim, no templo que Herodes construiu para Augusto em Cesareia, havia estátuas do imperador como Zeus olímpico, e de Roma como Hera. Ele estava habituado a desculpar essa conformidade ao paganismo diante de seu próprio povo com base na necessidade política. No entanto, mesmo que suas inclinações religiosas não tivessem sido nessa direção, ele teria se esforçado fervorosamente para grecianise o povo. Não só em Cesareia, mas também em Jerusalém, ele construiu um teatro e um anfiteatro, onde a grande custo jogos eram realizados a cada quatro anos em honra de Augusto. Não, ele colocou sobre o grande portão do Templo de Jerusalém uma enorme águia dourada, o símbolo do domínio romano, como uma espécie de contrapartida àquela gigantesca videira dourada, o símbolo de Israel, que pendia acima da entrada do Santo Lugar. Essas medidas, de fato, levaram à indignação popular, e até mesmo a conspirações e tumultos, embora não do mesmo caráter geral e intenso, como quando, em um período posterior, Pilatos procurou introduzir em Jerusalém imagens do imperador, ou quando a estátua de Calígula deveria ser colocada no Templo. Em conexão com isso, é curioso notar que o Talmud, embora desaprove a presença de público em teatros e anfiteatros – principalmente com o argumento de que implica "sentar-se no assento dos escarnecedores", e pode envolver contribuições para a manutenção do culto a ídolos – não o proíbe expressamente, nem de fato fala muito decididamente sobre o assunto.
As opiniões dos rabinos em relação às representações pictóricas são ainda mais interessantes, pois ilustram sua repulsa a todo contato com a idolatria. Marcamos aqui as diferenças em dois, se não em três períodos, de acordo com as circunstâncias exteriores das pessoas. As primeiras e mais rigorosas opiniões proibiam absolutamente qualquer representação das coisas no céu, na terra ou nas águas. Mas a Mishná parece relaxar essas proibições por meio de distinções sutis, que são ainda mais realizadas no Talmud.
Para aqueles que tinham visões tão rigorosas, deve ter sido peculiarmente doloroso ver seus sentimentos mais sagrados abertamente ultrajados por seus próprios governantes. Assim, a princesa asmonéia, Alexandra, sogra de Herodes, poderia até agora esquecer as tradições de sua casa, a ponto de enviar retratos de seu filho e filha a Marco Antônio para fins infames, na esperança de conquistá-lo por seus planos ambiciosos. Seria curioso saber quem pintou esses quadros, pois, quando a estátua de Calígula deveria ser feita para o Templo de Jerusalém, nenhum artista nativo pôde ser encontrado, e a obra foi confiada aos fenícios. Devem ter sido também esses estrangeiros que fizeram as "figuras", com as quais Herodes adornou o seu palácio em Jerusalém, e "as estátuas descaradas" nos jardins "por onde a água escoou", bem como as estátuas colossais em Cesareia e as das três filhas de Agripa, que depois da sua morte foram tão vergonhosamente abusadas pelos soldados de Sebaste e Cesareia.
Essa aversão a todos os que estavam ligados à idolatria, e o desprezo por tudo o que não era judeu, explicará em grande medida o código de legislação destinado a manter judeus e gentios separados. Se Judéia tivesse que se submeter ao poder de Roma, poderia pelo menos vingar-se nas Academias de seus sábios. São contadas quase inúmeras histórias em que sábios judeus, sempre com facilidade, confutam filósofos romanos e gregos; e outros, em que até mesmo um certo imperador (Antonino) é representado como constantemente na relação mais subalterna de autodepreciação diante de um rabino. Roma, que era a quarta besta de Daniel, seria na era vindoura, quando Jerusalém seria a metrópole de todas as terras, a primeira a se desculpar com falsos, embora vãos, apelos por seus erros a Israel. Mas, também por motivos verbais, Roma era desprezível, tendo derivado sua língua e escrita dos gregos, e não possuindo sequer uma sucessão hereditária em seu império. Se essa era a estimativa da temida Roma, pode-se imaginar em que desprezo outras nações eram mantidas. Bem poderia "a terra tremer", pois, se Israel não tivesse aceitado a Lei no Sinai, o mundo inteiro teria sido destruído, enquanto mais uma vez "estava parado" quando aquele feliz evento ocorreu, embora Deus de certa forma tenha forçado Israel a isso. E assim Israel foi purificado no Monte Sinai da impureza que se agarrava à nossa raça em consequência da união impura entre Eva e a serpente, e que ainda aderia a todas as outras nações!
Para começar, toda criança gentia, tão logo nascida, deveria ser considerada impura. Aqueles que realmente adoravam montanhas, colinas, arbustos, etc. – em suma, idólatras grosseiros – deveriam ser cortados com a espada. Mas, como era impossível exterminar o paganismo, a legislação rabínica tinha em vista certos objetos definidos, que podem ser assim resumidos: evitar que os judeus fossem inadvertidamente levados à idolatria; evitar qualquer participação na idolatria; não fazer nada que possa ajudar os pagãos em sua adoração; e, além de tudo isso, não dar prazer, nem mesmo ajudar, aos pagãos. Este último envolvia um princípio muito perigoso, passível de aplicaçãoquase indefinida pelo fanatismo. Até mesmo a Mishná chega ao ponto de proibir a ajuda de uma mãe na hora de sua necessidade, ou alimento para seu bebê, a fim de não criar um filho por idolatria! Mas isso não é tudo. Heathens não devia, de fato, ser precipitado em perigo, mas ainda não ser libertado dele. De fato, um professor isolado se aventura até mesmo sobre esta afirmação: "Os melhores entre os gentios, matem; o melhor entre as serpentes, esmague sua cabeça'. Ainda mais terrível era o fanatismo que orientava que hereges, traidores e aqueles que haviam deixado a fé judaica deveriam ser jogados em perigo real e, se estivessem nele, todos os meios para sua fuga fossem removidos. Nenhuma relação de qualquer tipo deveria ser tida com tal – nem mesmo para invocar sua ajuda médica em caso de perigo para a vida, uma vez que se considerava que aquele que tinha a ver com hereges era perigo iminente de se tornar ele mesmo, e que, se um herege voltasse à verdadeira fé, ele deveria morrer imediatamente – em parte, provavelmente, para expiar sua culpa, e em parte por medo de recaída.
Por mais terrível que tudo isso pareça, provavelmente não foi pior do que o fanatismo exibido nos chamados tempos mais esclarecidos. A história imparcial deve narrá-la, por mais dolorosa que seja, para mostrar as circunstâncias em que o ensino até então diferente foi proposto por Cristo.
Na verdade, o ódio amargo que o judeu nutria ao gentio só pode ser explicado a partir da estimativa de seu caráter. Os crimes mais vis, e até antinaturais, foram imputados a eles. Não era seguro deixar o gado a seu cargo, permitir que suas mulheres amamentassem bebês, ou que seus médicos atendessem os doentes, nem que andassem em sua companhia, sem tomar precauções contra ataques repentinos e não provocados. Devem, na medida do possível, ser totalmente evitados, excepto em caso de necessidade ou por razões comerciais. Eles e os deles foram contaminados; suas casas impuras, como contendo ídolos ou coisas a eles dedicadas; suas festas, suas ocasiões alegres, seu próprio contato, foram poluídos pela idolatria; e não havia segurança, se um pagão fosse deixado sozinho em uma sala, para que ele não pudesse, por falta de vontade ou por descuido, contaminar o vinho ou a carne na mesa, ou o óleo e o trigo na loja. Nessas circunstâncias, portanto, tudo deve ser considerado impuro. Três dias antes de um festival pagão (segundo alguns, também três dias depois) todas as transações comerciais com eles eram proibidas, por medo de dar ajuda ou prazer. Os judeus deviam evitar passar por uma cidade onde havia uma festa idólatra – ou melhor, não deviam sequer sentar-se à sombra de uma árvore dedicada à adoração de ídolos. Sua madeira estava poluída; se usado no cozimento, o pão era imundo; se um vaivém tivesse sido feito dele, não só todo o tecido tecido nele era proibido, mas se tal tivesse sido inadvertidamente misturado com outros pedaços de pano, ou uma roupa feita a partir dele colocada com outras roupas, o todo se tornaria imundo. Os operários judeus não deveriam ajudar na construção de basílicas, nem estádios, nem lugares onde sentenças judiciais eram pronunciadas pelos pagãos. É claro que não era lícito arrendar casas ou campos, nem vender gado a eles. Leite extraído por um pagão, se um judeu não estivesse presente para assisti-lo, pão e óleo preparados por eles, eram ilegais. Seu vinho era totalmente interditado – o simples toque de um pagão poluía um barril inteiro; Não, até mesmo colocar o nariz para o vinho pagão era estritamente proibido!
Por mais dolorosos que sejam esses detalhes, eles podem ser multiplicados. E, no entanto, o fanatismo desses rabinos talvez não fosse pior do que o de outros sectários. Era uma dolorosa necessidade lógica de seu sistema, contra a qual seu coração, sem dúvida, muitas vezes se rebelava; e, é preciso acrescentar com verdade, foi em medida explicada pela terrível história de Israel.
Capítulo 8
 Tradicionalismo, sua origem, caráter e literatura – A Mishná e
Talmud – O Evangelho de Cristo – A Aurora de Um Novo Dia. 
 *
 Ao tentar imaginar para nós as cenas do Novo Testamento, a figura mais proeminente, ao lado das dos principais atores, é a do Escriba ({hebraico}, γραμματε ͅς, literatus). Ele parece onipresente; encontramo-lo em Jerusalém, na Judeia e até na Galileia. De fato, ele é indispensável, não apenas na Babilônia, que pode ter sido o berço de sua ordem, mas entre a "dispersão"
também. Em todos os lugares ele aparece como porta-voz e representante do povo; ele empurra para a frente, a multidão respeitosamente cedendo e ansiosamente pendurada em suas declarações, como as de uma autoridade reconhecida. Ele foi solenemente ordenado pela imposição de mãos; e é o rabino, 'meu grande', Mestre, amplitudo. Ele faz perguntas; suscita objecções; Ele espera explicações completas e comportamento respeitoso. De fato, sua hiperingenuidade no questionamento tornou-se um provérbio. Não há medida de sua dignidade, nem ainda limite à sua importância. Ele é o 'advogado', o 'poço bem rebocado', cheio da água do conhecimento 'da qual nenhuma gota pode escapar', em oposição às ervas daninhas do 'solo não lavrado' {hebraico} da ignorância. Ele é o aristocrata divino, entre o rebanho vulgar de "sertanejos" rudes e profanos, que "não conhecem a Lei" e são "amaldiçoados". Mais do que isso, sua ordem constitui a autoridade máxima em todas as questões de fé e prática; ele é 'o exegeta das leis', o 'mestre da Lei' e, junto com 'os principais sacerdotes' e 'anciãos', um juiz nos tribunais eccesiásticos, sejam da capital ou das províncias. Embora geralmente apareça em companhia dos "fariseus", ele não é necessariamente um deles – pois eles representam um partido religioso, enquanto ele tem um status e ocupa um cargo. Em suma, ele é o Talmid ou estudante erudito, o Chakham ou sábio, cuja honra é ser grande no mundo futuro. Cada escriba superava todas as pessoas comuns, que deviam, portanto, prestar-lhe todas as honras. Não, eles foram honrados pelo próprio Deus, e seus louvores proclamados pelos anjos; e também no céu, cada um deles teria o mesmo posto e distinção que na terra.
Tal era o respeito prestado aos seus ditos, que eles deviam ser absolutamente acreditados, mesmo que declarassem que estavam à direita que estava à esquerda, ou vice-versa.
Uma instituição que tivesse atingido tais proporções, e exercido tal poder, não poderia ter sido de crescimento recente. Na verdade, sua ascensão foi muito gradual, e se estendeu até o tempo de Neemias, se não além dele. Embora a partir da total confusão dos avisos históricos nos escritos rabínicos e sua prática constante de eventos anteriores seja impossível fornecer detalhes satisfatórios, o desenvolvimento geral da instituição pode ser rastreado com precisão suficiente. Se Esdras é descrito na Sagrada Escritura como "um escriba pronto (expertus)", que havia "colocado seu coração para buscar (buscar o pleno significado da) lei do Senhor, e fazê-la, e ensinar em Israel", isso poderia indicar a seus sucessores, os Sopherim (Escribas), a tríplice direção que seus estudos tomaram depois: o Midrash, a Halachá e a Hagadá, dos quais um apontava para a investigação bíblica, o outro para o que deveria ser observado, e o terceiro para o ensino oral no sentido mais amplo. Mas Esdras deixou seu trabalho incompleto. Na segunda chegada de Neemias à Palestina, ele encontrou as coisas novamente em um estado de extrema confusão. Ele deve ter sentido a necessidade de estabelecer alguma autoridade permanente para zelar pelos assuntos religiosos. Isso nós consideramos ter sido "a Grande Assembleia", ou, como é comumente chamada, a "Grande Sinagoga". É impossível determinar, com certeza, quem compôs esta assembleia, ou quantos membros ela compôs. Provavelmente compreendia os principais homens da Igreja e do Estado, os principais sacerdotes, presbíteros e "juízes" – as duas últimas classes, incluindo "os escribas", se, de fato, essa ordem já estava organizada separadamente. Provavelmente também o termo "GrandeAssembleia" se refere mais a uma sucessão de homens do que a um Sínodo; a engenhosidade de tempos posteriores preenchendo partes da tela histórica que haviam sido deixadas em branco com avisos fictícios. Na natureza das coisas, tal assembleia não poderia exercer influência permanente em um país escassamente povoado, sem uma autoridade central forte. Tampouco poderiam ter exercido o poder real durante as dificuldades políticas e os problemas da dominação estrangeira. A tradição mais antiga resume o resultado de sua atividade nesta frase atribuída a eles: "Tenha cuidado no julgamento, estabeleça muitos Talmidim e faça uma cerca sobre a Torá (Lei)".
Com o passar do tempo essa corda de areia se dissolveu. O Sumo Sacerdote, Simão, o Justo, já é designado como "dos remanescentes da Grande Assembleia". Mas mesmo essa expressão não implica necessariamente que ele realmente pertencia a ela. Nos tempos conturbados que se seguiram ao seu Pontificado, o estudo sagrado parece ter sido deixado a indivíduos solitários. O tratado mishnico Aboth, que registra "os ditos dos Padres", aqui nos dá apenas o nome de Antígono de Socho. É significativo que, pela primeira vez, encontremos agora um nome grego entre as autoridades rabínicas, juntamente com uma alusão indistinta aos seus discípulos. O longo intervalo entre Simão, o Justo, e Antígono e seus discípulos, nos leva ao terrível tempo de Antíoco Epifanes e à grande perseguição síria. Os próprios ditos atribuídos a esses dois soam como um eco do estado político do país. Sobre três coisas, Simão costumava dizer, a permanência do mundo (judeu?) depende: da Torá (fidelidade à Lei e sua busca), da adoração (a não participação no gregorismo) e das obras de justiça. Eram tempos sombrios, em que o povo perseguido de Deus era tentado a pensar, que poderia ser vão servi-Lo, no qual Antígono tinha: 'Não sejais como servos que servem ao seu senhor por recompensa, mas sede como servos que servem ao seu senhor sem o objetivo de obter recompensa, e deixai que o temor do céu esteja sobre vós'.
Depois desses dois nomes vêm os dos chamados cinco Zugoth, ou "casais", dos quais Hillel e Shammai são os últimos. A tradição posterior representou esses casais sucessivos como, respectivamente, o Nasi (presidente) e Ab-beth-din (vice-presidente, do Sinédrio). Dos três primeiros desses "casais" pode-se dizer que, salvo alusões significativas às circunstâncias e perigos de seus tempos, seus enunciados registrados apontam claramente para o desenvolvimento do ensino puramente soférico, isto é, para a parte rabinista de suas funções. Do quarto "casal", que consiste em Simon ben Shetach, que figurou tão amplamente na história política dos Macabeus posteriores (como Ab-beth-din), e seu superior em aprendizado e julgamento, Jehudah ben Tabbai (como Nasi), temos novamente declarações que mostram, em harmonia com a história política da época, que as funções judiciais haviam sido mais uma vez restauradas aos rabinos. O último dos cinco casais nos leva ao tempo de Herodes e de Cristo.
Vimos que, durante o período de graves problemas domésticos, a começar pelas perseguições sob os selêucidas, que marcaram a luta mortal entre o judaísmo e o greco-grego, a "Grande Assembleia" havia desaparecido de cena.
O Sopherim tinha deixado de ser um partido no poder. Eles haviam se tornado os Zeqenim, "Anciãos", cuja tarefa era puramente eclesiástica – a preservação de sua religião, como os trabalhos dogmáticos de seus antecessores haviam feito. Mais um período se abriu com o advento dos Macabeus. Estes haviam sido alçados ao poder pelo entusiasmo dos chasidim, ou "piedosos", que formavam o partido nacionalista na terra, e que se reuniram em torno dos libertadores de sua fé e país. Mas o posterior porte dos Macabeus havia alienado os nacionalistas. Doravante, afundam-se fora de vista, ou melhor, a parte extrema deles fundiu-se na seção extrema dos fariseus, até que novas calamidades nacionais despertaram um novo partido nacionalista. Em vez dos chasidim, vemos agora dois partidos religiosos dentro da sinagoga – os fariseus e os saduceus. Este último originalmente representava uma reação dos fariseus – os homens modernos, que simpatizavam com as tendências posteriores dos Macabeus. Josefo situa a origem dessas duas escolas no tempo de Jônatas, o sucessor de Judas Macabeu, e com isso outros avisos judaicos concordam. Jônatas aceitou do estrangeiro (o sírio) a dignidade sacerdotal, e combinou com ela a de governante secular. Mas isso não é tudo. Os primeiros Macabeus cercaram-se de um presbítero governante. Nas moedas de seus reinados isso é designado como o Chebher, ou ancião (associação) dos judeus. Assim, o que Josefo designa como um governo aristocrático, e do qual ele diz um tanto vagamente, que durou "desde o cativeiro até que os descendentes dos asmoneus estabelecessem um governo real". Neste governo aristocrático, o Sumo Sacerdote preferia ser o chefe de um corpo eclesiástico representativo de governantes. Este estado de coisas continuou até a grande brecha entre Chicano, o quarto de Judas Macabeu, e o partido farisaico, que é igualmente registrado por Josefo e pelo Talmud, com apenas variações de nomes e detalhes. A disputa aparentemente surgiu do desejo dos fariseus, de que Higano se contentasse com o poder secular e renunciasse ao Pontificado. Mas terminou na perseguição e afastamento do poder dos fariseus. Muito significativamente, a tradição judaica introduz novamente nesta época as autoridades puramente eclesiásticas que são designadas como "os casais". De acordo com isso, estado alterado das coisas, o nome "Chebher" agora desaparece das moedas dos Macabeus, e as celebridades rabínicas ('os casais' ou Zugoth) são apenas professores do tradicionalismo e das autoridades eclesiásticas. O "presbítero", que sob os antigos Macabeus era chamado de "o tribunal dos asmoneus", agora passou para o Sinédrio. Assim, situamos a origem dessa instituição na época de Hircano. Com esta tradição judaica concorda plenamente. O poder do Sinédrio variaria, é claro, com as circunstâncias políticas, sendo às vezes quase absoluto, como no reinado da rainha-devota farisaica, Alexandra, enquanto em outras era destituído de tudo, exceto da autoridade eclesiástica. Mas como o Sinédrio estava em pleno vigor na época de Jesus, sua organização reivindicará nossa atenção na sequência.
Depois deste breve esboço da origem e desenvolvimento de uma instituição que exerceu tão decisiva influência sobre o futuro de Israel, parece igualmente necessário traçar o crescimento das "tradições dos Anciãos", de modo a entender o que, infelizmente! assim, efetivamente, opôs-se à nova doutrina do Reino. O primeiro lugar deve ser atribuído aqui àquelas determinações legais, que o tradicionalismo declarou absolutamente vinculantes para todos – não apenas de igual para igual, mas ainda maior obrigação do que a própria Escritura. E isso não ilogicamente, já que a tradição era igualmente de origem Divina com a Sagrada Escritura, e explicava autoritariamente seu significado; complementou; deu-lhe aplicação a casos não expressamente previstos, talvez nem sequer previstos nos tempos bíblicos; e geralmente guardava sua santidade, estendendo e acrescentando às suas provisões, desenhando "uma sebe", em torno de seu "jardim fechado". Assim, em circunstâncias novas e perigosas, o sentido pleno da Lei de Deus, a todos os seus títulos e a todos os seus títulos, seria suscitado e obedecido. Assim também seriam presos seus pés, que poderiam se desviar de dentro, ou invadir de fora.
Assim, tão importante era a tradição, que o maior mérito que um rabino poderia reivindicar era a mais estrita adesão às tradições, que recebera de seu mestre. Nem um Sinédrio poderia anular, ou anular, os decretos de seus antecessores. A tal ponto eles foram nessa adoração da carta, que o grande Hillel estava realmente acostumado a pronunciar mal uma palavra, porque seu mestre antes dele o havia feito.
Essas ordenanças tradicionais, como já dito, levam o nome geral de Halachá, indicando igualmenteo caminho pelo qual os pais haviam caminhado e o que seus filhos estavam obrigados a seguir. Esses Halachá eram simplesmente as leis estabelecidas nas Escrituras; ou então derivada ou rastreada por algum método engenhoso e artificial de exegese; ou acrescentado, a título de amplificação e por segurança; ou, finalmente, costumes legalizados. Atendiam a todos os casos possíveis e impossíveis, entravam em todos os detalhes da vida privada, familiar e pública; e com a lógica férrea, o rigor inflexível e a análise mais minuciosa perseguida e dominada pelo homem, voltai-vos para onde pudesse, impondo-lhe um jugo verdadeiramente insuportável. O retorno que oferecia era o prazer e a distinção do conhecimento, a aquisição da retidão e a obtenção final de recompensas; Uma de suas principais vantagens sobre o nosso tradicionalismo moderno, é que era expressamente proibido extrair inferências dessas tradições, que deveriam ter força de novas determinações jurídicas.
Ao descrever o crescimento histórico da Halachá, podemos descartar em poucas frases as lendas da tradição judaica sobre os tempos patriarcais. Eles nos asseguram que havia uma Academia e um tribunal rabínico de Sem, e falam de tradições entregues por aquele Patriarca a Jacó; de frequência diligente destes últimos ao Colégio Rabínico; de um tratado (em 400 seções) sobre idolatria de Abraão, e de sua observância de toda a lei tradicional; da introdução dos três tempos diários de oração, sucessivamente por Abraão, Isaque e Jacó; das três bênçãos na costumeira "graça na carne", como propunham Moisés, Josué, Davi e Salomão; da introdução mosaica da prática de ler lições da lei aos sábados, luas novas e dias de festa, e mesmo às segundas e quintas-feiras; e daquela, pela mesma autoridade, de pregar sobre as três grandes festas sobre aquelas festas. Além disso, eles atribuem a Moisés a disposição do sacerdócio em oito cursos (o de dezesseis para Samuel e o de vinte e quatro para Davi), bem como a duração do tempo para as festividades matrimoniais e para o luto. Mas, evidentemente, essas são afirmações vagas, com o objetivo de traçar o tradicionalismo e suas observâncias aos tempos primitivos, mesmo como dizia a lenda, que Adão nasceu circuncidado e, mais tarde, escritores que ele havia guardado todas as ordenanças.
Mas outros princípios se aplicam às tradições, de Moisés para baixo. De acordo com a visão judaica, Deus havia dado a Moisés no Monte Sinai tanto a Lei oral quanto a Lei escrita, isto é, a Lei com todas as suas interpretações e aplicações. Do Ex. xx. 1, deduziu-se que Deus havia comunicado a Moisés a Bíblia, a Mishná, o Talmud e a Hagadá, até mesmo àquilo que os estudiosos nos últimos tempos iriam propor. Em resposta à objeção um tanto natural, por que somente a Bíblia havia sido escrita, dizia-se que Moisés havia proposto escrever todos os ensinamentos que lhe foram confiados, mas o Todo-Poderoso havia recusado, por causa da futura sujeição de Israel às nações, que lhes tiraria a Lei escrita. Então as tradições não escritas permaneceriam separadas entre Israel e os gentios. A exegese popular encontrou isso indicado até mesmo na linguagem da profecia.
Mas o tradicionalismo foi além, e colocou o oral acima da Lei escrita. A expressão, "Depois do teor destas palavras, fiz uma aliança contigo e com Israel", foi explicada como significando que a aliança de Deus foi fundada no falado, em oposição às palavras escritas. Se o escrito foi assim colocado abaixo da Lei oral, mal podemos imaginar que a leitura da Hagiographa tenha sido realmente proibida ao povo no sábado, por medo de que pudesse desviar a atenção dos discursos eruditos dos rabinos. O estudo deles naquele dia só era permitido para fins de investigação e discussões.
Mas se o tradicionalismo não estava comprometido com a escrita de Moisés, medidas foram tomadas para evitar o esquecimento ou a imprecisão. Moisés sempre repetiu uma lei tradicional sucessivamente a Arão, a seus filhos e aos anciãos do povo, e eles novamente se aproximaram, de tal forma que Arão ouviu a Mishná quatro vezes, seus filhos três vezes, os anciãos duas vezes e o povo uma vez. Mas nem isso foi tudo, pois por repetições sucessivas (de Arão, seus filhos e os Anciãos) o povo também o ouviu quatro vezes. E, antes de sua morte, Moisés havia convocado qualquer um a se apresentar, se tivesse esquecido o que ouvira e aprendera. Mas esses "Halachá de Moisés do Sinai" não compõem todo o tradicionalismo. Segundo Maimônides, é composto por cinco, mas mais criticamente por três classes. A primeira delas compreende tanto as ordenanças que se encontram na própria Bíblia, quanto a chamada Halachá de Moisés do Sinai – isto é, tais leis e usos que prevaleceram desde tempos imemoriais, e que, de acordo com a visão judaica, foram entregues oralmente, mas não escritos por Moisés.
Para estes, portanto, nenhuma prova deveria ser buscada nas Escrituras – no máximo apoio, ou alusão confirmatória (Asmakhtu). Também não estavam abertos à discussão. A segunda classe formou a 'lei oral', ou o 'ensino tradicional' em sentido estrito. A essa classe pertencia tudo o que deveria estar implícito ou que pudesse ser deduzido da Lei de Moisés. Este último continha, de fato, em substância ou germe, tudo; mas não tinha sido trazido à tona, até que as circunstâncias evoluíram com sucesso o que desde o primeiro tinha sido fornecido em princípio. Para essa classe de ordenanças era necessária referência e prova das Escrituras. Não é o caso da terceira classe de ordenanças, que eram "a sebe" desenhada pelos rabinos em torno da Lei, para evitar qualquer violação da Lei ou dos costumes, para garantir sua exata observância ou para atender a circunstâncias e perigos peculiares. Essas ordenanças constituíam "os ditos dos escribas" ou "dos rabinos" – e eram positivas em seu caráter (Teqqanoth), ou então negativas (Gezeroth de gazar "cortar"). Talvez a distinção destes dois nem sempre possa ser rigorosamente realizada. Mas foi provavelmente a essa terceira classe especialmente, confessadamente sem apoio nas Escrituras, que estas palavras de Cristo se referiram: 'Tudo, pois, tudo o que vos dizem, que façam e observem; mas ainda não depois de suas obras, pois eles dizem, e não dizem. Pois amarram fardos pesados e penosos a serem suportados, e os colocam sobre os ombros dos homens; mas com o dedo não os afastarão (postos em movimento)." Esta visão tem dupla confirmação. Pois, essa terceira classe de ordenanças haláquicas era a única aberta à discussão dos doutos, sendo a decisão final de acordo com a maioria. No entanto, possuía praticamente (embora não teoricamente) a mesma autoridade que as outras duas classes. Em confirmação adicional de nosso ponto de vista, o seguinte pode ser citado: "Uma Gezerah (isto é, esta terceira classe de ordenanças) não deve ser colocada sobre a congregação, a menos que a maioria da congregação seja capaz de suportá-la" – palavras que se lêem como um comentário sobre as de Jesus, e mostram que esses fardos poderiam ser impostos, ou afastado, de acordo com o julgamento ou a severidade variável de um Colégio Rabínico.
Este corpo de ordenanças tradicionais forma o assunto da Mishná, ou segunda lei repetida. Temos aqui que colocar de um lado a Lei de Moisés, registrada no Pentateuco, como estando por si só. Tudo o mais – até mesmo o ensinamento dos Profetas e da Hagiographa, bem como as tradições orais – levava o nome geral de Qabbalah – "aquilo que foi recebido". O estudo sagrado – ou Midrash, na aplicação original do termo – dizia respeito ou à Halachá, ordenança tradicional, que sempre foi "aquilo que tinha sido ouvido" (Shematha), ou então à Hagadá, "aquilo que foi dito" sobre a autoridade dos indivíduos, não como ordenança legal. Era ilustração, comentário, anedota, ditado inteligente ou erudito, &c. No início, a Halachá permaneceu não escrita, provavelmente devido às disputas entre fariseus e saduceus. Mas a necessidade de fixidez e ordem levou, com o passar do tempo, a coleções mais ou menos completas do Halaquistão.
O mais antigo delesé atribuído a R. Akiba, no tempo do imperador Adriano.
Mas a coleção autorizada na chamada Mishná é obra de Jehudá, o Santo, que morreu no final do segundo século de nossa era.
Ao todo, a Mishná compreende seis "Ordens" (Sedarim), cada uma dedicada a uma classe especial de assuntos. Essas "Ordens" são divididas em tratados (Massikhtoth, Massekhtiyoth, "texturas, teias"), dos quais há sessenta e três (ou então sessenta e dois) ao todo. Esses tratados são novamente subdivididos em capítulos (Peraqim) – em todos os 525, que consistem em um certo número de versículos, ou Mishnás (Mishnayoth, em todos os 4.187). Considerando a variedade e complexidade dos assuntos tratados, a Mishná é organizada com notável perspicuidade lógica.
A língua é o hebraico, embora, é claro, não a do Antigo Testamento. As palavras tornadas necessárias pelas novas circunstâncias são derivadas principalmente do grego, do siríaco e do latim, com terminações hebraicas. Mas tudo relacionado com o convívio social, ou a vida comum (como contratos), está escrito, não em hebraico, mas em arameu, como a língua do povo.
Mas a lei tradicional incorporava outros materiais além da Halachá coletada na Mishná. Alguns que não haviam sido registrados lá, encontraram um lugar nas obras de certos rabinos, ou eram derivados de suas escolas. São as chamadas Boraithas – ou seja, tradições externas à Mishná. Finalmente, houve "adições" (ou Tosephtoth), datando após a conclusão da Mishná, mas provavelmente não mais tarde do que o terceiro século de nossa era. Tais não são menos de cinquenta e dois dos sessenta e três tratados mishênicos. Quando falamos da Halachá como distinta da Hagadá, não devemos, no entanto, supor que esta última possa ser inteiramente separada dela. De fato, um tratado inteiro na Mishná (Aboth: The Sayings of the 'Fathers') é inteiramente Hagadá; um segundo (Middoth: as "Medidas do Templo") tem Halachá em apenas quatorze lugares; enquanto no resto dos tratados Hagadá ocorre em pelo menos 207
Lugares. Apenas treze dos sessenta e três tratados da Mishná estão totalmente livres de Hagadá.
Até agora só falamos da Mishná. Mas isso compreende apenas uma parte muito pequena do tradicionalismo. Com o passar do tempo, as discussões, ilustrações, explicações e acréscimos a que a Mishná deu origem, seja em sua aplicação, seja nas Academias dos Rabinos, foram autoritariamente coletadas e editadas nos chamados dois Talmudes ou Gemaras. Se imaginarmos algo combinando relatórios de leis, um "Hansard" rabínico e notas de um clube de debates teológicos – tudo completamente oriental, cheio de digressões, anedotas, ditos pitorescos, fantasias, lendas e, muitas vezes, do que, de seus palavrões, superstição e até obscenidade, dificilmente poderia ser citado, podemos formar alguma ideia geral do que é o Talmud. O mais antigo desses dois Talmudes data do final do século IV de nossa era. É o produto das Academias Palestinas e, portanto, chamado de Talmud de Jerusalém. O segundo é cerca de um século mais novo, e o resultado das escolas babilônicas, por isso chamado de Babilônia (depois também "nosso") Talmud. Não possuímos nenhuma dessas obras completas. O mais defeituoso é o Talmud de Jerusalém, que também é muito mais breve e contém muito menos discussões do que o da Babilônia. O Talmude da Babilônia, que em sua forma atual se estende por trinta e seis dos sessenta e três tratados da Mishná, tem cerca de dez ou onze vezes o tamanho deste último, e mais de quatro vezes o do Talmude de Jerusalém. Ocupa (em nossas edições), com comentários marginais, 2.947 folhas de fólio (páginas a e b). Ambos os Talmudes estão escritos em arameu; um em seu dialeto ocidental, o outro em seu dialeto oriental, e em ambos a Mishná é discutido seriatim, e cláusula por cláusula. Do caráter dessas discussões seria impossível transmitir uma ideia adequada. Quando temos em mente as muitas passagens cintilantes, belas e ocasionalmente quase sublimes do Talmud, mas especialmente que suas formas de pensamento e expressão tantas vezes lembram as do Novo Testamento, somente o preconceito e o ódio poderiam se entregar à vituperação indiscriminada. Por outro lado, parece inexplicável como alguém que leu um tratado talmúdico, ou mesmo parte de um, poderia comparar o Talmud com o Novo Testamento, ou encontrar em um a origem do outro.
Para completar nossa breve pesquisa, deve-se acrescentar que nossas edições do Talmud da Babilônia contêm (no final do vol. ix. e após a quarta 'Ordem') certos Boraithas. Destes, havia originalmente nove, mas dois dos tratados menores (nas "franjas memoriais" e nos "não israelitas") não foram preservados. O primeiro desses Boraithas é intitulado Abhoth de Rabbi Nathan, e corresponde parcialmente a um tratado de nome semelhante na Mishná. Em seguida, seguem seis tratados menores. Estes são respectivamente intitulados Sopherim (Escribas), detalhando as ordenanças sobre a cópia das Escrituras, o ritual do Lecionário e orações festivas; Ebhel Rabbathi ou Semakhoth, contendo Halachá e Hagadá sobre as celebrações fúnebres e de luto; Kallah, sobre a relação conjugal; Derekh Erets, incorporando as direções morais e as regras e costumes das relações sociais; Derekh Erets Zuta, tratando de assuntos semelhantes, mas no que diz respeito aos alunos instruídos; e, por fim, o Pereq ha Shalom, que é um elogio à paz.
Todos esses tratados datam, pelo menos em sua forma atual, mais tarde do que o período talmúdico.
Mas quando a Halachá, por mais variada que fosse em sua aplicação, era algo fixo e estável, a latitude máxima era reivindicada e dada na Hagadá. É tristemente característico que, praticamente, o principal corpo da teologia dogmática e moral judaica seja realmente apenas Hagadá e, portanto, de nenhuma autoridade absoluta. A Halachá indicava com a mais minuciosa e dolorosa punibilidade todas as ordenanças legais quanto às observâncias exteriores, e explicava cada porte da Lei de Moisés. Mas, além disso, deixou intocado o homem interior, a fonte das ações.
O que ele deveria acreditar e o que sentir, era principalmente matéria da Hagadá. É claro que as leis da moral e da religião, conforme estabelecidas no Pentateuco, eram princípios fixos, mas havia a maior divergência e latitude na explicação e aplicação de muitos deles. Um homem poderia ter ou propor quase todos os pontos de vista, desde que não infringisse a Lei de Moisés, como era entendida, e aderisse no ensino e na prática às ordenanças tradicionais. Em princípio, era a mesma liberdade que a Igreja Romana concede aos seus membros professos – só que com uma aplicação muito mais ampla, uma vez que o terreno discutível abrangia tantas questões de fé, e a liberdade dada não era apenas a da opinião privada, mas a da expressão pública. Enfatizamos isso, porque a ausência de direção autoritária e a latitude em questões de fé e sentimento interior estão lado a lado, e em contraste tão nítido, com a mais ínfima pontualidade em todas as questões de observância exterior. E aqui podemos marcar a distinção fundamental entre o ensino de Jesus e o rabinismo. Ele deixou a Halachá intocada, colocando-a, por assim dizer, de um lado, como algo bastante secundário, enquanto Ele insistia como primário naquilo que para eles era principalmente matéria de Hagadá. E isto com razão, pois, em Suas próprias palavras, 'Nem o que entra na boca contamina o homem; mas o que sai da boca'.
já que "as coisas que saem da boca saem do coração, e contaminam o homem" A diferença era de princípio fundamental, e não apenas de desenvolvimento, forma ou detalhe. Aquele desenvolveu a Lei em sua direção exterior como ordenanças e mandamentos; o outro em sua direção interior como vida e liberdade. Assim, o rabinismo ocupou um polo – e o resultado de sua tendência ao exteriorismo puro foi a Halachá, tudo o que era interno e superior sendo meramente hagádico. O ensinamento de Jesus ocupava o polo oposto. Seu ponto de partida era o santuário interior no qual Deus era conhecido e adorado, e poderia muito bem deixar a Halachá rabínica de lado, pois não vale apena controvérsia, para ser entretanto "feito e observado", na firme certeza de que, no curso de seu desenvolvimento, o espírito criaria suas próprias formas apropriadas, ou, para usar uma figura do Novo Testamento, O vinho novo estourou as garrafas velhas. E, finalmente, tão intimamente ligado a tudo isso, e marcando o clímax da contrariedade: o rabinismo começou com a exigência de obediência e retidão exteriores, e apontou a filiação como seu objetivo; o Evangelho começou com o dom gratuito do perdão através da fé e da filiação, e apontou a obediência e a justiça como seu objetivo.
Na verdade, o rabinismo, como tal, não tinha um sistema de teologia; apenas quais ideias, conjecturas ou fantasias a Hagadá produziu a respeito de Deus, Anjos, demônios, homem, seu destino futuro e posição presente, e Israel, com sua história passada e glória vindoura. Assim, ao lado do que é nobre e puro, que terrível massa de incongruências absolutas, de declarações conflitantes e superstições demasiadas vezes aviltantes, fruto da ignorância e do nacionalismo estreito; de colorido lendário de narrativas e cenas bíblicas, profanas, grosseiras e degradantes para elas; o próprio Todo-Poderoso e Seus Anjos participando das conversas dos rabinos e das discussões das Academias; ou melhor, formando uma espécie de Sinédrio celestial, que ocasionalmente requer a ajuda de um rabino terreno. O milagroso se funde no ridículo e até no revoltante. Curas milagrosas, suprimentos milagrosos, ajuda milagrosa, tudo para a glória de grandes rabinos, que por um olhar ou palavra podem matar e restaurar a vida. A seu pedido, os olhos de um rival caem e são novamente inseridos. Não, tal era a veneração devida aos rabinos, que R.
Josué costumava beijar a pedra em que R. Eliezer havia se sentado e ensinado, dizendo: "Esta pedra é como o Monte Sinai, e aquele que se sentou nela como a Arca". Deveria possuir o terrível contraste existente lado a lado: hebraico e judaísmo, o Antigo Testamento e o tradicionalismo; e deve reconhecer a sua causa mais profunda na ausência daquele elemento de vida espiritual e interior que Cristo trouxe. Assim, entre os dois – o antigo e o novo – pode-se afirmar sem medo que, no que diz respeito à sua substância e espírito, não há uma diferença, mas uma divergência total, de princípio fundamental entre o rabinismo e o Novo Testamento, de modo que a comparação entre eles não é possível. Aqui há uma contrariedade absoluta.
O fato doloroso a que acabamos de referir é muito claramente ilustrado pela relação em que o tradicionalismo se coloca com as Escrituras do Antigo Testamento, embora reconheça sua inspiração e autoridade. O Talmud tem isso, que aquele que se ocupa apenas com as Escrituras (ou seja, sem a Mishná ou Gemara) tem mérito, e ainda assim nenhum mérito. Mesmo a escassez comparativa de referências à Bíblia na Mishná é significativa. Israel havia tornado nula a Lei por suas tradições. Sob uma carga de ordenanças e observâncias exteriores, seu espírito havia sido esmagado. A religião, bem como a grande esperança do Antigo Testamento, havia se exteriorizado. E assim tanto o Heathenism quanto o Judaísmo – pois não era mais a religião pura do Antigo Testamento – cada um seguindo sua própria direção, haviam alcançado seu objetivo. Tudo estava preparado e esperando. O próprio alpendre havia sido construído, através do qual a nova, e ainda velha, religião passaria para o mundo antigo, e o mundo antigo para a nova religião. Só uma coisa era necessária: a Vinda do Cristo. Até então, as trevas cobriam a terra, e as trevas grosseiras jaziam sobre o povo. Mas, longe, a luz dourada do novo dia já tingia a borda do horizonte. Presentemente o Senhor se levantaria sobre Sião, e Sua glória seria vista sobre ela. Presentemente a Voz de fora do deserto prepararia o caminho do Senhor; atualmente anunciaria a Vinda de Seu Cristo aos judeus e gentios, e o Reino dos céus, que, estabelecido na Terra, é justiça, paz e alegria no Espírito Santo.
Livro II
 Da Manjedoura em Belém ao Batismo no Jordão
«Fortitudo infirmatur, 
Parva fit immensitas; 
Jacaré Libertador, 
Nascitur æternitas. 
O quam mira perpetrasti
Jesu propter hominem! 
Tam ardenter quem amasti
Paradiso exulem'.
—Hino em latim antigo
Capítulo 1
 Em Jerusalém quando Herodes reinou 
 *
 Se a poeira de dez séculos pudesse ter sido varrida das pálpebras daqueles dormentes, e um deles que lotou Jerusalém no alto dia de sua glória, durante o reinado do rei Salomão, tivesse voltado às suas ruas, ele dificilmente teria reconhecido a cidade outrora familiar. Então, como agora, reinava um rei judeu, que dominava indiviso toda a terra; então, como agora, a cidade estava cheia de riquezas e adornada com palácios e monumentos arquitetônicos; então, como agora, Jerusalém estava lotada de estranhos de todas as terras. Salomão e Herodes foram cada um o último rei judeu sobre a Terra Prometida; Salomão e Herodes, cada um, construíram o Templo. Mas com o filho de Davi começou, e com o Idumæan terminou, "o reino", ou melhor, tendo cumprido sua missão, deu lugar ao mundo-reino espiritual do "Filho maior de Davi". O cetro partiu de Judá para onde as nações deveriam se reunir sob seu domínio. E o Templo que Salomão construiu foi o primeiro. Nela a Shekhinah habitava visivelmente. O Templo que Herodes criou foi o último. As ruínas de sua queima, que a tocha dos romanos acendera, nunca deveriam ser restauradas. Herodes não era o antítipo, era o Barrabás, do Filho Real de Davi.
Em outros aspectos, também, a diferença foi quase igualmente grande. As quatro colinas "companheiras" em que a cidade foi construída, as fendas profundas pelas quais foi cercada, o Monte das Oliveiras erguendo-se no leste, eram as mesmas de mil anos atrás. Lá, como antigamente, estavam a Piscina de Siloé e os jardins reais – ou melhor, a própria muralha que então cercava a cidade. E, no entanto, tudo estava tão alterado que quase não era reconhecível. O antigo forte jebuseu, a Cidade de Davi, o Monte Sião, era agora o bairro dos sacerdotes, Ophel, e o antigo palácio real e estábulos tinham sido lançados na área do Templo – agora completamente nivelada – onde formavam a magnífica colunata de agudos, conhecida como o Pórtico Real.
Passando por ela, e saindo pelo Portão Ocidental do Templo, estamos na imensa ponte que atravessa o "Vale dos Queijeiros", ou o Tyropœon, e conecta o Oriente com as colinas ocidentais da cidade. É talvez aqui que podemos melhor marcar as características pendentes, e notar as mudanças. À direita, enquanto olhamos para o norte, estão (na colina oriental) Ophel, o bairro do sacerdote e o Templo – oh, quão maravilhosamente belo e ampliado, e terraço sobre terraço, cercado por paredes maciças: um palácio, uma fortaleza, um santuário de mármore brilhante e ouro brilhante. E além dela franze a testa a antiga fortaleza de Baris, reconstruída por Herodes, e batizada com o nome de sua patrona, Antônia. Esta é a Colina de Sião. Logo abaixo de nós está a fenda do Tyropœon, e aqui se arrasta para o norte a "Cidade Baixa" ou Acra, na forma de um crescente, alargando-se em um "subúrbio" quase quadrado. Do outro lado do Tyropœon – para oeste, ergue-se a "Cidade Alta".
Se a Cidade Baixa e o subúrbio formam o bairro comercial com seus mercados, bazares e ruas de comércios e guildas, a "Cidade Alta" é a dos palácios. Aqui, na outra extremidade da grande ponte que liga o Templo à "Cidade Alta", está o palácio dos Macabeus; além dele, os Xystos, ou vasto recinto com colunas, onde são realizadas assembleias populares; depois o Palácio de Ananias, o Sumo Sacerdote, e mais próximo do Templo, 'a Câmara do Conselho' e o Arquivo Público. Atrás dele, para oeste, ergue-se, terraço sobre terraço, as imponentes mansões da Cidade Alta, até que, bem no canto noroeste da cidade velha, chegamos ao Palácio que Herodes havia construído para si mesmo – quase uma cidade e fortaleza, ladeada por três torres altas, e cercando amplos jardins. Além dela novamente, e fora das muralhas da cidade, tanto da primeira quanto da segunda,estende-se por todo o norte da cidade o novo subúrbio de Bezetha. Aqui por todos os lados há jardins e moradias; Aqui passa a Grande Estrada do Norte; lá fora devem ter se apossado de Simão, o cirênio, e aqui devem ter conduzido o caminho para o lugar da crucificação.
Mudanças que marcaram o curso da história de Israel aconteceram até mesmo sobre os muros da cidade. O primeiro e mais antigo – o de Davi e Salomão – percorreu o lado oeste da Cidade Alta, depois atravessou para o sul até o Pool de Siloé, e correu para leste, ao redor de Ophel, até chegar ao recinto oriental do Templo, de onde passou em linha reta até o ponto de onde havia começado, formando o limite norte da cidade antiga. Mas, embora esse muro ainda existisse, havia agora um acréscimo marcante a ele. Quando o Macabeu Jonathan finalmente limpou Jerusalém da guarnição síria que ficava no Forte Acra, ele construiu um muro bem "através do meio da cidade", de modo a excluir o inimigo. Esta muralha provavelmente corria do ângulo ocidental do Templo para o sul, até perto da piscina de Siloé, seguindo o curso sinuoso do Tiropeão, mas do outro lado dele, onde a declividade da Cidade Alta se fundiu no vale. Outro monumento das Guerras Sírias, dos Macabeus e de Herodes, foi a fortaleza Antônia. Parte dela tinha, provavelmente, sido anteriormente ocupada pelo que era conhecido como Forte Acra, de tão infeliz proeminência nas guerras que precederam e marcaram o início do período Macabeus. Passara dos Ptolomeus para os sírios, e sempre formava o ponto central em torno do qual a luta pela cidade girava. Judas Macabeu não tinha sido capaz de tomá-lo. Jônatas sitiou-a e construiu o muro, ao qual acaba de se fazer referência, de modo a isolar sua guarnição. Foi finalmente tomada por Simão, irmão e sucessor de Jônatas, e nivelada com o chão. O Forte Baris, que foi construído por seu sucessor Hircano I., cobria um espaço muito mais amplo. Situava-se no ângulo noroeste do Templo, projetando-se ligeiramente para além dele no oeste, mas não cobrindo toda a área norte do Templo.
A rocha em que se erguia era mais alta do que o Templo, embora mais baixa do que a colina acima da qual o novo subúrbio de Bezetha se arrastava, que, consequentemente, foi cortada por uma vala profunda, para a segurança da fortaleza. Herodes ampliou-a e fortaleceu-a grandemente. Dentro das muralhas circundando, o forte elevou-se a uma altura de sessenta pés, e foi ladeado por quatro torres, das quais três tinham uma altura de setenta, a quarta (S.E.), que se projetava na área do Templo, de 105 pés, de modo a comandar o recinto sagrado.
Uma passagem subterrânea levava ao próprio Templo, que também estava conectado a ele por colunatas e escadas. Herodes havia adornado, fortalecido e ampliado este forte (hoje Antônia), e feito dele um palácio, um acampamento armado e quase uma cidade.
Até agora só falamos da primeira, ou antiga muralha, que foi fortificada por sessenta torres. A segunda muralha, que tinha apenas quatorze torres, começou em algum ponto na parede norte no Portão Gennath, de onde corria para o norte, e depois para o leste, de modo a cercar Acra e o Subúrbio. Terminou no Forte Antônia.
Mais além, e ao redor deste segundo muro se estendia, como já se notava, o novo subúrbio, ainda não fechado, Bezetha, erguendo-se em direção ao nordeste. Mas essas mudanças não foram nada comparadas com as da própria cidade. Em primeiro lugar, a grande transformação no próprio Templo, que, de um pequeno edifício, pouco maior que uma igreja comum, no tempo de Salomão, tornara-se aquela grande e gloriosa Casa que despertava a admiração do estrangeiro e despertava o entusiasmo de cada filho de Israel. Na época de Cristo já se tinham passado quarenta e seis anos em construção, e os operários ainda estavam, e por muito tempo, engajados nela. Mas que multidão heterogênea lotava suas varandas e quadras!
helenistas; andarilhos dispersos das partes mais distantes da Terra – leste, oeste, norte e sul; galileus, rápidos de temperamento e despenteados da fala judaica; Judéias e Jerusalém; sacerdotes e levitas de vestes brancas; Funcionários do templo; fariseus largos-filactérios, de franjas largas, e saduceus cortesãos e irônicos; e, no pátio externo, gentios curiosos! Alguns tinham vindo adorar; outros para pagar votos, ou trazer ofertas, ou para buscar purificação; alguns para encontrar amigos, e discorrer sobre assuntos religiosos naquelas varandas com colunatas, que corriam ao redor do Santuário; ou então ter suas perguntas respondidas, ou suas causas ouvidas e decididas, pelo Sinédrio menor de vinte e três, que se sentou na entrada do portão ou pelo Grande Sinédrio. Estes últimos já não ocupavam o Salão das Pedras Talhadas, Gazith, mas reuniam-se em alguma câmara anexa àquelas "lojas", ou cabines, no Monte do Templo, que pertenciam à família Sumo Sacerdotal de Ananias, e onde tal comércio lucrativo era impulsionado por aqueles que, em sua cupidez e cobiça, eram dignos sucessores dos filhos de Eli. Na Corte dos Gentios (ou em suas varandas) sentavam-se os cambistas oficiais, que por um desconto fixo transformavam todas as moedas estrangeiras nas do Santuário. Aqui também estava aquele grande mercado para animais sacrificados, e tudo o que era necessário para oferendas. Como o povo simples e fervoroso do campo, que veio pagar votos, ou trazer ofertas para purificar, deve ter se perguntado e se sentido oprimido naquela atmosfera de rigorismo religioso estranhamente misturado e mundanismo absoluto; e como eles devem ter sido tributados, impostos e tratados com a maior franqueza, ou melhor, grosseria, por aqueles que riam de sua boçalidade e os desprezavam como malditos e ignorantes sertanejos, pouco melhores do que pagãos, ou, pelo menos, do que bestas brutas.
Aqui também jazia uma multidão de mendigos barulhentos, feios de doenças e clamando por ajuda. E por perto passava a luxuosa descendência das famílias sacerdotais; o orgulhoso e intensamente autoconsciente Mestre da Lei, respeitosamente seguido por seus discípulos; e o escriba rápido e sutil. Eram homens que, aos sábados e dias de festa, saíam ao terraço do Templo para ensinar o povo, ou condescendiam para responder às suas perguntas; que nas sinagogas mantinham seus ouvintes perplexos encantados por sua tradição e argumentação sutil, ou faziam cócegas na fantasia da multidão encantada, que lotava todos os espaços disponíveis, por suas frivolidades engenhosas, suas lendas maravilhosas ou seus ditos inteligentes; mas quem, se a ocasião exigisse, sufocaria um oponente com perguntas bem equilibradas, ou o esmagaria sob o peso da autoridade. Havia ainda outros que, apesar da influência totalmente decrescente que as frivolidades da religião predominante, e a elaborada insignificância de suas infinitas observâncias, devem ter exercido sobre os sentimentos morais e religiosos de todos – talvez, por causa deles – virados de lado, e olharam para trás com olhar amoroso para as promessas espirituais do passado, e avançaram com expectativa ansiosa para a quase "consolação de Israel", ' esperando por ela em comunhão orante, e com brilhos brilhantes e concedidos pelo céu de sua luz amanhecendo em meio à escuridão que cercava.
Descendo do Templo para a cidade, houve mais do que ampliação, devido ao aumento da população. Ao todo, Jerusalém cobria, em sua maior parte, cerca de 300 hectares. Antigamente ainda havia as mesmas ruas estreitas nos bairros comerciais; mas em estreita contiguidade com bazares e lojas ergueram-se mansões senhoriais de comerciantes ricos, e palácios de príncipes. E que mudança no aspecto dessas ruas, no caráter daquelas lojas e, sobretudo, na aparência da inquieta multidão oriental que ia e voltava! Do lado de fora de suas lojas, nas ruas, ou pelo menos à vista dos transeuntes, e ao alcance de sua conversa, estava o sapateiro martelando suas sandálias, o alfaiate enfiando sua agulha, o carpinteiro ou o operário de ferro e latão. Os menos ocupados, ou mais empreendedores, passavam por lá, vestindo algum emblema de seu ofício: os fiosmais tintureiros, de cores variadas; o carpinteiro, uma regra: o escritor, um junco atrás da orelha; o alfaiate, com uma agulha proeminentemente presa em seu vestido. Nas ruas laterais perseguiam-se as ocupações menos atrativas do açougueiro, do comberador de lã ou do linho: o elegante trabalho do ourives e do joalheiro; os vários artigos de luxo, que adornavam as casas dos ricos; o trabalho do projetista, do moldador ou do artífice em ferro ou latão. Nessas ruas e ruas tudo podia ser comprado: a produção da Palestina, ou importado de terras estrangeiras – ou melhor, os artigos mais raros das partes mais remotas. Copos, anéis e outros acabamentos de metais preciosos, curiosamente desenhados e com joias; vidro, sedas, linho fino, lã, roxo e penduricalhos caros; essências, pomadas e perfumes, tão preciosos quanto o ouro; artigos de comida e bebida de terras estrangeiras – em suma, o que a Índia, a Pérsia, a Arábia, o Egito, a Itália, a Grécia e até mesmo as terras distantes dos gentios renderam, poderia ser tido nesses bazares.
Os escritos judaicos antigos nos permitem identificar nada menos que 118 artigos diferentes de importação de terras estrangeiras, cobrindo mais do que até mesmo o luxo moderno concebeu. Artigos de luxo, especialmente do exterior, obtinham preços realmente enormes; e uma senhora pode gastar 36l. em um manto; a seda seria paga pelo seu peso em ouro; lã roxa a 3l. 5s. a libra, ou, se duplamente tingida, a quase dez vezes essa quantidade; enquanto o preço do melhor bálsamo e nardo era mais exorbitante. Por outro lado, o custo de vida comum era muito baixo. Nos bazares você pode obter um terno completo para seu escravo para dezoito ou dezenove xelins, e uma roupa tolerável para si mesmo de 3l. a 6l. Pela mesma quantia você pode comprar um jumento, um boi ou uma vaca, e, por pouco mais, um cavalo. Um bezerro pode ser tido por menos de quinze xelins, um bode por cinco ou seis. As ovelhas eram mais queridas, e buscavam de quatro a quinze ou dezesseis xelins, enquanto um cordeiro às vezes podia ser tido tão baixo quanto dois pence. Não admira que a vida e a mão-de-obra fossem tão baratas. Milho de todos os tipos, frutas, vinho e óleo, custam muito pouco. A carne era cerca de um centavo por quilo; um homem pode conseguir um alojamento pequeno, claro que não mobiliado, por cerca de sessenta por semana. Um diarista recebia cerca de 7 dias e meio por dia, embora a mão de obra qualificada ganhasse muito mais. De fato, o grande Hillel era popularmente suposto ter sustentado sua família em menos de dois pence por dia, enquanto a propriedade no valor de cerca de 6l., ou comércio com 2l. ou 3l. de bens, deveria excluir uma pessoa da caridade, ou uma reivindicação sobre o que restava nos cantos dos campos e dos gleaners.
A esses muitos detalhes semelhantes podem ser adicionados. Diz-se o suficiente para mostrar os dois fins da sociedade: o excesso de luxo e o correspondente barateamento dos bens de primeira necessidade. Tais extremos se encontrariam especialmente em Jerusalém. Sua população, calculada entre 200.000 e 250.000 habitantes, foi enormemente aumentada por viajantes e peregrinos durante as grandes festas. O grande Palácio era a residência do Rei e da Corte, com todos os seus seguidores e luxo; em Antônia jazia depois a guarnição romana. O Templo chamou milhares de sacerdotes, muitos deles com suas famílias, para Jerusalém; enquanto as Academias eruditas estavam cheias de centenas, embora possam ter sido principalmente pobres, estudiosos e estudantes. Em Jerusalém devem ter sido muitos dos grandes armazéns para o porto comercial próximo de Jope; e então, a partir dos centros industriais da movimentada Galileia, o mascate sairia para carregar suas mercadorias sobre a terra. Mais especialmente os mercados de Jerusalém, realizados, no entanto, em bazares e ruas em vez de praças, estariam lotados de vendedores barulhentos e compradores de barganha. A Galileia enviava não apenas suas manufaturas, mas suas provisões: peixe (fresco ou salgado), frutas conhecidas por sua saborosidade, óleo, xarope de uva e vinho. Havia inspetores especiais para esses mercados – os Agardemis ou Agronimos – que testavam pesos e medidas, e os carimbavam oficialmente, experimentavam a solidez de alimentos ou bebidas e, ocasionalmente, fixavam ou baixavam os preços de mercado, fazendo valer sua decisão, se necessário, mesmo com a vara. Não só havia um mercado superior e um mercado inferior em Jerusalém, mas lemos de pelo menos sete mercados especiais: os de gado, lã, ferragens, roupas, madeira, pão e frutas e legumes. Os dias de mercado originais eram segunda e terça-feira, depois sexta-feira. As grandes feiras (Yeridin) estavam naturalmente confinadas aos centros de importação e exportação – as fronteiras do Egito (Gaza), as antigas cidades marítimas fenícias (Tiro e Acco) e o Empório do outro lado do Jordão (Botnah). Além disso, cada caravansário, ou khan (qatlis, atlis, κατ ͅλυσις), era uma espécie de mercado, onde as mercadorias eram descarregadas, e especialmente o gado colocado à venda, e as compras feitas. Mas em Jerusalém pode-se supor que os vendedores estivessem todos os dias no mercado; e as revistas, nas quais se vendia mercearia verde e todo tipo de carne (a Beth haShevaqim), devem estar sempre abertas. Além disso, havia as muitas lojas (Chanuyoth) em frente às ruas, ou em pátios, ou então cabines de madeira móveis nas ruas. Estranhamente, ocasionalmente mulheres judias eram empregadas na venda. Os negócios também eram feitos nos restaurantes e vinícolas, dos quais havia muitos; onde você pode ser servido com algum prato: peixe fresco ou salgado, gafanhotos fritos, uma bagunça de legumes, um prato de sopa, pastelaria, doces, ou um pedaço de um bolo de frutas, para ser regado com vinho judeu ou galileano, vinagre idumæano, ou cerveja estrangeira.
Se dessas cenas movimentadas nos voltamos para os bairros mais aristocráticos da Cidade Alta, ainda vemos as mesmas ruas estreitas, mas arrendadas por outra classe. Primeiro, passamos pelo palácio do Sumo Sacerdote na encosta da colina, com um andar inferior sob os apartamentos principais e um alpendre em frente. Aqui, na noite da traição, Pedro estava "embaixo no Palácio". Em seguida, chegamos a Xystos, e depois paramos por um momento no Palácio dos Macabeus. Encontra-se mais acima da colina, e a oeste do Xytos. De seus salões você pode olhar para a cidade, e até mesmo para o Templo. Não sabemos qual dos Macabeus construiu este palácio. Mas foi ocupada, não pelo príncipe reinante, que sempre residiu na fortaleza (Baris, depois Antônia), mas por algum outro membro da família. Deles passou para a posse de Herodes. Lá estava Herodes Antipas quando, naquela terrível Páscoa, Pilatos enviou Jesus do antigo palácio de Herodes para ser examinado pelo governante da Galileia. Se esses edifícios apontavam para a diferença entre o passado e o presente, duas estruturas de Herodes eram, talvez, mais eloquentes do que quaisquer palavras em suas acusações ao idumeano. Um deles, pelo menos, viria à vista ao passar pelas encostas da Cidade Alta. O governo dos Macabeus havia sido precedido pelo dos Sumos-Sacerdotes corruptos, que haviam prostituído seu ofício para os mais vis propósitos. Um deles, que havia mudado seu nome judaico de Josué para Jasão, tinha ido tão longe, em suas tentativas de Grecianise o povo, como construir um Hipódromo e Ginásio para jogos pagãos. Deduzimos que ficava onde a colina ocidental se inclinava para o Tyropœon, a sudoeste do Templo. Provavelmente foi isso que Herodes depois ampliou e embelezou, e se transformou em uma ameaça. Nenhum gasto foi poupado nos grandes jogos ali realizados.
A ameaça em si foi magnificamente adornada com ouro, prata, pedras preciosas e troféus de armas e registros das vitórias de Augusto. Mas para os judeus este lugar essencialmente pagão, contra o seu Templo, era motivo de profunda indignação e conspirações. Além deste teatro, Herodes também construiu um imenso anfiteatro, que devemos localizar em algum lugar no noroeste,e fora da segunda muralha da cidade.
Tudo isso era Jerusalém acima do solo. Mas havia também uma Jerusalém subterrânea, que se enterrava por toda parte sob a cidade – sob a Cidade Alta, sob o Templo, além das muralhas da cidade. Sua extensão pode ser obtida a partir da circunstância de que, após a captura da cidade, além dos vivos que ali buscaram abrigo, nada menos que 2.000 cadáveres foram encontrados naquelas ruas subterrâneas.
Perto dos rastros do paganismo em Jerusalém, e em nítido contraste, foi o que deu a Jerusalém seu caráter intensamente judaico. Não era só o Templo, nem os peregrinos festivos às suas festas e cultos. Mas havia centenas de sinagogas, algumas de diferentes nacionalidades – como os alexandrinos ou os cirênios; alguns para, ou talvez fundados por, certas guildas comerciais. Se possível, as escolas judaicas eram ainda mais numerosas do que as sinagogas. Depois havia as muitas Academias Rabínicas; e, além disso, você também pode ver em Jerusalém aquela seita misteriosa, os essênios, dos quais os membros eram facilmente reconhecidos por suas vestimentas brancas. Essênios, fariseus, judeus estrangeiros de todos os matizes, e de muitas vestimentas e línguas! Alguém poderia imaginar-se quase em outro mundo, uma espécie de terra encantada, nesta metrópole judaica e metrópole do judaísmo. Quando as trombetas de prata dos sacerdotes acordaram a cidade para a oração, ou a tensão da música levita varreu sobre ela, ou a fumaça dos sacrifícios pairou como outra Shekhinah sobre o Templo, contra o fundo verde da Oliveira; ou quando em todas as ruas, cortes e casas se erguiam as cabines na Festa dos Tabernáculos, e à noite o brilho da iluminação do Templo lançava longas sombras fantásticas sobre a cidade; ou quando, na Páscoa, dezenas de milhares se amontoaram no Monte com seus cordeiros pascais, e centenas de milhares se sentaram para a ceia pascal – seria quase difícil acreditar, que o paganismo estava tão próximo, que o romano era virtualmente, e logo seria realmente, senhor da terra, ou que um Herodes ocupava o trono judaico.
Mas lá estava ele; no orgulho de seu poder e na crueldade imprudente de sua tirania sempre vigilante. Em todos os lugares estava sua marca. Templos aos deuses e a César, magníficos e magnificamente adornados, fora da Palestina e em suas cidades não judaicas; cidades reconstruídas ou construídas: Sebaste para a antiga Samaria, a esplêndida cidade e porto de Cesareia no oeste, Antipatris (depois de seu pai) no norte, Kypros e Phasaelis (depois de sua mãe e irmão), e Agrippeion; fortalezas invencíveis, como Essebonitis e Machœrus em Peræa, Alexandreion, Herodeion, Hyrcania, e Massada em Judéia – proclamaram seu nome e influência. Mas em Jerusalém parecia que ele tinha reunido todas as suas forças. O teatro e o anfiteatro falavam do seu greco-grego; Antônia era a fortaleza representativa; para sua religião ele havia construído aquele glorioso Templo, e para sua residência o mais nobre dos palácios, no ângulo noroeste da Cidade Alta, perto de onde Milo estivera nos dias de Davi. Parece quase incrível que um Herodes tenha criado o Templo, e ainda assim podemos entender seus motivos. A tradição judaica dizia que um rabino (Baba ben Buta) o aconselhara dessa maneira a conciliar o povo, ou então expiar a matança de tantos rabinos. Provavelmente um desejo de ganhar popularidade e superação pode ter contribuído, assim como o desejo de gratificar seu amor pelo esplendor e pela construção.
Ao mesmo tempo, ele pode ter desejado mostrar-se um judeu melhor do que aquela ralé de fariseus e rabinos, que perpetuamente lançaria em seus dentes, que ele era um idumeano. Qualquer que fosse sua origem, ele era um verdadeiro rei dos judeus – tão grande, ou melhor, maior do que o próprio Salomão. Certamente, nem trabalho nem dinheiro haviam sido poupados no Templo. Mil veículos carregaram a pedra; 10,000
operários, sob a orientação de 1.000 sacerdotes, forjaram todo o material caro reunido naquela casa, do qual a tradição judaica poderia dizer: "Quem não viu o templo de Herodes, nunca soube o que é beleza". E, no entanto, Israel desprezava e abominava o construtor! Nem sua aparente obra para o Deus de Israel poderia ter enganado os mais crédulos. Na juventude, ele havia espancado o venerável Sinédrio, e ameaçado a cidade com massacre e destruição; uma e outra vez ele havia assassinado seus veneráveis sábios; derramou como água o sangue de seus príncipes asmoneus, e de todos os que ousaram ser livres; sufocara todas as aspirações nacionais nos gemidos da tortura, e a extinguira no gore de suas vítimas. Não uma, nem duas, mas seis vezes ele mudou o Sumo Sacerdócio, para concedê-lo finalmente a alguém que não tem bom nome na teologia judaica, um estrangeiro na Judeia, um alexandrino. E, no entanto, o poder daquele Idumæan era apenas de ontem, e do crescimento de cogumelos!
Capítulo 2
 A História Pessoal de Herodes – Os Dois Mundos em Jerusalém 
 *
 É uma história intensamente dolorosa, no curso da qual Herodes subiu ao trono. Olhamos para trás quase dois séculos e meio para onde, com o império de Alexandre, a Palestina caiu para seus sucessores. Por quase um século e meio continuou o campo de batalha dos reis egípcios e sírios (os Ptolomeus e os Selêucidas). Por fim, foi um Sumo Sacerdócio corrupto – com o qual praticamente o governo da terra esteve o tempo todo – que traiu a preciosa confiança de Israel. O bisneto de uma figura tão nobre da história judaica como Simão, o Justo (compare Ecclus. 1.) comprou dos sírios o ofício de sumo-sacerdotal de seu irmão, adotou o nome pagão Jasão e procurou grereanise o povo. O ofício sagrado caiu, se possível, ainda mais baixo quando, por meio de suborno, foi transferido para seu irmão Menelau. Seguiu-se o breve período das terríveis perseguições de Antíoco Epifanes, quando o judaísmo foi praticamente exterminado na Palestina. A gloriosa revolta dos Macabeus convocou todos os elementos nacionais deixados em Israel, e reacendeu o sentimento religioso fumegante. Parecia um avivamento dos tempos do Antigo Testamento. E quando Judas, o Macabeu, com um bando tão inferior em número e disciplina, derrotou o melhor dos soldados sírios, liderados por seus generais mais hábeis, e, no aniversário de sua profanação por ritos pagãos, montou novamente o grande altar de holocausto, parecia que uma nova teocracia seria inaugurada. O cerimonial daquela festa da nova "dedicação do Templo", quando a cada noite o número de luzes crescia na escuridão do inverno, parecia simbólico do que havia antes de Israel. Mas os Macabeus não eram o Messias; nem ainda o reino, que sua espada teria restaurado – o do Céu, com suas bênçãos e paz.
Se alguma vez, Israel poderia então ter aprendido o que Salvador procurar.
O período até de promessa foi mais breve do que se poderia esperar. O fervor e a pureza do movimento cessaram quase com seu sucesso. Certamente nunca foi a idade de ouro de Israel – nem mesmo entre aqueles que permaneceram fiéis ao seu Deus – que aqueles parecem imaginar que, esquecidos de sua história e contestações, lhe traçariam tanto que há de mais precioso e espiritual no Antigo Testamento. Pode ter sido a pressão das circunstâncias, mas foi tudo menos um pensamento piedoso, ou mesmo um pensamento "feliz" de Judas, o Macabeu, para buscar a aliança dos romanos. Desde a sua entrada em cena data o declínio da causa nacional de Israel. Por um tempo, de fato – embora depois de várias fortunas de guerra – tudo parecia próspero. Os Macabeus tornaram-se Sumos Sacerdotes e Reis.
Mas as disputas partidárias e mundanísticas, a ambição e a corrupção, e o greco-grecianismo no trono, logo trouxeram sua sequência no declínio da moral e do vigor, e levaram à decadência e decadência da casa macabeia. É uma história tão antiga quanto o Antigo Testamento, e tão ampla quanto a história do mundo. A disputa pelo trono entre os Macabeus levou à interferência do estrangeiro. Quando, depois de capturar Jerusalém e violar a santidade do Templo, embora não saqueando seus tesouros, Pompeucolocou Hircano II. na posse do Sumo Sacerdócio, o último dos governantes macabeus foi praticamente destituído do poder.
O país era agora tributário de Roma, e sujeito ao governador da Síria.
Até mesmo a sombra do poder político passou das mãos fracas de Hircano quando, pouco depois, Gabínio (um dos governadores romanos) dividiu a terra em cinco distritos, independentes entre si.
Mas já havia aparecido no palco dos assuntos judaicos uma pessoa que lhes daria sua última volta decisiva. Cerca de cinquenta anos antes, o distrito de Idumæa havia sido conquistado pelo rei macabeu Hircano I., e seus habitantes forçados a adotar o judaísmo. Por esta Iduméia não estamos, no entanto, a entender o antigo ou oriental Edom, que agora estava nas mãos dos nabateus, mas partes do sul da Palestina que os edomitas haviam ocupado desde o exílio babilônico, e especialmente um pequeno distrito na fronteira norte e leste da Judeia, e abaixo da Samaria. Depois que se tornou Judæan, sua administração foi confiada a um governador. No reinado do último dos Macabeus, esse cargo recaiu sobre um Antípater, um homem de igual astúcia e determinação. Ele interferiu com sucesso na infeliz disputa pela coroa, que foi finalmente decidida pela espada de Pompeu. Antípatro tomou o papel do absolutamente fraco Hircano naquela disputa com seu enérgico irmão Aristóbulo. Ele logo se tornou o governante virtual, e Hircano II. apenas um fantoche em suas mãos. Desde a ascensão de Judas Macabeu, em 166 a.C., até o ano 63 a.C., quando Jerusalém foi tomada por Pompeu, apenas cerca de um século havia se passado. Outros vinte e quatro anos, e o último dos Macabeus havia dado lugar ao filho de Antípater: Herodes, de sobrenome o Grande.
O assentamento de Pompeu não se mostrou duradouro. Aristóbulo, o irmão e rival derrotado de Hircano, ainda estava vivo, e seus filhos eram ainda mais enérgicos do que ele. Os levantes tentados por eles, a interferência dos partas em favor daqueles que eram hostis a Roma e, por último, as disputas pela supremacia em Roma, tornaram este período de confusão, tumulto e guerra constante na Palestina. Quando Pompeu foi finalmente derrotado por César, as perspectivas de Antípatro e Icano pareciam sombrias. Mas rapidamente mudaram de lado; e a ajuda oportuna dada a Cesar no Egito trouxe a Antípatro o título de Procurador da Judeia, enquanto Icano foi deixado no Sumo Sacerdócio e, pelo menos, chefe nominal do povo. Os dois filhos de Antípatro foram agora feitos governadores: o ancião, Fasaelus, de Jerusalém; o mais novo, Herodes, de apenas vinte e cinco anos, da Galileia. Aqui ele mostrou a energia e a determinação que eram suas características, ao esmagar uma guerra de guerrilha, da qual as fontes mais profundas eram provavelmente nacionalistas. A execução de seu líder levou Herodes a comparecer perante o Grande Sinédrio de Jerusalém, por ter arrogado para si o poder da vida e da morte. Ele veio, mas vestido de púrpura, cercado por um guarda-costas, e apoiado pela orientação expressa do governador romano a Hircano, para que fosse absolvido. Mesmo assim, ele teria sido vítima das apreensões do Sinédrio – muito bem fundamentado – se não tivesse sido convencido a se retirar da cidade. Ele retornou à frente de um exército, e foi com dificuldade persuadido por seu pai a poupar Jerusalém. Entretanto, Cesar nomeou-o governador da Celésia.
Com o assassinato de César e a posse da Síria por Cássio, Antípatro e Herodes mudaram novamente de lado. Mas eles prestaram um serviço tão substancial que garantiu favores, e Herodes continuou na posição que lhe foi conferida por César. Antípatro foi, de fato, envenenado por um rival, mas seus filhos Herodes e Fasaelo reprimiram e extinguiram toda a oposição. Quando a batalha de Filipos colocou o mundo romano nas mãos de Antônio e Otávio, o primeiro obteve a Ásia. Mais uma vez os idumeus souberam como ganhar o novo governante, e Fasaelo e Herodes foram nomeados tetrarcas da Judeia. Depois, quando Antônio foi mantido nas labutas de Cleópatra, as coisas pareceram, de fato, assumir um aspecto diferente. Os partas entraram na terra, em apoio ao rival príncipe macabeano Antígono, filho de Aristóbulo. Por traição, Fasaelo e Hircano foram induzidos a ir para o acampamento parta, e feitos cativos. Fasaelo pouco depois se destruiu em sua prisão, enquanto Hircano foi privado de seus ouvidos, para incapacitá-lo para o ofício de Sumo Sacerdote. E assim Antígono por um curto período de tempo sucedeu tanto ao Sumo Sacerdócio quanto à realeza em Jerusalém. Enquanto isso, Herodes, que em vão havia advertido seu irmão e Hircano contra o parta, conseguiu escapar de Jerusalém. Sua família ele deixou para a defesa de seu irmão José, na fortaleza inacessível de Massada; fugiu para a Arábia e, finalmente, rumou a Roma. Lá ele conseguiu, não apenas com Antônio, mas obteve o consentimento de Otávio, e foi proclamado pelo rei do Senado de Judéia. Um sacrifício no Capitólio, e um banquete de Antônio, celebraram a ascensão do novo sucessor de Davi.
Mas ele ainda não tinha conquistado seu reino. No início, ele abriu caminho com a ajuda dos romanos. Tal sucesso, no entanto, como ele havia obtido, foi mais do que perdido durante sua breve ausência em uma visita a Antônio. José, irmão de Herodes, foi derrotado e morto, e a Galileia, que havia sido subjugada, revoltou-se novamente. Mas a ajuda que os romanos prestaram, após o retorno de Herodes de Antônio, foi muito mais calorosa, e suas perdas foram mais do que recuperadas. Logo toda a Palestina, com exceção de Jerusalém, estava em suas mãos. Enquanto a sitiava, foi para Samaria, lá para se casar com a bela princesa Macabeia Mariamme, que lhe fora prometida cinco anos antes. Aquela malfadada rainha, e seu irmão mais velho Aristóbulo, uniram em si os dois ramos rivais da família macabeia. Seu pai era Alexandre, o filho mais velho de Aristóbulo, e irmão daquele Antígono que Herodes agora sitiava em Jerusalém; e sua mãe, Alexandra, filha de Hircano II. O tio de Mariamme não resistiu por muito tempo às forças combinadas de Roma e Herodes. A carnificina foi terrível. Quando Herodes, por ricos presentes, induziu os romanos a deixarem Jerusalém, eles levaram Antígono com eles. Por desejo de Herodes, foi executado.
Este foi o primeiro dos Macabeus que foi vítima de seu ciúme e crueldade.
A história que agora se segue é de carnificina doentia. Os próximos a experimentar sua vingança foram os principais adeptos em Jerusalém de seu rival Antígono. Quarenta e cinco dos mais nobres e ricos foram executados. Seu próximo passo foi nomear um babilônico abscuro para o Sumo Sacerdócio. Isso despertou a hostilidade ativa de Alexandra, a mãe de Marimme, esposa de Herodes. A princesa Macabeia reivindicou o Sumo Sacerdócio para seu filho Aristóbulo. Suas intrigas com Cleópatra – e através dela com Antônio – e as súplicas de Mariamme, o único ser que Herodes amava, embora à sua maneira louca, prevaleceram. Aos dezessete anos de idade, Aristóbulo foi feito Sumo Sacerdote. Mas Herodes, que conhecia bem o ódio e o desprezo dos membros macabeus de sua família, mandou vigiar sua sogra, uma precaução aumentada após a vã tentativa de Alexandra de retirar ela e seu filho em caixões de Jerusalém, para fugir para Cleópatra. Logo o ciúme e as suspeitas de Herodes foram elevados à loucura assassina, pelas aclamações que saudaram o jovem Aristóbulo na festa dos Tabernáculos. Um rival macabeus tão perigoso deve ser eliminado; e, por ordem secreta de Herodes, Aristóbulo foi afogado enquanto tomava banho. Sua mãe denunciou o assassino, e sua influência com Cleópatra, que também odiava Herodes, levou a que ele fosse convocado diante de Antônio. Mais uma vez o suborno, de fato, prevaleceu; mas outros problemas aguardavam Herodes.
Ao obedecer à convocação de Antônio, Herodes havia entregado o governo a seu tio José, que também era seu cunhado, tendo se casado com Salomé, irmã de Herodes. Seu ciúme louco o levara a orientar que, em caso de sua condenação, Mariamme seria morta, para que ela não se tornasse esposa deoutro. Infelizmente, José contou isso a Mariamme, para mostrar o quanto ela era amada. Mas, no retorno de Herodes, a infame Salomé acusou seu velho marido de impropriedade com Mariamme. Quando parecia que José havia contado à rainha de sua comissão, Herodes, considerando-a como confirmando a acusação de sua irmã, ordenou que ele fosse executado, sem sequer uma audiência. Complicações externas do tipo mais grave agora superadas. Herodes teve que ceder a Cleópatra os distritos de Fenice e Filistia, e o de Jericó com suas ricas plantações de bálsamo. Em seguida, as dissensões entre Antônio e Otávio o envolveram, na causa do primeiro, em uma guerra com a Arábia, cujo rei não havia prestado tributo a Cleópatra. Herodes foi vitorioso; mas ele tinha agora que contar com outro mestre. A batalha de Ácio decidiu o destino de Antônio, e Herodes teve que fazer as pazes com Otávio. Felizmente, pôde prestar um bom serviço à nova causa, apresentando-se diante de Augusto. Mas, para estar seguro de todos os possíveis rivais, ele tinha o velho Hircano II. executada, a pretexto de intrigas com os árabes. Herodes foi bem sucedido com Augusto; e quando, no verão seguinte, lhe forneceu suprimentos em sua marcha para o Egito, foi recompensado por uma adição substancial de território.
Quando estava prestes a aparecer diante de Augusto, Herodes havia confiado a um Soemus o encargo de Mariamme, com as mesmas direções fatais de outrora a José. Novamente Mariamme descobriu o segredo; novamente as velhas calúnias foram levantadas – desta vez não só por Salomé, mas também por Cipros, mãe de Herodes; e novamente Herodes imaginou ter encontrado provas corroborativas. Soemus foi morto sem uma audição, e a bela Mariamme executada após uma trilha simulada. O mais temível paroxismo de remorso, paixão e saudade de sua esposa assassinada agora tomou conta do tirano e o levou à beira da sepultura. Alexandra, mãe de Mariamme, considerou o momento favorável para suas tramas – mas foi descoberta e executada. Da raça macabeia restavam agora apenas membros distantes, os filhos de Babas, que haviam encontrado um asilo com Costobarus, o governador de Idumæa, que havia se casado com Salomé após a morte de seu primeiro marido. Cansada dele, como fora de José, Salomé denunciou seu segundo marido; e Costóbaro, assim como os filhos de Babas, foram vítimas de Herodes. Assim pereceu a família dos Macabeus.
A mão do tirano enlouquecido voltou-se em seguida contra sua própria família. De suas dez esposas, citamos apenas aquelas cujos filhos ocupam um lugar nessa história.
O filho de Dóris era Antípater; os dos Macabeus Mariamme, Alexandre e Aristóbulo; outro Mariamme, cujo pai Herodes fizera Sumo Sacerdote, deu-lhe um filho chamado Herodes (nome que outros dos filhos compartilhavam); Malthake, um samaritano, era a mãe de Arquelau e Herodes Antipas; e, por fim, Cleópatra de Jerusalém deu à luz Filipe. Os filhos da princesa macabeia, como herdeiros presuntivos, foram enviados a Roma para sua educação. Nesta ocasião, Herodes recebeu, como recompensa por muitos serviços, o país a leste do Jordão, e foi autorizado a nomear seu irmão ainda restante, Pheroras, tetrarca da Peréia. Ao regressarem de Roma, os jovens príncipes casaram-se: Alexandre com uma filha do rei da Capadócia e Aristóbulo com a sua prima Berenice, filha de Salomé. Mas nem o parentesco, nem a relação ainda mais próxima em que Aristóbulo agora se encontrava com ela, poderiam extinguir o ódio de Salomé contra a morta princesa Macabeia ou seus filhos. Nem os jovens príncipes, em seu orgulho de descendência, disfarçavam seus sentimentos em relação à casa de seu pai. A princípio, Herodes não deu ouvidos às denúncias de sua irmã. Presentemente, cedeu a vagas apreensões. Como primeiro passo, Antípater, filho de Dóris, foi retirado do exílio e enviado a Roma para estudar. Assim, a brecha ficou aberta; e Herodes levou seus filhos para a Itália, para fazer uma acusação formal contra eles diante de Augusto.
Os sábios conselhos do imperador restauraram a paz por um tempo. Mas Antípatro voltou agora à Palestina, e juntou suas calúnias às de Salomé. Mais uma vez o rei da Capadócia conseguiu reconciliar Herodes e seus filhos. Mas, no final, prevaleceram as intrigas de Salomé, Antípatro e de um estrangeiro infame que havia feito seu caminho na Corte. Alexandre e Aristóbulo foram presos, e uma acusação de alta traição foi feita contra eles perante o imperador.
Augusto deu a Herodes plenos poderes, mas aconselhou a convocação de um tribunal misto de judeus e romanos para julgar o caso. Como era de se esperar, os dois príncipes foram condenados à morte, e quando alguns velhos soldados se aventuraram a interceder por eles, 300 dos supostos adeptos da causa foram derrubados, e os dois príncipes estrangulados na prisão. Isso aconteceu na Samaria, onde, trinta anos antes, Herodes havia se casado com sua malfadada mãe.
Antípatro era agora o herdeiro presuntivo. Mas, impaciente com o trono, conspirou com o irmão de Herodes, Pheroras, contra seu pai. Novamente Salomé denunciou o sobrinho e o irmão. Antípatro retirou-se para Roma; mas quando, após a morte de Pheraras, Herodes obteve provas indubitáveis de que seu filho havia conspirado contra sua vida, ele atraiu Antípatro para a Palestina, onde em sua chegada foi lançado na prisão. Bastava a permissão de Augusto para sua execução. Chegou e foi realizado apenas cinco dias antes da morte do próprio Herodes. Assim terminou um reinado quase sem paralelo para a crueldade imprudente e derramamento de sangue, em que o assassinato dos Inocentes em Belém formou um episódio tão insignificante entre os muitos feitos de sangue, que parecia não merecer registro na página do historiador judeu.
Mas podemos entender os sentimentos do povo em relação a tal Rei. Eles odiavam os idumeanos; detestavam seu reinado semipagão; abominavam seus atos de crueldade. o rei havia se cercado de conselheiros estrangeiros, e foi protegido por mercenários estrangeiros da Trácia, Alemanha e Gália. Enquanto ele viveu, a honra de nenhuma mulher estava segura, a vida de nenhum homem segura. Um exército de espiões todo-poderosos invadiu Jerusalém – ou melhor, dizia-se que o próprio rei se inclinava para aquele cargo. Se o pique ou a inimizade privada levassem à denúncia, a tortura extrairia qualquer confissão dos mais inocentes. Qual foi sua relação com o judaísmo, pode-se facilmente inferir. Ele seria um judeu – até mesmo construir o Templo, defender a causa dos judeus em outras terras e, em certo sentido, se conformar com a Lei do Judaísmo. Ao construir o Templo, ele estava tão ansioso para conciliar o preconceito nacional, que o próprio Santuário foi confiado apenas à obra dos sacerdotes. Ele nunca se intrometeu no Santo Lugar, nem interferiu em nenhuma função do sacerdócio. Nenhuma de suas moedas ostentava dispositivos que pudessem ter chocado o sentimento popular, nem nenhum dos edifícios que ele ergueu em Jerusalém exibia emblemas proibidos. O Sinédrio existiu durante seu reinado, embora devesse ter sido destituído de todo o poder real, e sua atividade se limitava a causas eclesiásticas, ou semi-eclesiásticas. O mais estranho de tudo, ele parece ter tido pelo menos o apoio passivo de dois dos maiores rabinos – o Pollio e o Sameas de Josefo – supostamente representando essas grandes figuras da tradição judaica, Abtalion e Shemajah. Podemos apenas conjecturar que eles preferiram até mesmo o seu governo ao que precedeu; e esperava que isso pudesse levar a um protetorado romano, o que deixaria Judéia praticamente independente, ou melhor, sob o domínio rabino.
Foi também sob o governo de Herodes que Hillel e Shammai viveram e ensinaram em Jerusalém: os dois, que a tradição designa como "os pais de antigamente".
Ambos deram seus nomes a "escolas", cuja direção era geralmente diferente – não raro, ao que parece, principalmente por uma questão de oposição. Mas não é correto descrever o primeiro como consistentemente o mais liberal e brando. O ensino de ambos deveria ter sido declarado pela "Voz do Céu"(o Bath-Qol) como "as palavras do Deus vivo", mas a Lei deveria estar doravante de acordo com o ensinamento de Hillel. Mas para nós Hillel é tão intensamente interessante, não apenas como o suave e gentil, nem apenas como o estudante fervoroso que veio da Babilônia para aprender nas Academias de Jerusalém; que sustentaria sua família com um terço de seu parco salário como diarista, para que pudesse pagar a entrada nas escolas; e cujo zelo e méritos só foram descobertos quando, depois de uma noite severa, em que, da pobreza, não pôde ser admitido na Academia, sua forma bendita foi retirada do peitoril da janela, para a qual ele se arrastara para não perder a preciosa instrução. E por causa dele quebraram de bom grado naquele sábado o descanso sagrado. Também não pensamos nele, como diz a tradição – o descendente de Davi, possuidor de toda grande qualidade de corpo, mente e coração; nem ainda como o segundo Esdras, cujo aprendizado o colocou à frente do Sinédrio, que estabeleceu os princípios depois aplicados e desenvolvidos pelo rabinismo, e que foi o verdadeiro fundador do tradicionalismo. Menos ainda pensamos nele, como ele é falsamente representado por alguns: como aquele cujos princípios se assemelham muito ao ensinamento de Jesus, ou, segundo certos escritores, foram sua fonte. Ao lado de Jesus pensamos nele de outra forma. Lembramos que, em sua velhice extrema e perto de seu fim, ele pode ter presidido aquela reunião do Sinédrio que, em resposta à indagação de Herodes, apontou Belém como o local de nascimento do Messias. Pensamos nele também como o avô daquele Gamaliel, a cujos pés se sentou Saulo de Tarso. E para nós ele é o reformador judeu representativo, no espírito daqueles tempos, e no sentido de restaurar em vez de remover; enquanto pensamos em Jesus como o Messias de Israel, no sentido de levar o Reino de Deus a todos os homens e abri-lo a todos os crentes.
E assim havia dois mundos em Jerusalém, lado a lado. De um lado, o greco-recife com seu teatro e anfiteatro; estrangeiros enchendo a Corte, e lotando a cidade; tendências e caminhos estrangeiros, do rei estrangeiro para baixo. Por outro lado, estava o velho mundo judaico, tornando-se agora definido e ossificado nas Escolas de Hillel e Shammai, e ofuscado pelo Templo e Sinagoga. E cada um seguia seu curso, ao lado do outro. Se Herodes tinha em toda parte seus espiões, a lei judaica fornecia seus dois magistrados policiais em Jerusalém, os únicos juízes que recebiam renumeração. Se Herodes julgava cruel e despoticamente, o Sinédrio pesava mais deliberadamente, a balança sempre inclinada à misericórdia. Se o grego era a língua da corte e do acampamento, e de fato deve ter sido compreendido e falado pela maioria na terra, a língua do povo, falada também por Cristo e Seus apóstolos, era um dialeto do hebraico antigo, do aramaico ocidental ou palestino. Parece estranho que isso pudesse ter sido duvidado. Um Messias judeu que insistiria em sua reivindicação sobre Israel em grego, parece quase uma contradição em termos. Sabemos que a língua do Templo e da Sinagoga era o hebraico, e que os endereços dos rabinos tinham que ser "targumados" no arameu vernáculo – e podemos acreditar que, em um culto hebraico, o Messias poderia ter se levantado para se dirigir ao povo em grego, ou que Ele teria discutido com os fariseus e escribas nessa língua, especialmente lembrando que seu estudo foi realmente proibido pelos rabinos?
De fato, era uma mistura peculiar de dois mundos em Jerusalém: não só do grego e do judeu, mas também da piedade e da frivolidade. A devoção do povo e a liberalidade dos ricos eram ilimitadas. As fortunas foram esbanjadas no apoio ao aprendizado judaico, na promoção da piedade ou no avanço da causa nacional. Milhares de ofertas votivas e os dons caros no Templo eram prova disso. A avareza sacerdotal havia aumentado artificialmente o preço dos animais sacrificados, um homem rico traria para o Templo às suas próprias custas o número necessário para os pobres. A caridade não era apenas de mãos abertas, mas muito delicada, e alguém que estivesse em boas circunstâncias seria realmente capaz de viver de acordo com sua antiga estação. Então esses jerusalemitas – habitantes da cidade, como se autodenominavam – eram tão polidos, tão espirituosos, tão agradáveis. Havia um tato em suas relações sociais, e uma consideração e delicadeza em seus arranjos e provisões públicas, em nenhum outro lugar a ser encontrado. A própria linguagem deles era diferente. Havia um dialeto de Jerusalém, mais rápido, mais curto, 'mais leve' (Lishna Qalila). E sua hospitalidade, especialmente em épocas festivas, era ilimitada. Ninguém considerava sua casa sua, e nenhum estranho ou peregrino, mas encontrava acolhimento. E quanto havia para ser visto e ouvido naquelas casas luxuosamente mobiliadas, e naqueles suntuosos entretenimentos! Nos apartamentos femininos, as amigas do país viam todas as novidades em vestidos, adornos e joias, e tinham o benefício de se examinar de óculos. Com certeza, como sendo vaidade feminina, seu uso era interditado aos homens, exceto aos membros da família do presidente do Sinédrio, por causa de suas relações com os detentores de autoridade, assim como pela mesma razão lhes era permitido aprender grego. Nem mesmo as mulheres podem olhar no vidro no sábado. Mas isso só poderia se aplicar aos que carregavam na mão, já que alguém poderia ser tentado, no dia santo, a fazer um trabalho tão servil a ponto de arrancar um cabelo grisalho com as pinças presas à extremidade do vidro; mas não a um copo fixado na tampa de um cesto; nem aos pendurados na parede. E então a dama-visitante poderia obter qualquer coisa em Jerusalém; de um dente falso a um véu árabe, um xale persa ou um vestido indiano!
Enquanto as mulheres aprendiam assim os costumes de Jerusalém nos aposentos internos, os homens conversavam sobre as notícias do dia, ou sobre política. Pois os jerusalemitas tinham amigos e correspondentes nas partes mais distantes do mundo, e as cartas eram carregadas por mensageiros especiais, numa espécie de saco postal. Não, parece ter havido algum tipo de escritórios de recepção nas cidades, e até mesmo algo parecido com o nosso correio de encomendas. E, por mais estranho que possa parecer, até uma espécie de jornais, ou folhas largas, parece ter circulado (Mikhtabhin), não permitido, no entanto, no sábado, a menos que tratassem de assuntos públicos.
É claro que é difícil determinar com precisão quais dessas coisas estavam em uso nos primeiros tempos, ou então introduzidas em um período posterior. Talvez, no entanto, fosse mais seguro trazê-los para uma imagem da sociedade judaica. Indubitáveis, e, infelizmente, dolorosas demais nos chegam provas do luxo de Jerusalém naquela época, e da corrupção moral a que ela conduzia. Parece muito claro que comentários como o Talmud dá de Is. iii. 16-24, no que diz respeito aos modos e modos de atração praticados por uma certa classe da população feminina em Jerusalém, aplicados a um período muito posterior ao do profeta. Com isso concorda muito bem as expressões lascivas secretas usadas pelos homens, que dão uma imagem lamentável do estado moral de muitos na cidade, e os avisos da vestimenta indecente usada não apenas por mulheres, mas até mesmo por jovens corruptos do Sumo Sacerdote. Nem as descrições exageradas do que o Midrash sobre Lamentações descreve como a dignidade dos Jerusalém; da riqueza que esbanjavam em seus casamentos; da cerimônia que insistia em repetidos convites aos convidados para um banquete, e que homens de baixa patente não lhe fossem oferecidos; do vestido em que apareciam; a maneira como os pratos eram servidos, o vinho em vasos de cristal branco; e o castigo do cozinheiro que falhou em seu dever, e que deveria ser proporcional à dignidade do partido, dá uma melhor impressão do grande mundo em Jerusalém.
E, no entanto, era a Cidade de Deus, sobre cuja destruição não só o Patriarca e Moisés, mas as hostes angélicas – ou melhor, o próprio Todo-Poderoso e Sua Shekhinah – haviam feitoamargas lamentações. A Cidade dos Profetas, também, uma vez que cada um deles cujo local de nascimento não foi mencionado, deve ser considerada como tendo surgido dela. Igualmente, ainda mais, marcada, mas agora para alegria e triunfo, seria a hora da revolta de Jerusalém, quando acolheria seu Messias. Oh, quando Ele viria? Na excitação febril da expectativa, estavam prontos demais para ouvir a voz de qualquer pretendente, por mais grosseira e desajeitada que fosse a impostura. No entanto, Ele estava à mão – mesmo agora chegando: apenas muito diferente do Messias de seus sonhos. "Ele veio aos seus, e os seus não o receberam. Mas a todos quantos O receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, mesmo aos que crêem em Seu Nome".
Capítulo 3
 A Anunciação de São João Batista 
 *
(São Lucas i. 5-25.)
Era a hora do Sacrifício da Manhã. Enquanto os enormes portões do Templo balançavam lentamente em suas dobradiças, uma explosão tripla das trombetas de prata dos Sacerdotes parecia acordar a Cidade, como com a Voz de Deus, para a vida de outro dia.
À medida que seus ecos vinham no ar parado através da fenda do Tyropœon, subindo as encostas da Cidade Alta, descendo os bairros movimentados abaixo, ou longe para o novo subúrbio além, eles devem, se não por um momento, ter trazido pensamentos mais sagrados a todos. Pois, não parecia ligar o presente ao passado e ao futuro, como com a corrente dourada de promessas que ligava a Cidade Santa à Jerusalém que estava acima, que em espécie já havia descido do céu e, na realidade, logo desceria?
Patriota, santo ou estrangeiro, ele não poderia ouvi-lo impassível, pois três vezes a convocação de dentro dos portões do Templo subiu e caiu.
Não tinha chegado muito cedo. Os levitas no ministério, e os dos leigos, cujo "curso" era agir como representantes de Israel, seja na Palestina ou longe, em um sacrifício fornecido e oferecido por todo Israel, apressaram-se em seus deveres. Pois já o rubor do amanhecer, pelo qual o Sacerdote no pináculo mais alto do Templo observara, para dar o sinal para o início dos cultos do dia, havia disparado seu brilho para longe de Hebron e além. Dentro dos Tribunais abaixo todos estavam ocupados há muito tempo. Em algum momento anterior, desconhecido dos que esperavam pela manhã – fosse no coquetel, fosse um pouco mais cedo ou mais tarde, o sacerdote superintendente convocara para suas funções sagradas aqueles que haviam 'lavado', segundo a portaria. Deve ter havido todos os dias cerca de cinquenta sacerdotes de plantão. Tais como estavam prontos agora divididos em duas partes, para fazer a inspeção dos tribunais do Templo à luz de tochas. Atualmente eles se encontraram, e foram para o conhecido Hall of Hewn Polished Stones, onde anteriormente o Sinédrio estava acostumado a se sentar. O ministério do dia estava lá dividido.
Para evitar as disputas de zelo carnal, a 'sorte' era atribuir a cada um a sua função.
Quatro vezes foi recorrido: duas vezes antes e duas depois que os portões do Templo foram abertos. O primeiro ato de seu ministério tinha que ser feito na aurora cinzenta, pela luz vermelha que brilhava sobre o altar de holocausto, antes que os sacerdotes o tivessem agitado em chama fresca. Mal amanheceu, quando uma segunda vez se reuniram para o "sorteio", que designava aqueles que deveriam participar do sacrifício em si, e que deveriam aparar o castiçal dourado e preparar o altar de incenso dentro do Santo Lugar. E agora morn tinha quebrado, e nada restava antes da admissão dos adoradores a não ser trazer o cordeiro, mais uma vez para certificar-se de sua aptidão para o sacrifício, regá-lo de uma tigela dourada e, em seguida, colocá-lo de maneira mística – como a tradição descreveu a amarração de Isaac – no lado norte do altar, com a sua face a oeste.
Todos, sacerdotes e leigos, estavam presentes como o Sacerdote, de pé no lado leste do altar, de uma tigela dourada polvilhada com sangue sacrificial de dois lados do altar, abaixo da linha vermelha que marcava a diferença entre os sacrifícios ordinários e aqueles que deveriam ser totalmente consumidos. Enquanto o sacrifício era preparado para o altar, os sacerdotes, de quem era o destino, tinham preparado tudo dentro do Santo Lugar, onde aconteceria a parte mais solene do culto do dia – a de oferecer o incenso, que simbolizava as orações aceitas por Israel. Novamente foi o sorteio (o terceiro) escalado para indicá-lo, que seria homenageado com esse ato de mediação máxima. Só uma vez na vida alguém pode desfrutar desse privilégio.
Doravante, ele foi chamado de "rico" e deve deixar aos irmãos a esperança da distinção que lhe foi concedida. Era conveniente que, como era costume, tal sorte fosse precedida de oração e confissão de fé por parte dos sacerdotes reunidos.
Era a primeira semana de outubro de 748 a.u.c., ou seja, no sexto ano antes de nossa era atual, quando "o curso de Abia" – o oitavo no arranjo original do serviço semanal – estava de plantão no Templo. É verdade que, como aliás a maioria dos vinte e quatro "cursos" em que o Sacerdócio fora arranjado, não podia reivindicar identidade, apenas continuidade, com aqueles cujos nomes traziam. Pois apenas três, ou no máximo quatro, dos antigos "cursos" haviam retornado da Babilônia. Mas o arranjo original havia sido preservado, os nomes dos cursos perdidos sendo mantidos, e seu número preenchido por sorteio entre os que haviam voltado para a Palestina. Em nossa ignorância sobre o número de 'casas de seu pai', ou 'famílias', que constituíam o 'curso de Abia', é impossível determinar como os serviços daquela semana haviam sido distribuídos entre eles. Mas isso é de importância relativamente pequena, já que não há dúvida sobre a figura central da cena.
No grupo que se encontrava naquela manhã de outono em torno do Sacerdote superintendente estava um, sobre o qual as neves de pelo menos sessenta invernos haviam caído. Mas nunca, durante esses muitos anos, ele havia sido honrado com o ofício de incensar – e talvez fosse bom que ele deveria ter aprendido, que essa distinção veio diretamente de Deus.
No entanto, a venerável figura de Zacarias deve ter sido bem conhecida no Templo.
Pois, cada curso era duas vezes por ano sobre o ministério e, ao contrário dos levitas, os sacerdotes não eram desqualificados pela idade, mas apenas pela enfermidade. Em muitos aspectos, ele parecia diferente dos que estavam ao redor. Sua casa não estava em nenhum dos grandes centros sacerdotais – o bairro de Ophel, em Jerusalém, nem em Jericó – mas em alguma pequena cidade naquelas terras altas, ao sul de Jerusalém: a histórica "região montanhosa da Judeia".
E, no entanto, ele poderia ter reivindicado distinção. Ser padre, e casado com a filha de um padre, deveria transmitir dupla honra. Que ele estava cercado de parentes e amigos, e que era bem conhecido e respeitado em todo o seu distrito, aparece incidentalmente na narrativa. Teria sido, de facto, estranho se tivesse sido de outra forma. Havia muito nos hábitos populares de pensamento, bem como no ofício e privilégios do sacerdócio, se dignamente representado, para investi-lo com uma veneração que as reivindicações agressivas do rabinismo não podiam monopolizar totalmente. E neste caso Zacarias e Isabel, sua esposa, eram verdadeiramente 'justos', no sentido de caminhar, até onde o homem podia julgar, 'irrepreensível', tanto naqueles mandamentos que eram especialmente vinculativos para Israel, quanto naqueles estatutos que eram de importância universal para a humanidade. Sem dúvida, sua piedade assumia em alguma medida a forma do tempo, sendo, se devemos usar a expressão, farisaico, embora no bem, não no mau sentido dele.
Há muito sobre aqueles rabinos anteriores – Hillel, Gamaliel e outros – para nos atrair, e seu espírito muitas vezes contrasta fortemente com a intolerância estreita, a auto-glória e o externalismo não espiritual de seus sucessores. Não podemos inferir sem razão, que o Tsaddiq na pacata casa da região montanhosa era bem diferente do rabino auto-afirmativo, cuja vestimenta emarcha, voz e modo, palavras e até orações, eram as do parvenu religioso, empurrando suas reivindicações de distinção diante de anjos e homens. Uma família como a de Zacarias e Isabel teria tudo o que havia de belo na religião da época: devoção a Deus; um lar de afeto e pureza; reverência a tudo o que era sagrado nas coisas divinas e humanas; caridade inconsequente, abnegada, amorosa para com os pobres; a mais terna consideração pelos sentimentos alheios, para não levantar um rubor, nem ferir seus corações; acima de tudo, fé intensa e esperança no futuro mais alto e melhor de Israel. De fato, não deve ter havido poucos na terra – os quietos, os orantes, os piedosos, que, embora certamente não fossem saduceus nem essênios, mas contavam com o partido farisaico, esperaram a consolação de Israel, e a receberam com alegria quando se manifestaram. Nem poderia ter marcado mais a diferença entre uma e outra seção, a não ser sobre um assunto, que deve quase diariamente, e mais dolorosamente ter se forçado sobre Zacarias e Isabel. Havia entre os rabinos aqueles que, lembrando-se das palavras do profeta, falavam na linguagem mais patética do erro de se separar da esposa da juventude, e havia aqueles para quem o simples fato da falta de filhos tornava a separação um dever religioso. Isabel não tinha filhos. Durante muitos anos, este deve ter sido o fardo da oração de Zacarias; o fardo também da reprovação, que Isabel parecia sempre carregar consigo.
Esperaram juntos estes muitos anos, até que na noite da vida a flor da esperança fechou o seu cálice perfumado; e ainda os dois se sentaram juntos no crepúsculo, contentes em esperar na solidão, até que a noite se fechasse em torno deles.
Mas naquela brilhante manhã de outono no Templo nenhum desses pensamentos viria a Zacarias. Pela primeira e pela última vez na vida, a sorte o marcara para o incenso, e todo pensamento deve ter se centrado no que estava diante dele. Mesmo externamente, toda a atenção seria necessária para o bom desempenho de seu cargo. Primeiro, ele teve que escolher dois de seus amigos ou parentes especiais, para ajudar em seu serviço sagrado. Suas funções eram relativamente simples. Um deles retirou reverentemente o que havia sido deixado no altar do culto da noite anterior; depois, adorando, retirou-se para trás. O segundo assistente avançou e, tendo espalhado até a beira do altar dourado as brasas vivas retiradas do holocausto, adorou e retirou-se. Enquanto isso, o som do "órgão" (o Magrephah), ouvido nas partes mais distantes do Templo e, segundo a tradição, muito além de seus recintos, convocava sacerdotes, levitas e pessoas para se prepararem para qualquer serviço ou dever que estivesse diante deles. Pois, essa era a parte mais íntima do culto da época. Mas o sacerdote celebrante, portando o incensário dourado, ficou sozinho dentro do Santo Lugar, iluminado pelo brilho do castiçal de sete ramos. Diante dele – um pouco mais longe, em direção ao pesado Véu que pendia diante do Santo dos Santos, estava o altar dourado de incenso, sobre o qual brilhavam as brasas vermelhas. À sua direita (a esquerda do altar – isto é, do lado norte) estava a mesa de pão; à sua esquerda, no lado direito ou sul do altar, estava o castiçal dourado. E ainda esperou, como instruído a fazer, até que um sinal especial indicasse que chegara o momento de espalhar o incenso no altar, o mais próximo possível do Santo dos Santos. Sacerdotes e pessoas haviam se retirado reverentemente da vizinhança do altar, e estavam prostrados diante do Senhor, oferecendo adoração tácita, na qual o registro de libertação passada, saudade de misericórdias prometidas no futuro e súplica por bênção e paz presentes, pareciam os ingredientes do incenso, que se erguia em uma nuvem perfumada de louvor e oração. Um silêncio profundo caíra sobre os adoradores, como se assistissem ao céu as orações de Israel, subindo na nuvem de "odores" que se erguia do altar dourado no Santo Lugar. Zacarias esperou, até ver o incenso acendendo. Então ele também teria "se curvado em adoração", e se retirado reverentemente, se uma visão maravilhosa não tivesse impedido seus passos.
No lado direito (ou sul) do altar, entre ele e o castiçal dourado, estava o que ele não podia deixar de reconhecer como uma forma angélica. Nunca, de fato, a tradição havia relatado tal visão a um sacerdote comum no ato de incenso.
As duas aparições sobrenaturais registradas – uma de um Anjo a cada ano do Pontificado de Simão, o Justo; o outro, naquele relato blasfemo, da visão do Todo-Poderoso por Ismael, filho de Eliseu, e da conversa que então se seguiu – ambos haviam sido atestados aos Sumos-Sacerdotes, e no Dia da Expiação. Ainda assim, sempre havia mal-estar entre o povo, pois qualquer mortal se aproximava da Presença imediata de Deus, e cada atraso em seu retorno parecia ameaçador. Não admira, pois, que Zacarias "estivesse perturbado, e o medo caísse sobre ele", de repente – provavelmente logo depois de ter espalhado o incenso no altar, e estava prestes a oferecer a sua oração de despedida – viu o que depois soube ser o Anjo Gabriel ("o poder de Deus"). Além de considerações mais elevadas, talvez não pudesse haver melhor evidência da verdade dessa narrativa do que sua concordância com fatos psicológicos. Uma narrativa apócrifa provavelmente teria pintado a cena de acordo com o que, na visão de tal escritor, deveria ter sido os sentimentos de Zacarias e a linguagem do Anjo. O Anjo teria começado se referindo às orações de Zacarias pela vinda de um Messias, e Zacarias teria sido representado em um estado altamente entusiasmado. Em vez da objeção estranhamente prosaica que ele ofereceu ao anúncio angélico, teria havido uma explosão de sentimento espiritual, ou o que passou por tal. Mas tudo isso seria psicologicamente falso. Há momentos de desmaio moral, por assim dizer, em que os poderes vitais do coração espiritual estão deprimidos e, como no caso dos Discípulos no Monte da Transfiguração e no Jardim do Getsêmani, a parte física do nosso ser e tudo o que há de mais fraco em nós afirmam seu poder.
Foi fiel a esse estado de semiconsciência, que o Anjo primeiro despertou em Zacarias a lembrança de orações e esperanças ao longo da vida, que agora haviam passado para o fundo de seu ser, e de repente o surpreendeu com a promessa de sua realização. Mas aquele Menino de tantas orações, que deveria levar o nome significativo de João (Jeochana, ou Jochanan), "o Senhor é gracioso", seria a fonte de alegria e alegria para um círculo muito mais amplo do que o da família. Isso poderia ser chamado de o primeiro degrau da escada pelo qual o Anjo levaria o sacerdote para cima. Nem mesmo isso foi seguido de uma revelação imediata do que, em tal lugar, e de tal mensageiro, deve ter levado a um coração crente a emoção de uma emoção quase indescritível. Pelo contrário, Zacarias foi conduzido para cima, passo a passo. O Menino deveria ser grande diante do Senhor; não apenas um comum, mas um nazireu vitalício, como Sansão e Samuel de outrora haviam sido. Como eles, ele não deveria consagrar-se, mas desde o início da vida pertencer inteiramente a Deus, por Sua obra. E, maior do que qualquer um desses representantes da importância simbólica do nazismo, ele combinaria o duplo significado de sua missão – poder exterior e interior em Deus, apenas em um sentido mais elevado e espiritual. Para essa obra de vida, ele seria cheio do Espírito Santo, a partir do momento em que a vida despertasse dentro dele. Então, como outro Sansão, ele, na força de Deus, levantaria o machado para cada árvore a ser derrubada e, como outro Samuel, entregaria muitos dos filhos de Israel ao Senhor seu Deus. Não, combinando essas duas missões, como fez Elias no Monte Carmelo, ele deveria, de acordo com a profecia, preceder a manifestação messiânica e, não na pessoa ou na forma, mas no espírito e no poder de Elias, cumprir o significado típico de sua missão, pois naquele dia de decisão ela havia subido como o fardo de sua oração – isto é, Nas palavras da profecia, "voltai o coraçãodos pais para os filhos", que, em vista da dispensação vindoura, seriam "os desobedientes (a andar) na sabedoria dos justos". Assim esse novo Elias "prepararia para o Senhor um povo preparado".
Se a aparição do Anjo, naquele lugar, e naquele tempo, havia dominado o velho sacerdote, as palavras que ele ouviu devem tê-lo enchido de tanta perplexidade, que por enquanto ele mal percebeu seu significado. Uma única ideia, que havia atingido suas raízes por tanto tempo em sua consciência, se destacava: um filho – enquanto, como que na tênue distância além, estendia, como coberto por uma névoa de glória, todas aquelas coisas maravilhosas que deveriam estar conectadas com ele. Assim, quando a idade ou o sentimento forte nos tornam quase insensíveis ao presente, é sempre aquilo que se conecta com o passado, e não com o presente, que emerge primeiro e mais forte em nossa consciência. E assim foi a dúvida óbvia, que se sugeriria, que caiu de seus lábios – quase inconsciente do que ele dizia. No entanto, havia em suas palavras um elemento de fé também, ou pelo menos de esperança, ao pedir alguma promessa ou confirmação do que ouvira.
É essa exigência de algum sinal visível, pelo qual "saber" tudo o que o Anjo prometera, que distingue a dúvida de Zacarias da de Abraão, ou de Manoá e sua esposa, em circunstâncias um tanto semelhantes – embora, de outra forma também, mesmo uma leitura superficial deva transmitir a impressão das diferenças mais marcantes. Talvez não devêssemos esquecer que estamos no limiar de uma dispensação, para a qual a fé é a única entrada. Esta porta Zacarias estava agora para segurar entreaberta, um mensageiro mudo. Aquele que não quis falar os louvores de Deus, mas pediu um sinal, recebeu-o. Sua burrice era um sinal – embora o sinal, como se fosse o filho mudo da oração da incredulidade, fosse seu castigo também. E, no entanto, quando corretamente aplicado, um sinal em outro sentido também – um sinal para a multidão que espera no Templo; um sinal para Isabel; a todos os que conheciam Zacarias na região montanhosa; e ao próprio sacerdote, durante aqueles nove meses de aposentadoria e solidão interior; um sinal também que se acenderia em chamas no dia em que Deus soltasse a língua.
Um período de duração incomum havia passado, já que o sinal para a incensação havia sido dado. As orações do povo haviam sido oferecidas, e seu olhar ansioso estava direcionado para o Santo Lugar. Por fim, Zacarias levantou-se para se posicionar no alto dos degraus que levavam do Pórtico ao Tribunal dos Sacerdotes, esperando para conduzir a bênção sacerdotal, que precedeu a oferta diária de carne e o canto dos Salmos de louvor, acompanhados de alegre som de música, enquanto a oferenda de bebida era derramada. Mas já o sinal de Zacarias deveria ser um sinal para todo o povo. As peças dos sacrifícios tinham sido colocadas na devida ordem no altar de holocausto; Os sacerdotes ficaram nos degraus da varanda, e o povo estava esperando. Zacarias ensaiou para falar as palavras da bênção, inconsciente de que o stoke havia caído. Mas o povo sabia pelo seu silêncio, que ele tinha visto uma visão no Templo. No entanto, enquanto ele estava desamparado, tentando por meio de sinais indicá-lo à assembleia atônita, ele permaneceu mudo.
Imaginando, eles haviam se dispersado – pessoas e padres. Terminado o culto do dia, outra família de ministrantes tomou o lugar daqueles entre os quais Zacarias estivera; e novamente, no encerramento do culto da semana, outro 'curso' o de Abia.
Regressaram às suas casas – uns para Ophel, outros para Jericó, outros para as suas tranquilas habitações no campo. Mas Deus cumpriu a palavra que Ele havia dito por Seu Anjo.
Antes de sair desse assunto, talvez seja bom indagar sobre a relação entre os acontecimentos que acabamos de descrever e os costumes e expectativas da época. A cena no Templo, e todos os arredores, estão em estrita conformidade com o que conhecemos dos serviços do Santuário. Em uma narrativa que se apega a alguns detalhes de um serviço muito complexo, toda essa precisão transmite a impressão de veracidade geral. Da mesma forma, o esboço de Zacarias e Isabel é fiel à história da época – embora Zacarias não pudesse ter sido um dos "instruídos", nem para os rabinistas, um sacerdote modelo. Eles o teriam descrito como um "", ou comum, e como um Amha-arets, um padre "rústico", e o trataram com desprezo benevolente. A aparição angélica, que ele viu, era totalmente sem precedentes e, portanto, não poderia ter ficado dentro do alcance da expectativa comum; embora a possibilidade, ou melhor, o medo, de algum contato com o Divino estivesse sempre presente na mente popular. Mas é difícil conceber como, se não for verdade, a invenção de tal visão em tais circunstâncias poderia ter sugerido a si mesma. Essa dificuldade é reforçada pela diferença óbvia entre a narrativa evangélica e as ideias populares da época. Uma certa classe de escritores atribuiu demasiada importância a uma certa classe de escritores a um ditado rabínico, segundo o qual os nomes dos Anjos foram trazidos da Babilônia. Pois, não só este ditado (de Ben Lakish) era apenas uma dedução bíblica inteligente (como o contexto mostra), e nem mesmo uma tradição real, mas nenhum crítico competente se arriscaria a estabelecer o princípio, de que os ditos rabínicos isolados no Talmud devem ser considerados como fundamento suficiente para fatos históricos. Por outro lado, a tradição rabínica estabelece que os nomes dos Anjos foram derivados de sua missão, e podem ser alterados com ela. Assim, a resposta do Anjo à indagação de Manoá é explicada como implicando que ele não sabia que outro nome poderia lhe ser dado no futuro. No Livro de Daniel, ao qual o filho de Lakish se refere, os dois únicos nomes angélicos mencionados são Gabriel e Miguel, enquanto o apelo ao Livro de Daniel, como evidência da origem babilônica da Angelologia judaica, vem com estranha inconsistência de escritores que o datam nos tempos macabeus. Mas a questão da nomenclatura angélica é bastante secundária. O verdadeiro ponto em questão é se a Angelologia e a Demonologia do Novo Testamento foram ou não derivadas do judaísmo contemporâneo. A opinião, de que tal era o caso, foi tão dogmaticamente afirmada, que quase passou entre uma certa classe como um fato assente. Que, no entanto, não foi o caso, é capaz da mais ampla prova.
Aqui também, com semelhança de forma, mais leve do que o habitual, há absolutamente contraste de substância.
Admitindo que os nomes de Gabriel e Michael devem ter sido familiares à mente de Zacarias, algumas diferenças não desimportantes devem ser levadas em consideração. Assim, Gabriel era considerado na tradição como inferior a Michael; e, embora ambos estivessem ligados a Israel, Gabriel era representado principalmente como ministro da justiça, e Miguel da misericórdia; enquanto, em terceiro lugar, Gabriel deveria estar à esquerda, e não (como na narrativa evangélica) à direita, do trono da glória.
Por menores que essas divergências possam parecer, todas elas são importantes, quando a derivação de um conjunto de opiniões de outro está em questão. Finalmente, considerando a vinda de Elias como precursor do Messias, deve-se observar que, de acordo com as noções judaicas, ele deveria aparecer pessoalmente, e não meramente "em espírito e poder". De fato, a tradição representa seu ministério e suas aparições como quase contínuos – não apenas imediatamente antes da vinda do Messias, mas em todos os momentos. Os escritos rabínicos o introduzem em cena, não apenas com frequência, mas nas ocasiões mais incongruentes e para os mais diversos propósitos. Nesse sentido, diz-se dele, que ele sempre vive. Às vezes, de fato, ele é culpado, como pelas palavras finais em sua oração sobre a virada do coração do povo, e até mesmo seu sacrifício no Carmelo só foi desculpado com base em ordem expressa. Mas sua grande atividade como precursor do Messias é resolver dúvidas de todos os tipos; reintroduzir aqueles que haviam sido violenta e indevidamente expulsos da congregaçãode Israel, e vice-versa; fazer as pazes; enquanto, finalmente, ele estava ligado à ressurreição dos mortos. Mas em nenhum lugar ele é designado com destaque como destinado a "preparar para o Senhor um povo preparado".
Assim, de qualquer fonte que se possa supor ter sido derivada da narrativa, seus detalhes certamente diferem, em quase todos os detalhes, das noções teológicas vigentes na época. E quanto mais Zacarias meditava sobre isso na longa solidão de seu silêncio forçado, mais plenamente novos pensamentos espirituais lhe chegavam. Quanto a Isabel, aqueles sentimentos ternos de mulher, que sempre se afastam da revelação do segredo mais querido da maternidade, foram intensamente aprofundados e santificados no conhecimento de tudo o que havia passado. Mal podia compreender o sentido pleno do futuro, devia ter sido para ela, como se agora também estivesse no Santo Lugar, olhando para o Véu que ocultava a Presença mais íntima. Enquanto isso, ela se contentava com, ou melhor, sentia a necessidade de, aposentadoria absoluta de outra comunhão que não a de Deus e de seu próprio coração.
Como seu marido, ela também ficaria em silêncio e sozinha – até que outra voz a chamasse. O que quer que o futuro possa trazer, suficiente para o presente, que assim o Senhor lhe fizera, nos dias em que Ele olhou para baixo para remover sua reprovação entre os homens. A remoção desse fardo, seu modo, seu significado, seu fim, foram todos de Deus, e com Deus; e era apropriado ficar completamente sozinho e em silêncio, até que a voz de Deus despertasse novamente os ecos interiores. E assim se passaram cinco meses na aposentadoria absoluta.
Capítulo 4
 A Anunciação de Jesus, o Messias, e o Nascimento de Seu
Precursor 
 *
(São Mateus. eu.; São Lucas i. 26-80.)
Do Templo a Nazaré! Parece, de fato, mais apropriado que a história evangélica tenha começado dentro do Santuário e no momento do sacrifício. Apesar de sua veneração externa por eles, o Templo, seus serviços e, especialmente, seus sacrifícios, foram, por uma necessidade lógica interior, rapidamente se tornando um supérfluo para o rabinismo. Mas o novo desenvolvimento, passando por cima dos elementos intrometidos, que eram, afinal, de origem racionalista, conectou seu início diretamente com a dispensação do Antigo Testamento – seus sacrifícios, sacerdócio e promessas. No Santuário, em conexão com o sacrifício e através do sacerdócio – tal foi significativamente o início da era da realização. E assim a grande reforma religiosa de Israel sob Samuel também havia começado no Tabernáculo, que estava há tanto tempo em segundo plano. Mas se, mesmo neste início do Templo, e na comunicação e seleção de um "sacerdote", houve uma divergência marcante do ideal rabínico, essa diferença se amplia no contraste mais nítido, à medida que passamos do Precursor para o Messias, do Templo para a Galileia, do sacerdote "" para a família humilde e iletrada de Nazaré. É necessário aqui recordar nossa impressão geral do rabinismo: sua concepção de Deus, e do bem maior e objeto último de todas as coisas, como concentrado no estudo erudito, perseguido nas Academias; e depois pensar no desprezo absoluto com que estavam habituados a falar da Galileia, e dos galileus, cuja própria ofensa era uma ofensa; da total repugnância com que consideravam o povo iletrado do país, a fim de perceberem como uma família como a de José e Maria seria vista pelos líderes de Israel. Um anúncio messiânico, não fruto de douta investigação, nem ligado às Academias, mas no Santuário, a um sacerdote "rústico"; um Elias incapaz de desatar os nós intelectuais ou eclesiásticos, de cuja missão, aliás, não fazia parte alguma; e um Messias, filho de uma Virgem na Galileia prometida a um humilde operário – certamente, tal imagem da realização da esperança de Israel jamais poderia ter sido concebida pelo judaísmo contemporâneo. Não havia em tal Messias absolutamente nada – passado, presente ou possível; intelectualmente, religiosamente ou mesmo nacionalmente – para atrair, mas tudo para repelir.
E assim podemos, logo no início desta história, compreender o contraste infinito que ela encarnava – com todas as dificuldades para a sua recepção, mesmo para aqueles que se tornaram discípulos, pois em quase todos os passos de seu progresso eram, com surpresa sempre renovada, lembrados de tudo o que antes pensavam, para aquilo que era tão inteiramente novo e estranho.
E, no entanto, assim como Zacarias pode ser descrito como o representante do bem e do verdadeiro no sacerdócio naquela época, também a família de Nazaré é uma típica família israelita. Sentimos, que a escassa quantidade de particularidades aqui fornecidas pelos Evangelhos, visava evitar que o interesse humano ofuscasse o grande Fato central, para o qual só a atenção deveria ser dirigida. Pois, o desígnio dos Evangelhos não era evidentemente fornecer uma biografia de Jesus, o Messias, mas, em conexão orgânica com o Antigo Testamento, contar a história do estabelecimento há muito prometido do Reino de Deus na Terra. No entanto, os escassos detalhes que possuímos da "Sagrada Família" e seus arredores podem aqui encontrar um lugar.
As terras altas que formam a porção central da Palestina são quebradas pela ampla e rica planície de Jezreel, que separa Gailee do resto da terra. Este sempre foi o grande campo de batalha de Israel. Apropriadamente, ele é fechado como entre muros de montanha. Que ao longo do norte da planície é formada pelas montanhas da Baixa Galileia, fendidas no meio por um vale que se amplia, até que, depois de uma hora de viagem, estamos dentro de um recinto que parece quase um dos santuários da própria Natureza. Como em um anfiteatro, quinze topos de colinas se erguem ao redor. Isso a oeste é o mais alto – cerca de 500 pés. Em suas encostas mais baixas aninha-se uma pequena cidade, suas ruas estreitas variavam como terraços. Esta é Nazaré, provavelmente o antigo Sarid (ou En-Sarid), que, no tempo de Josué, marcou o limite norte de Zebulom.
Subindo esta colina íngreme, perfumada com plantas aromáticas e brilhante com flores de cores ricas, uma vista quase insuperável se abre diante de nós. Pois, a Galileia do tempo de Jesus não era apenas da mais rica fertilidade, cultivada ao máximo e densamente coberta de cidades e aldeias populosas, mas o centro de todas as indústrias conhecidas e a estrada movimentada do comércio mundial. Para o norte, o olho varria uma planície rica; descanse aqui e ali em cidades brancas, reluzentes à luz do sol; em seguida, viaje rapidamente pelas românticas colinas e clareiras que formam as cenas da Canção de Salomão, até que, passando além de Safed (o Tsephath dos rabinos – a "cidade situada em uma colina"), a vista é delimitada por aquele gigante da longínqua cadeia de montanhas, Hermon coberto de neve. Para o oeste estendia-se um cenário semelhante de beleza e riqueza – uma terra não solitária, mas casada; não desolador, mas repleto de vida; enquanto, à beira do horizonte, jazia o Carmelo roxo; além dela, uma franja de areia prateada e, em seguida, o brilho deslumbrante do Grande Mar. Na mais distante distância, velas brancas, como asas abertas em direção aos confins do mundo; portos mais próximos e movimentados; depois, centros industriais; e por perto, estradas percorridas, todas brilhantes no ar puro oriental e rico brilho do sol. Mas se você se voltasse para o leste, o olho logo seria preso pela altura arborizada do Tabor, mas não antes de a atenção ter sido atraída pela longa e estreita sequência de caravanas fantásticas, e a curiosidade despertada pelas figuras heterogêneas, de todas as nacionalidades e em todos os trajes, ocupadas ligando o Oriente ao Ocidente por aquela linha de comércio que passava ao longo da rota sinuosa em torno do Tabor. E quando, cansado do olhar, olhava mais uma vez para a pequena Nazaré aninhada no peito da montanha, o olho pousou numa cena de beleza tranquila e caseira. Fora da cidade, no noroeste, borbulhava a primavera ou o poço, o ponto de provação dos habitantes da cidade, e bem-vindolocal de descanso dos viajantes. Além dela, estendia-se filas de casas, cada uma com seu telhado plano destacando-se distintamente contra o céu claro; jardins regados, em socalcos, figueiras retorcidas, graciosas palmeiras de penas, laranjas perfumadas, oliveiras prateadas, sebes espessas, pastagens ricas, depois as colinas limítrofes a sul; e além, a extensão aparentemente ilimitada da ampla planície de Esdraelon!
E, no entanto, afastada do mundo como, em seu recinto de montanhas, Nazaré pode parecer, não devemos pensá-la como uma aldeia solitária que apenas ecos tênues alcançaram o que despertou a terra além. Com reverência, diga-se: tal lugar poderia ter servido ao treinamento do eremita contemplativo, não à educação daquele cujas simpatias deveriam ser com todos os clichês e raças. Nem tal morada teria fornecido o que (com todo o devido reconhecimento do sobrenatural) marcamos como uma constante, porque um elemento racionalmente necessário na história das Escrituras: o da preparação interior, em que o superior e o Divino encontram depois seus pontos de contato prontos.
Nem foi de outra forma em Nazaré. Os dois grandes interesses que agitavam a terra, os dois grandes fatores do futuro religioso de Israel, encontravam-se constantemente na aposentadoria de Nazaré. A grande rota de caravanas que levava de Acco no mar a Damasco dividiu-se em três estradas: a mais setentrional passando por Cæsarea Philippi; o Alto Galileu; e o Baixo Galileano.
Esta última, a antiga Via Maris conduzia através de Nazaré, e daí por Caná, ou então ao longo do ombro norte do Monte Tabor, até o Lago de Genesaré – cada uma dessas estradas logo se unindo com a Alta Galileiana. Assim, embora o fluxo de comércio entre Acco e o Oriente fosse dividido em três canais, ainda assim, como um deles passava por Nazaré, a pacata cidadezinha não era uma piscina estagnada de reclusão rústica. Homens de todas as nações, ocupados com outra vida que não a de Israel, apareciam nas ruas de Nazaré; e através deles se agitam pensamentos, associações e esperanças ligadas ao grande mundo exterior. Mas, por outro lado, Nazaré também foi um dos grandes centros da vida judaica no templo. Já foi indicado que o Sacerdócio era dividido em vinte e quatro 'cursos', que, por sua vez, ministravam no Templo. Os sacerdotes do "curso" que deveria estar de plantão sempre se reuniam em certas cidades, de onde subiam em companhia a Jerusalém, enquanto os de seu número que não podiam ir passavam a semana em jejum e oração. Ora, Nazaré era um desses centros-sacerdotais e, embora possa muito bem ter sido, comparativamente poucos na distante Galileia se conformavam com os regulamentos sacerdotais – alguns devem ter se reunido ali em preparação para as funções sagradas, ou aparecido em sua Sinagoga. Mesmo o fato, tão conhecido por todos, dessa conexão viva entre Nazaré e o Templo, deve ter despertado sentimentos peculiares. Assim, para ter uma visão mais ampla, um duplo significado simbólico atribuído a Nazaré, uma vez que através dela passavam tanto aqueles que realizavam o tráfico do mundo, quanto aqueles que ministravam no Templo.
Podemos supor que o povo de Nazaré era como os de outras pequenas cidades igualmente circunstanciadas: com todas as peculiaridades dos galileus impulsivos, de fala direta, de sangue quente, valentes, intensamente nacionais; com os sentimentos mais profundos e hábitos quase instintivos do pensamento e da vida, que foram o resultado de longos séculos de treinamento do Antigo Testamento; mas também com os interesses mesquinhos e ciúmes de tais lugares, e com todo o cerimonial e autoafirmação pontual dos orientais. O elenco do judaísmo predominante em Nazaré seria, é claro, o mesmo que na Galileia em geral. Sabemos que havia divergências marcantes em relação às observâncias naquele reduto do rabinismo, a Judeia – indicando maior simplicidade e liberdade da constante intrusão das ordenanças tradicionais. A vida doméstica seria tanto mais pura, que o véu da vida conjugal não fosse tão grosseiramente levantado como na Judeia, nem seu segredo sagrado interferido por uma legislação de olhos arguidos. A pureza do noivado na Galileia era menos provável de ser manchada, e os casamentos eram mais simples do que na Judeia – sem a instituição duvidosa de padrinhos, ou "amigos do noivo"
cujo ofício não raro deve ter degenerado em total grosseria. A noiva foi escolhida, não como em Judéia, onde o dinheiro era muitas vezes o motivo, mas como em Jerusalém, com relação a "um grau justo", e as viúvas eram (como em Jerusalém) mais carinhosamente cuidadas, como depreendemos até mesmo do fato de que elas tinham um direito vitalício de residência na casa de seu marido.
Tal casa era aquela para a qual José estava prestes a trazer a donzela, com quem fora noivo. Qualquer que seja a visão que se possa ter das genealogias dos Evangelhos segundo São Mateus e São Lucas – sejam elas consideradas como as de José e de Maria, ou, o que parece mais provável, como as de José apenas, marcando sua descendência natural e legal de Davi, ou vice-versa – não pode haver dúvida, que tanto José quanto Maria eram da linhagem real de Davi. Muito provavelmente os dois eram quase parentes, enquanto Maria também podia reivindicar parentesco com o sacerdócio, sendo, sem dúvida do lado de sua mãe, uma "parente de sangue" de Isabel, a esposa-sacerdote de Zacarias. Mesmo isso parece implicar que a família de Maria deve pouco antes ter ocupado um posto mais alto, pois somente com tal costume sancionava qualquer aliança por parte dos sacerdotes. Mas, na época do noivado, José e Maria eram extremamente pobres, como parece – não por ser carpinteiro, já que um ofício era considerado quase um dever religioso –, mas pela oferenda na apresentação de Jesus no Templo. Assim, seu noivado deve ter sido dos mais simples, e o dote liquidou o menor possível. Qualquer que seja a modalidade de noivado que tenha sido adotada: na presença de testemunhas – seja pelo boca a boca solene, na devida formalidade prescrita, com o penhor acrescido de um pedaço de dinheiro, por menor que seja, ou de dinheiro para uso; ou então por escrito (o chamado Shitre Erusin) – não haveria festa suntuosa a seguir; e a cerimônia terminaria com alguma bênção como a que depois foi usada: 'Bendito és Tu, ó Senhor nosso Deus, Rei do Mundo, que nos santificou por Seus Mandamentos, e nos ordenou sobre o incesto, e proibiu os noivos, mas nos permitiu os casados com Chupá (o casamento) e o noivado. Bendito és Tu, que santifica Israel por Chupá e noivado' – sendo o todo talvez concluído por uma bênção sobre o cálice de vinho, que foi degustado por sua vez pelos noivos. A partir desse momento, Maria foi a esposa prometida de José; sua relação como sagrada, como se já tivessem sido casados. Qualquer violação dela seria tratada como adultério; nem a banda poderia ser dissolvida, exceto, como após o casamento, por divórcio regular. No entanto, meses podem intervir entre o noivado e o casamento.
Cinco meses da sagrada aposentadoria de Isabel haviam se passado, quando um estranho mensageiro trouxe suas primeiras notícias para sua parente na distante Galileia. Não foi na grandeza solene do Templo, entre o altar dourado de incenso e os castiçais de sete ramos que o Anjo Gabriel apareceu agora, mas na privacidade de uma humilde casa em Nazaré. A maior honra concedida ao homem viria em meio a circunstâncias de mais profunda baixeza humana, como se marcasse mais claramente o caráter exclusivamente divino do que estava para acontecer. E, embora o temor do Sobrenatural devesse inconscientemente ter caído sobre ela, não foi tanto o aparecimento repentino do misterioso estranho em sua aposentadoria que assustou a donzela, mas as palavras de sua saudação, implicando bênção impensada.
A "Paz a ti" era, de fato, a conhecida saudação, enquanto as palavras "O Senhor está contigo" poderiam despertar a lembrança do chamado angélico, para grande libertação no passado. Mas essa designação de "altamente favorecida" veio sobre ela com uma surpresa desconcertante,talvez não tanto por seu contraste com a humildade de seu patrimônio, mas pela humildade autoconsciente de seu coração. E era para isso, pois de todos os sentimentos esta agora se tornaria mais ela.
Assim, é esta história de especial "favor" ou graça, que o Anjo traça em rápido contorno, desde a concepção da Virgem-Mãe até o Nome distintivo, divinamente dado, simbólico do significado de Sua vinda; Sua grandeza absoluta; Seu reconhecimento como Filho de Deus; e a realização n'Ele da grande esperança davídica, com sua realeza incessante e seu Reino interminável e sem limites.
Em tudo isso, por mais maravilhoso que fosse, não poderia haver nada de estranho para aqueles que acalentavam em seus corações a grande esperança de Israel, não apenas como um artigo de crença abstrata, mas como matéria de fato certo – menos ainda para a donzela da linhagem de Davi, prometida a ele da casa e linhagem de Davi. Enquanto a mão da bênção profética repousava sobre a casa de Davi, e antes que seu dedo apontasse para o indivíduo que "achava favor" no sentido mais elevado, a consciência das possibilidades, que escassamente ousavam moldar-se em pensamentos definidos, às vezes deve ter despertado sentimentos sem nome – talvez mais frequentemente em circunstâncias de depressão e humildade exteriores, como os da 'Sagrada Família'. Também não havia nada de estranho nem mesmo no nome da Criança ainda não concebida. Soa como um ditado corrente entre o povo de antigamente, este dos rabinos, a respeito dos seis cujos nomes foram dados antes de seu nascimento: Isaque, Ismael, Moisés, Salomão, Josias, e 'o Nome do Messias, a quem o Santo, bendito seja o Seu Nome, traga rapidamente em nossos dias!' Mas quanto ao significado mais profundo do nome Jesus, que, como um botão não aberto, encerrava a flor da Sua Paixão, esse era misericordiosamente ainda o segredo impensado daquela espada, que deveria perfurar a alma da Virgem-Mãe, e que só a Sua história futura abriria a ela e aos outros.
Assim, na suposição da prontidão de seu coração crente, e de toda a sua inconsciência de si, teria sido apenas o anúncio glorioso do evento iminente, que absorveria seu pensamento – sem nada de estranho sobre ele, ou que precisasse de mais luz, do que o como de sua própria conexão com ele. E as palavras, que ela poupava, não eram de dúvida trêmula, que exigia apoiar-se no cajado de um "sinal", mas sim as de indagação, para a orientação posterior de uma auto-entrega voluntária. O Anjo apontara-lhe os olhos abertos para o caminho luminoso: isso não era estranho; apenas, que Ela deveria andar nele, parecia que sim. E agora o Anjo desdobrou-a ainda mais em palavras que, por pouco que ela pudesse ter compreendido todo o seu significado, não tinham de novo nada de estranho sobre elas, a não ser mais uma vez que ela fosse assim "favorecida", palavras que, mesmo para o seu entendimento, devem ter levado ainda mais pensamentos de favor Divino, e assim aprofundaram a sua humildade. Pois, a ideia da atividade do Espírito Santo em todos os grandes eventos era bastante familiar para Israel na época, mesmo que a Individuação do Espírito Santo possa não ter sido totalmente apreendida. Só que eles esperavam que tais influências recaíssem exclusivamente sobre aqueles que eram poderosos, ou ricos, ou sábios. E dessa dupla manifestação de "favor" milagroso – que ela, e como Virgem, deveria ser seu súdito – Gabriel, "o poder de Deus", deu esse sinal não perguntado, no que havia acontecido com sua parenta Isabel.
O sinal era ao mesmo tempo uma direção. O primeiro, mas também o desejo cada vez mais profundo no coração de Maria, quando o Anjo a deixou, deve ter sido o de estar longe de Nazaré, e o alívio de abrir o seu coração a uma mulher, em todas as coisas com a mesma opinião, que talvez lhe pudesse dizer palavras abençoadas. E a tal o próprio Anjo parecia tê-la dirigido. É apenas o que esperávamos, que "com pressa" ela tivesse recorrido à parente, sem perda de tempo, e antes de falar com o noivo do que mesmo na vida conjugal é o primeiro segredo sussurrado.
Não poderia ter sido uma recepção comum que saudasse a Virgem-Mãe, ao entrar na casa de sua parenta. Isabel deve ter aprendido com o marido o destino de seu filho e, portanto, o próximo Advento do Messias. Mas ela não poderia saber nem quando, nem de quem Ele nasceria. Quando, por um sinal não muito estranho à expectativa judaica, ela reconheceu em sua parente próxima a Mãe de seu Senhor, sua saudação foi a de uma mãe para uma mãe – a mãe do "preparador" para a mãe Daquele para quem ele se prepararia. Para ser mais preciso: as palavras que, cheias do Espírito Santo, ela poupou, foram a pronúncia da mãe, à mãe, da homenagem que seu bebê ainda não nascido ofereceu ao seu Senhor; enquanto o hino de resposta de Maria era a oferta daquela homenagem a Deus. Era a salmodia matinal antifonal do dia messiânico quando ele quebrou, do qual as palavras ainda eram todas da antiga dispensação, mas sua música da nova; a tônica é a do 'favor'.
"graça", assinalada pelo Anjo em sua primeira saudação: "favor" à Virgem; 'favor', eterno 'favor' a todos os seus humildes e pobres; e "favor" a Israel, estendendo-se em linha dourada desde o chamado de Abraão até o futuro glorioso que agora se abria. Não uma dessas ideias fundamentais, mas estava estritamente dentro do alcance do Antigo Testamento; e, no entanto, todos eles agora jaziam além dela, banhados pela luz dourada do novo dia. Milagroso tudo é, e professa ser; não na conexão desses eventos, que se sucedem com a veracidade psicológica; nem ainda na sua linguagem, que é dos tempos e das circunstâncias; mas nos fatos subjacentes. E para estes não pode haver outra evidência senão a Vida, a Morte e a Ressurreição de Jesus, o Messias. Se Ele era tal, e se Ele realmente ressuscitou dos mortos, então, com toda a sobriedade e solenidade, tal início de Sua aparência parece quase uma necessidade lógica.
Mas de toda essa narrativa pode-se dizer que tal início da aparência messiânica, tal anúncio dela, e tal maneira de Sua vinda, nunca poderia ter sido inventada pelo judaísmo contemporâneo; na verdade, contrariava frontalmente todos os seus preconceitos.
Três meses haviam se passado desde que a Virgem Mãe entrou na casa de sua parenta. E agora ela deve voltar para Nazaré. Logo os vizinhos e parentes de Isabel se reuniam com alegria simpática em torno de uma casa que, como pensavam, havia experimentado uma misericórdia inesperada – pouco pensando, quão abrangentes seriam suas consequências. Mas a Virgem-Mãe não deve ser exposta à publicidade de tais encontros. Por mais consciente do que havia levado à sua condição, deve ter sido como a primeira ponta afiada da espada que iria perfurar sua alma, quando ela contou tudo ao noivo. Pois, por mais profunda que fosse a sua confiança n'Aquela que ele escolhera para esposa, somente uma comunicação Divina direta poderia ter expulsado todos os questionamentos de seu coração, e lhe dado aquela certeza, que era necessária na história futura do Messias. Breve como, com requintada delicadeza, a narrativa é, podemos ler nos 'pensamentos' de José a disputa ansiosa de sentimentos, a resolução mal estabelecida, e ainda assim demorada, de 'guardá-la'.
o que só poderia ser feito por divórcio regular; esta única determinação apenas destaca claramente, que, se for o caso, a sua carta de divórcio lhe será entregue em privado, apenas na presença de duas testemunhas. O humilde Tsaddiq de Nazaré não teria de bom grado trazido o blush a qualquer rosto, muito menos faria dela "uma exibição pública de vergonha". Era um alívio que ele pudesse divorciar-se legalmente dela pública ou privadamente, seja por mudança de sentimento, seja porque havia encontrado justa causa para isso, mas hesitou em torná-la conhecida, seja por consideração ao seu próprio caráter, seja porque não tinha provas legais suficientes da acusação. Ele seguiria, todo inconsciente disso, o sentimento viril mais verdadeiro de R. Eliezar, R. Jochanan e R. Zera, segundo o qual um homem não gostaria de envergonharsua esposa perante um Tribunal de Justiça, em vez da sentença oposta de R. Meir.
A certeza, que José mal podia ousar esperar, foi-lhe milagrosamente transmitida numa visão-sonho. Tudo ficaria agora claro; até mesmo os termos em que ele foi abordado ('tu filho de Davi'), tão totalmente incomuns em circunstâncias comuns, o preparariam para a mensagem do Anjo. A nomeação do Messias não nascido estaria de acordo com as noções populares; o simbolismo de tal nome estava profundamente enraizado na crença judaica; enquanto a explicação de Jehoshua ou Jeshua (Jesus), como Aquele que salvaria Seu povo (principalmente, como ele entenderia, Israel) de seus pecados, descreveu pelo menos um aspecto geralmente esperado de Sua Missão, embora José possa não saber que era a base de todo o resto. E talvez não tenha sido sem um significado mais profundo e uma visão de Seu caráter, que o Anjo enfatizou esse mesmo elemento em Sua comunicação a José, e não a Maria.
O fato de tal anúncio ter chegado a Ele em sonho, disporia José ainda mais prontamente a recebê-lo. "Um bom sonho" era uma das três coisas popularmente consideradas como marcas do favor de Deus; e tão geral era a crença em seu significado, que passou a este ditado popular: "Se alguém dorme sete dias sem sonhar (ou melhor, lembrando-se de seu sonho para interpretação), chame-o de perverso" (como sendo não lembrado de Deus). Assim, divinamente posto em repouso, José não podia mais hesitar. O mais alto dever para com a Virgem-Mãe e o nascituro Jesus exigia um casamento imediato, que proporcionasse não apenas proteção exterior, mas moral a ambos.
Vendo os acontecimentos, não como isolados, mas como elos soldados na corrente de ouro da história do Reino de Deus, "tudo isso" – não apenas o nascimento de Jesus de uma Virgem, nem mesmo Seu Nome simbólico com sua importância, mas também o questionamento inquietante de José – "aconteceu" em cumprimento do que havia sido prefigurado.
A promessa de um filho virginiano como sinal da firmeza da aliança de Deus de outrora com Davi e sua casa; o significado agora desdobrado do antigo nome simbólico Emanuel; até mesmo a incredulidade de Acaz, com sua contraparte no questionamento de José – "tudo isso" agora poderia ser claramente lido à luz do dia de ruptura. Nunca a casa de Davi havia afundado moralmente mais baixo do que quando, nas palavras de Acaz, parecia renunciar ao próprio fundamento de sua pretensão de continuidade; nunca a fortuna da casa de Davi havia caído mais baixo do que quando um Herodes se sentou em seu trono, e seu representante linear era um humilde carpinteiro da aldeia, de cujo coração as dúvidas da Virgem-Mãe tinham que ser divinamente perseguidas. E nunca, nem mesmo quando Deus deu às dúvidas de Moisés isso como sinal da libertação futura de Israel, para que naquele monte eles adorassem – a incredulidade tivesse sido respondida por evidências mais estranhas. Mas como, no entanto, a estabilidade da casa davídica foi assegurada pelo futuro advento de Emanuel – e com tanta certeza, que antes mesmo que tal criança pudesse discernir entre a escolha do bem e do mal, a terra estaria livre de seus perigos; então tudo o que estava então prefigurado era tornar-se literalmente verdade, e Israel ser salvo de seu perigo real pelo Advento de Jesus, Emanuel. E assim tudo tinha sido planejado.
O cálice dourado da profecia que Isaías havia colocado vazio sobre a Mesa Santa, esperando o tempo do fim, estava agora cheio, até a borda, com o vinho novo do Reino.
Enquanto isso, o tão esperado evento havia ocorrido na casa de Zacarias.
Nenhuma solenidade doméstica tão importante ou tão alegre como aquela em que, por circuncisão, a criança tinha, por assim dizer, imposto sobre ela o jugo da Lei, com todo o dever e privilégio que isso implicava. Até mesmo a circunstância de ter ocorrido de madrugada pode indicar isso. Era, diz a tradição, como se o pai tivesse agido sacrificialmente como Sumo Sacerdote, oferecendo seu filho a Deus em gratidão e amor; e simbolizava essa verdade moral mais profunda, de que o homem deve, por seu próprio ato, completar o que Deus instituiu primeiro. Para Zacarias e Isabel o rito teria ainda mais do que esse significado, como administrado à criança de sua velhice, tão milagrosamente dada, e que estava ligada a tal futuro.
Além disso, a lenda que associa a circuncisão a Elias, como restaurador desse rito no período apóstata dos Reis de Israel, provavelmente estava em circulação na época. Não podemos nos enganar ao supor, que então, como agora, uma bênção foi falada antes da circuncisão, e que a cerimônia foi encerrada com a graça habitual sobre o cálice de vinho, quando o menino recebeu seu nome em uma oração que provavelmente não diferia muito desta atualmente em uso: 'Nosso Deus, e o Deus de nossos pais, levanta esta criança ao pai e à mãe, e deixa que o seu nome seja chamado em Israel Zacarias, filho de Zacarias. Que seu pai se alegre com a emissão de seus lombos, e sua mãe com o fruto de seu ventre, como está escrito em Prov. xxiii. 25, e como se diz em Ezek. xvi. 6, e novamente em Ps. cv. 8, e Gen.
xxi. 4;' os trechos são, naturalmente, citados na íntegra. A oração terminou com a esperança de que a criança pudesse crescer e, com sucesso, "alcançar a Torá, o casamento e as boas obras".
De tudo isso, Zacarias era, embora profundamente interessado, mas uma testemunha surda e muda. Só que ele havia percebido que, na benção em que o nome da criança estava inserido, a mãe havia interrompido a oração. Sem explicar o motivo, ela insistiu que o nome dele não deveria ser o de seu pai idoso, como nas circunstâncias peculiares se poderia esperar, mas sim João (Jochanan). Uma referência ao pai só aprofundou o espanto geral, quando ele também deu o mesmo nome. Mas este não foi o único motivo de admiração. Pois, imediatamente a língua do mudo se soltou, e ele, que não podia pronunciar o nome da criança, agora irrompeu em louvor ao nome do Senhor. Suas últimas palavras foram as de incredulidade, as primeiras foram as de louvor; Suas últimas palavras tinham sido uma questão de dúvida, suas primeiras foram um hino de segurança. Estritamente hebraico em seu elenco, e seguindo de perto a profecia do Antigo Testamento, é notável – e ainda assim quase natural – que este hino do Sacerdote siga de perto e, se a expressão for permitida, espiritualize grande parte da mais antiga oração judaica: as chamadas Dezoito Bençãos; antes, talvez, que transforme a expectativa daquela oração em louvor de sua realização. E se tivermos em mente que grande parte dessas orações foi dita pelos sacerdotes antes que a sorte fosse lançada para incenso, ou pelo povo no tempo da incessância, quase parece que, durante o longo período de sua solidão forçada, o velho sacerdote havia meditado e aprendido a entender: o que tantas vezes ele repetira. Abrindo com a forma comum de bênção, seu hino atingiu, um a um, os acordes mais profundos daquela oração, especialmente esta a mais significativa de todas (a décima quinta Eulogia): "Fazei disparar rapidamente o Ramo de Davi, teu servo, e exalta-te o seu chifre pela tua salvação, pois na tua salvação confiamos o dia todo. Bendito és Tu, Jeová! Que faz brotar o Chifre da Salvação' (literalmente, ramificar-se). Esta analogia entre o hino de Zacarias e as orações de Israel aparecerá melhor a partir das bênçãos com que esses elogios se encerraram.
Pois, quando assim examinados, seus pensamentos principais serão os seguintes: Deus como o Escudo de Abraão; Aquele que ressuscita os mortos e faz disparar a salvação; o Santo; Que graciosamente dá conhecimento; Que tem prazer no arrependimento; Que multiplicam o perdão; Quem redime Israel; Que curam suas doenças (espirituais); Que sangram os anos; Que reúne os párias do Seu povo; Que ama a justiça e o juízo; Quem é a morada e a permanência dos justos; Que edifica Jerusalém; Que faz disparar o Chifre da Salvação; Que ouve a oração; Que trazem de volta Sua Shekhinah a Sião; Deus, o Gracioso, a quem o louvor é devido; Que sangra o Seu povo Israel com paz.
Foitudo mais adequado. A questão da incredulidade havia atingido o Sacerdote mudo, pois a maior parte da verdadeira incredulidade não pode falar; e a resposta da fé devolveu-lhe a fala, pois a fé mais verdadeiramente solta a língua. A primeira prova de sua burrice tinha sido que sua língua se recusava a falar a bênção ao povo; e a primeira evidência de seu poder restaurado foi que ele falou a bênção de Deus em uma explosão arrebatadora de louvor e ação de graças. O sinal do Sacerdote infeliz diante do povo atônito, em vão dizendo-se para se fazer entender por sinais, era o mais apropriado; O mais apropriado também é que, quando "fizessem sinais" para ele, o Pai crente explodisse em sua audição em um hino profético.
Mas, de longe, à medida que essas notícias maravilhosas se espalhavam por toda a região montanhosa de Judéia, o medo recaiu sobre todos – o medo também de uma esperança sem nome. O silêncio de um dia longamente nublado havia sido quebrado, e a luz que de repente rasgara sua melancolia, colocou-se sobre seus corações na expectativa: 'Que será, então, este Menino?
Porque a Mão do Senhor também estava com Ele!"
Capítulo 5
 Que Messias os judeus esperavam? 
 *
 Era uma visão extremamente estreita e, na verdade, falsa, considerar a diferença entre judaísmo e cristianismo como confinada à questão do cumprimento de certas profecias em Jesus de Nazaré. Essas previsões só poderiam delinear características individuais na Pessoa e na história do Messias. Não é assim que se reconhece uma semelhança, mas sim pela combinação das várias características numa unidade, e pela expressão que lhe dá sentido. Até onde podemos extrair das narrativas evangélicas, nenhuma objeção foi feita ao cumprimento de profecias individuais em Jesus. Mas a concepção geral que os rabinos haviam formado do Messias, diferia totalmente do que foi apresentado pelo Profeta de Nazaré. Assim, pode-se dizer que a divergência fundamental entre os dois existiu muito antes dos eventos que finalmente os dividiram. É a combinação de letras que constituem palavras, e as mesmas letras podem ser combinadas em palavras diferentes. Da mesma forma, tanto o rabinismo quanto – o que, por antecipação, designamos – o cristianismo podem considerar as mesmas previsões messiânicas e procurar seu cumprimento; ao mesmo tempo em que o ideal messiânico da Sinagoga poderia ser bem diferente disso, ao qual a fé e a esperança da Igreja se agarraram.
1. O ponto mais importante aqui é ter em mente a unidade orgânica do Antigo Testamento. Suas previsões não são isoladas, mas características de um grande quadro profético; seus rituais e instituições fazem parte de um grande sistema; sua história, não eventos vagamente conectados, mas um desenvolvimento orgânico tendendo a um fim definido. Vista em sua substância mais íntima, a história do Antigo Testamento não é diferente de suas instituições típicas, nem ainda essas duas de suas previsões. A ideia, subjacente a tudo, é a manifestação graciosa de Deus no mundo – o Reino de Deus; o significado de tudo – o estabelecimento deste Reino na Terra. Esse propósito gracioso foi, por assim dizer, individualizado, e o Reino realmente estabelecido no Messias. Tanto a relação fundamental como a última em vista era a de Deus para com o homem, e a do homem para com Deus: a primeira expressa pela palavra Pai; este último pelo de Servo – ou melhor, a combinação das duas ideias: "Filho-Servo". Isso já estava implícito no chamado Protevangel; e, nesse sentido, também são verdadeiras as palavras de Jesus: 'Antes que Abraão viesse a existir, eu sou'.
Mas, restringindo nossa pesquisa a onde a história do Reino de Deus começa com a de Abraão, foi realmente como Jesus disse: 'Seu pai Abraão se alegrou por ver o Meu dia, e ele o viu, e ficou contente'. Pois, tudo o que se seguiu de Abraão ao Messias foi um só, e teve essa dupla impressão: para o céu, a do Filho; para a terra, a de Servo. Israel era o Filho de Deus – Seu "primogênito", sua história é a dos filhos de Deus; suas instituições as da família de Deus; suas previsões as da família de Deus. E Israel também era o Servo de Deus – "Jacó, meu servo" e sua história, instituições e previsões eram as do Servo do Senhor. No entanto, não apenas Servo, mas Filho-Servo – "ungido" para tal serviço. Essa ideia estava, por assim dizer, cristalizada nas três grandes instituições representativas de Israel. O 'Servo do Senhor'
em relação à história de Israel foi a realeza em Israel; o "Servo do Senhor" em relação às ordenanças rituais de Israel era o Sacerdócio em Israel; o "Servo do Senhor" em relação à predição era a ordem profética. Mas todos surgiram da mesma ideia fundamental: a do "Servo de Jeová".
Ainda falta um passo. O Messias e Sua história não são apresentados no Antigo Testamento como algo separado ou superadicionado a Israel. A história, as instituições e as previsões de Israel esbarram nele. Ele é o típico israelita, ou melhor, o próprio Israel típico – assim como a coroa, a conclusão e o representante de Israel. Ele é o Filho de Deus e o Servo do Senhor; mas naquele sentido mais elevado e único verdadeiro, que tinha dado o seu sentido a todo o desenvolvimento preparatório. Como Ele foi 'ungido' para ser o 'Servo do Senhor',
não com o óleo típico, mas pelo "Espírito de Jeová" "sobre" Ele, assim também era Ele o "Filho" em um sentido único. Sua conexão orgânica com Israel é marcada pelas designações "Semente de Abraão" e "Filho de Davi", ao mesmo tempo em que Ele era, essencialmente, o que Israel era subordinada e tipicamente: "Tu és Meu Filho – hoje te gerei". Por isso também, na mais estrita veracidade, o evangelista poderia aplicar ao Messias o que se referia a Israel, e vê-lo cumprido em sua história: "Do Egito chamei meu Filho". E essa outra ideia correlata, de Israel como "o Servo do Senhor", também está totalmente concentrada no Messias como o Israelita Representante, de modo que o Livro de Isaías, como a série de predições em que Sua imagem está mais bem delineada, pode ser resumido como aquele que diz respeito ao "Servo de Jeová". Além disso, o Messias, como Representante Israelita, combinou em Si mesmo como "Servo do Senhor" o tríplice ofício de Profeta, Sacerdote e Rei, e uniu as duas ideias de "Filho" e "Servo". E a combinação final e a exposição completa dessas duas ideias foi o cumprimento da missão típica de Israel e o estabelecimento do Reino de Deus entre os homens.
Assim, em seu estágio final, como em seu estágio inicial, foi o estabelecimento do Reino de Deus na terra – realizado pelo "Servo" do Senhor, que atingiria a humanidade o "Consolador ungido" (Mashiach ha-Menachem): neste duplo sentido de "Consolador" dos indivíduos ("o amigo dos pecadores") e "Consolador" de Israel e do mundo, reconciliando os dois, e trazendo para ambos a salvação eterna. E aqui terminou a missão de Israel. Passou por três etapas. A primeira, ou histórica, foi a preparação do Reino de Deus; o segundo, ou ritual, a apresentação típica daquele Reino; enquanto o terceiro, ou profético, colocou esse Reino em contato real com os reinos do mundo. Assim, é durante este último que a designação "Filho de Davi" (típico Israel) se ampliou nas visões de Daniel para a de "Filho do Homem" (o Chefe da humanidade redimida). Era uma visão unilateral considerar o exílio babilônico como apenas um castigo pelo pecado de Israel. Não há, na verdade, nada em todos os negócios de Deus na história exclusivamente punitivo. Isso foi um elemento meramente negativo. Mas há sempre um elemento positivo também de progresso real; um passo em frente, ainda que na tomada dele algo deva ser esmagado. E esse passo adiante foi o desenvolvimento da ideia do Reino de Deus em sua relação com o mundo.
2. Esta unidade orgânica de Israel e do Messias explica como os acontecimentos, as instituições e as previsões, que inicialmente eram puramente israelitas, poderiam, com verdade, ser considerados como encontrando sua plena realização no Messias. Deste ponto de vista, todo o Antigo Testamento torna-se a perspectiva em quea figura do Messias se destaca. E talvez o elemento mais valioso na exmissão rabínica sobre os tempos messiânicos seja aquele em que, como tantas vezes, é explicado que todos os milagres e livramentos do passado de Israel seriam reencenados, apenas de uma maneira muito mais ampla, nos dias do Messias. Assim, todo o passado era simbólico e típico do futuro – o Antigo Testamento o vidro, através do qual as bênçãos universais dos últimos dias eram vistas. É nesse sentido que entenderíamos os dois ditos do Talmud: 'Todos os profetas profetizaram apenas dos dias do Messias' e 'O mundo foi criado apenas para o Messias'.
De acordo com tudo isso, a antiga Sinagoga encontrou referências ao Messias em muito mais passagens do Antigo Testamento do que aquelas previsões verbais, às quais geralmente apelamos; e este último formou (como no Novo Testamento) um elemento proporcionalmente pequeno e secundário na concepção da era messiânica. Isso é plenamente confirmado por uma análise detalhada daquelas passagens do Antigo Testamento às quais a antiga Sinagoga se referia como messiânica.
Their number amounts to upwards of 456 (75 from the Pentateuch, 243 from the Prophets, and 138 from the Hagiographa), and their Messianic application is supported by more than 558 references to the most ancient Rabbinic writings.
But comparatively few of these are what would be termed verbal predictions.
Rather would it seem as if every event were regarded as prophetic, and every prophecy, whether by fact, or by word (prediction), as a light to cast its sheen on the future, until the picture of the Messianic age in the far background stood out in the hundredfold variegated brightness of prophetic events, and prophetic utterances; or, as regarded the then state of Israel, till the darkness of their present night was lit up by a hundred constellations kindling in the sky overhead, and its lonely silence broken by echoes of heavenly voices, and strains of prophetic hymns borne on the breeze.
Of course, there was the danger that, amidst these dazzling lights, or in the crowd of figures, each so attractive, or else in the absorbing interest of the general picture, the grand central Personality should not engage the attention it claimed, and so the meaning of the whole be lost in the contemplation of its details. This danger was the greater from the absence of any deeper spiritual elements. All that Israel needed: ‘study of the Law and good works,’ lay within the reach of every one; and all that Israel hoped for, was national restoration and glory. Everything else was but means to these ends; the Messiah Himself only the grand instrument in attaining them. Thus viewed, the picture presented would be of Israel’s exaltation, rather than of the salvation of the world. To this, and to the idea of Israel’s exclusive spiritual position in the world, must be traced much, that otherwise would seem utterly irrational in the Rabbinic pictures of the latter days. But in such a picture there would be neither room nor occasion for a Messiah-Saviour, in the only sense in which such a heavenly mission could be rational, or the heart of humanity respond to it. The Rabbinic ideal of the Messiah was not that of ‘a light to lighten the Gentiles, and the glory of His people Israel’ – the satisfaction of the wants of humanity, and the completion of Israel’s mission – but quite different, even to contrariety.
Accordingly, there was a fundamental antagonism between the Rabbis and Christ, quite irrespective of the manner in which He carried out His Messianic work. On the other hand, it is equally noteworthy, that the purely national elements, which well nigh formed the sum total of Rabbinic expectation, scarcely entered into the teaching of Jesus about the Kingdom of God. And the more we realise, that Jesus so fundamentally separated Himself from all the ideas of His time, the more evidential is it of the fact, that He was not the Messiah of Jewish conception, but derived His mission from a source unknown to, or at least ignored by, the leaders of His people.
3. But still, as the Rabbinic ideas were at least based on the Old Testament, we need not wonder that they also embodied the chief features of the Messianic history. Accordingly, a careful perusal of their Scripture quotations shows, that the main postulates of the New Testament concerning the Messiah are fully supported by Rabbinic statements. Thus, such doctrines as the premundane existence of the Messiah; His elevation above Moses, and even above the Angels; His representative character; His cruel sufferings and derision; His violent death, and that for His people; His work on behalf of the living and of the dead; His redemption, and restoration of Israel; the opposition of the Gentiles; their partial judgment and conversion; the prevalence of His Law; the universal blessings of the latter days; and His Kingdom – can be clearly deduced from unquestioned passages in ancient Rabbinic writings. Only, as we might expect, all is there indistinct, incoherent, unexplained, and from a much lower standpoint. At best, it is the lower stage of yet unfulfilled prophecy – the haze when the sun is about to rise, not the blaze when it has risen. Most painfully is this felt in connection with the one element on which the New Testament most insists. There is, indeed, in Rabbinic writings frequent reference to the sufferings, and even the death of the Messiah, and these are brought into connection with our sins – as how could it be otherwise in view of Isaiah liii. and other passages – and in one most remarkable comment the Messiah is represented as willingly taking upon Himself all these sufferings, on condition that all Israel – the living, the dead, and those yet unborn – should be saved, and that, in consequence of His work, God and Israel should be reconciled, and Satan cast into hell. But there is only the most indistinct reference to the removal of sin by the Messiah, in the sense of vicarious sufferings.
In connection with what has been stated, one most important point must be kept in view. So far as their opinions can be gathered from their writings, the great doctrines of Original Sin, and of the sinfulness of our whole nature, were not held by the ancient Rabbis. Of course, it is not meant that they denied the consequences of sin, either as concerned Adam himself, or his descendants; but the final result is far from that seriousness which attaches to the Fall in the New Testament, where it is presented as the basis of the need of a Redeemer, Who, as the Second Adam, restored what the first had lost. The difference is so fundamental as to render further explanation necessary.
The fall of Adam is ascribed to the envy of the Angels – not the fallen ones, for none were fallen, till God cast them down in consequence of their seduction of man. The Angels, having in vain tried to prevent the creation of man, at last conspired to lead him into sin as the only means of his ruin – the task being undertaken by Sammael (and his Angels), who in many respects was superior to the other Angelic princes. The instrument employed was the serpent, of whose original condition the strangest legends are told, probably to make the Biblical narrative appear more rational. The details of the story of the Fall, as told by the Rabbis, need not be here repeated, save to indicate its consequences. The first of these was the withdrawal of the Shekhinah from earth to the first heaven, while subsequent sins successively led to its further removal to the seventh heaven.
This, however, can scarcely be considered a permanent sequel of sin, since the good deeds of seven righteous men, beginning with Abraham, brought it again, in the time of Moses, to earth. Six things Adam is said to have lost by his sin; but even these are to be restored to man by the Messiah. That the physical death of Adam was the consequence of his sin, is certainly taught. Otherwise he would have lived forever, like Enoch and Elijah. But although the fate which overtook Adamwas to rest on all the world, and death came not only on our first father but on his descendants, and all creation lost its perfectness, yet even these temporal sequences are not universally admitted. It rather seems taught, that death was intended to be the fate of all, or sent to show the folly of men claiming Divine worship, or to test whether piety was real, the more so that with death the weary struggle with our evil inclination ceased. It was needful to die when our work was done, that others might enter upon it. In each case death was the consequence of our own, not of Adam’s sin. In fact, over these six – Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Aaron, and Miriam – the Angel of Death had had no absolute power. Nay, there was a time when all Israel were not only free from death, but like the Angels, and even higher than they. For, originally God had offered the Law to all Gentile nations, but they had refused to submit to it. But when Israel took on themselves the Law at Mount Sinai, the description in Psalm 1xxxii. 6 applied literally to them. They would not have died, and were ‘the sons of God.’ But all this was lost by the sin of making the golden calf – although the Talmud marks that, if Israel had continued in that Angelic state, the nation would have ceased with that generation. Thus there were two divergent opinions – the one ascribing death to personal, the other tracing it to Adam’s guilt.
When, however, we pass from the physical to the moral sequences of the fall, our Jewish authorities wholly fail us. They teach, that man is created with two inclinations – that to evil (the Yetser ha-ra), and that to good; the first working in him from the beginning, the latter coming gradually in the course of time. Yet, so far from guilt attaching to the Yetser ha-ra, its existence is absolutely necessary, if the world is to continue. In fact, as the Talmud expressly teaches, the evil desire or impulse was created by God Himself; while it is also assertedthat, on seeing the consequences, God actually repented having done so. This gives quite another character to sin, as due to causes for which no blame attaches to man.
On the other hand, as it is in the power of each wholly to overcome sin, and to gain life by study and works; as Israel at Mount Sinai had actually got rid of the Yetser ha-ra; and as there had been those, who were entirely righteous – there scarcely remains any moral sequence of Adam’s fall to be considered. Similarly, the Apocrypha are silent on the subject, the only exception being the very strong language used in II. Esdras, which dates after the Christian era.
4. In the absence of felt need of deliverance from sin, we can understand, how Rabbinic tradition found no place for the Priestly office of the Messiah, and how even His claims to be the Prophet of His people are almost entirely overshadowed by His appearance as their King and Deliverer. This, indeed, was the ever-present want, pressing the more heavily as Israel’s national sufferings seemed almost inexplicable, while they contrasted so sharply with the glory expected by the Rabbis. Whence these sufferings? From sin – national sin; the idolatry of former times; the prevalence of crimes and vices; the dereliction of God’s ordinances; the neglect of instruction, of study, and of proper practice of His Law; and, in later days, the love of money and party strife. But the seventy years’ captivity had ceased, why not the present dispersion? Because hypocrisy had been added to all other sins; because there had not been proper repentance; because of the half-heartedness of the Jewish proselytes; because of improper marriages, and other evil customs; and because of the gross dissoluteness of certain cities. The consequences appeared not only in the political condition of Israel, but in the land itself, in the absence of rain and dew, of fruitfulness and of plenty; in the general disorder of society; the cessation of piety and of religious study; and the silence of prophecy. As significantly summed up, Israel was without Priesthood, without law, without God. Nay, the world itself suffered in consequence of the destruction of the Temple. In a very remarkable passage, where it is explained, that the seventy bullocks offered during the Feast of Tabernacles were for the nations of the world, R. Jochanan deplores their fate, since while the Temple had stood the altar had atoned for the Gentiles, but who was now to do so? The light, which had shown from out the Temple windows into the world, had been extinguished. Indeed, but for the intercession of the Angels the world would now be destroyed. In the poetic language of the time, the heavens, sun, moon and stars, trees and mountains, even the Angels, mourned over the desolation of the Temple, and the very Angelic hosts had since been diminished. But, though the Divine Presence had been withdrawn, it still lingered near His own; it had followed them in all their banishments; it had suffered with them in all their sorrows. It is a touching legend, which represents the Shekhinah as still lingering over the western wall of the Temple-the only one supposed to be still standing. Nay, in language still bolder, and which cannot be fully reproduced, God Himself is represented as mourning over Jerusalem and the Temple. He has not entered His Palace since then, and His hair is wet with the dew. He weeps over His children and their desolateness, and displays in the heavens tokens of mourning, corresponding to those which an earthly monarch would show.
All this is to be gloriously set right, when the Lord turneth the captivity of Zion, and the Messiah cometh. But when may He be expected, and what are the signs of His coming? Or perhaps the question should thus be put: Why are the redemption of Israel and the coming of the Messiah so unaccountably delayed?
It is here that the Synagogue finds itself in presence of an insoluble mystery. The explanations attempted are, confessedly, guesses, or rather attempts to evade the issue. The only course left is, authoritatively to impose silence on all such inquiries – the silence, as they would put it, of implicit, mournful submission to the inexplicable, in faith that somehow, when least expected, deliverance would come; or, as we would put it, the silence of ever-recurring disappointment and despair. Thus the grand hope of the Synagogue is, as it were, written in an epitaph on a broken tombstone, to be repeated by the thousands who, for these long centuries, have washed the ruins of the Sanctuary with unavailing tears.
5. Why delayeth the Messiah His coming? Since the brief and broken sunshine of the days of Ezra and Nehemiah, the sky overhead has ever grown darker, nor have even the terrible storms, which have burst over Israel, reft the canopy of cloud. The first capitivity passed, why not the second? This is the painful question ever and again discussed by the Rabbis. Can they mean it seriously, that the sins of the second, are more grievous than those which caused the first dispersion; or that they of the first captivity repented, but not they of the second?
What constitutes this repentance which yet remains to be made? But the reasoning becomes absolutely self-contradictory when, together with the assertion that, if Israel repented but one day, the Messiah would come, we are told, that Israel will not repent till Elijah comes. Besides, bold as the language is, there is truth in the expostulation, which the Midrash puts into the mouth of the congregation of Israel: ‘Lord of the world, it depends on Thee that we repent.’
Such truth, that, although at first the Divine reply is a repetition of Zechar. i. 3, yet, when Israel reiterates the words, ‘Turn Thou us unto Thee, O Lord, and we shall be turned,’ supporting them by Ps lxxxv. 4, the argument proves unanswerable.
Other conditions of Israel’s deliverance are, indeed, mentioned. But we can scarcely regard the Synagogue as seriously making the coming of Messiah dependent on their realisation. Among the most touching