Magia do Fogo (1) (1)

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Conteúdo
Introdução
Capítulo 1. Através da História e do Tempo
Prefácio de Heather Greene
Isenção de responsabilidade
Parte Um: História, Folclore e Mito
Ensaio:
Marcas de queimaduras e proteções mágicas na Austrália colonial
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Parte Dois: Trabalhando com o Elemento Fogo
Capítulo 7. Pedras e Cristais 
Capítulo 8. Animais
Ensaio:
Como incorporar o fogo em seus próprios locais sagrados
Ensaio:
Incenso para o elemento fogo
O monstro
por Ambriel 
Capítulo 3. Fogo e o Divino 
Capítulo 4. Locais Sagrados
por Ryan McLeod
por David Waldron, 
Capítulo 2. Bestas de fogo míticas e lugares
Capítulo 6. Ervas e botânicos
Capítulo 5. O Elemento Fogo na Magia
Ensaio:
Ensaio:
Parte Três: Receitas, Rituais e Feitiços Capítulo 
9. Velas e Magia de Velas
Capítulo 10. Seu Ritual de Fogo
por Dean Forest
Pathworkings: Animais e o Elemento Fogo
por Rose Barkey
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Agradecimentos
Apêndice: Quadro de correspondência de incêndio
Conclusão
Capítulo 11. Feitiços e receitas de 
fogo Capítulo 12. Feriados e rituais de fogo
Bibliografia
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Os conselhos neste livro têm como objetivo educar e auxiliar as pessoas em 
sua busca para aprender e se tornarem praticantes mais fortes de magia de 
fogo. Não há garantias absolutas de resultados, pois muito está fora do nosso 
controle. Garanta sua segurança pessoal o tempo todo. Por exemplo, não 
medite e dirija ou opere máquinas pesadas ao mesmo tempo. Seja cauteloso ao 
usar óleos e ervas — não ingira óleos essenciais, não use óleos essenciais não 
diluídos na pele e seja cauteloso no uso de ervas e óleos essenciais, caso ocorra 
uma reação alérgica ou uma contraindicação com medicamentos. Consulte um 
médico, terapeuta ou outro profissional de saúde antes de ingerir quaisquer 
ervas ou se tiver quaisquer preocupações médicas ou de saúde mental.
Isenção de responsabilidade
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Embora este livro contenha informações sobre várias religiões, práticas culturais, 
divindades e mais, ele não pretende ser um recurso completo ou um manual de 
instruções. Se informações adicionais forem desejadas, elas devem ser buscadas 
em uma fonte primária adequada.
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Prefácio
A Terra é o chão em que andamos, literalmente. São as rochas, a lama, as montanhas. 
A Terra também é nosso corpo e a manifestação física nesta vida.
É o nosso centro e a nossa estabilidade. O fogo é a chama na lareira. É a vela, a 
fogueira, o sol.
Por séculos e por meio de muitas práticas esotéricas, os elementos têm sido as pedras 
angulares do trabalho mágico. Seja astrologia ou bruxaria moderna, esses quatro 
elementos básicos criam os limites e as estruturas dentro de estruturas espirituais 
multidimensionais maiores. Eles podem trazer conceitos para casa e torná-los 
mais facilmente compreensíveis.
O fogo aquece e destrói. Ele tem o poder de transformar e incitar. Sua chama é nossa 
paixão e nossa vontade de continuar.
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O ar está ao nosso redor. É a nossa respiração, os sons que ouvimos e o vento que toca 
nossos rostos. O ar carrega sementes e pólen, aromas que alertam e encantam, e canções 
de cultura. O ar é a nossa voz, nossos pensamentos e nossas ideias.
O livro a seguir é o terceiro de uma série especial que mergulha profundamente no 
simbolismo e no uso mágico dos elementos. Cada livro se concentra em um elemento 
e cobre tudo associado a esse elemento, de lugares espirituais e divindades a feitiços e 
rituais práticos. Para a bruxa que quer se envolver na prática elemental ou para alguém 
que precisa de um recurso sobre cada elemento, este livro e suas irmãs fornecerão 
tudo o que você precisa.
Embora cada sistema esotérico aplique esses conceitos básicos de forma diferente, os 
elementos estão lá, ajudando a estruturar a prática e a desenvolver uma maior 
compreensão de si mesmo. Para as bruxas modernas, os elementos são 
frequentemente representados em suas ferramentas mágicas; por exemplo, o cálice pode 
ser água e o pentagrama, terra. Para os wiccanos, mais especificamente, os elementos 
ajudam a elevar o círculo mágico e fortalecer os quadrantes protetores. No tarô, os 
elementos fluem através das imagens simbólicas das cartas de pip, e na astrologia 
cada elemento é representado por três signos. Para outros, os elementos 
fornecem orientação espiritual para meditações diárias, visualizações, trabalho de feitiço 
ou lições de vida. Alguém pode perguntar: "De qual elemento preciso passar hoje?"
Água é a chuva dos céus. São os oceanos e lagos do mundo, o banho reconfortante, o orvalho da 
manhã. Água é nosso sangue e suor, assim como nossas memórias. Ela governa nossas emoções e se 
manifesta como lágrimas.
Escrito por quatro autores diferentes de todo o mundo, cada livro da série Elements of 
Witchcraft mostra o quão ampla e profunda é a compreensão esotérica dos elementos 
e como fazer esse conceito funcionar para suas próprias necessidades mágicas e 
espirituais. Junte-se a nós em uma exploração profunda do uso mágico dos quatro 
elementos.
Por Heather Greene
Editor de Aquisições, Llewellyn Worldwide
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Meu objetivo com este livro é explorar não apenas os usos modernos e históricos 
do fogo nas comunidades de bruxaria, no paganismo e na ocultismo, mas também 
prestar homenagem às maneiras pelas quais ele é importante para nossa 
existência como humanos e como comunidade.
As maneiras pelas quais o fogo e a chama são cruciais para o trabalho e as práticas 
das bruxas e pagãos modernos são virtualmente incontáveis. De grandes fogueiras 
em festivais até simples velas tealight, somos conhecidos por usar o fogo para 
representar um elemento sagrado, uma mudança de estação, pontos importantes 
nos ciclos de nossos deuses, entes queridos que faleceram, o sol ou as estrelas 
e muito mais. O ano todo, sol ou neve, dentro ou fora de casa, o fogo é quase sempre 
uma parte fundamental de nossos trabalhos e celebrações.
Introdução
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O Elemento Fogo
Se você pensar em um festival pagão do qual participou — especialmente um que exigia 
que você acampasse — provavelmente descobrirá que muitas de suas boas 
memórias da época giram em torno do fogo: socializar perto de uma fogueira, dançar perto 
de uma fogueira ou até mesmo usar lanternas, tochas ou velas. Algumas das 
experiências mais pungentes de rituais comunitários que tive tiveram muito a ver com 
olhar através do círculo para ver os rostos dos meus amigos e entes queridos iluminados 
em luz amarela bruxuleante e saber que o que estamos trabalhando, estamos trabalhando 
juntos. Embora o fogo não seja a única coisa que torna esses tempos especiais, ele 
certamente é uma pedra angular de como vivenciamos e participamos dessa comunidade.
O medo que nos atingiu neste verão veio com a percepção de que este é umpartes de suas margens, e 
havia uma grande casa de banho também. A personificação do lago, o deus Avernus, era 
adorada em templos à beira do lago.
Isso é trabalho de verdade.
Dinas Affaraon, às vezes escrito Dinas Ffaraon ("fortaleza do faraó") ou Dinas Ffaraon Dande 
("fortaleza do faraó ígneo") é o nome de um lugar mencionado na literatura galesa 
medieval. Dizem que é um nome antigo para o forte de colina da idade do ferro em Snowdonia, 
País de Gales, chamado Dynas Emrys, que às vezes é anglicizado como Ambrosial 
City.
Durante toda a noite, durante todo o dia, as portas do Hades permanecem abertas.
Eneida, Livro 6.
Mas para refazer o caminho, para chegar ao doce ar do céu,
Cumas, que alertou o herói Eneias sobre a dificuldade de encontrar o caminho de volta 
para fora do submundo: Troiano, filho 
de Anquises, a descida de Averno é fácil.
O lugar é mencionado no conto do século XII ou XIII Lludd e Llefelys (Cyfranc Lludd a 
Llefelys), que está incluído na coleção galesa de contos conhecida como Mabinogion. 
O conto conta a história de Lludd, que acaba de herdar a coroa da Grã-Bretanha de seu 
pai. Logo depois, ele ajuda seu irmão Llefelys a se casar com a princesa da França e se 
tornar rei daquele país. O reinado de Lludd começa bem, mas não demora muito para que três 
pragas perturbem a paz, a segunda das quais é um grito que vem
Dinas Affaraon
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É em Lludd e Llefelys que aprendemos sobre a renomeação do local: [Lludd] viu os dragões lutando; 
e quando eles estavam desgastados e cansados, eles desceram em cima da cobertura e a arrastaram com 
eles para o fundo da banheira. E quando eles terminaram de beber o hidromel, eles adormeceram. E em 
seu sono, Lludd envolveu a cobertura sobre eles, e no lugar mais seguro que ele encontrou em Eryri, 
ele os escondeu em um cofre de pedra. A forma pela qual aquele lugar foi conhecido depois disso foi Dinas 
Emreis, e antes disso Dinas Ffaraon Dandde.
Merlin sabia dos dois dragões enterrados e profetizou que o dragão vermelho era o símbolo dos 
bretões e o dragão branco dos saxões. Se eles fossem desenterrados para que pudessem lutar, 
ele disse, o dragão vermelho venceria e os bretões seriam vitoriosos sobre os saxões. Os celtas 
frequentemente se referiam a seus líderes como dragões (draig), então a profecia de Merlin 
também poderia ser interpretada como dizendo que o líder dos bretões seria vitorioso 
sobre o líder dos saxões: algo que mais tarde aconteceria por meio de Uther Pendragon e 
depois do próprio Arthur.
O irmão de Lludd, Llefelys, dá a ele conselhos que o ajudam a lidar com as três pragas. O rei vai 
lidar com o grito eldritch, que é causado por um dragão vermelho que está travando um combate 
com um dragão branco estrangeiro. Lludd deve armar uma armadilha para eles no centro exato 
da ilha chamada Oxford, colocá-los para dormir com hidromel e então enterrá-los no subsolo em 
Dinas Emrys em um baú de pedra.
todo primeiro de maio e é tão horrível e penetrante que faz com que todas as mulheres 
grávidas na Grã-Bretanha sofram abortos espontâneos e todos os homens percam sua “cor e força”.
Então, quinhentos anos depois de terem sido enterrados pela primeira vez, os dragões 
foram desenterrados por Merlin e os homens de Vortigern. O grito horrível foi ouvido novamente 
quando as duas criaturas recomeçaram a lutar, e o dragão vermelho expulsou o branco da 
Bretanha.
O nome Dinas Emrys é uma referência a Myrddyn Emrys, ou Merlin da mitologia 
arturiana, que era apenas um menino quando ajudou o Rei Vortigern, um senhor da guerra e rei 
do século V mencionado em muitos mitos e histórias da época, que tentou construir sua torre 
no local, apenas para vê-la tombar quando o chão tremeu todas as noites.
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Muspelheim
Inferno
Simplificando, muitas culturas religiosas, incluindo o cristianismo, descrevem um lugar 
ardente e duro onde as pessoas são punidas por seus pecados e erros. Tanto a mitologia 
cristã quanto a egípcia descrevem submundos com um lago de fogo que é usado para 
destruir, punir ou julgar aqueles que não viveram piedosamente.
O reino de Muspelheim é descrito nos Eddas como sendo brilhante e quente — quente 
demais para humanos pisarem nele. Ele é guardado pelo jotun (um espírito da natureza 
com poderes sobrenaturais, às vezes um gigante) chamado Surtr, que carrega uma 
espada brilhante e flamejante.
Era difícil pesquisar lugares míticos associados ao fogo sem tropeçar constantemente 
em referências ao inferno cristão e à história, mitologia e literatura dos últimos mil anos 
e além que moldaram muito do que algumas pessoas modernas consideram ser suas 
várias qualidades. Já houve tanto escrito sobre tudo isso que não sinto 
necessidade de refazer tudo aqui.
A arqueologia moderna revelou que Dinas Emrys foi ocupada no final do período romano, 
embora partes de suas muralhas tenham sido construídas mais tarde. O sítio fica em uma 
colina arborizada perto da vila de Beddgelert em Gwynedd, noroeste do País de 
Gales.
Muspelheim — ou Muspell, ou Muspellheimr — é um reino de fogo e um dos nove reinos 
da cosmologia nórdica. De acordo com a Younger Edda do século XIII de Snorri 
Sturlusson, Muspelheim e o reino de Niflheim, um lugar de névoas geladas e geleiras, 
foram os dois primeiros reinos existentes. Quando o gelo de Niflheim se encontrou com as 
faíscas de Muspelheim, eles criaram os outros sete reinos.
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Edda em prosa
Conforme eles passam por Bifrost, ele se quebra em pedaços, como já foi dito antes.
Surtr cavalga primeiro, e à sua frente e atrás dele chamas queimando fogo.
Ambriel é uma HPS Gardneriana e Alexandrina que comanda um coven com seu parceiro. 
Ela foi iniciada há mais de 25 anos e está envolvida em várias organizações pagãs desde 
então. Ela mora em uma pequena cidade do interior no sudeste da Austrália, onde 
trabalha em tempo integral e cria uma família de crianças humanas e peludas. Seus 
interesses, entre outras coisas, incluem folclore, história, jardinagem, conservação e 
leitura de muitos livros.
e os filhos de Muspell vêm cavalgando pela abertura.
Ele tem uma espada muito boa, que brilha mais que o sol.
No meio deste choque e barulho os céus se partem em dois,
Além de ser um criador de mundos, Muspelheim também é dito ter um papel em sua destruição. 
Os Eddas nos dizem que na batalha final de Ragnarok, o "dia do juízo final" dos deuses, os filhos 
gigantes de fogo de Surtr, junto com muitos aliados poderosos, entrarão em guerra 
contra os deuses de Asgard, quebrando a ponte do arco-íris do Bifrost ao cruzá-la. Embora 
essa batalha termine em um empate, o mundo em si será destruído:
Os pinheiros rugiam no alto, Os ventos 
gemiam na noite.
O fogo era vermelho, ele se espalhava flamejantemente;
As fontes variam sobre o layout exato dos novereinos na cosmologia nórdica dentro de 
Yggdrasil, a árvore do mundo, além de Asgard, o lar dos deuses, geralmente estar no topo, 
e Midgard, o reino que é e não é nosso próprio reino, está no meio. Muspelheim ígneo é 
geralmente dito estar "no sul", geralmente interpretado como sendo ao sul de Midgard.
O monstro
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no inverno frio, eles dizem. Sem fogo, a humanidade não sobreviveria, eles dizem. E 
assim por diante, a retórica eurocêntrica que os wiccanos, pagãos e bruxas do 
hemisfério sul herdaram. Mas para nós esse não é o caso.
O fogo traz luz
Derribaram suas torres e frágeis casas.
O fogo não é uma fonte amigável de calor e luz para nos ajudar a atravessar o grande frio 
e a escuridão do inverno. O fogo é algo a ser temido, não celebrado.
Os sinos tocavam no vale E os 
homens olhavam para cima com os rostos pálidos;
JRR Tolkien, O Hobbit
A ira do dragão é mais feroz que o fogo
As árvores brilhavam como tochas.
Todos os textos tradicionais wiccanianos e folclóricos afirmam brilhantemente que o 
solstício de verão é um festival de fogo — então faça sua fogueira e comemore o dia 
mais longo! Em mais de 30 anos como bruxa, só consigo me lembrar de uma fogueira 
de solstício de verão. Foi um verão muito incomum, quando havia chuva suficiente para 
fazer uma fogueira ao ar livre segura e o fogo queimava alegremente em um 
pedaço de terra elevado enquanto a água morna corria sobre nossos dedos 
descalços. Pela primeira vez, pudemos relaxar — não há necessidade de baldes de 
água de emergência "só por precaução". Até fizemos uma roda solar com uma roda 
de bicicleta velha e palha, e os homens a carregaram, cuspindo jatos de chamas, pela 
clareira. As manchas queimadas nas vestes ainda estão presentes, como manchas 
em um jornal velho, um lembrete de uma era moribunda. Comemoramos aquele ano 
glorioso, como nossos ancestrais naqueles países do extremo norte devem ter 
feito com fogueiras, e foi bom — mas estranho. Para nós foi uma anomalia, um 
evento atípico em uma estação não natural e que nunca mais aconteceria.
Para a maioria de nós na parte sul da Austrália rural, o fogo não é uma força salvadora e 
geradora de vida, mas sim uma explosão imprevisível e indomável de proporções 
regulares e mortais. Todo verão, tememos as nuvens de fumaça no horizonte e tememos 
o lamento das sirenes de incêndio, chamando os voluntários para combater os 
incêndios. Combatê-los, como se estivéssemos travando uma guerra contra este mais imprevisível
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Os rituais de verão estão à mercê não tanto de muita chuva, mas de grande risco de incêndio.
Em 2009, todos nós deveríamos nos encontrar no sábado para celebrar Lammas. Um 
pouco tarde naquele ano por algum motivo, mas no último minuto decidimos cancelar 
porque a notícia era que seria o dia de incêndio mais desastroso da história. As previsões 
acabaram sendo terrivelmente verdadeiras, com 173 pessoas queimadas até a morte em um 
dia aterrorizante que mais tarde veio a ser conhecido como Sábado Negro. Um dos incêndios 
chegou a vinte quilômetros de nós, um fato do qual não sabíamos enquanto nos agachávamos 
para nos proteger do calor de 45 graus com um vento norte quente de 100 km/h soprando poeira 
vermelha em nós, ouvindo com medo o rádio de emergência. Porque, apesar do que dizemos a 
nós mesmos, estar em uma nação desenvolvida não conta para nada quando o elemento fogo é 
liberado da bolsa de pele de canguru de Crow. As comunicações caem, erros são cometidos, os 
sentidos são cegados pela poeira e fumaça. Nós realmente nos encontramos no dia 
seguinte, tanto para lamentar a destruição quanto para celebrar nossa sobrevivência — dessa 
vez. E assim continua a cada verão.
Cada vez, consultamos cuidadosamente os oráculos do Bureau of Meteorology sobre suas 
profecias meteorológicas e tomamos nossas decisões de um lugar com base nelas. Alta 
classificação de perigo de incêndio? Perigoso demais para realizar um ritual ao ar livre, muito 
menos ter qualquer tipo de fogo ao ar livre. Perigoso demais até mesmo para entrar em 
parques nacionais ou estaduais, pois o fogo se espalha muito rapidamente em um dia de alta 
classificação de incêndio, como uma praga por cidades medievais.
de inimigos. E para muitos de nós é uma batalha com consequências mortais.
No entanto, embora os incêndios sempre tenham feito parte das paisagens australianas, eles se 
tornaram cada vez mais perigosos e prejudiciais. Parte da razão para isso é, claro, a mudança 
climática — a janela para queimadas controladas está se tornando menor à medida que 
o verão chega mais cedo e as restrições de incêndio são aplicadas
De certa forma, me pergunto se estamos nos conectando com os rituais de Yule celebrados ao 
mesmo tempo por nossos irmãos do Hemisfério Norte. Sentindo aquela reverberação 
da reconstituição da noite escura da alma, onde os humanos primitivos pensavam que 
a noite mais longa poderia não terminar, e onde encaravam a morte de frente na forma de frio 
e fome. Talvez o solstício de verão seja nossa própria noite escura da alma, onde enfrentamos 
nossa própria crise existencial na forma de um excesso de calor e luz. No mínimo, é uma 
conexão espiritual interessante, e certamente experimentamos esse medo ao longo de muitos 
verões.
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Partes do país estão queimando como nunca queimaram antes. Aqui no sudeste da 
Austrália, a prevalência crescente de incêndios florestais descontrolados é nosso símbolo 
de como a Terra se tornou desequilibrada e se enfurece contra os humanos que destroem suas 
florestas e animais, poluem seus cursos de água e estão cada vez mais invadindo 
as partes selvagens de seu país.
Um monstro, é como as pessoas descreveram os incêndios deste verão. Podíamos ouvir o 
monstro chegando, sentíamos a respiração do monstro, ouvíamos o monstro rugir como um 
trem de carga. A metáfora mostra a extensão do medo humano deste mais perigoso dos 
elementos. Imprevisível, mortal, nós, humanos, nunca tivemos certeza de nosso domínio 
do fogo. Nós o usamos e fingimos que o domamos, mas à menor provocação ele debanda 
sobre nossas casas e vidas como um rebanho de brumbies soltos de um curral, deixando 
escuridão e destruição em seu rastro. Mesmo que a vida brote das cinzas, isso é de 
pequeno consolo quando o dia se transforma em noite e então em um brilho vermelho e o 
monstro vem nos visitar.
As temperaturas estão aumentando e a seca está se tornando cada vez mais comum.
quase assim que o inverno termina. E assim, o crescimento da floresta aumenta e o que 
poderia ter sido controlado em uma queimada lenta se torna um incêndio florestal violento.
Em consequência, nossos rituais de solstício de verão, especialmente ultimamente, não são 
sobre celebrar o fogo, mas sim sobre temê-lo, apaziguá-lo, tentando 
desesperadamente corrigirum equilíbrio em um mundo cada vez mais desequilibrado. Nos 
últimos anos, criamos dragões de fogo que apaziguamos com presentes para encorajar o 
elemento a nos poupar do pior dos incêndios de verão. Criamos rituais para equilibrar todos 
os elementos para tentar restaurar a harmonia em nosso ambiente. E, claro, agimos de 
maneiras mais práticas para reduzir os danos em nossa paisagem por meio de uma vida mais 
consciente, doando para organizações ambientais e promovendo a sustentabilidade.
Mas cada vez que o verão chega novamente, tememos o elemento fogo, e conforme os anos 
passam, tememos mais. E cada vez que vibramos os nomes do quartel do fogo, e ele vem 
mais forte do que o resto, trememos e nos perguntamos se é a nossa vez de enfrentar o Monstro.
Ambriel
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Embora imprevisível, o fogo pode ser um agente de grande mudança. Essas 
mudanças podem ser provocadas por uma força criativa ou uma que destrói tudo em 
seu caminho. Muitos dos seres míticos que vimos neste capítulo incorporam as 
diferentes facetas da mudança, enquanto em muitos casos os lugares míticos só 
surgiram por causa das qualidades criativas ou destrutivas do fogo.
Conclusão
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Capítulo 3
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Inspiração: às vezes divindades padroeiras de poetas, artistas, escritores, etc.
A forja e a criatividade: forjas literais onde o metal é moldado e ganha uma nova forma, 
ou a capacidade que os humanos possuem de dar forma própria às ideias criativas.
O lar: o lar, a família e a segurança e o calor que eles trazem.
O sol: a estrela flamejante que mantém a vida neste planeta viva. As informações 
neste capítulo são fornecidas para lhe dar uma visão geral de algumas divindades que 
são tradicionalmente associadas ao elemento fogo. Há muitas outras além daquelas 
escritas aqui: precisaríamos de outro livro ou talvez uma série de livros para entrar em 
detalhes suficientes sobre todas elas.
Renascimento e transformação: deuses e espíritos da mudança, ou da 
transformação em algo novo a partir do caos ou da destruição.
Travessuras e desgoverno: trapaceiros, ladrões e anti-heróis. O roubo do fogo de 
poderes superiores (deuses, espíritos, ancestrais, etc.) para o benefício da humanidade 
é um tema comum na mitologia clássica e nas mitologias de muitos povos 
diferentes das Primeiras Nações ao redor do mundo, incluindo as Américas, a Polinésia 
e a Austrália.
Essas divindades tendem a representar um ou mais dos vários aspectos diferentes 
relacionados ao elemento fogo:
Para os humanos, usar o fogo era (e é) uma parte crucial da vida em todas as partes do mundo 
desde os tempos pré-históricos. Não é de se admirar, então, que divindades e espíritos do fogo 
apareçam de alguma forma nas mitologias da maioria das culturas em todo o mundo.
Lembre-se, a melhor maneira de aprender sobre uma divindade ou mito é diretamente da 
cultura à qual eles pertencem, e de uma forma que você possa transmitir mais do que aprender.
Por favor, por favor, não trate a lista de divindades abaixo como algum tipo de buffet espiritual 
ou seleção pagã de “escolha e misture”. Incluí algumas ideias no
Fogo e o Divino
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Aed (Irlanda): Aed é um deus na mitologia irlandesa, frequentemente 
mencionado em fontes como sendo um filho de Dagda. Seu nome vem da palavra 
irlandesa antiga áed (“fogo”), que por sua vez vem do proto-celta aidus, que deriva 
de um proto-indo-europeu heyd (“queimar, acender”). Algumas fontes se referem 
a ele como Aed Caem, ou Aed, o Belo. Ele frequentemente aparece em um trio ao 
lado de seus irmãos Aengus (ou Oengus) e Cermait em fontes mais antigas. Seu 
pai, o Dagda, às vezes é chamado de Aedh Alainn, que foi interpretado como “o 
ardente e brilhante”, mas também pode ser traduzido como “adorável/fino”, o que 
seria consistente com seu filho, o “belo”.
Tanto o Aed quanto o Dagda podem ser relacionados ao fogo e ao fogo da paixão.
Adranus (Sicília): Adranus era adorado pelos Sicels e os Sicani, que habitavam a 
grande ilha da Sicília muito antes de ser colonizada por colonos gregos no século 
VIII a.C. Um templo para Adranus foi construído no sopé do vulcão Monte Etna, 
sob o qual se acreditava que ele residia. A cidade vizinha de Adrano recebeu 
o nome do deus e ainda está de pé hoje.
final deste capítulo sobre como abordar ou explorar uma divindade de maneira respeitosa 
e culturalmente sensível.
Várias fontes contam que Aed foi morto por um marido ciumento depois que o deus teve 
um caso com sua esposa. Ele também é mencionado no manuscrito irlandês do 
século XV Cath Muige Tuired Cunga (“A Batalha de Mag Tuired em Cong”), uma saga 
irlandesa moderna inicial sobre duas batalhas travadas pelos Tuatha De Dannan pela 
soberania da Irlanda.
Agneyi (Índia e Sudeste Asiático): Na religião hindu, Agneyi ou Agneya é a filha divina e 
poderosa do deus do fogo Agni e uma de suas consortes. Textos sânscritos como o Harivamsha e o 
Vishnu Purana mencionam que ela é a mãe de muitos reis. A palavra agneya em sânscrito é um 
adjetivo que significa “inflamável, ardente, ardente, de Agni” e assim por diante. Agneya usado como 
um nome próprio é frequentemente dado à direção sudeste, que é associada ao fogo e ao sol.
Agni (Índia e Sudeste Asiático): Agni é um deus do sol, fogo e relâmpago na 
religião hindu, onde ele é considerado um amigo e protetor da humanidade, e 
um protetor do lar. Tipos de fogo
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Muitos textos hindus explicam Agni como existindo em três planos ao mesmo tempo: na 
terra como fogo, no ar como relâmpago e no céu como o próprio sol. Agni é algumas 
vezes associado a conforto; cura e vitalidade; conhecimento; luz, calor e poder; proteção, 
purificação e remoção de negatividade; renascimento e renovação; sexo e sexualidade; 
relâmpago; e juventude.
Ama-Terasu (Japão): Ama-terasu, às vezes chamada de Amaterasu ou Ama-
terasu-ÿ-mikami é uma deusa do sol japonesa e uma das principais kami — 
divindades, espíritos sagrados ou energias — da religião xintoísta. Ela é a kami da 
planície alta do céu, enquanto seu irmão Susa-no-o-no-mikoto governava a 
planície da terra e sua irmã, a deusa da lua Tsuki-yomi-no-mikoto, governava o 
reino das trevas.
Alaz (Europa Oriental): Alaz é o deus do fogo na mitologia turca. Ele é filho do deus 
criador Kayra. Também conhecido como Alaz-Khan ou Alas-Batra, ele é 
geralmente retratado como um velho carregando uma tocha e vestido com um manto 
de chamas. O folclore sobre Alaz o associa tanto aos poderes destrutivos quanto 
aos purificadores do fogo, aplicando punições terríveis a qualquer um que desrespeite 
ou use mal o fogo.
associados a Agni incluem o sol, os relâmpagos, os cometas, o fogo sacrificial, os 
fogos domésticos, o fogo da pira funerária e o fogo digestivo que está dentro de 
todos os humanos.
De acordocom os ciclos de mitos no Kojiki, o irmão de Ama-Terasu se comportou tão 
mal que a deusa do sol ficou furiosa e se escondeu em uma caverna, 
escurecendo a terra e os céus. Para persuadi-la a sair do esconderijo e devolver a luz 
ao mundo, os outros kami dos céus fizeram um show com canto e dança. No politeísmo 
moderno, Ama-terasu às vezes é associado à agricultura, vida, crescimento e fertilidade; 
beleza; compaixão, gentileza e empatia; energia (especialmente solar); paz, felicidade, 
unidade e liberdade; luz e calor; amor e romance; sabedoria; e desejos.
Apolo (Grécia): Apolo está entre os deuses greco-romanos mais 
conhecidos e amplamente adorados. Ele foi reconhecido como um deus do sol, 
profecia, arco e flecha, música, dança, poesia, verdade, cura, purificação, 
proteção, juventude e muito mais. Irmão gêmeo de Ártemis, deusa da caça, 
Apolo é filho de Zeus, rei dos deuses, e da deusa Leto, filha dos Titãs. Ele é 
frequentemente descrito como o mais
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Auahitÿroa (Nova Zelândia): Auahitÿroa é a personificação dos cometas na 
mitologia Maori. Ele também é chamado às vezes de Upoko-roa 
(“cabeça longa”). Em algumas versões dos mitos, ele carrega consigo a 
semente do fogo, que ele dá à sua esposa Mahuika, a personificação do fogo.
Dessa união, o casal teve cinco filhos: Konui, Koroa, Mapere, Manawa e Koiti, 
que compartilham seus nomes com os nomes dos cinco dedos da mão.
Em seu papel como deus da música, canção, poesia e dança, Apolo é creditado 
no mito grego por criar música de cordas e às vezes é retratado com uma lira, ou 
liderando as Musas em coro. Nesta forma, ele é frequentemente o deus 
patrono de poetas, cantores e músicos. Alguns livros pagãos e de bruxas que 
mencionam Apolo sugerem que ele pode ter tido uma conexão com o deus chifrudo 
gaulês Cernunnos, embora não haja evidências suficientes para dizer com 
certeza se esse era o caso. Símbolos comuns de Apolo incluem o sol; um ramo 
de louro e uma coroa de flores; um arco e aljava de flechas; um corvo; uma lira; 
um golfinho; um lobo; um cisne; e um rato.
lindo deus no panteão grego, e é geralmente retratado como um 
jovem bonito e sem barba. Na mitologia grega, ele teve muitos amantes 
de diferentes gêneros.
Brigid (Irlanda): Brigit, Brede, Brighid, Brigid, Bride, Brigantia e Bridget 
são apenas alguns dos nomes dados a essa deusa da Irlanda pré-
cristã, Escócia, País de Gales, Inglaterra e mais além. Na mitologia irlandesa, 
ela é membro de uma tribo/grupo específico de deuses chamados Tuatha 
De Danann, e também filha de Dagda, o deus bom.
Historicamente, Brigid tem sido associada à estação da primavera, fertilidade, 
poesia, cura e ferraria. Alguns relatos, como o Glossário de Cormac do 
século X, descrevem Brigid, a deusa da poesia, como tendo duas irmãs: 
Brigid, a ferreira, e Brigid, a curandeira. Alguns interpretaram isso como se 
ela pudesse ser uma deusa tripla ou triformis, mas não está claro se esse 
é o caso. Outros tratam Brigid, a poetisa, Brigid, a curandeira, e Brigid, 
a ferreira, como uma única entidade, mas, como aponta o autor Morgan 
Daimler, isso pode ser simplificar demais as coisas.
Uma coisa que sabemos é que a deusa Brigid estava conectada de alguma 
forma com o festival celta do fogo Imbolc (que inspirou o pagão moderno
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O par era originalmente divindades do fogo do Monte Palatino, que se tornou o local 
da cidade de Roma.
Algumas histórias descrevem Caco como uma besta monstruosa que cospe fogo 
e aterroriza o campo. Ele roubou parte do gado do gigante Gerião do herói Hércules 
(também conhecido como Hércules) e os escondeu em seu covil, mas uma vaca mugindo 
traiu a presença de Caco para Hércules, que irrompeu e o matou. Outras versões do 
mesmo conto têm Caca como aquela que trai seu irmão e é deificada — elevada ao nível 
de uma deusa — por seu serviço a Hércules/Hércules.
Caca e Caco (Roma): Na mitologia romana, Caca e Caco eram dois gigantes que 
eram irmãos e filhos do deus Vulcano.
feriado). Também é possível que o festival estivesse conectado a uma deusa Brigid: 
várias figuras chamadas Brigid eram honradas e veneradas por todas as Ilhas Britânicas, 
e não está claro se eram todas a mesma divindade. Muitos dos símbolos e costumes que 
nós, como pagãos modernos, associamos à deusa Brigid — como as cruzes de 
Brigid, ou o costume de construir uma cama para ela em ritual — na verdade vêm de 
tradições cristãs e celebrações antigas para Santa Brigid.
Cerridwen (País de Gales): Na lenda medieval galesa, Cerridwen era uma bruxa, 
feiticeira e herbalista, e uma figura-chave no conto do poeta Taliesin.
De acordo com a maioria das versões da lenda, foi Cerridwen quem preparou 
o caldeirão de Awen (uma palavra galesa, córnica e bretã para inspiração poética/
artística). Ela decidiu fazer isso para seu filho horrivelmente feio, Morfan. A mistura 
precisava ser fermentada por um ano e um dia, e Cerridwen colocou um cego 
chamado Morda no comando de manter o fogo aceso sob o caldeirão enquanto um 
jovem chamado Gwion Bach mexia. Enquanto ele mexia, três gotas do líquido 
respingaram no polegar de Gwion Bach, escaldando-o. Instintivamente, ele 
chupou a queimadura e, ao fazê-lo, consumiu o líquido e inadvertidamente ganhou o 
conhecimento e a sabedoria que Cerridwen estava preparando para seu filho. 
Gwion fugiu, e Cerridwen o perseguiu. A perseguição que se seguiu viu ambas as 
figuras se transformarem em diferentes pássaros e animais enquanto Gwion tentava 
escapar e Cerridwen acompanhava seu ritmo. Finalmente, Gwion tentou se esconder 
se transformando em um único grão de milho. Cerridwen se transformou em uma 
galinha preta, o encontrou e o devorou. Mas por causa da poção, Gwion não morreu.
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Chantico (América Central Asteca): Chantico é uma divindade de lareiras e fogos 
de cozinha na religião asteca. Ela é associada a guerreiros, cortadores de 
pedras e à cidade de Xochimilco. Ela é geralmente retratada como tendo pele 
amarela brilhante e duas linhas vermelhas no rosto, e ela é frequentemente retratada 
com símbolos ou marcas de guerreira.
A deusa é descrita em várias fontes pré-colombianas, algumas das quais usam os 
pronomes him/her de forma intercambiável. Isso levou a algum debate sobre o gênero 
de Chantico.
Dagda (Irlanda): Conhecido por muitos nomes, o Dagda é o “deus bom” da 
mitologia irlandesa. Neste caso, “bom” não se relaciona necessariamente a um 
binário simplista de bem/mal. Em vez disso, significa que o Dagda é um deus 
“grande” ou “excelente”, possuindo muitas habilidades e talentos.
Um nome usado em fontes para o Dagda é Aedh Alainn, que foi tomado como “o 
ígneo, lustroso”, mas também poderia ser traduzido como “adorável/fino”: uma 
qualidade que ele tem em comum com seu filho, Aed, o Belo. Entre outras coisas, o Dagda 
é às vezes referidocomo um deus do “fogo e da terra”.
Chango (África Ocidental): Chango (às vezes escrito Shango, Sango ou Xango) é 
um Orixá e senhor do fogo em muitas religiões tradicionais africanas. Ele é 
geralmente visto como uma divindade do trovão, tambores e fogo, e aparece em 
algumas histórias atirando “pedras de trovão” para causar trovões, relâmpagos e 
destruição.
O World Sango Festival é celebrado na Nigéria todo mês de agosto. Na Santeria, ele é 
homenageado em 4 de dezembro — o dia da festa de Santa Bárbara na Igreja 
Católica — com banquetes, orações e oferendas.
Algumas bruxas ecléticas modernas e pagãs usam o nome Cerridwen para 
representar a forma de velha da deusa tripla, representando conhecimento e sabedoria. 
Para outros, ela é associada ao elemento fogo porque é uma iniciadora, presidindo 
transformações e mudanças monumentais. Outros ainda a associam à profecia, fertilidade 
e adivinhação.
Em vez disso, Cerridwen logo percebeu que estava grávida, e que a criança era o 
famoso bardo Taliesin.
Manuscritos e outras fontes frequentemente o descrevem como um homem muito grande, 
e muitas fontes mais modernas o retratam com cabelos ruivos brilhantes.
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En (Albânia): En ou Enji é o nome reconstruído do deus do fogo na mitologia pagã 
albanesa. Acredita-se que ele tenha sido adorado pelos ilírios, um grupo de tribos 
indo-europeias que habitavam parte dos Bálcãs ocidentais nos tempos antigos. 
Durante os tempos romanos, ele foi uma das divindades mais proeminentes do 
panteão albanês. Na mitologia albanesa pré-cristã, forças físicas, elementos e 
objetos eram frequentemente atribuídos a divindades ou espíritos. As divindades 
eram geralmente personificações de um certo elemento, em vez de uma entidade 
separada. En era a personificação do fogo divino. Seu culto era de 
fogo místico e cerimônias de fogo.
En foi rebaixado ao status de “demônio” séculos atrás com o advento do cristianismo, mas 
seu nome continua na língua albanesa hoje na palavra para quinta-feira (e enjte).
Há evidências e documentação da adoração de Dazhbog na maioria das tribos eslavas. Sua 
estátua estava ao lado daquelas de seis outros deuses do lado de fora do palácio de 
Vladimir, o Grande, em Kiev, no ano de 980 d.C. No mundo moderno, ele é o deus 
patrono de alguns pagãos eslavos modernos: várias esculturas e ídolos foram 
instalados na Rússia e na Ucrânia nos últimos anos, apenas para serem destruídos por 
vândalos ou retirados após protestos de igrejas.
Dazhbog (Europa eslava): Dazhbog é o deus regenerador do fogo solar que cavalga 
no céu na mitologia eslava. Além de ser uma divindade solar, ele também é um 
deus da colheita, da primavera e da força física, habilidade e vitalidade. A 
mitologia eslava conta que ele deixava a casa do sol no leste todas as manhãs e 
cavalgava sua carroça dourada — puxada por quatro cavalos brancos com crinas 
douradas — pelo céu todos os dias para o oeste, onde sua irmã, o pôr do sol, 
desatrelava os cavalos e os levava para casa.
Fornax (Roma): Fornax era a personificação divina dos fornos e forjas na Roma 
antiga. Ela era associada à culinária, à lareira e ao lar. Alguns escritores romanos 
a associavam à deusa Vesta por esse motivo. Há também evidências de que ela 
era adorada como uma deusa dos grãos, uma divindade da colheita. Os fazendeiros 
faziam oferendas a ela em
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Gabija (Lituânia): Na mitologia e folclore lituano, Gabija é o espírito do fogo e uma 
protetora de lares e famílias. Pouco se sabe sobre suas origens ou adoração, 
mas as fontes e contos populares que a mencionam frequentemente a retratam 
como uma mulher vestida de vermelho, ou como um gato, cegonha ou galo. 
Como a personificação do fogo, ela frequentemente pune aqueles que 
desrespeitam o elemento, trazendo vingança para aqueles que pisam, cospem ou 
urinam em fogos.
Glöð e Logi (Escandinávia): Glöð é uma rainha lendária da saga épica nórdica 
Þorsteins Víkingssonar (“A Saga do Filho do Viking, Thorstein”). Ela é a 
esposa e consorte do jotun nórdico (espírito da natureza) Logi, e o casal e 
seus filhos são frequentemente descritos como deuses e deusas do fogo em 
alguns textos tradicionais.
Seu festival, o Fornacalia, era celebrado em 17 de fevereiro. Este era um dia para brindar 
ritualmente a espelta (trigo descascado) para uso na preparação de bolos e pães. 
Cada família do distrito vinha ao seu salão de reunião local para celebrar e festejar, e 
sacrificar um punhado de grãos para Fornax, jogando-os no forno. Acreditava-se que isso 
garantiria que o forno não queimaria nenhum pão no ano seguinte. Os símbolos de 
Fornax podem incluir fornos de barro ou tijolos, pães e grãos secos. Algumas bruxas e 
pagãos modernos a associam ao lar e à lareira, à abundância e à segurança alimentar, 
ou à culinária e ao cozimento.
a esperança de que ela regulasse o calor do grão enquanto ele era cozido, 
resultando em pães bem cozidos.
Logi é a personificação do fogo selvagem. Ele aparece na Edda em Prosa, onde ele e o 
deus trapaceiro Loki competem em uma competição de comer. Os dois são bem 
parelhos em ritmo, mas além de comer a carne apresentada a ele, o fogo selvagem 
Logi também consome os ossos e até mesmo a louça em que a carne foi colocada.
Gerra (Antiga Mesopotâmia): Gerra ou Girra é o deus babilônico e acadiano do 
fogo e da luz, derivado da divindade suméria anterior Gibil. Como refinador de 
metais, ele também é um deus patrono dos metalúrgicos. Ele era chamado para 
rituais de limpeza e consagração, especialmente quando novas casas ou 
edifícios eram construídos, devido ao papel do fogo no cozimento de tijolos.
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Em muitas áreas sob o domínio romano, Grannos foi parcialmente assimilado ao seu 
panteão como Apollo-Grannos, apesar do fato de que os dois deuses não têm muito 
mais em comum além de sua associação com a cura. Na adoração, ele às vezes 
era pareado com a deusa gaulesa Sirona (também escrita Dirona), uma divindade de 
fontes de cura e fertilidade. Uma inscrição em uma fonte na França moderna que 
remonta ao primeiro século EC menciona um festival anual de dez noites realizado 
em nome do deus.
Hélios (Grécia): Hélios é a personificação do sol no mito grego.
Grannus (Europa gaulesa): Grannus — também escrito Grannos — é um 
deus gaulês do sol, da cura e das fontes termais que era adorado na época da 
invasão romana. Seu nome foi associado a uma série de palavras pró-
célticas com significados como "sol", "queimando", "brilhando" e "barba". 
Alguns estudiosos tomaram isso como uma referência à "barba" do sol, ou aos 
raios do sol.
Quase nenhuma imagem personificada de Gerra foi encontrada ou identificada. Evidências 
textuais sugerem que seu símbolo era uma tocha flamejante.
Ele é frequentemente retratado na arte usando uma coroa dourada radiante eviajando em uma bela carruagem pelo céu. Uma das histórias mais conhecidas 
envolvendo Hélios é a de seu filho Faetonte, que perdeu o controle ao tentar 
dirigir a carruagem de seu pai, incendiando a Terra. Se Zeus não tivesse 
intervindo matando Faetonte com um de seus raios, todos os mortais 
teriam morrido.
Hélios às vezes é retratado na mitologia como alguém que tudo vê e tudo ouve: 
foram apenas ele e Hécate que ouviram os gritos de Perséfone quando ela foi levada 
para o submundo, por exemplo. Na bruxaria moderna e no paganismo, Hélios às 
vezes é associado à agricultura, ao crescimento e à fertilidade; à beleza; aos 
negócios e à riqueza; à luz e à energia (especialmente à energia solar); ao calor; e 
aos desejos.
Hefesto (Grécia): Hefesto é o deus grego da forja, metalurgia, artesãos, 
fogo e (às vezes) vulcões. Ele forjou a maioria das armas míticas e mágicas dos 
deuses. Sua forja no Monte Olimpo é onde, de acordo com algumas versões 
do mito, o Titã Prometeu roubou um carvão em chamas para trazer fogo aos 
humanos.
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Ishum (Antiga Mesopotâmia): Ishum é um deus acádio menor e arauto que lidera 
os deuses na batalha. Várias fontes o descrevem como um farol ou tição que ilumina 
o caminho. Ele também é irmão do deus sol, Shamash. Embora ele fosse 
frequentemente visto como um arauto da destruição, Ishum como uma divindade 
era geralmente considerado benevolente.
Jowangshin (Coreia): Na religião étnica coreana Shindo, Jowangshin é uma deusa 
do fogo da lareira, personificada como uma tigela de água em um altar de argila 
acima da lareira. Os rituais para ela eram geralmente realizados por donas de casa e 
servos, que enchiam a tigela com água fresca todas as manhãs e se ajoelhavam 
diante dela desejando sorte. Acreditava-se que a deusa escrevia os acontecimentos 
em uma casa e os relatava ao céu.
Usando isso, ele criou autômatos e guardiões para vários templos e palácios. Os 
símbolos de Hefesto são um martelo de ferreiro, uma bigorna e um par de pinças. Na 
bruxaria moderna e no paganismo, ele às vezes é associado a amarração, artesanato, 
criatividade, ciúme, vingança, habilidades ou sabedoria.
Na Grécia antiga, Hefesto era adorado em áreas mais industriais, preocupadas com 
construção e forja, especialmente em Atenas. Vários dos mitos e alguns dos poemas 
homéricos (escritos pelo antigo escritor Homero) descrevem Hefesto como sendo 
capaz de produzir movimento ou energia.
Jowangshin foi adorada por milênios na Coreia. Em festivais, ela era homenageada com 
tteok (um tipo de bolo de arroz) e frutas frescas.
Kagu-Tsuchi (Japão): Kagu-tsuchi (também conhecido como Kagutsuchi, 
Hinokagatsuch ou Homusubi) é o kami do fogo da mitologia japonesa. Ele é 
a divindade padroeira dos ferreiros, metalúrgicos e ceramistas. De acordo com a 
mitologia, o nascimento de Kagu-tsuchi queimou sua mãe Isanami, que morreu. Seu 
pai Izanagi foi devastado pela dor e decapitou Kagu-tsuchi, então o cortou 
em oito pedaços, cada um dos quais se tornou um vulcão.
Kagu-tsuchi é um dos vários deuses venerados no Santuário Agato, um santuário xintoísta 
nas montanhas a noroeste de Kyoto, pensado para proteger a cidade do fogo. Na cultura 
popular moderna, ele fez aparições em várias formas em videogames, animes e mangás.
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Tradicionalmente, uma representação dele é colocada perto do fogo da lareira, para 
que ele possa vigiar o lar. Seu espírito reside em árvores enoki, sob as quais é costume 
colocar bonecas velhas ou quebradas para ele cuidar.
Na Eslovênia, ele evoluiu para um herói cultural que vive em uma montanha 
dourada, um rei-fazendeiro com forte poder mágico. Quando ele é 
associado ao solstício de verão, ele frequentemente aparece como um veado 
com chifres dourados.
Kresnik (Europa eslava): Kresnik é um antigo deus eslavo associado ao fogo, 
ao sol, às tempestades e ao solstício de verão. Foi proposto que ele é provavelmente 
a mesma divindade que Svarožiÿ, o filho do deus eslavo do sol Svarog, já 
que ambas as divindades são retratadas como tendo mãos e cabelos dourados.
Kÿjin (Japão): Kÿjin é um kami do fogo, da lareira e da cozinha na religião 
xintoísta japonesa. Às vezes, ele é descrito como um triformis ou deus de três 
formas, ou é retratado como tendo três cabeças. Ao contrário de Kagu-
tsuchi, que frequentemente representa as qualidades destrutivas do fogo, Kÿjin 
representa o elemento quando ele é controlado e usado para propósitos práticos.
Loki (Escandinávia): O deus trapaceiro nórdico Loki às vezes é chamado de deus 
do fogo, mas isso se deve em parte à confusão entre ele e o gigante do fogo Logi 
ou Loge. Logi em nórdico significa literalmente "chama" e, embora tenha sido 
sugerido que isso possa ter algo a ver com o nome Loki, os linguistas 
permanecem não convencidos. Uma das raras representações de Loki da era 
Viking está na pedra Snaptun, que foi descoberta em uma praia na Dinamarca 
em 1950. Este pedaço de pedra-sabão foi identificado como tendo sido 
esculpido por volta de 1000 a.C. e retrata um homem de bigode com lábios 
marcados, pensado para ser uma interpretação de Loki depois que seus lábios 
foram costurados pelos anões na Edda em Prosa. A pedra foi identificada como 
uma pedra de lareira, feita para segurar o bico de um fole. Isso sugere uma 
possível conexão entre Loki e fogo ou forja.
Na bruxaria moderna e no paganismo, Loki é frequentemente associado à 
aceitação e ao destino; à beleza; aos desafios e perigos; às mudanças, 
transformações e obstáculos inesperados; à clarividência e à 
comunicação; à inteligência, à astúcia e ao engano; à inimizade; à liberdade e à 
independência; ao conhecimento e ao aprendizado; à magia e à proteção; aos estados 
de ânimo; e ao apoio quando necessário.
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Mãe da Lareira (Albânia): No folclore e mitologia albaneses, Mãe da Lareira é uma 
deusa, mãe e protetora do v ter, a lareira.
Ela às vezes é associada ao culto aos ancestrais ou a lares centrados em 
mulheres. As oferendas feitas a ela geralmente são feitas jogando um pouco de 
uma refeição preparada no fogo ou deixando-a ao redor da lareira. Dizem que Nëna 
e Vatrës fica brava se a lareira não for varrida toda noite.
Em algumas partes da Nova Zelândia e em outros lugares da Polinésia tropical, Mahuika é 
uma divindade masculina. Em outras áreas, há divindades semelhantes chamadas 
Mafui'e, Mafuike, Mahui'e ou Mahuike.
Mahuika (Nova Zelândia): Na mitologia Maori, Mahuika é a personificação 
e guardiã do fogo, que produziu cinco filhos de fogo com Auahituroa, a 
personificação dos cometas, quando ele trouxe a semente do fogo para a Terra. 
Foi de Mahuika que o herói cultural Maui obteve o segredo de fazer fogo, enganando-
a para dar a ele cinco de suas unhas, uma por uma. Ela também é creditada em 
algumas versões dos mitos por desempenharum papel na criação de Rangitoto, uma 
ilha vulcânica no Golfo de Hauraki, perto de Auckland. Irritada com um casal que a 
amaldiçoou, Mahuika falou com Ruaumoko, o deus dos terremotos e erupções, 
para destruí-los.
Nusku (Antiga Mesopotâmia): Nusku ou Nuska era o escriba e mensageiro dos 
deuses na Assíria e Babilônia, frequentemente chamado por reis. Ele é descrito 
como sendo uma personificação da luz do sol, da luz do fogo e, às vezes, da luz da 
lua também. Ele é associado às artes e à civilização em geral, por causa do 
papel que o fogo desempenhou no progresso humano. Não está claro nas 
fontes primárias se ele era idêntico ou irmão do deus sumério do fogo Gibil.
Como mensageiro dos deuses, Nusku viaja livremente entre o céu, a terra e as 
profundezas do mar. Às vezes, ele é acompanhado pelo sol ou pela lua em suas jornadas 
pelos céus, dia e noite.
Od Iyesi (Europa Oriental): Od iyesi é o espírito ou divindade do fogo na mitologia 
turca e mongol. Em línguas turcas, Od e suas variações geralmente significam 
“fogo”. Iye geralmente se refere ao protetor ou espírito soberano de uma força 
ou objeto natural. Od iyesi é um protetor de fogos
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Ogun (África Ocidental): Ogun é um Orixá associado a ferreiros, metalúrgicos, 
guerras e guerreiros em muitas das Religiões Tradicionais Africanas. Ele desempenha 
um papel fundamental na história da criação do universo, quando usa seu facão para 
cortar o denso matagal que bloqueava o caminho dos deuses.
Símbolos comuns de Ogun são ferro, cães e folhas de palmeira. Ele tem poder sobre o metal 
e também sobre as florestas, e às vezes também é associado à justiça, artesanato, 
habilidades e tecnologia. Seus santuários são frequentemente situados ao ar livre 
perto de árvores, ou em ambientes fechados como santuários domésticos menores.
Oya (África Ocidental): Oya é uma Orixá do vento e das tempestades encontrada em 
algumas religiões tradicionais africanas. Ela é vista como a personificação da mudança, 
e é conhecida por causar clima severo e raios.
Às vezes ela é conhecida como Yansa ou ÿya-Iyansan, “a mãe de nove”, devido aos seus 
nove filhos, representados pelas nove cores em sua saia.
Ognyena Maria (Europa eslava): Ognyena Maria, ou “Maria de Fogo”, é uma deusa do 
fogo na mitologia eslava. Considerada por alguns como uma fusão de Margarida de 
Antioquia e da Virgem Maria, ela é irmã e assistente de Perun, divindade do céu 
e o deus mais poderoso de muitos panteões eslavos.
Diferentes culturas veneram ou invocam Ognyena Maria para diferentes propósitos: na 
Bielorrússia, ela é vista como uma divindade curadora. Na Bulgária, ela é conhecida por 
fornecer proteção contra incêndios. Tanto na Rússia quanto na Ucrânia, ela é frequentemente 
associada a raios e tempestades. Sua festa no calendário popular eslavo é no final de julho.
A forma feminina de Od iyesi é Od Ena (“mãe do fogo”). Na mitologia mongol, ela 
nasceu no começo do mundo, quando a terra e o céu se separaram. A forma masculina de 
Od iyesi é Od Ede (“pai do fogo”). Conhecido como Od Khan, ou o rei do fogo na mitologia 
mongol e tradições xamânicas, ele é frequentemente retratado como um humanoide 
laranja-avermelhado que monta uma cabra marrom.
onde quer que ocorram: como um espírito protetor de fogões, eles são conhecidos 
como Soba iyesi. Como espíritos de lareira, eles são Ocak iyesi.
Ela é frequentemente retratada com seu chicote, facão ou raios.
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Pele (Havaí): Pele é a deusa do fogo e dos vulcões na religião indígena havaiana. Por respeito, 
ela é frequentemente chamada de Tÿtÿ Pele ou Madame Pele. Ela é creditada com a criação 
dos vulcões e ilhas havaianas, e é reverenciada por sua presença duradoura e modelagem 
de terras sagradas.
Prometeu (Grécia): Prometeu é um Titã conhecido na mitologia grega por sua inteligência 
e sagacidade. Na maioria das versões do conto, ele traz (ou restaura) o fogo aos humanos 
roubando-o dos deuses — da forja de Hefesto em muitas versões — e contrabandeando-o do 
Monte Olimpo em um talo gigante de erva-doce. Por este e outros crimes, Zeus pune Prometeu 
acorrentando-o a uma rocha e fazendo com que uma águia coma seu fígado imortal todos 
os dias.
A crença e a adoração a Pele perduraram apesar de terem sido "abolidas" por missionários e 
colonizadores brancos no início de 1800. Uma lenda havaiana que chegou à modernidade afirma 
que a deusa às vezes aparece como uma mulher de vermelho caminhando pelas estradas perto 
do vulcão Kÿlauea como um aviso de uma erupção iminente. Também se acredita que a deusa 
amaldiçoa aqueles que ousam pegar itens de sua ilha, embora não esteja claro se essa crença é 
anterior ao século XX ou foi inventada recentemente para impedir que turistas se sirvam de 
material natural. Independentemente disso, a sede do Parque Nacional dos Vulcões Havaianos 
recebe centenas de pacotes todos os anos de todo o mundo — geralmente endereçados 
à Rainha Pele — relatando infortúnios e calamidades, e implorando para que os itens contidos 
sejam devolvidos à deusa para remover a maldição.
Acredita-se que o Ashe (essência sagrada ou força vital) de Oya esteja no rio Níger, que 
também é chamado de Oya na língua iorubá. Alguns devotos a consideram a rainha e guardiã 
dos mortos.
Mitos posteriores contam que o herói Hércules (também conhecido como Hércules) mata a 
águia e resgata o Titã.
Dizem que o sangue gotejante de Prometeu se tornou uma planta que anestesiava a dor e produzia 
sentimentos de euforia, muito provavelmente uma papoula de ópio. Na bruxaria moderna e 
no paganismo, Prometeu às vezes é associado à comunicação/profecia, força, habilidades, tristeza 
e sabedoria.
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Sekhmet (Egito): Sekhmet é uma deusa associada à cura, aos guerreiros, 
ao sol, ao fogo e à vida após a morte do panteão kemético.
Geralmente retratada com a cabeça de uma leoa, Sekhmet era considerada uma 
protetora dos faraós do antigo Egito. Como uma divindade solar, ela é filha de Rá 
e é frequentemente associada às deusas Hathor e Bastet. Sacerdotisas de 
Sekhmet se juntavam ao público em geral em grandes festivais anuais realizados 
em homenagem à deusa.
Na bruxaria moderna e no paganismo, Rá às vezes é associado à agricultura, 
fertilidade, vida e ciclos; começos; mudanças e transformações; energia, poder e 
magia (especialmente solar); guardiões; orientação, conhecimento, verdade 
e percepção; justiça e vingança; luz e calor; o outro mundo e o submundo; 
renascimento e renovação; os sentidos (especialmente a visão); força; viagens; e bem-
estar.
Ra (Egito): Ra ou Re é o deus criador do sol e o governante do céu e da terra na 
religião egípcia antiga. Ele é frequentemente associado ao nascimento e 
renascimento, pois renasce com o amanhecer de cada novo dia. Na arte 
egípcia, Ra é às vezes retratado como umfalcão segurando o disco do sol. O 
centro de adoração de Ra era em Heliópolis, uma cidade importante no antigo Egito, 
e ele era considerado a principal divindade na Enéade, o ciclo de nove deuses 
egípcios principais. Em uma história, a deusa do céu Nut carregou Ra em 
suas costas para os céus, onde ele se tornou senhor e criador do mundo.
Shapash (Antigo Oriente Próximo): Shapash é uma deusa cananeia do sol, 
também conhecida às vezes como Shapsh, Shapshu e Shemesh. Ela desempenha 
um papel importante no mito de Baal, onde atua como juíza entre os deuses. Depois 
que Baal é morto, ela ajuda a enterrá-lo e a lamentá-lo, então para de brilhar 
completamente. Seu pai, o deus supremo El, eventualmente apela a ela para brilhar 
novamente. Shapash concorda, mas promete usar sua luz para continuar 
procurando por Baal.
Svarog (Europa eslava): Svarog é um deus eslavo do fogo, da forja e da luz 
solar/sol. Ele é geralmente referido como uma contraparte de — ou 
interpretação de — Hefesto. Uma das únicas menções a ele em material 
histórico vem do Codex Hipátio, uma coleção do século XV de vários documentos 
muito mais antigos do Mosteiro de Ipatiev
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Utu/Shamash (Mesopotâmia): Utu é um antigo deus mesopotâmico do sol, da 
moralidade, da justiça e da verdade. Ele é irmão gêmeo da deusa Inanna e 
geralmente é retratado como um velho gentil. Ele é mencionado em The 
Epic of Gilgamesh, onde ajuda Gilgamesh a derrotar o ogro Humbaba. Em muitas 
versões dos mitos, ele cavalga um barco ou carruagem pelo céu todos os dias, 
usando uma lâmina irregular para cortar as montanhas ao amanhecer. Enquanto 
cavalgava todos os dias, acreditava-se que ele via tudo o que acontecia no 
mundo.
Para os sumérios, Utu era conhecido como Shamash, e era adorado desde muito cedo 
nos tempos antigos. Um de seus principais símbolos é um disco de ouro com asas ou 
raios solares.
Similarmente a Haephestus, os símbolos de Svarog podem incluir ferramentas de forja ou 
foles. Na bruxaria moderna e no paganismo, ele pode ser associado a artesanato, 
criatividade, habilidades ou sabedoria.
na Rússia. O Codex contém a tradução eslava de um documento grego muito 
mais antigo do século VI, que menciona Svarog como o nome egípcio para 
Haephestus. Este Svarog é descrito como um ferreiro no céu que forjou e forneceu 
aos primeiros humanos as primeiras armas de metal. O documento também nomeia o 
sol, Dazhbog, como filho e herdeiro de Svarog.
Verbt (Albânia): No folclore e mitologia albaneses, Verbt é um deus do clima e da 
tempestade cujos ventos e tempestades de granizo causam raios e atiçam as chamas 
do fogo. Invocá-lo ou mandá-lo embora geralmente envolve fazer muito 
barulho. Ele é frequentemente retratado como um deus que odeia 
desordem e linguagem chula, e como uma divindade que pune qualquer um que 
fale mal dele. Ele era venerado no norte da Albânia até relativamente recentemente.
Vesta (Roma): A antiga deusa romana Vesta (cujo equivalente grego antigo é 
Héstia) era a deusa virgem do lar e da lareira e entre os Dii Consentes, as doze 
principais divindades do panteão romano. O templo de Vesta em Roma era 
mantido por sacerdotisas virgens, conhecidas comumente hoje como Virgens 
Vestais, cujo trabalho era cuidar de seu fogo sagrado e realizar outros rituais 
conectados à vida doméstica, incluindo a varredura ritual do templo em 15 
de junho, e
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A chama de Vesta foi extinta pela última vez em 394 por ordem do imperador cristão 
Teodósio I em sua campanha para eliminar práticas pagãs em Roma. Na bruxaria moderna 
e no paganismo, Vesta é associada à comunidade e à família; fidelidade; harmonia 
e purificação; o lar; casamento; segurança e estabilidade; calor e calor; e bruxaria 
relacionada à cozinha.
A adoração e os sacrifícios a Vulcano se tornaram ainda mais populares após o grande 
incêndio de Roma em 64 EC. Na bruxaria moderna e no paganismo, ele às vezes é 
associado a ligação, comunidade, criatividade/habilidades, destruição, energia ou ciúme.
Vulcano (Roma): Deus do fogo e da criação, Vulcano é o equivalente romano de 
Hefesto. Na religião romana, ele era o deus da forja, dos desertos e dos vulcões. O 
festival romano de Vulcanália era realizado todo ano em 23 de agosto, quando o 
calor do verão assava a terra e a tornava propensa a incêndios florestais perigosos. 
Grandes fogueiras eram construídas em homenagem a Vulcano nessa noite a cada 
ano, e oferendas de peixes vivos eram jogadas nas chamas na esperança de que o 
deus as levasse em vez das vidas humanas com suas chamas. As pessoas também 
penduravam todas as suas roupas para secar ao sol nesses dias, e acendiam uma 
vela para trabalhar antes do amanhecer.
a preparação de alimentos para certos festivais. Também se pensava que essas 
sacerdotisas cuidavam da vida e da alma da cidade e de seu povo por meio 
do fogo sagrado de Vesta. Como tal, era considerado um sacrilégio e uma grosseira 
falta de dever deixar o fogo apagar, e as virgens eram severamente punidas — 
geralmente com espancamentos físicos — se isso ocorresse. Se o fogo apagasse, 
ele era reacendido com os raios do sol, concentrados em gravetos de uma arbor felix 
(“árvore auspiciosa”, provavelmente um carvalho) usando uma série de espelhos.
Wayland, o Ferreiro (Europa Anglo-Saxônica): Wayland (ou Weyland), o Ferreiro, é 
o deus anglo-saxão da ferraria. Conhecido em toda a Europa, ele é mencionado pela 
primeira vez em texto na Edda Poética do século XIII.
Histórias do folclore da região contam que seu ferreiro estava na tumba megalítica 
em Ridegeway, não muito longe do Cavalo Branco de Uffington, na Inglaterra.
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Xiuhtecuhtli (América Central Asteca): Xiuhtecuhtli é uma divindade do fogo, 
calor e luz do dia na mitologia asteca. Ele é geralmente retratado com seu rosto 
pintado com pigmento vermelho e preto e seu corpo adornado com pedras turquesas 
(parte de seu nome pode ser interpretado como "turquesa" e "ano", bem como 
"fogo").
Também é importante estar atento à apropriação cultural. Se você faz parte de uma cultura 
dominante e privilegiada, nem sempre tem o direito de trabalhar com divindades que 
pertencem a culturas que foram (ou que estão sendo) oprimidas, não importa o quanto 
essas divindades possam “ressoar” com você.
Fazer oferendas a Xiuhtecuhtli às vezes envolvia enterrar ritualmente estatuetas de 
sua semelhança: geralmente um homem sentado com braços cruzados. Fontes indicam 
que fogos sagrados eram mantidos queimando em seus templos, e oferendas de comida 
eram feitas antes de comer para agradecer a ele pelo presente do fogo.
Nas sagas nórdicas, Wayland era V lundr, um ferreiro com habilidades sobrenaturais 
que foi capturado por um rei e aleijado para que não pudesse escapar. Ele foi posto para 
trabalhar por seu captor, mas se vingoumatando os filhos do rei.
Algumas das culturas e sistemas de crenças mencionados aqui foram/estão sendo reunidos 
por reconstrucionistas, incluindo historiadores. Outros continuaram como uma cultura 
ao longo da história de uma forma ou de outra. Como em todos os aspectos da nossa 
prática, é importante ser respeitoso com as culturas das quais esses deuses vêm 
quando nos aproximamos deles. Se você está planejando honrar ou trabalhar com 
qualquer divindade, é importante entender tudo o que puder sobre a paisagem cultural, 
espiritual e física que os moldou; essas divindades formam apenas uma peça em culturas 
e tradições ricas e complexas.
A abordagem neopagã de “escolher e misturar” para divindades, popular entre as décadas 
de 1970 e 2000 — na qual a maioria das pessoas trabalhava com divindades de 
uma variedade de panteões sem saber muito mais do que aquelas divindades individuais 
eram “famosas” — parece finalmente, felizmente, estar em declínio agora; as pessoas 
estão começando — embora lentamente — a desacelerar, a pensar e a não tratar
Deuses vivos, culturas vivas
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Se um mito, deus, espírito ou criatura mítica o fascina, ou se você está pensando em 
incorporá-los à sua prática, faça uma pequena pesquisa antes de se lançar em qualquer coisa. 
Se você não tem certeza de onde começar, mesmo começar em uma página da Wikipédia 
ajudará a aprofundar seu entendimento; pesquise as fontes citadas pelo artigo para aprender 
mais. Anote alguns pontos ou fique nerd e comece um mini diário de pesquisa. O que 
estava acontecendo durante o tempo em que esses mitos, crenças ou histórias se 
originaram? Como era a vida diária para a pessoa média que viveu durante esse tempo? 
Quais são as principais mudanças que ocorreram neste lugar/para essas pessoas entre 
então e agora?
As divindades do fogo vêm em muitas formas e representam muitas coisas. Criadores, 
curandeiros, músicos, trapaceiros, deuses solares, divindades do vulcão, espíritos da lareira, 
senhores e senhoras do fogo e muitos outros são todos representativos deste elemento em 
suas muitas facetas.
Simplificando, as pessoas estão começando a fazer suas pesquisas. E embora não haja 
regras rígidas e rápidas com toda essa coisa de bruxaria e paganismo, fazer sua própria 
pesquisa onde você puder, sem dúvida, aprofundará sua compreensão e 
enriquecerá sua prática.
os deuses como gênios que realizam desejos ou estatuetas colecionáveis (preciso pegar 
todos!).
Conclusão
Conectando-se com a Divindade
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Capítulo 4
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A palavra sagrado vem de uma raiz latina que significa “sagrado”. Hoje, a palavra 
ainda é usada para descrever algo que é ou foi tornado sagrado por uma cerimônia 
religiosa, mas seu significado também foi expandido para se aplicar a algo que 
é digno de admiração e respeito.
Fogo de Kildare (Irlanda): Muitas fontes descrevem fogos sendo acesos 
em homenagem a uma deusa chamada Brigid em Kildare muito antes do 
cristianismo chegar à Irlanda. No século XII, a tradição continuou de certa forma: 
estudiosos e cronistas escreveram sobre o fogo cuidado pelas freiras de 
Santa Brigid. A tradição morreu com a supressão dos mosteiros no século XVI, 
mas uma nova chama foi acesa em 1993 no centro de espiritualidade cristã, 
Solas Bhríde. No Dia de Santa Brigid em 2006, uma chama perpétua foi 
acesa em sua própria escultura especial na Praça da Cidade de Kildare.
Baba Gurgur (Iraque): Baba Gurgur é um campo de petróleo e uma chama de 
gás eternamente queimando perto da cidade de Kirkuk, no norte do Iraque. 
Seu nome vem em parte das palavras turcas e curdas para fogo, e pode ser 
traduzido como "Pai do Fogo Eterno". Em uma tradição que se acredita remontar 
aos primeiros dias do Zoroastrismo, as mulheres viajam até Baba Gurgur 
para pedir um menino.
O fogo tem sido adorado e venerado em diferentes culturas e contextos ao redor 
do mundo por milênios. Este capítulo explorará alguns locais bem conhecidos, antigos 
e novos, e examinará como um local sagrado de fogo pode parecer no seu mundo 
cotidiano.
Seafarers and Sea Bereaved Memorial (Finlândia): Conhecido localmente como 
a Chama Eterna de Helsinque, este monumento foi construído em 1968 para 
homenagear e reconhecer aqueles que se perderam no mar. Projetado e 
construído pelo escultor Oskari Jauhiainen e pelo arquiteto Eero Eerikäinen, 
ele tem mais de doze metros de altura e é feito de três colunas banhadas a 
bronze que se erguem para formar uma estrutura semelhante a um farol. Uma chama eterna queima no topo, apagada por
Sítios Sagrados
Locais de fogo sagrado ao redor do mundo
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Lalgambook/Mount Franklin (Austrália): O Monte Franklin é um vulcão 
adormecido ao norte de Daylesford, aqui em Central Victoria. A cratera e as 
terras ao redor são culturalmente significativas para o povo Dja Dja Wurrung 
há milhares de anos. O Mount Franklin Pagan Gathering é realizado desde 
1981 e continua sendo um dos encontros pagãos modernos mais antigos 
do mundo.
Chama Olímpica: A chama olímpica é considerada um símbolo de continuidade 
entre os jogos antigos e modernos, e dos próprios jogos. A cada quatro anos, 
vários meses antes dos Jogos Olímpicos, a chama olímpica é acesa em 
Olímpia, Grécia, dando início ao revezamento da tocha olímpica. O revezamento 
termina com o acendimento da pira olímpica durante a cerimônia de abertura 
dos Jogos Olímpicos daquele ano. Ela continua a queimar na pira durante a 
duração dos jogos, então é ritualmente extinta durante a cerimônia de 
encerramento.
Templo Jwalamukhi Devi (Índia): Jwalamukhi é um templo famoso em 
Himachal Pradesh, norte da Índia, dedicado à deusa Jwalamukhi, a 
"divindade do rosto flamejante". No sopé da cordilheira Dhauladhar, 
no sub-Himalaia, acredita-se que a língua da deusa Sati tenha caído em 
Jwalamukhi, e a deusa se manifesta como pequenas chamas azuis que 
queimam através de fissuras na rocha antiga. Oferendas de comida e bebida 
são geralmente feitas às chamas sagradas no poço, que fica no centro do 
templo.
a tempestade ocasional. Todo ano, no Dia de Todos os Santos, a Igreja 
da Finlândia realiza uma cerimônia para lembrar os mortos.
Mauna Loa (Havaí): Localizado na grande ilha do Havaí, Mauna Loa é o maior 
vulcão do mundo. Algumas versões dos mitos havaianos afirmam que é o 
lar da deusa do vulcão Pele. Trilhas extensas e evidências de civilização pré-
contato apontam para que os havaianos talvez façam a jornada até 
Mauna Loa para fazer oferendas a Pele antes ou durante as erupções.
Mayon (Filipinas): Com um formato de cone quase completamente 
simétrico, Mayon é o terceiro maior vulcão do mundo e o mais ativo nas 
Filipinas. O nome vem da lendária princesa-heroína Daragang Magayon (em 
inglês: Bela Dama), sobre cuja
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Monte Fuji (Japão): O Monte Fujié um vulcão ativo que entrou em erupção pela última 
vez em 1700. É o segundo maior vulcão do mundo e a montanha mais alta do Japão. 
É considerada uma das três montanhas sagradas do país e foi declarada 
Patrimônio Cultural Mundial da UNESCO em 2013. Na mitologia xintoísta, 
Konohanasakuya-hime, esposa de Ninigi, é a deusa do Monte Fuji, onde o 
santuário Fujisan Hongÿ Sengen Taisha é dedicado a ela.
United States Holocaust Memorial Museum (Estados Unidos da América): Uma chama 
eterna queima no Hall of Remembrance do United States Holocaust Memorial 
Museum de Washington, DC, que fica ao lado do Monumento a Washington. A chama 
foi acesa em 1993 pelo presidente Bill Clinton e pelo sobrevivente do Holocausto 
Elie Wiesel. No salão, os visitantes podem acender velas de lembrança e refletir 
no silêncio do salão hexagonal.
Templo de Vesta (Itália): O Templo de Vesta abrigava o fogo sagrado de Vesta, que 
era um símbolo da prosperidade e segurança de Roma. A estrutura sobrevivente 
ainda é visível hoje e sugere vinte colunas coríntias construídas em um pódio de 
quinze metros de diâmetro. O teto provavelmente era ventilado para permitir que 
a fumaça escapasse. Durante os tempos romanos, o templo e sua chama eterna 
eram cuidados pelas Virgens Vestais. Você pode ler mais sobre Vesta no capítulo 
anterior.
cemitérios acredita-se que o vulcão cresceu. Muitos festivais e rituais são 
associados ao vulcão e sua paisagem, que também aparecem na nota de cem 
pesos.
Até agora neste capítulo, focamos em locais sagrados famosos relacionados ao fogo e, 
embora sejam fascinantes, é importante lembrar que o fogo sagrado — assim como a água, 
a terra e o ar sagrados — está ao nosso redor no dia a dia. Você pode trabalhar com ele, 
honrá-lo e vivenciá-lo de várias maneiras e contextos: O Sol: honre o sol em rituais 
formais, como trabalhos de amanhecer/anoitecer ou celebrações dos solstícios e 
equinócios, ou apenas passe algum tempo
Fogo Sagrado Perto de Você
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O deserto e as paisagens áridas: tendenciosas? Provavelmente. Afinal, a Austrália é o 
continente habitado mais seco da Terra. Não tenho certeza do porquê a ausência de água 
geralmente equivale a uma grande energia de fogo, mas equivale. Tente fazer um ritual de lua 
cheia em uma duna de areia ou na vasta quietude de um deserto pelo menos uma vez na vida.
Vulcões e região vulcânica: se você mora perto de um vulcão extinto ou adormecido em terras 
públicas, tente fazer uma caminhada lenta e meditativa nele ou ao redor dele. Não tenha 
pressa e faça questão de observar a paisagem conforme ela foi moldada pelo vulcão todos 
aqueles anos atrás. Que tipos de rocha são visíveis? Você consegue ver os sinais de 
resfriamento da lava? O vulcão tem uma cratera? Uma abertura? Que outras características 
você consegue encontrar (cavernas/solo fértil/pedregulhos/algo mais)? Conheça a 
terra ao seu redor e o papel que o fogo desempenhou em torná-la assim.
Árvores Queimadas: Tocos e árvores chamuscados que foram atingidos por raios 
carregam sua própria energia de fogo única. Leia a novela de Pat Rothfuss, The Lightning Tree, 
para inspiração, e depois procure uma.
absorvendo um pouco de luz. Só lembre-se de escorregar/escorregar/dar um tapa (vestir 
uma camisa, passar um pouco de protetor solar e colocar um chapéu).
Fogo Real: Estranho, né? Estar na presença de uma chama — mesmo uma chama falsa ou de 
“segurança” — é uma maneira simples de se conectar com o elemento fogo.
Medite com velas, dance ao redor de uma fogueira ou cozinhe comida em uma fogueira 
ou em uma lareira antiga. Se você tiver acesso a uma fogueira aberta, tente sentar e sentir o 
calor em seu rosto. Além de meditar sobre o fogo e suas qualidades elementares, pense em 
quantas pessoas se sentaram exatamente como você agora ao longo dos milênios e no papel 
que o fogo desempenhou em suas vidas.
O fogo tem sido respeitado e reverenciado por muitas razões e em seus muitos aspectos ao 
longo da história e entre culturas. O fogo acolhedor da lareira, o formidável fogo da forja, a centelha 
da inspiração, a chama da paixão e os fogos tanto da purificação quanto da destruição são todos 
poderes em si mesmos e são frequentemente respeitados como tal.
Tipos de Fogo Sagrado
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Meu relato favorito sobre isso vem de Shropshire, nos anos 1800, onde um homem tinha 
a tradição de entrar em fazendas em seu distrito sem bater ou falar, mexendo e 
mantendo o fogo silenciosamente antes de cumprimentar qualquer membro da família 
que morasse lá. Em algumas partes da Inglaterra, era considerado muito azar para 
um visitante mexer ou cuidar do fogo, a menos que conhecesse seus anfitriões por pelo 
menos sete anos, ou em alguns casos tivesse bebido com eles três vezes.
Em muitas áreas, antes do advento do aquecimento e da cozinha modernos, o fogo queimava 
em lareiras o dia todo e a noite toda. Essa é provavelmente a origem da ideia de que o 
fogo de lareira (e às vezes também as fogueiras de acampamento) são associados ao 
conforto, ao calor do lar, ao companheirismo e ao descanso.
Por causa de sua importância na vida de tantas pessoas — em tempos frios, pré-
industriais, eles mantinham as pessoas aquecidas e alimentadas — muitas superstições 
e crenças populares existem em torno de lareiras. Acender uma fogueira na lareira de uma 
casa nova tem sido considerado um bom presságio em muitas partes do mundo; da 
mesma forma era acender uma fogueira no início de um novo ano.
Fogo da Lareira: Uma lareira é geralmente uma lareira revestida de pedra ou tijolo, 
às vezes com um forno para cozinhar. Durante séculos, a lareira foi o centro do lar 
em muitos países, razão pela qual o termo “lareira” também pode ser usado para se 
referir à casa ou domicílio de alguém. Esta é uma ideia mantida em algumas 
formas de Asatru moderno, onde “lareira” ou “parentesco” é às vezes 
usado para se referir a um grupo local de adoradores. Em algumas culturas antigas 
europeias e asiáticas, havia divindades e espíritos da lareira.
Fogo da Forja: Uma forja é outro tipo de lareira, usada para aquecer e moldar 
metal. Os ferreiros usam forjas para aquecer o metal a uma temperatura 
quente o suficiente para que ele se torne trabalhável e mais fácil de moldar em uma 
bigorna com um martelo.
A forja e a ferraria formaram uma parte crucial no crescimento e desenvolvimento 
da civilização por milhares de anos, e como tal os ferreiros eram reverenciados e às vezes 
até mesmo deificados em mitologias e folclore de todo o mundo. O livro bíblico de Gênesis 
imortaliza o ferreiro Tubal Cain como um “forjador de todos os instrumentos de bronze e 
aço”, e em
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Com a sociedade moderna e tudo mais, muitos de nós só podemos ter visto forjas em 
filmes ou em videogames. Mas elas ainda estão porelemento 
sobre o qual temos muito menos controle do que às vezes gostamos de pensar. O 
mesmo fogo que aquece nossas pontas dos dedos gelados e une as pessoas também 
pode destruir e matar nas circunstâncias certas.
O fogo também tem seu lado destrutivo e perigoso. Às vezes, podemos esquecer disso, 
protegidos como estamos nos luxos do primeiro mundo da vida no século XXI. Terminei este livro 
enquanto os piores incêndios florestais da história registrada da Austrália queimavam ao meu 
redor: meus amigos perderam suas casas. Milhares de hectares de floresta e campos foram 
queimados, e milhões de animais nativos foram mortos. As notícias e todos os nossos feeds de mídia social 
estavam lotados com os amarelos e vermelhos de arbustos e estruturas em chamas e o preto 
repugnante de animais queimados até a morte. A cidade de Mallacoota foi completamente cercada por 
enormes incêndios florestais que deixaram o céu da manhã preto enquanto os moradores presos tiveram 
que ser resgatados pela Marinha.
Assim como a lareira da cozinha foi o centro das casas por séculos, a fogueira, a fogueira 
de acampamento e a chama da vela também são parte integrante dos rituais, reuniões 
e trabalhos pagãos. O grupo com o qual trabalho geralmente trabalha ao ar livre, e o 
fogo desempenha um papel importante, geralmente na forma de uma fogueira ou velas, se 
as restrições de fogo da Austrália permitirem.
Se você tem lido ou praticado bruxaria moderna por algum tempo, você já deve ter se 
deparado com os elementos terra, ar, fogo, água e
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Por que Quatro Elementos?
Grimórios, Bruxaria e os Quatro Elementos
A ideia de quatro (às vezes cinco) elementos sendo os “blocos de construção” essenciais para todas as 
coisas no mundo natural era uma crença amplamente mantida em muitas culturas antigas: havia listas 
semelhantes de elementos na antiga Babilônia, Grécia, Pérsia, Japão e Índia, para citar alguns. O antigo 
sistema chinês Wu Xing (uma forma abreviada de w zh ng liúxíng zhÿ qì — “os cinco tipos de chi, ou força 
energética, dominando em momentos diferentes”) tinha a madeira listada como um quinto elemento.
Mas o que tudo isso tem a ver com bruxaria, e como os elementos entraram em 
nossos rituais e Livros das Sombras e em nossos altares? A resposta está, em parte, 
nos grimórios europeus e nas tradições dos grimórios.
A maioria dos livros "de bruxas" que meu eu adolescente ansioso leu na virada do 
século (deuses, me sinto velho escrevendo isso) insistiam que ter uma 
representação equilibrada dos elementos em qualquer ritual é essencial, mas nenhum 
realmente abordou as razões pelas quais, ou de onde surgiu essa noção.
—às vezes, dependendo da sua tradição—espírito. Você pode reconhecê-los ao lançar 
um círculo ou preparar um espaço sagrado, ou ter representações deles em seu altar.
Durante séculos, esses conceitos foram considerados principalmente em termos 
filosóficos; além de serem usados para explicar ou analisar coisas que ocorrem 
naturalmente, os elementos foram usados para explicar eventos cosmológicos e 
mitológicos também. Foi somente com o surgimento da ciência e do estudo 
científico, como a Era de Ouro Islâmica (800 a 1400 EC) e a Revolução Científica 
da Europa nos anos 1600, que os cientistas começaram a estudar essa teoria mais de 
perto: experimentando, verificando e classificando muitos outros elementos ao longo do caminho.
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Quero fazer uma pausa aqui por um momento para salientar que algumas bruxas modernas 
usam os termos grimório e Livro das Sombras de forma intercambiável, mas frequentemente 
os dois termos são diferentes: o termo Livro das Sombras tem menos de um século. Foi 
cunhado pelo bruxo britânico Gerald Gardner, o fundador da Wicca, no início dos anos 
1950 e originalmente era usado para descrever o livro manuscrito de material 
juramentado dado às bruxas Gardnerianas assim que eram iniciadas. Em seu livro The 
Rebirth of Witchcraft, Doreen Valiente, uma das sacerdotisas de Gardner, afirmou 
que encontrou o termo em uma revista ocultista de 1949: era o título de um artigo impresso 
na página oposta de um anúncio do romance High Magic's Aid de Gardner.
Embora os grimórios tenham sido usados por algumas seitas religiosas e espirituais 
desde os tempos antigos, eles tiveram um aumento acentuado em popularidade durante o 
Renascimento, o período de transição entre o fim da Idade Média, por volta do século XIV 
d.C., e o início do Iluminismo, no século XVII d.C.
Assim como a bruxaria evoluiu e se expandiu no meio século que se seguiu, a definição 
de um Livro das Sombras (ou BoS, para abreviar) cresceu para incluir livros mais 
personalizados de instruções e registros mágicos, feitiços, diários de sonhos e muito mais.
A palavra grimório vem de uma antiga palavra franca que significa “máscara” ou 
“feiticeiro” e está relacionada à gramática moderna de palavras. Grimórios são livros 
frequentemente considerados “livros de feitiços” ou “livros didáticos” de magia. Esses livros, 
alguns dos quais se acreditava terem sido imbuídos de poderes mágicos, frequentemente 
incluem instruções sobre como criar objetos mágicos como talismãs e amuletos; como 
realizar feitiços mágicos, encantos e adivinhação; e como invocar ou invocar entidades 
sobrenaturais como anjos, espíritos, divindades e demônios.
O Renascimento foi uma época de grandes mudanças e “renascimento” em grande 
parte da sociedade. Ciência, arte e lógica passaram a ser muito mais valorizadas do que 
na Idade Média, assim como o interesse por história e textos históricos. Durante esse 
tempo, o interesse por grimórios aumentou, e virou moda possuí-los ou estudá-los: quanto 
mais antigos e misteriosos, melhor.
Grande parte do trabalho e dos comentários sobre os grimórios dessa época foi adotada 
mais tarde por ordens de magia cerimonial, como a Golden Dawn, que
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Usando este livro
E o resto é história. Gardner começou a escrever e publicar sobre bruxaria e Wicca na década de 
1950, depois que as últimas leis que proibiam a bruxaria foram revogadas na Inglaterra. Wicca e 
outras formas de bruxaria chegaram à América, Austrália e outras partes do mundo, onde se encontraram 
e se misturaram com as ideias que estavam surgindo durante os anos 60 e 70 — ambientalismo, feminismo, 
liberação sexual e muito mais — e as formas infantis de algumas das tradições e ideias pagãs estabelecidas 
hoje nasceram. Agora, há mais e mais tradições e pioneiros a cada década, e a "tenda" pagã cresce mais 
e mais vibrante a cada década. É maravilhoso.
O elemento fogo é especialmente único, pois é o único dos quatro que pode ser criado: 
acendendo um fósforo, esfregando alguns gravetos ou até mesmo acionando um 
interruptor em um aquecedor ou fornalha. Assim também é o único elemento que pode 
ser destruído pelos outros três: você pode derramaraí: feiras com negócios "perdidos" 
parecem estar voltando à moda, e parece haver um interesse renovado na forja na 
forma de hobby — talvez uma subcultura inteira? — de forjamento e forjamento de quintal 
na internet.
Fogo da Paixão e Inspiração: A ideia de “fogo na cabeça”, mencionada pelo 
poeta irlandês WB Yeats em seu poema “The Song of Wandering 
Aengus”, foi combinada por alguns bardos e druidas modernos com a ideia de 
Awen, uma palavra galesa, córnica e bretã para inspiração poética/artística que 
constitui uma parte fundamental de algumas práticas druidas modernas.
O fogo também está relacionado à inspiração e à paixão em várias tradições mágicas e 
de bruxaria. O elemento fogo é frequentemente usado para trazer novas ideias à fruição, 
para trazer sucesso em empreendimentos criativos ou para “acender” os 
sentimentos de luxúria de alguém.
Essas associações com fogo não são necessariamente aquelas que fazemos 
conscientemente ou porque somos ocultistas. Basta olhar para algumas das linguagens 
que a maioria das pessoas usa para descrever sentimentos de ser criativo ou 
inspirado: uma centelha de inspiração, um momento de lâmpada, uma paixão ardente. 
Quando falamos sobre pessoas apaixonadas ou voláteis, usamos frases como cabeça quente, queimando com
Mas quando falamos do fogo da forja, também estamos falando do fogo da vontade: 
moldar algo ao nosso gosto, como um ferreiro molda uma espada.
Outro tropo comum na literatura, mitologia e cultura pop é a ideia de amizades "forjadas 
no fogo": quando um grupo de pessoas que são inicialmente hostis ou indiferentes umas 
às outras se tornam amigos íntimos ou até mesmo amantes por causa de experiências 
desafiadoras compartilhadas: lutar lado a lado no calor da batalha, completar uma 
missão, partir em uma jornada, etc.
A forja tem a habilidade de moldar coisas com seu calor terrível, e o elemento fogo 
é frequentemente associado à transformação, iniciação e até mesmo renascimento. 
Um dos exemplos mais óbvios disso é o motivo da fênix, que aparece nas mitologias de 
muitas culturas diferentes.
Em culturas antigas, deuses como Hefesto, Wayland, o Ferreiro, e Vulcano 
desempenharam papéis importantes na vida de deuses e mortais.
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Seus próprios locais sagrados
Como incorporar o fogo em
Em muitas mitologias ao redor do mundo, é a única maneira pela qual o verdadeiro 
mal (ou às vezes os mortos-vivos) pode ser destruído; este é certamente um 
conceito que inspirou partes de obras contemporâneas como Harry Potter e as 
Relíquias da Morte, em que o "fogo demoníaco" é uma das únicas maneiras de destruir horcruxes.
A ideia de que o fogo limpa é antiga. Muito antes da existência de qualquer teoria 
científica de germes para explicar doenças, os humanos aprenderam que o fogo tornava 
inofensivos cadáveres em decomposição e coisas que tinham estado em contato 
com pessoas e animais doentes. Se lavar ou purificar coisas com água não 
funcionasse, a maioria sabia que o fogo faria o trabalho como último recurso, o que 
torna o fogo o meio definitivo de limpeza e purificação em culturas em todo o mundo.
Fogo como Purificação: O fogo como meio de purificação/remoção do mal é 
um tema comum em muitas obras literárias e mitológicas. Parece ser uma das 
soluções preferidas do deus cristão na Bíblia: é usado para a destruição total da 
"maldade", como na destruição da cidade de Sodoma, ou para livrar as pessoas 
dos pecados, como no conceito católico de purgatório, no qual os pecados dos 
mortos são queimados antes que eles possam entrar no céu.
fúria, uma raiva ardente, temperamento quente, e assim por diante. Ao discutir romance e sexo, você 
frequentemente ouve pessoas desejáveis descritas como quentes ou como fazendo alguém (se 
sentir) quente. Alguns consideram pimentas e outras comidas picantes como afrodisíacos confiáveis 
também, embora eu, pessoalmente, geralmente vá apenas tomar uma cidra e tirar um cochilo depois 
de um bom curry picante.
Muitas superstições existem em torno do fogo e dos mortos também. Uma crença 
popular centenária de partes da Escócia é que todos os incêndios devem ser extintos 
onde um cadáver é mantido. Isso possivelmente tem algo a ver com o fato de que uma 
sala mais quente decompõe um corpo muito mais rápido e visivelmente do que uma sala fria.
um.
Dean Forest é um pagão praticante há cerca de vinte anos. Sua prática pessoal 
é baseada no politeísmo devocional, animismo e uma
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Você pode incorporar
Se você tem um espaço ritual ao ar livre, então você pode usar uma fogueira portátil ou 
uma chimenea, ou construir uma fogueira permanente com tijolos ou blocos de concreto. 
Forre o fundo com uma lareira de tijolos se você estiver construindo do zero, e mantenha 
uma fina camada de areia limpa, seca e peneirada no fundo. Cure o receptáculo de fogo 
acendendo algumas pequenas fogueiras nas primeiras vezes, aumentando gradualmente 
o tamanho do fogo até o que você usará para rituais. Fazer isso ajuda a evitar rachaduras 
ou deformações na sua nova fogueira. As fogueiras de terracota geralmente vêm com uma 
garantia de seis meses a dois anos, mas duram muito mais se bem cuidadas. O aço 
tratado, que tem um tipo especial de tinta preta, é um pouco mais resistente, e o ferro fundido 
deve durar a vida toda. Você precisará ter certeza de que há bastante espaço para a 
fumaça sair se o seu espaço estiver parcialmente coberto. Tochas também podem ser 
incorporadas ao seu espaço em pontos-chave. Uma vez estabelecido, você pode até 
mesmo realizar um pequeno ritual para abençoar seu espaço sagrado e incorporar carregar 
fogo ao redor dos limites e acender uma chama sagrada.
fogo em seu próprio local sagrado hoje. Se você não tem um espaço onde você faz práticas 
pagãs e/ou de bruxaria, você pode montar um em algum lugar que seja um pouco 
silencioso; escolha um receptáculo apropriado para o tipo de fogo que você usará e pense 
sobre qual uso ritual você tem em mente para esse fogo. Em um espaço interno, isso pode 
ser tão simples quanto acender algumas velas, queimar uma pequena quantidade de incenso 
ou ervas em um disco de carvão, queimar óleo em uma lamparina de óleo de argila (azeite 
de oliva é uma boa escolha, pois não faz fumaça e é razoavelmente barato e acessível), ou 
você pode queimar pequenas quantidades de sólidos ou líquidos em um recipiente à prova 
de calor, como uma pequena tigela de ferro fundido ou caldeirão. Coloque seu receptáculo 
de fogo em um ladrilho à prova de calor para evitar queimar as superfícies abaixo.
pitada de reconstrucionismo. Ele tem formação em Heathenry, Druidry e Helenismo e 
nunca para de explorar a vasta diversidade do Paganismo moderno. Dean estuda 
arqueologia, é voluntário em conservação ambiental e vive em uma floresta nos 
limites de Melbourne, Austrália.
De velas a uma fogueira,você pode usar seu fogo para concentrar sua mente na meditação; 
para espiar a fumaça ou as chamas; para oração ou magia; e
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Conclusão
Afinal, todos nós aprendemos e crescemos por meio da prática regular de qualquer outra arte, habilidade 
ou atividade em nossas vidas. Uma maneira de incorporar as propriedades do fogo em seu altar ou 
santuário é acender uma vela enquanto você reza, trabalha ou faz oferendas. Acenda uma 
vela para cada divindade ou espírito com quem estiver trabalhando, ou para cada parte de um pequeno 
ritual doméstico ou devocional. Concentre seus pensamentos enquanto acende cada uma. Quando 
terminar o ritual, apague todas as velas. Outra maneira simples de fazer isso é deixar uma vela 
acesa em um recipiente seguro, como uma lanterna, para uma vigília com um propósito específico, como 
fortalecer o sol durante as doze noites de Yule. Ter um pequeno santuário de lareira em 
sua cozinha para uma divindade da lareira e do lar, como Brigid, Frigga, Hestia ou Vesta, e acender 
uma vela lá enquanto você cozinha é outra boa maneira de tornar o fogo sagrado uma parte 
central de uma casa moderna.
Floresta do Reitor
para dar oferendas aos deuses, como grãos, incenso, ervas, louro, eucalipto, pinho e pequenas 
quantidades de azeite de oliva ou vinho. Ou você pode usar um queimador de óleo para óleos 
essenciais. Ter uma prática regular — seja mensal, quinzenal, semanal ou até mesmo diária — 
ajudará você a aprofundar melhor sua prática mágica e a construir relacionamentos mais próximos 
com seus deuses e espíritos.
De vulcões adormecidos e patrimônios mundiais que estão ativos há séculos até o seu próprio fogo 
sagrado, podemos vivenciar e venerar esse elemento de inúmeras maneiras. Embora nem 
sempre seja tão óbvio quanto o impacto da terra, do ar ou da água, o fogo deixa sua própria 
marca nas paisagens ao nosso redor, assim como fez nas paisagens de nossos ancestrais.
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—Terry Pratchett, Homens de Armas
Fingers-Mazda, o primeiro ladrão do mundo, roubou o fogo dos deuses. Mas ele 
não conseguiu cercá-lo. Estava muito quente.
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Capítulo 5
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Medo, dissipação: tomar medidas; autoridade; coragem; defesa; energia; fé ou 
luzes na escuridão
Energia, aumentando: ativando ou despertando; luz; vida e vitalidade
Criatividade, aumentando: despertares; ambições; paixão e inspiração
Força, aumentando: defesa; energia e magia; liderança e poder
Discórdia, causando: conflito; influência; vingança; raios e mau tempo
O fogo como destruidor é invocado em feitiços e rituais para banir, causar conflitos, 
defender ou arruinar, e muito mais.
Muitas das questões, intenções e poderes do fogo como um elemento podem ser 
categorizados das seguintes maneiras. Essas são apenas algumas das associações 
mágicas comuns com o elemento fogo — há muito mais para descobrir.
Quando se trata de magia(k), Aleister Crowley pode ter dito melhor quando a definiu como 
“a ciência e a arte de causar mudanças para ocorrer em conformidade com a vontade”. O 
fogo e os quatro elementos desempenham um papel em muitos tipos e tradições diferentes 
de magia, de várias maneiras diferentes.
Força de vontade, fortalecimento: concentração e foco; adivinhação e habilidade 
psíquica; inteligência e intuição
Intenções Mágicas do Fogo
O fogo como destruidor
O Elemento Fogo na Magia
O fogo como inspiração
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Fogo como Purificação
Fogo como Paixão
Fogo da Forja
Liderança, desenvolvimento: tomada de ação; ambições e ambição; autoridade; 
comunicação
Desejo sexual, aumentando: despertando paixões; desejo e luxúria; sexo e 
sexualidade
O fogo como paixão é invocado em feitiços e rituais para inspirar amor ou luxúria, para 
enfurecer alguém ou inflamar uma situação, para agir em direção a ambições e
mais.
Coragem, aumentando: ambições; confiança e propósito; honra; verdade
Paixão, aumentando: criatividade; desejo e luxúria; amor; motivação; calor
Raiva, controle: calma; liberdade; proteção; libertação; transformação
O fogo como inspiração é invocado em feitiços e rituais para trazer novas ideias ou 
empreendimentos, para coragem ou clareza na liderança ou tomada de decisões, e 
muito mais.
Cura, doação: consagração e bênção; proteção, cura; vida; purificação e pureza
O fogo como purificação é invocado em feitiços e rituais para curar os doentes, 
proteger os fracos ou doentes, purificar o espaço ou as pessoas e muito mais.
Vigor, aumentando: agricultura, vida, crescimento e fertilidade
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O Elemento Fogo na Alquimia
Fogo da Lareira
Harmonia, desenvolvendo: liberdade; inspiração e motivação; vida; amor; proteção; 
clima
Riqueza, melhorando: vida, fertilidade e crescimento; energia e motivação; poder
Dinheiro, aquisição: ambição; influência; justiça
Sucesso na carreira: agir ou dar andamento aos planos; paixão; propósito e 
determinação. Patrocínio, 
obtenção: comunicação; confiança; criatividade; honra. Promoção, ganho: ambições, 
ambição, propósito e motivação. O fogo da forja é invocado em feitiços e rituais para 
transformar ou mudar, para permanecer forte ou firme, para encorajar a motivação e assim 
por diante.
Paz, estabelecendo: guerra e batalhas; proteção, defesa e magia defensiva
O fogo da lareira é invocado em feitiços e rituais para proteger o lar/família, para incentivar a 
abundância e a prosperidade, e muito mais.
Originária do Egito greco-romano nos primeiros séculos EC, a alquimia é uma escola de 
pensamento e uma tradição protocientífica que foi praticada na Europa, Ásia e África por 
séculos. Seus praticantes buscavam condensar, purificar, transformar e aperfeiçoar certos 
materiais. Alguns praticantes viam a alquimia como fundamentalmente espiritual e 
filosófica. Grande parte do trabalho atribuído à antiga figura grega Hermes Trismegisto 
constitui não apenas uma das fontes primárias para a teoria alquímica, mas também são 
textos sagrados do hermetismo, uma tradição esotérica que influenciou algumas ordens 
mágicas cerimoniais, ordens fraternas como o rosacrucianismo e a maçonaria, tradicionais
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Fogo e Astrologia
Em suas notas e escritos, muitos alquimistas usavam símbolos diferentes para 
representar diferentes elementos, ingredientes e processos. Isso tinha menos a ver com 
ser misterioso e confundir pessoas de fora do que algumas pessoas pensam: na maioria 
dos casos, era apenas uma forma de taquigrafia. Um símbolo comum usado para indicar 
o elemento fogo é um triângulo equilátero com sua ponta no topo. Isso ainda é 
amplamente usado em muitas tradições de bruxaria hoje, tendo feito seu caminho em 
nosso material por meio da Wicca tradicional, magia cerimonial e assim por diante. 
Na bruxariamoderna, alguns praticantes usam ou criam uma imagem deste símbolo em 
rituais para manifestação ou transformação.
Diferentes culturas tiveram muitos métodos e tradições diferentes envolvendo o uso das 
estrelas, dos planetas e do próprio céu para adivinhar o futuro ou obter clareza 
sobre questões no presente. Os primeiros livros sobre astrologia que se parecem com o 
que é praticado por muitas bruxas, pagãos e pessoas da Nova Era hoje foram 
produzidos no final do período medieval na Europa.
Os alquimistas distinguiam os quatro elementos com base em suas “qualidades”: 
o quente, o frio, o úmido/fluido e o seco. Cada elemento era identificado com uma 
combinação diferente de duas qualidades. Como opostos, quente/frio e fluido/seco 
não podiam ser acoplados. As quatro combinações de qualidades possíveis eram 
aplicadas aos quatro elementos: água com frio e fluido, terra com frio e seco, ar com 
quente e fluido e fogo com quente e seco. Em cada elemento, uma qualidade domina a 
outra: secura na terra, frieza na água, fluidez no ar e calor no fogo.
Wicca e, por sua vez, algumas das bruxarias e paganismos ecléticos que são praticados 
hoje.
O uso da astrologia — cujos praticantes afirmam que o movimento e as posições 
relativas dos corpos celestes têm influência nos assuntos humanos e terrestres — pode 
ser datado por volta do segundo milênio a.C.
A astrologia era uma prática comum entre os estudiosos durante o Renascimento, 
embora o interesse intelectual na prática tivesse começado a diminuir com o 
Iluminismo. Foi somente com a ascensão do espiritualismo no século XIX que a 
curiosidade do público foi novamente despertada. No início do
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Leão
Áries
A astrologia ocidental e a sabedoria planetária também formam áreas-chave de estudo 
em muitas tradições de mistério ocidentais. Dos doze signos do zodíaco, três 
podem ser atribuídos a cada um dos quatro elementos clássicos. Agrupados, esses 
três signos são às vezes conhecidos como triplicidades e estão sempre localizados a 120 
graus de distância um do outro no plano de órbita da Terra. A triplicidade dos signos do 
zodíaco mais comumente associados ao fogo são Áries, Leão e Sagitário.
Latim para “carneiro”, Áries é o primeiro signo do zodíaco. Na astrologia ocidental, o Sol 
entra em Áries quando atinge o equinócio de março, que ocorre por volta do dia 21 daquele 
mês. O nome se origina da constelação de mesmo nome, e enquanto o carneiro que 
representa Áries é frequentemente pensado como Crisômalo — o mítico carneiro voador da 
mitologia grega que fornece o velo de ouro — a astrologia ocidental moderna frequentemente 
também usa imagens mais genéricas de carneiros para representar este signo.
século XX, algumas teorias e conceitos do psiquiatra Carl Jung relacionados à astrologia 
levaram ao desenvolvimento da astrologia psicológica. A intersecção da Nova Era e dos 
primeiros movimentos neopagãos na América e em outros lugares durante as décadas de 
1960 e 1970 ajudou a consolidar sua presença no material central e na prática de muitas 
bruxas e ocultistas ecléticos hoje.
Pessoas de Áries são consideradas ousadas, corajosas e engenhosas, mas carecem de 
persistência e tato.
Leão é o quinto signo do zodíaco, nomeado pela palavra grega para “leão”. O Sol entra em 
Leão no final de julho e sai por volta de 22 de agosto de cada ano na astrologia ocidental. 
A constelação que deu nome a Leão está associada ao leão de Neméia, uma besta mítica 
que foi morta por Hércules/Hércules.
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Ferramentas de fogo
Sagitário
Espadas, punhais e athames
Acredita-se que os nascidos sob o signo de Sagitário sejam lógicos e francos, 
“dizendo as coisas como as veem”.
A palavra athame — e não, não estou entrando no debate de longa data sobre como 
ela deve ser pronunciada — é relativamente nova, usada pela primeira vez por volta de 
1949. É o nome dado a uma faca — geralmente (mas não exclusivamente) de dois 
gumes com proteção transversal, cabo e punho — usada para propósitos mágicos.
O nono signo astrológico Sagitário é atravessado pelo Sol entre aproximadamente 
23 de novembro e 21 de dezembro na astrologia ocidental. Ele é nomeado após a 
constelação com o mesmo nome, que na Grécia antiga era associada a Quíron, o 
centauro e arqueiro que orientou o herói Aquiles. A iconografia atual de Sagitário 
frequentemente personifica o signo como um centauro ou arqueiro humano, ou às vezes 
apenas como um arco e flechas.
A astrologia moderna afirma que os nascidos sob este signo tendem a ser obstinados 
e líderes naturais, mas podem não estar dispostos a fazer concessões.
Como geralmente são forjadas em fogo e calor, lâminas de todos os tipos são uma das 
ferramentas de trabalho das bruxas mais comumente associadas ao fogo. Alguns grimórios 
e outros textos de magia cerimonial pedem que a criação de algumas lâminas seja feita 
no dia e durante a hora de Marte, o planeta ígneo. Algumas tradições proíbem o 
uso de metal em rituais e usam punhais e athames esculpidos em madeira.
Adagas e athames são geralmente usados para impor a vontade do portador em rituais, 
incluindo direcionar energia e marcar as bordas do círculo mágico ou outro espaço 
sagrado. Eles geralmente não são usados para cortar coisas físicas (ou pessoas!).
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Varinhas
Para consagrar uma adaga ou athame, algumas tradições gostam de usar uma pedra-ímã 
ou ímã para magnetizar a lâmina, enquanto outras decoram a lâmina ou o cabo com 
certos símbolos, ou usam certas misturas de essências de ervas para lubrificar a 
lâmina.
Alguns praticantes preferem associar a varinha ao elemento ar e às habilidades criativas 
da mente humana. Outros os associam ao
Sempre verifique as leis locais sobre possuir e possuir armas afiadas antes de tentar obter 
uma espada, e evite carregar athames ou outras lâminas em público ou usá-las em 
rituais realizados em locais públicos. Mesmo tão longe no século XXI, pessoas não pagãs 
nem sempre aceitam ou se acomodam a coisas que são incomuns ou inesperadas para 
elas, sem mencionar que a visão de alguém empunhando uma lâmina em público pode 
ser motivo de alarme para aqueles que não esperam. As leis locais em muitos lugares 
deixam você exposto a uma multa pesada se for pego com uma arma, cerimonial ou não. 
Se você estiver comprando um athame, sempre esteja confortável com o preço: é 
considerado má sorte pechinchar o preço de ferramentas de trabalho.
Em rituais, espadas são usadas para propósitos similares e outros, dependendo do sabor 
da bruxaria ou magia sendo praticada. Muitas bruxas ecléticas modernas não 
tendem a se incomodar com uma ou se contentam com um cajado feito à mão. Algumas 
tradições de bruxaria consideram a espada como o símbolo do Sumo Sacerdote, capaz de 
ser usada pela Alta Sacerdotisa se ele estiver ausente.
As varinhas têm sido associadasà magia e à cerimônia desde os tempos antigos.
Algumas tradições de bruxaria também associam o athame ao ar, por causa da maneira 
como ele se move pelo ar quando empunhado. Foi apontado — por Janet e Stewart 
Farrar e outros — que essa associação alternativa parece ter suas raízes em algum material 
da Golden Dawn, possivelmente como um "cego" deliberado ou desorientação, mas, 
como acontece com a maioria do que escrevi, não há uma maneira rígida e rápida de 
associações elementais; o que fizer sentido para você está perfeitamente bem.
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Castiçal
Outras ferramentas de fogo
Existem muitos tipos diferentes de varinhas, e algumas bruxas têm mais de uma por esse motivo: 
varinhas de madeira simples, varinhas fálicas, cajados, bengalas, varinhas solares, varinhas lunares, 
varinhas sazonais e muito mais.
Novamente, não há regras inquebráveis sobre qual madeira você escolhe: se há uma árvore que é especial 
para você e ela consentiu que você cortasse uma varinha dela, vá em frente. Depois de cortar a madeira 
de uma árvore, retire a casca dela, unte-a com óleo de linhaça ou azeite de oliva e deixe-a por alguns 
dias antes de tentar moldá-la ainda mais ou esculpir quaisquer símbolos ou detalhes nela. Nas últimas 
décadas, tornou-se cada vez mais moderno ter cristais e outros pedaços colados na varinha. Isso é 
completamente opcional: sua(s) varinha(s) pode(m) ser tão simples ou tão intrincada(s) quanto você 
quiser.
Enquanto a adaga é comumente usada para comandar e direcionar, a varinha é frequentemente 
associada à criação. É por isso que geralmente é uma varinha e não uma lâmina que é usada para 
consagrar uma nova ferramenta de trabalho, e também por que uma lâmina em vez de uma varinha 
seria usada para banir. As varinhas também são às vezes usadas para evocar deuses e deusas, 
conceder bênçãos, carregar objetos e assim por diante. Elas também são a ferramenta-chave 
apresentada em alguns rituais de sabá de bruxas.
elemento fogo por causa da relação entre fogo e madeira, ou aos fragmentos que conhecemos sobre a 
adoração de árvores na Europa antiga.
Não há razão para que aquilo que está segurando seu fogo não possa estar relacionado ao fogo também.
Castiçais são todos relacionados ao fogo, é claro, mas opte por latão, terracota, madeira ou uma cor 
brilhante e ardente se você realmente quiser passar a mensagem. (Sim, sim, eu sei que há uma 
frase aqui sobre os alexandrinos e nosso fetiche por castiçais de latão. Eu só acho que eles são bacanas.)
Varinhas são uma das ferramentas de trabalho mais fáceis de criar você mesmo. Muitas instruções 
tradicionais sobre como fazer varinhas dão a antiga medida de um côvado: o comprimento das pontas 
dos dedos até o cotovelo. A madeira de uma aveleira ou outra árvore que produza nozes é frequentemente 
sugerida como material adequado.
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Então está pronto para você polvilhar um pouco de incenso solto por cima: a maioria dos 
discos de carvão tem um buraco no topo para evitar que o incenso role para fora. Nunca 
manuseie um disco de carvão queimando com as mãos nuas — use uma colher ou um 
pequeno par de pinças de metal.
Eles são usados em alguns queimadores de incenso chamados incensários ou turíbulos 
(que em círculos de bruxas são geralmente associados ao ar) e são diferentes do 
carvão que sobra de fogueiras ou usado em churrascos. Você pode comprar rolos destes 
em lojas de Nova Era/bruxas ou lojas de suprimentos para fumo. Você também pode obtê-
los em algumas mercearias do Oriente Médio, pois são o que é usado em cachimbos de 
narguilé. Em Melbourne, às vezes os compramos em lojas que abastecem as igrejas 
católica e ortodoxa grega. A maneira mais fácil de acender um disco de carvão é com um 
isqueiro contínuo/jato, pois às vezes você precisa segurar a chama por alguns segundos 
para acendê-lo. Antes de começar, certifique-se de que o disco esteja limpo, seco e em 
um recipiente à prova de fogo. Se você estiver usando um turíbulo, às vezes ajuda forrá-
lo com papel alumínio amassado para que o revestimento externo não aqueça muito. 
O disco brilhará levemente quando estiver queimando.
Essas são hastes feitas de ferrocério: uma liga pirofórica sintética que produz 
faíscas quentes quando atingidas. Elas geralmente são vendidas como "aço de fogo" 
para campistas, bushcrafters e sobrevivencialistas como um acendedor de fogo sem 
complicações, mas eu vi uma ocasionalmente em festivais pagãos ultimamente também. 
Velho Mundo? Absolutamente não. Não tradicional? Pode apostar. Mas duvido que 
você obteria muita resistência de alguém que teve problemas para acender uma fogueira 
em uma noite fria enquanto seus colegas ritualistas ficavam por perto tremendo com 
as mãos enfiadas nas axilas. As pessoas que tentam lhe dizer o contrário tendem a ser as 
mesmas pessoas que tentam lhe dizer que Gerald Gardner não teria usado a internet, 
mesmo que tivesse tido acesso a ela em sua vida.
Hastes de ferrocério
Discos de carvão
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O fogo é o único elemento dos quatro que pode ser criado, e fósforos/isqueiros são 
provavelmente a maneira mais barata e fácil de criá-lo. Eles também são frequentemente os 
mais esquecidos, então sempre verifique três ou quatro vezes se você os tem antes 
de sair de casa para um ritual longe de casa. Eu sou velho e chapado e não fumo, então 
geralmente vou atrás de fósforos quando preciso acender uma vela ou fogueira. 
Definitivamente, estou começando a acender discos de carvão com um isqueiro a jato.
As cartas de tarô são provavelmente a ferramenta divinatória mais popular usada por 
bruxas e outros para dar uma olhada no futuro — ou no presente. Se o tarô é novo ou 
relativamente novo para você e você quer aprender, procure livros de tarô de autores como 
Rachel Pollack, Eden Gray, etc., e então vá explorar outros autores que lhe interessem. 
Isso fornecerá uma estrutura fantástica para começar a usar o tarô sem os sinos, assobios 
ou pó de fada. Existem também alguns sites de tarô e coisas incríveis nas mídias sociais, 
mas tente acessar uma variedade de recursos para ajudá-lo a construir seu entendimento.
Se você não tiver todo o conjunto de panela de ferro fundido com pernas pequenas, 
use uma lata grande de café ou leite — as do tamanho de um bufê são ótimas para isso. 
Tenha água ou terra à mão para apagar incêndios que saiam do controle e, para o bem 
dos seus pulmões, do seu cérebro, do seu locador ou apenas da sua pintura, não queime 
coisas dentro!
Algumas pessoas gostam de usar caldeirões e pratos fundos para jogar coisas que 
estão queimando ou que queimaram. Certifique-se de que eles sejam feitos de metal se fizer isso.
Usei o baralho Rider-Waite e suas imagens de fogo em minhas descrições e explicações 
abaixo.
Fósforos e Isqueiros
Caldeirões e pratos à prova de fogo
Fogo eo Tarot
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Em aspectos negativos, ele significa leis e regras injustas ou governantes corruptos. 
Nesses aspectos, a carta pode ser associada ao fogo da forja: o fogo de dobrar algo à sua 
vontade.
Controle das massas. Proeza mental; o domínio da lógica e da inteligência 
sobre a criatividade e a paixão, da cabeça sobre o coração.
Significado divinatório: Autoridade, realeza, governo e liderança.
Vestido em tons de vermelho, o Imperador senta-se orgulhosamente em um trono 
imponente decorado com cabeças de carneiros (um símbolo de Áries e de Marte). Em 
sua mão direita, ele segura um cetro encimado por um ankh egípcio, um símbolo da vida. 
Sua mão esquerda segura um globo, um símbolo de autoridade e domínio. Em seus 
aspectos positivos, o Imperador representa a ordem e a estabilidade sobre o caos ou a incerteza.
A carta do Imperador em Trabalhos Mágicos: ambição e confiança; autoridade, 
força e controle; batalhas e guerra; energia e poder.
Invertida: Imaturidade emocional ou escravidão aos pais/casa da família. Às vezes, uma lesão 
física ou uma lesão na casa ou no lar. Nesta posição, esta carta também pode, às vezes, denotar 
problemas com uma herança.
A carta Força retrata uma mulher em vestes brancas fechando — ou abrindo — as 
mandíbulas de um leão. Acima de sua cabeça está a lemniscata, um símbolo da vida 
eterna e que também vimos na carta I, o Mago. Ela usa uma guirlanda de flores 
vermelhas no cabelo e uma corrente delas em volta da cintura. Esta carta geralmente não 
indica força em um sentido físico; em vez disso, é frequentemente simbólica da “vitória” 
dos aspectos superiores da alma, ou da preparação e fortalecimento do espírito às 
vezes necessários para fazer jornadas interiores. Aqui vemos o fogo do espírito, da 
coragem e da ambição. Isso não quer dizer que esta carta seja apenas representativa 
de jornadas árduas ou angustiantes do espírito. Em vez disso, com uma sensação de paz, 
ela encoraja o consulente a “domar” o leão e desdobrar
VIII: Força
IV: O Imperador
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XV: O Diabo
Significado divinatório: Descontentamento, doença, escravidão ao material.
O Diabo é a antítese do arcanjo em Temperança, a carta anterior. A figura está 
sentada em um meio bloco, com asas de morcego e chifres de bode.
A carta Força em Trabalhos Mágicos: ação; controle e poder; coragem e 
superação de obstáculos; energia.
Invertida: O abuso de poder. Discórdia e a dominação do material. Esta 
carta também pode, às vezes, apontar para uma necessidade de olhar para dentro.
Sua mão direita está erguida e estendida em um sinal que é o inverso daquele feito 
pelo Hierofante na carta V. Sua mão esquerda segura uma tocha flamejante, 
apontada para o chão, e há um pentagrama invertido em sua testa. As duas figuras 
acorrentadas ao bloco parecem humanas, exceto por suas caudas, que significam o 
que Waite chama de "a natureza animal" presente em todos os humanos. As 
correntes em volta de seus pescoços representam os perigos e armadilhas do 
material, e há referências óbvias aqui a Adão e Eva e o que aconteceu com eles depois 
que consumiram o fruto proibido. Muitos olham para esses aspectos e declaram que esta 
é uma carta de energia sexual violenta, mas o fogo aqui representa mais do que isso: 
este é o vigor, a criatividade e a energia vital que mantemos trancados em nossos eus 
mais escuros, "sombrios", atrás de todas as cortinas pretas e pesadas portas de enrolar 
do nosso subconsciente. Às vezes, precisamos examinar o que reprimimos e escondemos 
de nós mesmos antes de podermos ir mais longe.
Significado divinatório: O triunfo do poder espiritual sobre o material, do amor 
sobre o ódio ou da natureza racional sobre os desejos carnais.
sua personalidade. As jornadas não são feitas apenas de desafios, e a 
autodescoberta não deve ser sempre uma confusão mental total.
Sensação sem compreensão ou reflexão.
Invertida: Uma compreensão espiritual, ainda que difícil.
Desembaraçando-se de armadilhas materiais. Indecisão ou medo.
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XIX: O Sol
XVI: A Torre
Significado Divinatório: A derrubada de estilos de vida ou modos de pensar 
existentes. Catástrofe, conflito ou destruição imprevistos. Novos conceitos 
perturbando ou derrubando os antigos. A queda do materialismo ou da 
ambição egoísta. Ruína, carnificina ou colapso financeiro.
Invertida: Luta, opressão ou prisão. Às vezes, a mesma ruína e destruição acima, mas em menor 
extensão.
A carta da Torre retrata as tentativas arrogantes dos mortais de escalar as alturas do 
céu ou da divindade. Ela é frequentemente comparada à Torre de Babel bíblica. É aqui 
que vemos o fogo em seu aspecto destrutivo. A carta retrata uma torre alta atingida 
por um raio, uma coroa caindo de seu ponto mais alto. Ela sugere a quebra (ou destruição 
total) de formas, estruturas, escolas de pensamento existentes ou o que o próprio Waite 
chamou de casas de "doutrina" ou "falsidade" para abrir espaço para novas. As gotas de 
luz caindo que vemos aqui também estão presentes nas cartas de ás nos naipes de 
varinhas, taças e espadas, bem como na carta XVIII, a Lua. Essas são versões serifadas 
da letra hebraica yodh, e aqui significam força vital descendo dos reinos espirituais 
acima para o plano material da existência.
A carta do Diabo em Trabalhos Mágicos: raiva; o subconsciente; 
resistência; influência; limitações e limites.
A carta do Sol retrata uma criança nua sentada nas costas de um cavalo branco, 
carregando uma bandeira ou estandarte vermelho enquanto cavalgam para longe de um 
jardim murado. Um sol glorioso brilha no alto. O sol nesta ilustração às vezes
A carta da Torre em Trabalhos Mágicos: ambição; inimizade, batalhas e guerra; 
mudança e transformações (especialmente mudanças inesperadas); coragem; 
perigo e destruição.
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Conclusão
Significados Divinatórios: A beleza da vida. Alegria e felicidade. Otimismo, energia e 
maravilha. Ver o mundo de uma nova maneira. Unidade, conhecimento, ampliar a 
perspectiva.
Invertida: Menos clareza de pensamento. Felicidade simples. As mesmas qualidades 
de antes estão lá, mas podem ser um pouco mais difíceis de encontrar.
representa a consciência no espírito: o conhecimento de si mesmo que é necessário para 
muitos empreendimentos. Como o sol viaja pelo mundo inteiro todos os dias, ele é 
frequentemente associado ao conhecimento e à onisciência. Na versão Waite dessas 
imagens, a criança cavalgando para longe das paredes cinzentas do jardim frequentemente 
representa uma libertação ou uma explosão de energia: uma libertação criativa para o 
mundo da arte e da natureza, longe da labuta do mundo racional. É na carta O Sol 
que encontramos o fogo da criatividade, o fogo da forja.
O elemento fogo é versátil na magia. Praticantes de muitas tradições e sistemas 
invocam o fogo em seus diferentes aspectospara transformar, mudar, destruir, criar, curar, 
inspirar e por muitas outras razões. Muitos invocam esse elemento apenas para iluminar 
o caminho quando o caminho parece obscuro, ou para trazer uma centelha de calor quando 
nosso mundo interno ou externo fica frio.
A carta do Sol em Trabalhos Mágicos: realização, iluminação e sucesso; felicidade, 
prazer e otimismo; cura; verdade.
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Capítulo 6
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Mas você não precisa de um zilhão de pequenos potes e um jardim enorme de plantas 
exóticas e, às vezes, venenosas para começar.
Sempre pesquise e tenha cuidado com uma erva ou planta antes de queimá-la, 
ingeri-la em alimentos/bebidas, esfregá-la na pele, etc., pela primeira vez. 
Muitas ervas se tornam tóxicas quando queimadas. Algumas irritam a pele ou os 
olhos ou causam efeitos colaterais como doenças ou até mesmo danos cerebrais 
ou morte se consumidas. Se você estiver planejando consumir ervas ou plantas 
selvagens (forrageadas) ou usá-las em seu corpo de qualquer forma, sempre leve 
um herbalista ou horticultor qualificado e experiente com você quando for 
forragear. Algumas plantas venenosas e comestíveis parecem quase idênticas.
No folclore, a herbalização anda de mãos dadas com a bruxaria há séculos.
Muitas plantas são magicamente associadas ao fogo por sua cor, sabor ou até mesmo pela 
aparência. Ao pesquisar as histórias e associações mágicas das plantas neste capítulo, 
descobri algumas associações mais exclusivas também: muitas eram usadas no 
processo de acendimento do fogo antigamente. Algumas têm associações folclóricas 
antigas com esse elemento, que são meu tipo favorito de associação.
Pessoas ficaram gravemente doentes ou literalmente morreram porque confundiram 
uma com a outra.
Coisas a lembrar ao trabalhar com ervas e outras matérias vegetais,
Certifique-se de que está colhendo o que pensa que está colhendo. Tenha 
uma impressão ou um bom livro sobre ervas que você pode levar com você. 
Certifique-se de lavar bem as folhas e frutas forrageadas antes de usá-las. 
Seja respeitoso com as leis locais sobre forrageamento para alimentos e respeite 
as plantas e outras criaturas (humanas e outras) que podem depender dessas 
plantas e árvores mais tarde. Nunca pegue mais do que precisa e use 
tudo o que pegar.
Trabalhando com ervas
Ervas e botânicos
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Algumas palavras sobre “manchas”
Como tal, a defumação não é realmente algo a ser encarado levianamente. Nem é algo 
moderno e "bruxo" que você pode fazer para livrar sua casa de energias ruins. Quando pessoas 
não nativas queimam sálvia ou palo santo para "defumar" suas casas, elas estão potencialmente 
minimizando o significado cultural e cerimonial deste ritual, e também tendo um efeito 
desastroso em como essas ervas são cultivadas, colhidas e fornecidas.
Muitos foram presos ou até mortos apenas por trabalhar para manter as tradições vivas 
realizando cerimônias tradicionais, e a defumação era frequentemente uma prática 
incluída nelas.
Se você ama limpar espaços, etc., com fumaça, tudo bem. Apenas pratique bruxaria 
ética e considere estas alternativas à sálvia branca ou palo santo:
Artemísia (use com moderação!)
Tornou-se muito popular nas últimas duas décadas para algumas pessoas limpar suas casas 
e outros espaços de "energia ruim" queimando sálvia branca ou outras ervas e chamando isso 
de "borrifar". Este é um termo que se origina na América do Norte. Borrifar é uma prática 
sagrada para algumas (não todas) tribos indígenas daquela região. Tradicionalmente, as folhas 
de quatro plantas sagradas são queimadas em um recipiente especial, com a fumaça sendo 
soprada à mão ou com uma pena de águia para limpar, proteger ou curar uma pessoa ou lugar.
Em algumas partes dos Estados Unidos, era ilegal para os nativos americanos praticarem sua 
religião até o final da década de 1970 — e até mais tarde em algumas áreas.
Mantenha ervas perigosas longe de crianças e animais de estimação. Guarde-as com 
segurança e fora do alcance. Se você estiver cultivando ervas, mantenha ervas venenosas 
ou perigosas em uma parte separada do jardim para seus comestíveis, e não permita que 
crianças ou animais de estimação brinquem naquele local. A fumaça da queima de 
muitas ervas é perigosa para animais de estimação. Abaixe o isqueiro e verifique primeiro.
Peça consentimento antes de expor outra pessoa a qualquer erva ou planta para fins 
mágicos.
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Angélica
Ervas, flores e plantas associadas ao fogo
(Angelica spp. Geralmente Angelica archangelica)
Para cada entrada, tentei investigar por que muitas dessas plantas podem ter 
sido associadas ao elemento fogo em primeiro lugar. Algumas são óbvias: cores, 
aparências, aromas ou sabores revelam as associações. Outras são mais 
surpreendentes. Também tentei incluir notas sobre a aparência dessas ervas na 
forma de plantas; elas são muito mais do que sachês plásticos de matéria vegetal 
seca que você pode comprar, afinal.
Em vez de dizer “smudging”, tente usar a antiga palavra anglo-saxônica recaning, a 
antiga palavra escocesa saining ou apenas a palavra censing.
Como
cura; estabilidade; proteção; purificação 
AVISO: Angélica é mais ou menos idêntica a várias plantas muito venenosas. 
NUNCA tente cultivar angélica selvagem; em vez disso, escolha uma que 
você mesmo tenha cultivado ou compre de um vendedor respeitável.
Pinho
Alecrim
Zimbro
Absinto*
Também conhecida como: raiz do Espírito Santo, pulmonária, 
angélica de jardim (A. archangelica); erva-mestra, arcanjo, erva angélica, 
angélica de caule roxo, angélica alta (A. atropurpurea)
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Manjericão
(Ocimum basilicum)
atração; amor; relacionamentos; sexo e sexualidade 
Também conhecido como: manjericão doce, manjericão comum, erva de São José, erva 
das bruxas (O. basilicum); manjericão de arbusto (O. minimum); manjericão Tulsi, 
manjericão sagrado, manjericão sagrado (O. sanctum); manjericão da Amazônia (O. campechianum)
Usos mágicos: A angélica é associada ao elemento fogo por causa de sua mitologia 
envolvendo o Arcanjo Miguel, o arcanjo do fogo que aparece no material de alguns 
mágicos cerimoniais e no paganismo e bruxaria contemporâneos. Lendas de como 
ela ganhou esse nome envolvem um anjo (geralmente Miguel) aparecendo para um monge 
em um sonho e mostrando a ele um remédio herbal para tratar os sintomas da peste e 
curar os doentes. Por isso, às vezes era usada como um meio de evitar pegar a peste 
durante a Idade Média. A planta também floresce perto do Dia de São Miguel em 
partes da Europa.
Uma planta de jardim bastante comum, A. archangelica é uma bienal alta com folhas verdes 
brilhantes. Quando suas flores branco-amareladas terminam, a planta produz cabeças de 
sementes um pouco como as de um girassol. Sua raiz aromática tem sido amplamente usada 
na medicina herbal para tratar cólicas, infecções do trato urinárioe distúrbios estomacais, 
e as sementes são usadas para dar sabor a licores. Você pode comprar raiz de angélica seca 
(geralmente Angelica archangelica) de fornecedores de bruxas e algumas lojas de alimentos 
saudáveis. Como há tantas sósias de angélica venenosas facilmente confundidas com angélica, 
certifique-se de comprá-la apenas de um vendedor confiável que saiba o que está fazendo. Em 
um jardim, a angélica geralmente pode ser cultivada e até mesmo auto-semeada se houver 
um pouco de sombra em um clima temperado. Como uma bienal, ela morrerá após a 
floração e a semeadura em seu segundo ano. Remover as cabeças de flores para impedir 
que a planta semeie pode fazê-la durar mais alguns anos.
Nativas da Índia, Oriente Médio e algumas ilhas do Pacífico, as folhas de manjericão são 
agradavelmente picantes e fortemente saborosas. As folhas de manjericão são comumente usadas em
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(Piper nigrum)
Pimenta preta
Às vezes, é queimado como parte do fogo sagrado durante cerimônias 
de casamento. Em livros modernos de bruxaria, o manjericão às vezes é associado 
a feitiços de amor e adivinhação relacionados ao amor e romance. Em algumas 
partes da Sicília, uma tradição secular vê jovens casais ainda às vezes 
dando um ao outro presentes de cortejo de manjericão em vasos e 
pepinos no Dia de São João (por volta do meio do verão).
Nativa da Índia, a pimenta é muito viajada. Ela é comercializada ao longo das rotas de 
especiarias há séculos. Piper nigrum é uma trepadeira perene. Suas flores verdes se 
desenvolvem em frutos vermelho-escuros, que em seus vários estágios e cores
Usos mágicos: O manjericão tem várias associações diferentes com o fogo e o fogo 
sagrado em diferentes culturas: na cultura hindu, o manjericão sagrado (O. sanctum) 
às vezes é associado às mulheres, aos mistérios femininos e ao casamento.
A culinária mediterrânea e o cheiro das folhas de manjericão ajudam a manter os 
insetos nocivos afastados. Colocar um vaso de manjericão no parapeito da janela afastará 
as moscas, e cultivar manjericão em seu jardim pode ajudar a manter os pulgões e as 
moscas-das-frutas afastados sem espantar as abelhas. As plantas de manjericão 
crescem até cerca de quarenta a cinquenta centímetros de altura e produzem espigas de 
flores branco-púrpura antes de darem sementes. O manjericão comum (O. basilicum) 
pode ser comprado seco ou em maços frescos em supermercados ou lojas de frutas e 
vegetais. Em climas quentes, o manjericão cresce como uma planta perene. Se você mora 
em um clima mais frio, é melhor tratá-lo como uma planta anual, pois ele não tolera clima 
ou temperaturas de inverno; também é melhor começar a plantar sementes de 
manjericão em vasos dentro de casa e depois transplantar a muda para o jardim mais 
tarde, quando o tempo estiver mais quente. Os antigos escritores romanos afirmavam que o 
manjericão e a arruda só cresceriam bem se a pessoa que os plantasse xingasse e 
xingasse ao semear as sementes. Talvez seja melhor ter um bom relacionamento com seus 
vizinhos se você quiser tentar.
banimento; vinculativo; justiça; segurança
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(Matricaria chamomilla e Anthemis nobilis)
Camomila
maldições.
Também conhecida como: camomila, camomila alemã, camomila verdadeira, 
camomila selvagem (Matricaria chamomilla); camomila romana (Anthemis nobilis)
Usos mágicos: A pimenta-do-reino é frequentemente associada ao fogo por causa de 
seu sabor e também por causa de suas associações com banimento e 
purificação. No passado, a pimenta-do-reino foi usada para banimento, amarração 
e até mesmo exorcismos. Em algumas tradições de bruxaria americana, polvilhar 
pimenta-do-reino com pimenta caiena em seus sapatos ou esfregá-la nas solas dos 
pés é considerado uma proteção contra feitiços e
são vendidas como pimenta comercial. Os grãos de pimenta verde são colhidos quando a 
fruta ainda não está madura. Deixada de molho por uma semana, a polpa deixará esses grãos 
para que apenas as sementes permaneçam. Secas, essas sementes são o que conhecemos 
como pimenta-do-reino, a polpa é pimenta branca. A pimenta-do-reino é um ingrediente básico 
em despensas no mundo todo. Você pode comprar grãos de pimenta inteiros (que você 
pode colocar em um pilão ou em um moedor sofisticado, se necessário) ou sua forma 
em pó em supermercados. A videira da pimenta prefere climas quentes e tropicais. Ao ar 
livre, ela precisa de uma posição sem geada. Ela crescerá em um vaso interno com um 
pouco de TLC, mas esteja ciente de que esta videira é bastante prolífica e crescerá até oito 
metros se você deixar!
A planta camomila tem folhas divididas e plumosas e pequenas flores brancas com um 
centro amarelo que lembra o de uma margarida. Essas flores têm um aroma pungente. É 
uma planta de jardim muito comum e um jardineiro ou viveiro perto de você provavelmente 
terá algumas. A camomila alemã é uma planta anual alta e uma
calma; sono; sonhos; proteção AVISO: 
A camomila romana (Anthemis nobilis) não deve ser consumida por pessoas 
grávidas ou amamentando.
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Cássia/ canela Zeylan)
Canela
(Canela verum e Canela
Usos mágicos: A camomila há muito tempo é considerada conectada com calma e 
sono. O chá de camomila há muito tempo é associado a efeitos calmantes e relaxantes. 
Na bruxaria moderna, é frequentemente associado ao elemento fogo, presumivelmente 
fogo da lareira por causa de sua atribuição mágica comum a qualidades como paz, 
proteção, quebra de feitiços/maldições e retorno da harmonia ao lar.
AVISO: O óleo de canela, que às vezes é usado para ungir velas, é um irritante da pele. 
Também pode causar problemas renais se ingerido.
atração; desejo; magia sexual, estimulação
cultivador e semeador muito vigoroso. Esteja preparado para encontrá-lo em cada canto e 
fenda se você plantá-lo em seu jardim. A camomila romana é de baixo crescimento e se espalha 
para formar um tapete. Você também pode comprar flores de camomila secas de 
varejistas de bruxas e algumas lojas de alimentos saudáveis. Procure por grau 
alimentício/chá, livre de irradiação.
Também conhecida como: canela verdadeira, canela de padeiro, canela do Ceilão, 
canela em pau macio (C. verum); canela chinesa (C. Cassia)
A canela era uma das especiarias transportadas e comercializadas pelas caravanas e 
mercadores nos tempos antigos, quando o comércio de especiarias era a pedra angular de 
impérios inteiros. A maioria dos paus de canela culinários vendidos nos Estados Unidos, Reino 
Unido e Índia são, na verdade, cássia, também conhecida como canela chinesa (C. 
Cassia, também conhecida às vezes como C. zelanicum). Ela vem de uma árvore perene 
nativa do sul da China. É usada de forma semelhante à canela e é vendida como canela em 
muitos países. Praticamente toda a canela em pó disponível para venda em qualquer 
lugar também é cássia. A canela verdadeira vemda camada interna da casca da árvore da 
canela (C. verum), uma árvore alta
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aromático e Eugenia aromática)
Cravo
(Eugenia caryophyllata, Syzygium
coragem; cura; proteção; purificação
AVISO: O cravo pode irritar a pele, especialmente quando cortado ou esmagado.
Usos mágicos: A canela é provavelmente associada ao elemento fogo por causa de seu uso 
comum como ingrediente em afrodisíacos e trabalhos para o amor. Às vezes, é incluída em 
sabonetes, velas ou amuletos para atrair ou aumentar a atração sexual. O óleo de canela é 
frequentemente usado para ungir velas para feitiços de amor e sexo.
árvore perene nativa do Sri Lanka. A casca é descascada à mão e depois seca em pequenos 
gravetos chamados penas, que são moídos ou deixados para serem comprados inteiros. Esta 
canela não é normalmente encontrada em supermercados ou mesmo em lojas de alimentos 
saudáveis na maioria dos países; na América do Norte e em muitos outros lugares do mundo, as leis 
de embalagem de alimentos não determinam que a "canela" tenha que ser rotulada como cássia. 
Canela e cássia têm sabores ligeiramente diferentes. As penas da cássia são bastante grossas, 
enquanto as penas da canela verdadeira são de um tom mais escuro de marrom e são mais 
finas, mais frágeis e escamosas. Você pode comprar paus secos de canela verdadeira online e em 
algumas lojas de alimentos saudáveis. Se você estiver comprando online, sempre opte pela 
canela de qualidade alimentar, pois os paus usados para incenso e aromaterapia, etc., geralmente 
são tratados com muito mais produtos químicos e pesticidas.
O óleo de cravo comprado comercialmente também é irritante para a pele.
O nome “cravo” vem da palavra latina clavus (“unha”). As árvores de cravo (Syzygium aromaticum) 
são nativas de um grupo de ilhas no leste da Indonésia e foram cultivadas lá quase exclusivamente 
até os tempos modernos. Elas são parentes próximas das árvores lilly pilly (Syzygium sp.). Os 
cravos que compramos para cozinhar e outros propósitos são as cabeças de flores secas e fechadas 
das árvores.
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(Anethum graveolens)
Aneto
Usos mágicos: Os cravos são associados ao elemento fogo por causa de suas 
propriedades mágicas protetoras e banidoras, e também porque são frequentemente 
queimados quando usados magicamente. A fumaça de um cravo queimado é usada por 
algumas bruxas modernas para se fortalecerem antes de um conflito 
antecipado. Queimar cravos secos um por um sobre uma vela também é considerado 
útil para ajudar a determinar se a causa de uma doença é algo mundano ou interferência 
mágica, como o mau-olhado. Acredita-se que polvilhar cravos em pó em carvões 
acesos e usá-los para fumigar seu corpo, roupas e casa impede fofocas 
maliciosas sobre você. Alguns praticantes de Conjure também compartilharam que 
óleo de cravo e infusões são às vezes usados para afastar situações e pessoas 
negativas.
Também conhecido como: endro, erva-doce, endro
Cravos-da-índia inteiros secos podem ser comprados no corredor de temperos de 
supermercados e mercearias. Se você mora em algum lugar onde tem acesso a uma árvore de 
cravo, sorte sua! Colha e seque os botões florais fechados quando eles ficarem vermelhos 
brilhantes.
flores vermelhas brilhantes. O cravo chegou à Europa durante os primeiros dias do comércio 
de especiarias, mas já era amplamente usado na Ásia há muito tempo antes disso.
O endro é uma planta anual com folhagem azul-esverdeada, umbelas de flores 
amarelas planas e um caule liso e salpicado. Suas folhas e sementes são usadas na culinária. 
Cultivar endro é uma ótima maneira de atrair abelhas para o seu jardim e repelir pragas como 
traças de repolho. Ele pode ser cultivado facilmente a partir de sementes em cerca de oito 
semanas e se auto-semeia muito bem. As folhas de endro podem ser colhidas em qualquer 
época do ano. Colha as folhas do centro da planta para atrasar a floração (pois as plantas 
anuais morrem depois de florescerem) e corte as flores conforme elas se formam. As folhas de endro podem ser
feitiços (configuração, quebra); proteção; purificação; bruxas e bruxaria (afastar, proteger 
de)
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(Feniculum spp.)
Funcho
Usos mágicos: O endro é associado ao fogo por causa de suas qualidades protetoras e de 
banimento. É frequentemente usado para manter proteção psíquica e física e segurança 
ao redor da lareira e do lar. Algumas bruxas modernas colocam endro acima de uma 
porta para impedir que alguém abrigando sentimentos hostis ou invejosos entre. Também se 
pensa que espalhar sal e endro em pó ao redor de sua casa/escritório/propriedade neutralizará 
qualquer magia feita contra você.
Também conhecido como: funcho doce, funcho selvagem
Por causa de suas folhas semelhantes, o endro às vezes é confundido com o funcho. Em caso de 
dúvida, verifique os caules: o caule do endro será fino, enquanto o do funcho tem um caule 
bulboso.
comprado fresco ou seco em alguns supermercados e lojas de produtos naturais.
O funcho aparece no folclore de todo o mundo, incluindo Ásia, Egito e Europa. Sua folhagem longa e 
emplumada se parece muito com a do endro, mas tem um forte sabor de anis. Na Grécia antiga, 
talos lenhosos de funcho gigante (Ferula communis) eram usados como varinhas ou cajados em 
ritos de mistério. A varinha ou cajado, chamado de tirso, era frequentemente decorado com fitas, 
videiras e/ou folhas, e coberto com uma pinha, uvas ou frutas vermelhas. Era frequentemente 
associado a Dionísio (ou ao Baco romano) e seus seguidores, e é mencionado em textos 
antigos como a Ilíada. Os talos dessa forma gigante de funcho crescem até cerca de cinco pés de 
comprimento por três polegadas de espessura, e são envoltos em casca dura. Quando seco, o núcleo 
branco e fino do talo queima como um pavio sem danificar a casca. Isso teria tornado esses 
talos uma opção popular para tochas para pessoas de todas as esferas da vida, e é provavelmente 
por isso que, na mitologia grega, era o funcho que era usado por Prometeu para levar o fogo 
dos deuses para a humanidade. Você pode comprar bulbos e folhas de funcho
purificação e proteção; fertilidade; cura (ou impedir que o mal entre) no lar; força e vitalidade
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Linho
(O tópico mais comum)
o sol e a magia solar; prosperidade; proteção; habilidade psíquica
O linho é uma planta anual com pequenas folhas verde-acinzentadas e flores azul-escuras. Ele cresce e se 
auto-semeia alegremente em qualquer lugar se o solo for rico o suficiente, mas deve ser confinado em vasos 
e observado cuidadosamente para evitar que se torne uma erva daninha problemática em seu jardim. 
É das sementes de linho que obtemos óleo de linhaça, que às vezes é usado para escurecer ou polir 
madeira. As fibras dos caules do linho são usadas para fazer linho. A deusa germânica pré-cristã Hulda 
— também conhecidacomo Holda, Holla e, mais tarde, Frau Holle no conto de fadas dos irmãos 
Grimm de mesmo nome — é creditada por ensinar os humanos a fiar linho a partir do linho.
Usos mágicos: O funcho também é considerado uma das ervas sagradas em muitas tradições de 
bruxaria do sul da Europa. Além de seu uso na fabricação de tochas, também é frequentemente 
associado ao elemento fogo por causa de suas associações protetoras ou curativas/fortalecedoras. 
Na Inglaterra medieval, maços de funcho eram pendurados nas cozinhas para afastar espíritos 
malignos e bruxas. Os atletas gregos antigos comiam funcho quando competiam nos primeiros jogos 
olímpicos, acreditando que ele fortalecia seus músculos, enquanto na Roma antiga o estudioso 
Plínio acreditava que o funcho aumentava a capacidade do olho de ver a beleza da natureza com 
maior clareza e, por isso, manteve uma reputação ao longo de muitos séculos por ser capaz de 
melhorar a visão.
fresco em alguns supermercados. Fique de olho nele se você estiver cultivando-o em um jardim. Ele 
pode facilmente sair do controle e assumir o controle, e é considerado uma erva daninha em algumas 
partes do mundo.
O linho também já foi associado ao poder primordial das mulheres. Em muitas partes do norte da Alemanha, 
o linho e o milho eram frequentemente personificados em uma figura maternal que cuidava das 
plantações. Se a “Mãe Linho” tivesse sido vista, uma boa colheita poderia ser prevista. A Mãe Linho e a 
Mãe Milho da Baviera
Também conhecido como: linhaça
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Incenso
(Boswellia spp.)
bênção; consagração; purificação; adivinhação; habilidade psíquica Também 
conhecido como: olíbano; incenso copta, luban, yigaar (B. frereana); incenso indiano, 
Sallaki (B. serrata); incenso sudanês (B. papyrifera)
Usos mágicos: O linho provavelmente está relacionado ao fogo por causa de seu uso 
em costumes de fogueira. Em alguns países europeus, as pessoas às vezes dançavam ao 
redor de fogueiras na época da Candelária ou Beltane (veja o Capítulo 12) para promover 
colheitas de linho saudáveis e abundantes, a direção das chamas às vezes ditando a direção 
em que as sementes eram semeadas. Em muitos países, também era costume que casais 
jovens pulassem sobre fogueiras para encorajar o linho a crescer alto, e as pessoas pegavam 
pedaços de madeira queimada de fogueiras apagadas para enterrar em seus campos de 
linho. Em algumas tradições contemporâneas de bruxaria, acredita-se que polvilhar 
sementes de linho sobre a soleira de uma casa acaba com as perturbações e promove a 
harmonia. Um costume tradicional da Baviera também usava sementes de linho 
como uma ferramenta divinatória. Semeada em um vaso nos últimos três dias da Fastnacht (a 
temporada de carnaval cristão antes do início da Quaresma), a muda mais saudável de três 
sementes plantadas atua como um presságio sobre se deve semear as colheitas no início, no 
meio ou no final do ano. Essa associação de sementes de linhaça com presságios e leitura 
da sorte também chegou a algumas tradições de bruxaria moderna, onde se acredita que beber 
chá de sementes de linhaça melhora as habilidades de adivinhação.
têm sido frequentemente comparadas às Mães do Milho e da Cevada da Grécia antiga. 
Sementes de linhaça secas, farinha de linhaça e óleo de linhaça estão todos disponíveis 
comercialmente. Experimente o corredor de orgânicos do supermercado ou loja de alimentos 
saudáveis, ou uma loja de ferragens para óleo de linhaça.
O nome olíbano vem do francês antigo franc ensens (“incenso puro/de alta qualidade”). Esta resina 
de goma perfumada tem sido usada em rituais sagrados por milênios e tem sido comercializada por 
mais de seis mil anos. O olíbano
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Considerações éticas: Em muitas partes do mundo, as árvores Boswellia estão 
em declínio devido à alta demanda e à perda de habitat devido às 
mudanças climáticas geradas pelo homem. O aumento do preço (devido à 
maior demanda), juntamente com o aumento das populações nessas áreas de 
cultivo, deu início a uma disputa por resina que é mais ou menos completamente desregulamentada.
Apesar do que algumas rotulagens suspeitas querem fazer você pensar, não 
há atualmente uma maneira de determinar se o olíbano foi obtido de forma 
sustentável ou usando alguns dos métodos mencionados acima. Não é 
possível comprar olíbano e ter certeza de que você não está contribuindo para 
um desastre ecológico. Como há comunidades inteiras que dependem do 
comércio de olíbano, isso representa um dilema ético, para dizer o mínimo.
O olíbano é cultivado cortando a casca das árvores e permitindo que a seiva que 
sangra seque naturalmente. A resina é separada à mão e vendida de acordo com 
sua qualidade. Geralmente, quanto mais opaca for a resina de olíbano, maior será sua 
qualidade.
nós e muitas outras religiões usamos em rituais é a seiva seca e resinosa de 
diferentes espécies da família Burseraceae. Entre elas estão B. sacra (também 
conhecida como Boswellia carterii), que é nativa da Península Arábica e Somália (no 
nordeste da África); B. fereana, que também é originária da Somália; B. serrata 
da Índia; e B. papyrifera, que é nativa da Etiópia e do Sudão.
Usos mágicos: Acredita-se que queimar olíbano seja uma proteção 
muito boa para qualquer um que esteja realizando trabalhos mágicos ou rituais, 
e é comumente usado em locais de culto no mundo todo. A Igreja 
Católica compra a maior parte de seu olíbano de qualidade por tonelada da 
Somália, onde em alguns lugares a seiva ainda é extraída das árvores usando 
métodos que remontam aos tempos bíblicos. Em algumas bruxarias, acredita-se 
que o olíbano seja capaz de quebrar vícios, maus hábitos e doenças
Antes de comprar olíbano novamente, leia sobre os desafios enfrentados 
por aqueles que vivem e trabalham no comércio de olíbano e tenha-os em 
mente ao comprar e usar esta resina.
A supercolheita da seiva está fazendo com que as árvores morram, pois 
elas simplesmente não têm o tempo necessário para se recuperar como 
antes. Isso está levando à colheita precoce e ao declínio de árvores 
imaturas, e técnicas de colheita impróprias e insustentáveis, como arrancar 
completamente a casca e matar as árvores de uma só vez.
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(Allium sativum)
Alho
Acredita-se que seja nativo da Sibéria, o alho é amplamente conhecido e usado em 
alimentos e remédios por toda a Ásia e Oriente Médio há milhares de anos. O antigo 
historiador grego Heródoto escreveu que os construtores da Grande Pirâmide no Egito 
recebiam um dente de alho por dia para melhorar sua saúde, e também é mencionado 
no trabalho de outros estudiosos antigos, como Homero, Virgílio e Horácio, como um 
remédio usado por pessoas durante seus tempos.
Usos mágicos: O alho está relacionado ao elemento fogo por causa de suas 
associações com purificação e paixão. Algumas tradições de bruxariaamericana 
queimam casca de alho com enxofre, cravo ou resinas de incenso como um meio 
de limpeza espiritual de um espaço. Em algumas tradições, isso é realizado 
como um ritual de manutenção regular, ocorrendo sempre que casca de alho 
suficiente for salva para criar fumaça suficiente. Na bruxaria moderna, o alho 
também é frequentemente associado à limpeza ou banimento
limpeza; purificação; cura e vitalidade; magia sexual
relacionamentos. Adicionar algumas gotas de óleo essencial de olíbano a um 
banho é considerado um estimulante dos poderes psíquicos.
A parte utilizável da planta do alho é seu bulbo, que é na verdade um orbe de bulbos menores 
(dentes) envoltos em uma casca branca como papel. É anual e crescerá facilmente em jardins e vasos 
se receber bastante sol, umidade e solo de qualidade, livre de ervas daninhas; compre um pouco de alho 
orgânico (ou sem pesticidas) no supermercado e plante dentes individuais diretamente no solo na 
primavera. Você também pode comprar alho fresco na maioria dos supermercados. Tente usar alho 
orgânico cultivado localmente se estiver usando-o em algo que planeja ingerir ou usar em seu corpo, pois 
o alho importado de muito longe é tratado com alguns produtos químicos bem fortes só para durar a 
viagem. Ele nunca é particularmente fresco também. Se estiver comprando alho pré-triturado ou 
seco, certifique-se de verificar a lista de ingredientes para garantir que não esteja comprando muito 
enchimento extra.
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(Zingiber officinale)
Ruivo
prosperidade; amor; sorte; luxúria; dinheiro; gravidez e parto
energias negativas. Acredita-se que uma trança de doze cabeças de alho 
penduradas sobre uma porta banirá pessoas invejosas ou até mesmo 
protegerá a casa de ladrões. Em encantos modernos e tradicionais, dentes de 
alho são frequentemente pareados para trabalhos envolvendo sexo ou luxúria. 
Por exemplo, dois dentes de alho presos juntos com um prego de aço e 
enrolados em linha vermelha são considerados por alguns como inflamadores 
do coração de outra pessoa com paixão. Os antigos mágicos gregos às 
vezes buscavam o favor da deusa Hécate visitando encruzilhadas à meia-noite para colocar bulbos de alho como oferendas também.
O gengibre é uma planta perene nativa do sudeste da Ásia e cultivada amplamente em climas tropicais 
em todo o mundo. A planta cresce a partir de raízes grandes e rastejantes que produzem folhas 
semelhantes a juncos de uma cor verde muito brilhante. As flores de gengibre são amarelas ou 
brancas com lábios roxos. É o rizoma (raiz) espesso e perfumado do gengibre que é valorizado e usado. 
Eles podem ser comprados frescos em supermercados e lojas de produtos. Também é comumente 
encontrado seco, moído, cristalizado ou conservado em xarope. Se você quiser tentar cultivar gengibre, 
lembre-se de que ele precisa de um ambiente quente e úmido para prosperar. Eu tive pedaços criando 
raízes na minha despensa nos meses mais quentes, mas nunca tive muita sorte em mantê-los vivos além 
disso, pois fica muito frio aqui no inverno. Para cultivar gengibre a partir de um pedaço de raiz, enterre-o 
logo abaixo da superfície de um solo rico e bem drenado em um vaso grande e regue-o regularmente 
sem deixá-lo "molhado". Quando as folhas começarem a aparecer, certifique-se de que ele permaneça bem 
regado e em um local sem geada. Conforme as folhas crescem, mantenha-as levemente pulverizadas para 
incentivar um ambiente úmido. A planta ficará dormente no inverno, mas pode ser mantida viva em uma 
estufa. Se você mora na Austrália, o gengibre nativo (Alpinea coerulea) é local de algumas áreas de 
floresta tropical nos estados do leste e cresce alegremente em condições semelhantes em jardins de 
quintal. Os centros dos novos brotos desta planta têm um sabor suave de gengibre e são 
frequentemente usados como um substituto do gengibre.
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(Panax spp.)
Ginseng
beleza; feitiços (quebra); longevidade; proteção; desejos
Também conhecido como: raiz maravilha do mundo
Usos mágicos: O gengibre é provavelmente associado ao fogo por causa de suas 
correspondências com energia, sexo, nascimento e renascimento. Vários 
livros contemporâneos de bruxaria associam o gengibre ao sexo, parto e energia 
maternal ou "feminina", possivelmente porque em muitas culturas a maior parte 
do trabalho feito para cultivar e colher gengibre era geralmente feito por mulheres. 
Vários textos modernos também sugerem o uso do gengibre em trabalhos 
mágicos para trazer alegria e diversão à vida de alguém. Às vezes, é associado ao 
dinheiro: borrifar sua forma em pó em um bolso ou bolsa é considerado para 
aumentar suas finanças, enquanto plantar raízes de gengibre no solo é 
considerado por alguns para atrair dinheiro para você. O gengibre jamaicano 
é considerado o mais forte de todos pelos cozinheiros. Não tenho ideia se isso 
também é verdade sobre suas qualidades esotéricas, mas pode valer a pena 
tentar se você puder colocar as mãos nele.
O ginseng é usado para fins medicinais e como afrodisíaco em diferentes culturas. 
Também é adicionado a algumas bebidas energéticas. P. schinseng é a variedade de 
ginseng que cresce na China, enquanto P. quinqufolium cresce na América do 
Norte. As plantas de ginseng produzem umbelas de flores branco-esverdeadas, frutas 
vermelhas e uma raiz principal grossa, que é a parte da planta que é usada. O 
ginseng às vezes é chamado de "mandrágora", pois sua raiz intacta às vezes se 
assemelha a um humano, assim como a da mandrágora. Ao contrário das verdadeiras 
mandrágoras, no entanto, o ginseng não é tóxico e é amplamente usado na medicina 
chinesa. Alguns supermercados asiáticos vendem raiz de ginseng fresca cortada. 
Varejistas de bruxas, casas de chá e lojas de alimentos saudáveis às vezes 
estocam uma versão seca, que geralmente é importada da China. Sempre procure por 
alimentos/chás de qualidade, sem irradiação, ao comprar ervas secas. Com água e fertilizantes regulares, o ginseng crescerá
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Hibisco
(Hibiscus spp.)
Enrolado em linha vermelha e verde junto com o primeiro dólar ganho em um novo 
negócio, acredita-se que ele gere mais renda. Em Hoodoo, o ginseng às vezes é 
apelidado de “raiz maravilha do mundo”. Esculpir um desejo em uma raiz de 
ginseng e jogá-lo em um curso de água é considerado como algo que traz 
sucesso até mesmo em desejos difíceis de realizar.
Hibiscos são nativos da China e muito populares na Austrália. Os criadores de flores 
aqui produziram mais espécies híbridas do que em qualquer outro lugar do mundo. As 
várias espécies de hibisco estão na família Malvaceae, que inclui outras plantas com 
flores, como abluções (lanternas chinesas), malva, malvas-rosa, lavatera e alyogyne. Muitas 
variedades têm flores comestíveis que são usadas em chá e culinária. Você pode 
comprar flores de hibisco secas em alguns varejistaságua sobre uma chama, empilhar 
terra sobre uma fogueira ou apagar uma vela.
E ainda, em todos os tipos de maneiras e meios, os quatro elementos aparecem fortemente 
em muitos rituais e em muito material — bruxaria e outros. Eles provavelmente não 
seriam tão prevalentes se não houvesse algo neles: a estabilidade e fecundidade da 
terra; a inteligência e criatividade do ar; a força e paixão do fogo; a emoção e sonho 
da água, e assim por diante.
por sua vez, foram utilizados por Gerald Gardner enquanto ele reunia fragmentos de uma 
tradição de bruxaria que havia recebido e buscava “preencher as lacunas” com material 
existente.
Nos quatro primeiros capítulos deste livro, vou dar uma olhada na veneração e magia 
do fogo ao longo da história, no folclore e na mitologia. O Capítulo 5 ao Capítulo 8 
descrevem algumas correspondências e associações comuns com o fogo hoje, antes de 
reunirmos tudo nos capítulos posteriores, que são mais práticos e discutem magia do 
fogo e da vela, fogos rituais, festivais de fogo e muito mais.
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Pode ser tentador pular para estes capítulos primeiro, mas como eles se baseiam 
muito em relatos históricos e folclóricos sobre o fogo em alguns casos, prometo 
que você não terá uma visão tão completa desse elemento fascinante e de como 
ele se encaixa na sua bruxaria e na minha.
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—Christopher Hughes,
As mitologias funcionam como chaves para o despertar lúcido do espírito.
Do Caldeirão Nascido
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Capítulo 1
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Pré-história
Através da História e do Tempo
A evidência mais antiga de que os humanos eram capazes de controlar o fogo para 
esses propósitos — fragmentos de madeira queimada, sementes e cacos de 
sílex — tem quase oitocentos mil anos. O fogo manteve nossos ancestrais vivos, 
fornecendo comida e calor para centenas e milhares de invernos. Não é surpresa, 
então, que a adoração, a reverência e a deificação do fogo sejam pensadas para datar de tão longe.
A maioria das línguas indo-europeias — a família de línguas que por volta de 1000 a.C. 
eram faladas por toda a Europa e em partes do sudoeste e sul da Ásia — tinham dois 
conceitos separados para fogo: *egni: e suas 
variantes descreviam fogo animado. Esta é a raiz da palavra sânscrita para 
fogo, agni (que também é o nome de uma divindade hindu do fogo) e o latim 
ignis, que é de onde o inglês moderno obtém palavras como ignite. *paewr: e 
suas variantes 
descreviam fogo inanimado. É aqui que obtemos o grego pyr (a raiz de palavras 
como pyre e pyromaniac), e o tataravô da palavra moderna do inglês fire.
O fogo está presente na cultura humana desde os primórdios da Idade da Pedra, e há 
evidências de que ele tem sido usado cerimonialmente desde então.
O que nós, bruxas e pagãos, fazemos com fogo e chamas não é nenhuma novidade.
Algumas das primeiras evidências do uso do fogo para fins cerimoniais incluem:
Estatuetas de “Vênus” em barro cozido que datam de cerca de onze mil anos.
Essas pequenas figuras femininas compõem algumas das cerâmicas queimadas 
mais antigas já descobertas. A estatueta mais conhecida, a Vênus de Willendorf, 
é na verdade esculpida em calcário, mas outras, como a Vênus de Dolní Vÿstonice, 
são de argila queimada e foram datadas em algum lugar em torno de 25.000 a 29.000 
a.C.
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O termo “adorador do fogo” é algumas vezes associado ao Zoroastrismo, um sistema de 
religião fundado na Pérsia por volta do século VI a.C. por Zoroastro (ou Zaratustra). A 
primeira grande religião a adorar uma única divindade em vez de muitos deuses, o 
Zoroastrismo começou no que é hoje o nordeste do Irã e o sudoeste do Afeganistão.
No Zoroastrismo, tanto o fogo (atar) quanto a água (aban) são considerados agentes de 
purificação ritual e, como tal, aparecem com destaque em muitos rituais, que nos tempos 
antigos frequentemente aconteciam em templos de fogo ou “casas” de fogo.
Evidências de fogos rituais em antigos altares hindus no sul da Índia, aproximadamente na mesma época.
As primeiras evidências de cremações rituais datam de aproximadamente 1500 a.C., na 
Europa Ocidental.
Na cultura greco-romana, havia dois tipos principais de adoração ao fogo: fogo da lareira 
(com divindades como a romana Vesta e sua equivalente grega Héstia) e fogo da forja 
(com o romano Vulcano e o grego Hefesto). A história do titã grego Prometeu, 
que roubou o fogo dos deuses e o deu aos humanos, é um conto bem conhecido. Você 
pode ler mais sobre essas divindades no Capítulo 3.
Grécia e Roma
Zoroastrismo
600 a.C.
1500 dC a 1700 dC
Europa: Os tempos de queimada
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Assim como outros que se voltaram para a bruxaria e o paganismo no final dos anos 1990 e 
início dos anos 2000, fui constantemente exposto a contos sobre os Tempos das Fogueiras: 
sobre os nove milhões ou mais de bruxas que foram queimadas durante os julgamentos 
de bruxas da Idade Média, sobre a linha ininterrupta de bruxas que remonta àquela época e 
que deram continuidade à Antiga Religião, e assim por diante.
Foi mencionado — sem nenhuma referência ou citação de fontes primárias — em quase 
todos os livros de bruxas que li quando era uma bruxa bebê. A figura das “nove milhões de 
mulheres” foi aceita como verdade absoluta por quase todas as bruxas e pagãos que 
conheci, e se tornou parte da nossa própria mitologia. E quem poderia nos culpar? O romance 
de ajudar a reviver uma religião quase perdida para os opressores cristãos séculos atrás é 
demais até para o coração mais duro resistir.
O problema, porém, é que isso não era totalmente verdade.
A noção de uma linha ininterrupta de bruxas em covens altamente organizados que remontam 
aos Tempos das Queimadas foi popularizada pela Dra. Margaret Murray na década de 1920. 
Embora seja uma ideia muito romântica, essa teoria foi rapidamente desacreditada por 
historiadores e arqueólogos: além de não haver nenhuma evidência física, sabemos que a 
linguagem, a alfabetização, o dialeto, as viagens, a distância e as limitações financeiras 
teriam impedido uma rede de bruxas — ou de qualquer pessoa, na verdade — de existir 
da maneira que Murray alegou que existiam nos tempos pré-industriais.
Queimar na fogueira era a execução escolhida pelos hereges naquela época.
Esta é uma prática que tem suas origens na Babilônia e no antigo Israel e foi posteriormente 
adotada pelos europeus. O fogo como batizador ou purificador aparece bastante em toda 
a Bíblia, e executar hereges dessa forma era considerado por muitos um meio de livrar os 
malfeitores de seus pecados ou "mal"... com o conveniente efeito colateral de 
acabar com os próprios malfeitoresde bruxas, fabricantes de chá e lojas 
de alimentos saudáveis. Certifique-se de que sejam de qualidade alimentar/chá e livres 
de irradiação antes de comprar. Formas anuais de hibisco, como a rosela (Hibiscus 
sabdariffa), são mais adequadas para climas tropicais. Elas devem ser cultivadas em 
um local ensolarado, em solo bem drenado com cobertura morta e matéria orgânica 
adicionadas. Os cálices devem ser colhidos quando ficarem vermelho-escuros e 
armazenados frescos, secos ou congelados. Se você estiver cultivando hibisco 
perene para suas flores, ele precisará de uma poda forte todo ano no final da primavera.
Usos mágicos: Associações mágicas com ginseng e fogo provavelmente se 
originam na medicina chinesa, que relaciona diversas variedades de ginseng ao fogo, 
calor e secura do corpo. Algumas bruxas contemporâneas queimam ginseng para 
quebrar um feitiço, enquanto uma raiz de ginseng enrolada em linha vermelha e 
carregada consigo é considerada um incentivo à beleza e à graça.
até cerca de trinta centímetros por trinta centímetros em um jardim ou vaso em um local com 
sombra e sem geada.
Adivinhação e habilidade psíquica; amor, luxúria, sexo e sexualidade; calor 
Também conhecida como: planta de geléia de Queensland, rosela (H. sabdariffa); 
hibisco havaiano (H. rosa-sinensis).
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(Calendula officinalis, Tagetes spp. e outras)
Calêndula
São plantas anuais com flores redondas e brilhantes em amarelo e laranja.
Também conhecido como: “calêndula” é uma palavra usada em todo o mundo para 
identificar uma série de plantas diferentes, incluindo:
As flores têm pétalas comestíveis que às vezes são usadas em saladas.
Nativas do México, essas flores altas (até cerca de 90 cm) e brilhantes têm sido 
usadas na medicina e em rituais por séculos. Elas também aparecem nas decorações 
do Dia dos Mortos.
energia (geral, solar); proteção; purificação; o sol; amor; vida e renascimento
Calendula officinalis: noiva do sol, bêbado, calêndula, ruddles ou calêndula escocesa. 
Acredita-se que sejam nativas do sul da Europa.
Hibiscos às vezes também são associados à adivinhação. Um método comum é 
designar cada flor como uma pessoa ou situação possível e colocá-las em uma tigela 
com água para observar as coisas se desenrolarem.
Usos mágicos: As associações do hibisco com o elemento fogo provavelmente vêm 
até nós da medicina tradicional chinesa, onde várias partes da planta e da flor são 
às vezes usadas para remover o calor de certas partes do corpo. Curiosamente, há 
partes de algumas plantas de hibisco que são resistentes ao fogo. Na bruxaria 
moderna, polvilhar flores de hibisco esmagadas nos bolsos de um amante é 
considerado por alguns como um incentivo à fidelidade. Usar uma flor de 
hibisco particularmente perfeita em sua pessoa e depois oferecê-la ao objeto de 
sua afeição é considerado um incentivo à reciprocidade.
Tagetes patula: calêndula francesa. Esta é uma planta anual que se espalha 
com flores brilhantes e aveludadas, usada em rituais, medicina e tinturas. Ela também 
é nativa do México.
Tagetes erecta: calêndula asteca, calêndula africana ou calêndula mexicana.
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Baileya multiradiata: calêndula do deserto. Embora compartilhe o mesmo nome, 
esta flor selvagem norte-americana é apenas uma parente distante de outras plantas 
que conhecemos como calêndulas.
Glebionis segetum: calêndula de milho ou margarida de milho. Originalmente nativa 
do Mediterrâneo oriental, esta planta perene agora é encontrada em toda a 
Europa e até mais longe. Suas folhas são às vezes usadas em saladas na Grécia.
Tagetes tenuifolia: calêndula-sinete ou calêndula-dourada. Esta flor silvestre é nativa 
do México, Colômbia e Peru. Suas flores amarelas brilhantes são frequentemente 
usadas como decoração ou enfeite.
Tagetes lucida: calêndula mexicana, calêndula de menta mexicana, macis doce ou 
estragão do Texas. Esta é uma planta perene com flores nativa do México e da 
América Central. Era valorizada pelos astecas como um componente-chave em um 
incenso ritual chamado Yauhtli.
Usos mágicos: Suas cores brilhantes e formas semelhantes ao sol deram a muitos 
motivos para associar os malmequeres ao sol e ao elemento fogo ao longo 
da história e em todo o mundo. Por serem considerados indeléveis, plantar 
malmequeres na terra encorajará o amor e a paixão indeléveis. De acordo com 
uma antiga tradição eslava, é possível atrair e manter o objeto de suas afeições 
desenterrando a terra de uma de suas pegadas e colocando-a em um vaso de 
flores com um malmequer. Na Baviera e em outras partes da Europa, 
guirlandas de malmequeres eram usadas para decorar lápides no Dia de 
Finados, pois continuavam a florescer até o final do verão. Malmequeres do pântano 
(também conhecidos como
Pétalas de calêndula secas estão disponíveis em algumas lojas de chá e alimentos 
saudáveis. Você também pode comprar mudas bem baratas em viveiros. Calêndulas 
anuais crescerão rapidamente, terminando e se auto-semeando em quase qualquer tipo de 
solo em áreas temperadas.
Caltha palustris: calêndula-dos-pântanos ou cálice-do-rei (venenoso). Este parente do botão-
de-ouro é nativo de pântanos e florestas no Hemisfério Norte. É altamente tóxico e é 
considerado uma erva daninha invasora em algumas áreas.
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(urtiga, urtiga ardente,
Urtiga
Urtica pilulifera e outras)
AVISO: Todas as variedades de urtigas picam, e ser picado por elas é o pior. Use luvas 
ao colhê-las ou manuseá-las. Elas perdem a picada quando cozidas (pesquise no Google 
uma receita de torta de urtiga e me agradeça depois) ou secas/preparadas em um 
chá.
Também conhecida como: urtiga (U. dioica); urtiga romana (U. pilulifera)
banimento; calmante; feitiços (quebra); proteção; tempestades (proteção contra)
xícara (Caltha palustris) são mencionadas em muitos métodos tradicionais de 
proteção contra bruxas e, em algumas bruxarias tradicionais americanas, acredita-se 
que calêndulas amarradas em fios vermelhos e penduradas como guirlandas sobre a 
porta impedem que o mal entre em sua casa.
Urtigas têm sido usadas por humanos como alimento e remédio por milhares de anos. A 
maioria das variedades tem caules quadrados e folhas serrilhadas verde-escuras 
cobertas com pelos finos. Elas têm sementes minúsculas que são espalhadas pelo vento e 
raízes duras que rastejam por um longo caminho no subsolo. Você pode comprar folhas 
e raízes de urtiga secas em fabricantes de chá, lojas de alimentos saudáveis e alguns 
varejistas de bruxas. Procure por chá/grau alimentício, livre de irradiação. Urtigas são 
consideradas ervas daninhas na maioria das partes do mundo, mas elas só crescem em 
solo saudável. Se elas aparecerem no seu jardim, você provavelmente está fazendo algo certo.
Usos mágicos: As urtigas podem ter sido originalmente associadas ao fogo por 
causa de sua picada, o que fez com que os europeus medievais as associassem ao 
diabo.As associações também podem ter surgido porque as urtigas são 
frequentemente queimadas quando usadas de forma mágica ou ritual. Em partes 
da Escandinávia pré-cristã, as urtigas eram associadas ao deus Thor, e jogá-las no fogo 
era uma tradição popular para afastar
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(Paeonia spp.)
Peônia
proteção; saúde mental; cura e curandeiros; sonhos
As peônias estão entre as primeiras plantas medicinais registradas. Elas são 
cultivadas em sua China nativa há mais de 2.500 anos. Muitas variedades de 
peônia têm uma vida útil muito longa. Há algumas com mais de um século 
crescendo em jardins de templos em alguns países asiáticos. Na Idade Média, 
acreditava-se que as peônias, como as mandrágoras, gritavam tão horrivelmente 
que matariam qualquer um que as ouvisse. As peônias preferem climas mais frios. 
Se você estiver plantando uma em seu jardim, escolha um local aberto com boa 
luz e abrigo de ventos fortes. Você pode comprar raiz de peônia seca em varejistas de 
bruxas e lugares que vendem ervas secas para fazer chá. Sempre verifique se é 
de qualidade alimentar/chá antes de comprar, pois as formas mais baratas às vezes 
são tratadas com perfumes sintéticos que podem ser tóxicos se queimados ou ingeridos.
Outros pedem que urtigas sejam queimadas enquanto você foca sua intenção 
de adicionar poder a um banimento, ou para encher bonecos com elas em 
trabalhos com a mesma intenção. Livros de feitiços modernos 
frequentemente citam urtigas como sendo um bom protetor também. Elas 
aparecem em feitiços para segurança contra danos, físicos e outros. 
Outra associação tradicional com urtigas é que elas dispersam a escuridão. 
Na bruxaria moderna, elas frequentemente encontraram seu caminho em 
alguns trabalhos mágicos relacionados à saúde mental (que, como 
qualquer outro trabalho de cura, deve sempre ser feito junto com tratamento médico profissional ou aconselhamento).
tempestades em muitas partes da Europa. Ainda hoje, muitos livros de 
bruxaria americanos afirmam que jogar urtigas no fogo é pensado para 
minimizar ou prevenir danos causados por incêndios florestais, ou para afastar o mal.
Usos mágicos: A peônia pode ter sido originalmente associada ao fogo por 
causa de suas associações de longa data com as artes de cura. Na Grécia 
antiga, a peônia era associada a Asklepios, o filho curandeiro de
Também conhecida como: rosa peônia
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(Mentha piperita)
Hortelã-pimenta
AVISO: Embora o óleo de hortelã-pimenta seja frequentemente mencionado em 
textos de bruxaria e “prescrito” em remédios da Nova Era, não há um padrão 
uniforme para qualidade, segurança ou quantidades sugeridas. Pense duas vezes 
antes de ingeri-lo ou deixá-lo entrar em contato com sua pele.
Hortelã-pimenta é um tipo comestível de mais de quarenta espécies de hortelã (Mentha sp.).
limpeza, limpeza e purificação; sorte; cura; amor e luxúria
Apolo, e era considerada uma planta curativa. As peônias são nomeadas em 
homenagem a Paeon, um aluno de Asclépio que foi salvo por Zeus quando 
Asclépio ficou com ciúmes da habilidade de seu aluno em cura e medicina. 
Muitas versões do mito têm Zeus transformando Paeon em uma flor para que ele 
pudesse escapar da ira de Asclépio. A associação de peônias com cura continuou 
por séculos. Uma imagem do século XIV de um herbalista o retrata segurando 
uma peônia equilibrada como uma varinha mágica. Uma infusão de raízes de 
peônia adicionadas a um banho supostamente fornece cura/limpeza 
espiritual para alguém que sofreu abuso, violência ou humilhação profunda. 
Uma infusão de raiz de peônia também é usada às vezes para limpar espaços 
rituais de bruxaria modernos. Raízes de peônia secas esculpidas em formas 
auspiciosas também podem ser carregadas para proteção. Historicamente, 
as peônias também eram associadas à saúde mental e como um remédio para 
"loucura". Raízes de peônia amarradas em um colar supostamente previnem 
pesadelos ou diminuem seu impacto. Antigamente, as pessoas acreditavam que 
tinham o poder de afastar espíritos malignos e tempestades desastrosas.
A hortelã-pimenta preta tem caules e folhas arroxeadas, enquanto a branca tem caule 
e folhas verdes. Ambas são valorizadas por seu óleo, que contém mentol. No jardim, a 
maioria dos membros da família da hortelã crescerá prolificamente se tiver a chance. 
Mantenha-os confinados em vasos se você não gosta de arrancar hortelã para
Também conhecido como: menta de conhaque
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Papoula
(papoula spp.)
morte e vida após a morte; sonhos e sono; fertilidade e parto; dinheiro, sorte e prosperidade 
AVISO: Não tente usar 
papoulas de ópio (P. somniferum) para fins medicinais. Elas têm o potencial de serem 
tóxicas em sua forma bruta e só devem ser preparadas e prescritas sob rigorosa 
supervisão médica.
As papoulas são plantas anuais altas, com folhas ásperas, quase irregulares, e grandes 
capítulos florais em uma variedade de cores, que podem ser simples ou duplas (babadas).
Usos mágicos: A hortelã-pimenta pode ter sido originalmente associada ao elemento 
fogo por causa de suas supostas propriedades curativas. Chás contendo 
hortelã-pimenta têm sido usados em várias culturas por suas supostas propriedades 
curativas. Um dos muitos remédios populares por aí afirma que folhas de hortelã-
pimenta colocadas sobre uma fotografia de uma pessoa doente encorajarão o processo 
de cura. Ramos de hortelã-pimenta são às vezes usados para aspergir espaços rituais na 
bruxaria moderna, e oferendas de folhas de hortelã-pimenta supostamente encorajarão 
espíritos amigáveis. Quando carregada com cerefólio, acredita-se que a hortelã-
pimenta traz sorte e proteção. Praticantes de algumas bruxarias tradicionais 
compartilharam que adicionar uma infusão de hortelã-pimenta à água de enxágue de 
pisos é considerado benéfico para o romance ou sedução.
a próxima década ou mais. Os varejistas de chá e Witchy às vezes vendem folhas 
secas de hortelã-pimenta. Plantas de hortelã-pimenta também são bastante comuns em viveiros.
Quando essas flores morrem, as cabeças das sementes secam em dispensadores prontos 
que espalham sementes de papoula no vento. Essas flores são frequentemente associadas ao 
ópio e às drogas ilícitas nos dias de hoje. É ilegal cultivar ópio
Também conhecida como: papoula de milho, papoula de Flandres (P. rhoeas); papoula 
de ópio (P. somniferum)
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Alecrim
Seu uso em procedimentos modernos para fertilidade e parto saudável pode ser 
rastreado até a Grécia antiga, onde eram um símbolo da deusa Deméter e há muito 
tempo são associados a ela na arte e na escrita antigas e clássicas.
papoulas (P. somniferum) na maioria das partes da Austrália, assim como em muitas partes 
do mundo, mas na primavera elas às vezes brotam depois de uma chuva torrencial em 
antigas áreas de mineração de ouro perto de onde eu moro, onde eram cultivadas por 
mineradores chinesese suas famílias nos anos 1800. As papoulas crescem a partir de 
sementes na maioria das partes temperadas do mundo, desde que o solo esteja úmido e 
haja bastante sol. Sementes de papoula secas e torradas podem ser compradas nas 
seções de panificação ou alimentos saudáveis da maioria dos supermercados.
Usos mágicos: As papoulas podem ter sido inicialmente associadas ao fogo por 
causa de sua cor vermelha marcante e por causa de seu uso na cura em todo o mundo 
por milhares de anos. Como fonte de ópio, as papoulas também eram frequentemente 
associadas ao sono ou a um estado de esquecimento no século XIX. Isso foi 
construído durante a Primeira Guerra Mundial, onde o folclore dos soldados contava 
que as papoulas vermelhas estavam entre as primeiras plantas a brotar nos campos 
de batalha porque cresciam do sangue derramado de seus camaradas. Ver essas 
papoulas florescendo no campo de batalha de Ypres, na Bélgica, em 1915, levou 
o tenente-coronel canadense John McCrae a escrever o poema In Flanders 
Fields. O poema foi escolhido por uma filial da YMCA na América, e a papoula vermelha 
"Flanders" logo ficou conhecida em todos os países aliados como uma flor de lembrança 
a ser usada no Dia do Armistício (11 de novembro). Nos últimos anos, também se tornou 
uma adição comum às coroas colocadas no Dia ANZAC na Austrália e Nova 
Zelândia (25 de abril). Como esse dia é tão próximo de Samhain aqui no 
Hemisfério Sul, ele também ocasionalmente encontra seu caminho para altares 
pagãos e ancestrais sazonais de bruxas contemporâneas nesta época do ano. Outros 
usos para papoulas na bruxaria moderna incluem colocar vagens de sementes de 
papoula secas em uma janela para atrair dinheiro para você.
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cura; feitiços (quebra, proteção contra); memória e memórias; a mente; purificação; 
juventude Nativo do 
Mediterrâneo, o alecrim é versátil e popular em hortas de cozinha. Da primavera ao 
outono, os arbustos de alecrim são cobertos por pequenas flores azuis. A planta do 
alecrim tem folhas finas, semelhantes a agulhas, que retêm óleo perfumado. Existem 
formas prostradas (rastejando pelo chão) e arbustivas, e variedades com flores 
rosas, azuis ou brancas. Essas plantas preferem um local bem drenado e 
quente, mas toleram geadas quando estão estabelecidas. Ela crescerá a partir de 
um corte com um pouco de TLC; certifique-se de que os pedaços não sejam muito 
lenhosos e tenham "calcanhares" sólidos ou pontos de crescimento. Você pode 
comprar alecrim seco no corredor de especiarias da maioria dos supermercados. 
Alguns até vendem raminhos frescos.
Usos mágicos: O alecrim tem associações míticas e mágicas centenárias 
e há muito tempo é considerado protetor contra pragas e doenças e para 
melhorar a memória. É provavelmente por causa dessas associações com 
cura, bem como seus usos folclóricos em trabalhos de proteção, que o 
alecrim é associado ao fogo. Acreditava-se que o alecrim mantinha a doença e a 
velhice sob controle em várias tradições europeias. Uma lenda conta a história da 
Rainha Isabel da Hungria (possivelmente um apelido para a Rainha Elizabeth da 
Hungria), que supostamente sofreu terrivelmente com os efeitos da velhice 
até que um herbalista lhe deu uma pomada alcoólica conhecida como água 
da Hungria, contendo alecrim e vários outros óleos essenciais. Sobre o 
tópico de promover a juventude e a boa saúde, uma alegre tradição de Páscoa que 
remonta ao século XII em partes da Alemanha é chamada de schmeckostern 
(“tapas de Páscoa”). Essa prática vê casais batendo um no outro com alecrim, 
bétula, salgueiro ou abeto para mantê-los jovens e saudáveis e para trazer boa 
sorte. Apenas certifique-se de sempre manter seus tapas seguros e 
consensuais se você tentar isso em casa. Na Europa medieval, acreditava-se que 
o alecrim afastava os maus espíritos, bruxas e fadas, além de fornecer 
proteção contra tempestades (Rosmarinus = "orvalho do mar"). Queimado 
no Primeiro de Maio, acreditava-se que protegia da bruxaria no dia em que as 
bruxas supostamente estavam mais poderosas. Na bruxaria moderna e no 
paganismo, o alecrim ainda é
(Rosmarinus officinalis)
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Rua
(Ruta graveolens)
AVISO: A arruda não é segura para pessoas grávidas ou para aquelas que estão tentando 
engravidar ativamente. Ela também pode irritar a pele.
Compre sempre chá/produto alimentício, livre de irradiação.
banimento; consagração/bênção; graça; feitiços (quebra, proteção contra); proteção; purificação; 
bruxas e bruxaria (superação, proteção contra)
às vezes queimado para limpar o espaço ritual. Também ainda é associado à lembrança nos 
tempos modernos. Os raminhos são às vezes usados em casas de botão ou 
distribuídos em funerais.
Usos mágicos: A arruda pode ser associada ao fogo, pois é tradicionalmente 
jogada em fogueiras de verão em muitas culturas europeias há séculos. É frequentemente 
associada à graça, ao arrependimento e à memória.
Também conhecida como: erva da graça; erva do arrependimento 
Considerada nativa do Mediterrâneo até a Sibéria oriental, a arruda cresce como uma planta arbustiva 
e atarracada com flores amarelo-esverdeadas e folhagem verde-poeira. As folhas de arruda têm sabor 
e cheiro fortes e são usadas em alimentos e bebidas, vinagres de ervas, cosméticos e perfumes. 
Cultivada no jardim, a arruda pode atuar como um ótimo repelente natural para insetos nocivos, 
como traças de repolho. Não a plante perto de manjericão ou sálvia, pois isso os envenenará. 
Você pode comprar arruda seca em varejistas de bruxas, fabricantes de chá e lojas de alimentos 
saudáveis.
Shakespeare a chama de “erva azeda da graça” em Ricardo II. Na Idade Média, as 
pessoas queimavam arruda ou a penduravam em suas casas — especialmente perto de 
portas ou janelas — para se proteger contra bruxaria. Algumas bruxas modernas usam arruda 
em feitiços de proteção e banhos. Ela também é frequentemente listada como um componente 
para quebrar feitiços. Na época romana, a erva era associada à deusa Diana e sua filha Aradia. 
Os seguidores de Diana reverenciavam plantas e flores de arruda, usando-a para fazer amuletos 
de amor.
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(Açafrão sativus)
Açafrão
Também conhecido como: açafrão de Alicante, açafrão de Valência
Desde que o açafrão é vendido no comércio de especiarias, há pessoas por aí adulterando-
o, "cortando-o" com produtos mais baratos para aumentar ainda mais os lucros. Versões mais 
baratas disponíveis online e em outros lugares são frequentemente adulteradas com gardênia, 
algodão tingido de vermelho, crinas de cavalo ou gravetos no caso de estames secos. O açafrão 
em pó é ainda mais comumente adulterado, com enchimentos como açafrão, páprica ou outros 
frequentemente adicionados. O açafrão crocus não cresce mais como uma planta selvagem em 
nenhum lugar do mundo, então a criação selvagem está fora de questão. Oque isso significa 
para você como consumidor é que você precisará usar discernimento. Pesquise alternativas 
ao açafrão. Há muitas. Se é isso que você tem em mente, tente escolher um açafrão de qualidade 
superior se puder pagar, ou orgânico, pois é menos provável que tenha sido cortado com algo 
sintético. Comprar estames inteiros secos em vez de açafrão em pó também é uma maneira 
de diminuir as chances de enchimentos serem adicionados.
fertilidade; abundância e colheita; boa sorte; desejo, luxúria e magia sexual; sexo e 
sexualidade AVISO: O açafrão 
não é seguro para consumo em quantidades significativas durante a gravidez.
uma versão moderna disso exige que você coloque arruda em um sapato pertencente a 
alguém que você deseja e pendure-o acima da sua cama para atrair essa pessoa até você... 
possivelmente porque ela quer seu sapato de volta?
O açafrão é originário do Mediterrâneo oriental. Depois de ser introduzido na Espanha, tornou-se 
— e permaneceu — o tempero mais caro do planeta, usado para colorir e dar sabor a pratos 
em muitas cozinhas. O açafrão vem dos estigmas de açafrão, os pequenos talos no centro do 
açafrão. São necessários milhares de estigmas para fazer apenas alguns gramas de açafrão, e 
cada flor de açafrão produz apenas três. Isso significa um método de colheita e processamento 
muito trabalhoso, e é por isso que esse tempero é tão caro.
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Erva de São João
(Hipericão perfurado)
banimento; começos, transformação e renascimento; cura, saúde e vitalidade; 
proteção contra raios e tempestades; o sol e o solstício de verão
Também conhecido como: smoke daemonum, erva daninha Klamath
Dizem que o açafrão crescia selvagem na entrada da caverna de Corican, nas 
encostas do Monte Parnaso, uma área considerada sagrada para Pã e as ninfas de 
Corican.
Usos mágicos: As associações do açafrão com o elemento fogo provavelmente 
se originam na Índia, onde ele é queimado há séculos como um dos sete perfumes 
tântricos tradicionais, junto com sândalo, jasmim, patchouli, âmbar, nardin e 
almíscar. Há relatos de açafrão sendo usado na Pérsia (hoje, principalmente no Irã 
moderno) para encantamentos para fazer o vento soprar para joeirar os campos de 
milho, removendo a palha sem destruir os talos. Também é considerado sagrado para 
Pã por alguns pagãos helênicos.
A erva-de-são-joão é uma planta perene de tamanho médio que cresce nas pradarias e 
florestas da Grã-Bretanha, Europa e Ásia. Em muitas partes do mundo (incluindo 
Austrália, Nova Zelândia, Índia, América do Norte e do Sul e África do Sul), é considerada 
uma erva daninha nociva e causa estragos em pastagens, plantações e matagais nativos. 
Embora tenha sido considerada uma planta curandeira por séculos, ainda não há evidências 
científicas de que esse seja o caso. Dois ingredientes principais no óleo produzido pela 
erva-de-são-joão — hipericina e hiperforina — estão sendo estudados por suas potenciais 
qualidades antibióticas, mas não há nada conclusivo até agora. A erva-de-são-joão é 
seca e preparada como ingrediente de chá em partes da Ásia e do Oriente Médio. Você 
pode comprá-la em algumas lojas de chá,
AVISO: Esta planta é uma erva daninha nociva e invasora em mais de vinte países ao 
redor do mundo. Cultivá-la nessas áreas seria o cúmulo da desconsideração e do 
desrespeito à terra em que você vive. Por favor, não faça isso.
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(Cirsium vulgare, Onopordum
Cardo
acanthium e outros)
Esse costume durou na Alemanha até o século XIX. Na Inglaterra, 
durante o século XV, acreditava-se que carregar raminhos de erva-de-
são-joão em sua pessoa significava que o Diabo não poderia chegar a 
menos de nove passos de você. A erva-de-são-joão também era usada em 
talismãs e amuletos. Nas montanhas entre o que hoje são a Bélgica e a 
Alemanha, as flores eram tecidas em guirlandas e jogadas em telhados 
ou penduradas acima de portas para proteger contra fogo e raios.
banimento; confiança; feitiços (quebra); magia (defensiva); proteção; 
purificação; força.
Usos mágicos: A erva-de-são-joão provavelmente está associada ao fogo por 
causa de sua longa história de associação com o solstício de verão 
e fogueiras de solstício de verão. Ela floresce perto do dia do solstício de 
verão em muitas regiões e, no passado, suas pétalas e estames 
amarelos a tornaram uma escolha popular para magia e adivinhação 
naquela época. Em algumas partes da Alemanha, era costume colocar 
um raminho de erva-de-são-joão no sapato antes do nascer do sol no 
dia do solstício de verão para poder caminhar o quanto quisesse sem se 
cansar. Na Idade Média, a erva-de-são-joão era pendurada em portas e janelas para afastar bruxas, o diabo e espíritos malignos.
lojas de ervas, lojas de bruxas e lojas de alimentos saudáveis. Procure por alimentos/chás de 
qualidade, sem irradiação.
Também conhecido como: cardo comum, cardo-do-campo 
(Cirsium sp); cardo-escocês/escocês, cardo-algodão (Onopordum 
acanthium); cardo-abençoado, cardo-da-senhora, cardo-almiscarado 
(Carduus sp.); cardo-carline (Carlina sp.); cardo-roca (Carthamus sp.); 
cardo-estrela (Centaurea sp.); cardo-porca (Cicerbita sp. e Sonchus sp.); 
cardo-abençoado (Cnicus sp.); cardo-globo (Echinops sp.); cardo-sírio (Notobasis sp.); dourado
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(Verbena officinalis)
Verbena
Vários tipos diferentes de cardo estão disponíveis secos. Procure-os em lojas de 
chá, lojas de alimentos saudáveis ou lojas de bruxas. Sempre compre 
alimentos/chás de qualidade, sem irradiação.
força e coragem; militar; proteção; purificação; saúde e vitalidade; amor e amantes 
perdidos
Não os incentive plantando-os em seu jardim! Se você mora no campo, pode ser 
possível coletar alguns selvagens de parques, florestas ou beiras de 
estradas, mas certifique-se de levar luvas de jardinagem.
cardo, cardo-ostra (Scolymus sp.); cardo-mariano (Silybum sp); cardo-russo, cardo-
tártaro, erva-de-santo (Kali sp.); cardo-florido, papoula-espinhosa-roxa (Argemone 
Mexicana). “Cardo” é um nome comum dado a muitas plantas espinhosas e 
espinhosas. A maioria dos cardos tem espinhos afiados nas bordas das 
folhas. Alguns também têm espinhos nas superfícies planas das folhas e nos 
caules. Muitos cultivam flores que atraem pássaros e insetos. A maioria das 
variedades de cardos são ervas daninhas invasoras.
Usos mágicos: Os cardos podem ter sido originalmente associados ao elemento 
fogo por causa de seu uso como material para iniciar o fogo. Por serem anuais, 
eles morrem a cada ano. As sementes se espalham no vento, flutuando em 
uma penugem branca e macia — há muita tradição na penugem do cardo em si, 
alguns associando-a a fadas — e deixando para trás a casca desidratada da planta. 
Essas cascas são excelentes para iniciar o fogo e têm sido usadas para esse 
propósito por milhares de anos. Em alguns países eslavos do sul, cardos 
cortados eram colocados acima de portas e portões de fazendaspara afastar a 
bruxaria. Alguns até os usavam como guirlandas ou coroas de flores para 
proteger o gado. No folclore, uma camisa feita de cardos fiados e tecidos em 
"tecido" quebrará qualquer feitiço que tenha sido lançado sobre o usuário. 
Acreditando que isso trazia força e boa sorte, os romanos carregavam o cardo 
"abençoado" (Carduus benedictus) com eles quando partiram para conquistar as 
Ilhas Britânicas.
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Usos mágicos: A verbena tem uma longa história de associações mágicas. É 
possível que ela tenha sido originalmente associada ao elemento fogo, pois era uma 
das ervas tradicionalmente jogadas em fogueiras de verão em muitas culturas pela 
Europa. Os antigos romanos consideravam a verbena sagrada, acreditando que ela 
era capaz de repelir inimigos em guerra. Como tal, a verbena era associada ao deus 
Marte e era usada por mensageiros e embaixadores romanos que visitavam outras 
nações. Durante séculos, a verbena foi coletada em partes da Bélgica e colocada 
sobre a casa para proteger contra trovões, relâmpagos, feitiçaria e ladrões. Até bem no 
século XVIII, as pessoas em áreas da Inglaterra e do País de Gales também costumavam 
pendurar raminhos de verbena do lado de fora de suas portas para afastar os maus 
espíritos. Há registros de verbena sendo usada muito antes disso para um propósito 
semelhante também.
Não deve ser confundida com sua parente com aroma de limão Lippia citriodora, esta 
variedade de Verbena cresce selvagem em estradas e em pastagens secas em muitos 
países. É uma planta de tamanho médio com folhas ásperas e entalhadas e espigas de 
flores lilás-claras. Vários livros americanos de bruxaria que consultei enquanto pesquisava para 
este livro alegaram que o nome verbena é "celta" (embora não estipulem qual idioma celta) e 
significa quebrar/afastar pedras, em referência à suposta capacidade da planta de 
remover pedras nos rins, o que não foi comprovado pela ciência. O nome é, na verdade, 
derivado do latim, que usava a palavra verbena para descrever quaisquer galhos, raminhos 
ou gravetos com folhas usados em cerimônias religiosas. As plantas de verbena são 
bastante tolerantes à seca, mas precisam de espaço adequado entre elas. A verbena seca 
pode ser encontrada em varejistas de bruxaria, casas de chá e lojas de alimentos saudáveis. 
Procure por grau alimentício/chá, livre de irradiação.
Também conhecida como: Britannica, erva daninha do druida, planta do 
encantador, erva mágica, verbena
Em 77 d.C., o estudioso Plínio registrou casos de romanos usando-a para purificar 
casas e espaços de convivência. Há também evidências de que a verbena era usada 
para proteger o corpo e também o lar. Um livro de folclore inglês de 1878 afirmava 
que folhas de verbena carregadas em uma bolsa de seda preta fortaleceriam crianças 
doentes. Na Idade Média, era um ingrediente principal em filtros de amor, incluindo 
aqueles que alguns alegavam que devolveriam a felicidade a um amante 
abandonado. Essa ainda era uma prática comum em algumas áreas rurais no final 
dos anos 1800.
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trabalho com sonhos; proteção; habilidade psíquica; purificação; espiritualidade; o sol e 
a luz do sol; visões
Também conhecida como: acácia (todas as variedades); Babul (A. arabica); acácia-de-
cootamundra (A. baileyana); arbusto de mimosa (A. dealbata); goma-arábica 
americana, unha-de-gato (A. greggii); acácia-de-monte-morgan, acácia-prateada-de-
queensland (A. podalyriifolia); acácia-dourada (A. pycnantha); goma-do-cabo, 
espinho-egípcio, árvore-de-goma-arábica (A. americana); madeira-sami (A. suma); 
Moisés espinhoso (A. ulicifolia)
Onde pude, incluí instruções e informações sobre como diferentes madeiras queimam. 
Essas são madeiras que têm correspondências mágicas comuns relacionadas ao elemento 
fogo. Se você estiver planejando queimar qualquer madeira em uma fogueira ritual, certifique-
se de que ela esteja seca, temperada e não verde de forma alguma. Veja o Capítulo 
10 para mais dicas sobre como preparar lenha e construir e manter uma 
fogueira ritual segura e eficaz.
Como a maioria das pessoas não tem espaço no jardim para cultivar árvores inteiras, deixei 
de fora as instruções de cultivo para as árvores listadas abaixo, mas tenho certeza de 
que você pode pesquisá-las no Google se tiver muita vontade e sorte de ter espaço 
para plantar árvores.
Existem mais de 1.200 espécies de acácia somente na Austrália, todas muito diferentes e florescendo 
em diferentes épocas do ano. Acácias — também conhecidas como acácias — são árvores de médio 
porte comuns na maioria dos continentes do sul, mas também podem ser encontradas na Europa e 
na América do Norte. Algumas variedades espinhosas conhecidas como arbustos de mimosa são 
exclusivas da África. Muitas das árvores de acácia australianas explodem em flores douradas radiantes no 
inverno e na primavera, e a acácia dourada (A. pycnantha) tem sido a árvore nacional da Austrália.
(Acacia spp.) 
Árvores e bosques sagrados
Acácia/ Wattle
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(Cinza spp.)
Cinzas
A acácia também é associada à proteção à noite. Colocar galhos de acácia acima da cama 
é considerado um protetor contra males espirituais noturnos.
Usos mágicos: A acácia é provavelmente associada ao fogo devido ao seu uso 
generalizado em fogos sagrados desde os tempos antigos. Em partes da Índia, A. catechu 
era um componente-chave dos rituais de fogo sagrados para o deus do fogo Agni, cuidado 
por sacerdotes do fogo conhecidos como Agnihotris. A. suma é uma das várias plantas 
conhecidas como madeira sami em sânscrito e hindi. Também é associada a Agni, que se 
escondeu completamente na madeira sami e fez com que a luz deixasse o mundo. O deus 
egípcio Osíris é às vezes referido em inscrições como "o solitário na acácia" e "o único na 
árvore". Flores e frutos de acácia aparecem como motivos-chave na antiga história egípcia 
"Os Dois Irmãos", que foi escrita durante o reinado de Ramsés II, por volta de 1300 a.C. 
Nos antigos desertos da Arábia, os beduínos nômades contavam histórias de uma antiga e 
solitária árvore de acácia que eles acreditavam estar possuída por um djinn (um espírito do 
fogo — veja o Capítulo 2). Em alguns países da África Oriental, A. albida tem sido usada para 
acender fogos em templos e para outras cerimônias por séculos. Na Índia, A. 
senegal ainda é usada algumas vezes em fogos rituais ou como material na construção de 
templos. Bruxas modernas podem usar um galho de acácia frondosa para aspergir um 
espaço para limpá-lo e protegê-lo antes de um trabalho mágico.
emblema floral desde a década de 1980. Madeira de acácia seca e temperada queima 
quente. Ela é uma excelente lenha para rituais ao ar livre em noites frias. Goma de acácia ou goma 
arábica é uma resina de A. senegal. Quando preparada corretamente, ela pode ser usada como um 
aglutinante ou base em misturasde incenso. Encontre-a em revendedores de bruxas ou onde quer 
que você compre ingredientes de incenso crus.
criatividade e artes; proteção e quebra de feitiços; adivinhação, sonhos e intuição; cura, saúde e 
vitalidade
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Essas grandes árvores decíduas pertencem à mesma família das oliveiras e são 
nativas do norte da Europa. O freixo tem fortes associações mitológicas e mágicas 
há séculos. Na mitologia britânica, eles são considerados uma das muitas árvores 
sagradas. Na mitologia nórdica, Yggdrasil, a Árvore do Mundo, é um freixo. A folhagem 
de muitos freixos fica com cores brilhantes e ardentes no outono — procure pelas folhas 
amarelas brilhantes (F. excelsior) ou vermelhas (F. angustifolia) para decorar seu altar 
de equinócio. Em anos mais secos, quando as restrições ao fogo ainda estão em vigor 
aqui, vi uma tigela dessas folhas brilhantes sendo usada para representar o fogo 
no lugar de uma vela ou lanterna em rituais ao ar livre no auge da temporada de 
incêndios. Quando secas e temperadas, as cinzas queimam razoavelmente quentes e 
são fáceis de rachar. Alguns varejistas de bruxas vendem casca de freixo como um componente de feitiço.
Também conhecido como: nion, freixo branco (F. americana); freixo 
clarete (F. angustifolia “Raywood”); freixo comum, freixo europeu, freixo dourado 
(F. excelsior); freixo preto (F. nigra); freixo vermelho (F. pennsylvanica)
AVISO: Se você mora na Europa ou América do Norte, verifique regularmente 
seus suprimentos de lenha de freixo para ver se há brocas de freixo 
esmeralda. Esses besouros verde-metálicos são uma espécie invasora e tiveram um 
efeito devastador em todo o gênero Fraxus em ambos os continentes. Se você 
avistar esses besouros, entre em contato com a agência de gestão ambiental 
do governo local sem demora.
Usos mágicos: O freixo pode ter sido originalmente associado ao elemento 
fogo por causa de suas associações de longa data com raios e tempestades. O 
texto do século XV Les Evangiles des Quenouilles (Os Evangelhos de Distaff) 
era uma coleção de crenças populares e sabedoria popular de mulheres 
medievais tardias. Inclui um feitiço para afastar tempestades; o feitiço usa quatro 
cajados cortados de um freixo, cada um marcado com uma cruz. O freixo às vezes 
aparece em remédios folclóricos para verrugas e, em partes da Inglaterra, passar 
uma criança pela fenda de um freixo era considerado uma cura para várias doenças 
também, incluindo raquitismo. Na bruxaria contemporânea, vagens de 
sementes de freixo secas — às vezes chamadas de chaves de freixo — são 
usadas em magia de proteção. Há registro de uma prática semelhante no norte 
da Inglaterra por volta de 1895, quando um molho de chaves de freixo carregadas 
na pessoa protegia o portador da bruxaria.
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(Nobre louro)
Louro da Baía
Também conhecido como: louro, louro-doce, louro-doce
Usos mágicos: Na mitologia grega, a ninfa náiade Dafne se transformou em uma 
árvore de louro para escapar do deus Apolo depois que ele foi atingido por uma das 
flechas indutoras de amor de Eros. O louro se tornou sagrado para Apolo; os 
vencedores de competições realizadas em sua homenagem recebiam coroas de folhas 
de louro, e acredita-se que as sacerdotisas de Apolo queimavam folhas de louro como 
parte de seu trabalho de adivinhação e transe. Dafnomancia, a prática de queimar folhas 
de louro como uma forma de piromancia ou adivinhação, é mencionada em 
vários livros modernos de bruxaria e parece ser um tributo contemporâneo às 
práticas gregas antigas. Diferentes autores têm opiniões diferentes sobre os símbolos, 
mas em geral uma chama crepitante e brilhante é vista como um bom presságio. 
Uma chama crepitante, sombria ou moribunda/morta é vista como uma má notícia. 
Existem também vários relatos de louro
adivinhação, sonhos e habilidade psíquica; banimento; proteção; amor
Na bruxaria moderna, a cinza é uma escolha popular para fazer varinhas. Às vezes, 
também é usada para fazer cajados e cabos de vassoura (vassoura ritual).
Com sua casca escura e levemente enrugada e folhas verdes brilhantes, os loureiros 
crescem até cerca de dez metros de altura em campo aberto, mas são comumente 
cultivados como arbustos em vasos e banheiras em muitos países ao redor do mundo. A 
madeira dos loureiros leva mais tempo para ser curada do que a maioria das outras — ela 
precisará ser deixada para secar por pelo menos dezoito meses se for partida, ou dois 
anos para toras não partidas ou maiores. A madeira de louro às vezes pode ser mais 
defumada e mais pungente do que outras madeiras quando queima. Sempre queime madeira 
devidamente curada e queime madeira de louro somente ao ar livre. As folhas de louro 
são usadas para dar sabor a uma variedade de pratos salgados e doces, e são comuns nos 
corredores de temperos dos supermercados. Elas são perfeitas para Daphnomancy (veja 
abaixo). Se você conhece alguém com um loureiro, também pode propagar seu próprio 
arbusto de louro a partir de um corte em uma banheira grande.
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(Crataegus spp.)
Espinheiro
cura; proteção (lar, eu); fadas; sorte; prosperidade
Os espinheiros geralmente produzem folhagens verde ou vermelho-púrpura e 
espinhos longos e afiados. A maioria das espécies florescem brancas na 
primavera e produzem frutos vermelhos ou amarelos (chamados de espinheiros) 
no outono. O espinheiro é considerado uma das árvores sagradas da Grã-
Bretanha. Aqui na zona rural de Victoria Central, no sudeste da Austrália, os 
colonos europeus plantaram sebes de espinheiro para proteger suas fazendas 
do vento. Muitas dessas sebes ainda estão intactas hoje, e o espinheiro 
alinha as vielas rurais e pontilha as estradas e piquetes por quilômetros ao 
redor. Sabemos que a temporada de Beltane está chegando aqui quando os 
espinheiros começam a florescer, e a temporada acaba quando a 
última flor cai. Usamos as flores de espinheiro branco (C. monogyna e C. 
Oxyacanthoides) para decorar o topo do mastro no Mount Franklin Pagan 
Gathering, junto com algumas flores raras de espinheiro vermelho (C. laevigata). Folclore centenário em muitos
Dia dos Namorados, incluindo colocar folhas de louro polvilhadas com água de 
rosas sob o travesseiro para encorajar sonhos com seu futuro cônjuge.
árvores sendo um impedimento para trovões, relâmpagos e tempestades. 
Uma coleção de provérbios sazonais de 1846 aconselha os leitores que “aquele 
que carrega uma folha de louro nunca sofrerá dano de trovão”. Ao longo do 
folclore e da história, há muitas tradições envolvendo folhas de louro e St.
Também conhecido como: may; may tree; may bush; bread-and-cheese 
tree; ladies' meat; hagthorn; thornapple; black hawthornapple, 
Douglas' thornapple (C. douglasii); cockspur thorn (C. crus-galli); English 
hawthorn, Paul's scarlet, smooth hawthorn (C. laevigata); Midlands hawthorn 
(C. oxyacanthoides);quickthorn, whitethorn (C. monogyna); Washington thorn 
(C. phaenopyrum). A família dos espinhos é vasta e variada, com mais de mil 
espécies diferentes nativas da América do Norte, Europa e Ásia. A maioria 
dessas espécies são arbustos grossos e pontiagudos, mas algumas 
crescerão e se tornarão árvores completas nas condições certas.
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Zimbro
que perderam filhos saudáveis, aqueles que morreram de envenenamento do 
sangue após se picarem nos espinhos ao remover a planta... uma 
aldeia inteira ficou estéril até que uma nova árvore foi plantada.
Usos mágicos: Uma coisa que pode ter contribuído para que o 
espinheiro fosse originalmente associado ao elemento fogo são suas 
conexões com o coração e com a saúde cardíaca, e com a deusa Brigid.
Seja qual for a origem dessa má sorte, parece que algumas 
pessoas foram punidas. Numerosos relatos da Irlanda, Inglaterra e Escócia 
falam dos infortúnios que se abateram sobre aqueles que ignoraram esses avisos: pessoas
países adverte contra cortar ou danificar o espinheiro. O Statistical 
Account of Scotland de 1792 relatou essa “veneração supersticiosa” de 
árvores e arbustos de espinheiro, e descreveu seu “pavor mortal” sobre 
cortar ou danificar qualquer parte da planta. O relato também sugeriu que 
aqueles que ousassem fazê-lo seriam punidos severamente. Algumas 
poesias e histórias sugerem que essa punição vem do povo justo.
Relatos folclóricos que datam de 1500 afirmam que o espinheiro é 
uma proteção contra raios. Um relato de Shropshire em 1800 detalha que 
um pedaço de espinheiro coletado (não cortado) na Quinta-feira Santa 
(quinta-feira antes da Páscoa) e colocado em casa garantiria que a casa 
nunca fosse atingida. O espinheiro estava entre uma série de 
madeiras cultivadas em algumas áreas da Alemanha para afastar 
bruxas. Os antigos romanos tinham razões semelhantes para pendurar 
raminhos de espinheiro acima das portas. Em algumas partes da 
Alemanha, o espinheiro era colocado do lado de fora dos estábulos e 
estábulos no Primeiro de Maio para manter as vacas saudáveis e 
aumentar a produção de leite. Na Irlanda, alguns criadores de gado 
trouxeram galhos para dentro pelo mesmo motivo. De acordo com a lenda 
arturiana, o mago Merlin dorme imóvel sob os espinheiros na fonte de 
Barenton, na França. Os camponeses bretões costumavam visitar a fonte 
para rezar por chuva, e acredita-se que a fonte e as plantas ao redor dela 
ainda tenham propriedades curativas. Em muitas partes da Inglaterra, era comum fazer e usar guirlandas de flores de espinheiro para dar sorte e prosperidade no Primeiro de Maio.
mesmo um
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A maioria das espécies de zimbro são nativas do Hemisfério Norte. Ela cresce selvagem em 
muitas partes do mundo. Os zimbros têm pontas afiadas,
folhas em forma de agulha ou pequenas folhas triangulares sobrepostas. Suas flores 
geralmente são em forma de cone, e o aroma de toda a planta é um indício de que ela faz 
parte da família das coníferas (pinheiros). Ela cresce em vários tamanhos dependendo 
da espécie, desde um pequeno arbusto não maior que um metro de altura até árvores 
altas de vinte metros ou mais. Alguns zimbros, como J. virginiana, recebem o nome 
comum de “cedro”. Este é o “cedro vermelho” comumente usado em 
marcenaria, mas não está relacionado ao cedro verdadeiro (Cedrus sp.). O zimbro 
produz muita fumaça quando queimado. Sempre queime madeira de zimbro seca e 
temperada ao ar livre ou em algum lugar com boa ventilação. Como todas as 
coníferas, a queima do zimbro faz com que creosoto (alcatrão de carvão 
inflamável) se acumule nas chaminés. Evite queimá-lo em lareiras internas e aquecedores a lenha.
Também conhecido como: gin berry, hackmatack, horse savin; zimbro comum (J. 
communis); zimbro chinês (J. chinensis); zimbro da costa (J. conferta); zimbro sírio 
(J. drupacea); zimbro do templo (J. rigida); zimbro das Montanhas Rochosas 
(J. scopulorum); zimbro lápis, cedro vermelho (J. virginiana)
adivinhação; trabalho com sonhos; proteção; habilidade psíquica; purificação (geral, 
espiritual)
Usos mágicos: Uma razão pela qual o zimbro pode estar relacionado ao fogo é por 
causa de seu uso inicial em incensos e fogos perfumados, especialmente 
aqueles usados em embalsamamento. Bagas de zimbro às vezes são incluídas em 
rituais de limpeza contemporâneos para altares e espaços rituais também. Essas 
bagas também são às vezes amarradas em um fio para serem usadas na pessoa ou 
penduradas em casas para proteção. Acredita-se que raminhos de zimbro 
pendurados acima de uma porta impedem a entrada do mal. Acredita-se também que 
a madeira aumenta os poderes psíquicos quando queimada ou carregada e, 
usada com moderação, é um bom complemento para incensos misturados para esse propósito.
(Juniperus spp.)
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A madeira de carvalho é famosa por sua resistência e tem sido usada em ferramentas, armas 
e construção naval há séculos. Existem quase mil espécies nativas de diferentes regiões do 
Hemisfério Norte. Espécies diferentes produzem diferentes formas, tamanhos e cores de 
bolotas. Aqui nos campos de ouro vitorianos, muitas áreas foram completamente 
despojadas do solo superficial durante a corrida do ouro em meados de 1800. Isso reduziu 
florestas nativas e pântanos a paisagens lunares áridas em alguns lugares. Ao redor da área 
onde moro, um pioneiro florestal chamado John La Gerche plantou carvalhos na argila 
cicatrizada como parte de um movimento para reflorestar a área. Essas árvores ainda estão 
de pé hoje, e o centro de Victoria é pontilhado de florestas de carvalhos e bosques 
secretos de carvalhos escondidos em meio a florestas de lindos eucaliptos nativos. 
Tenho a sorte de morar em uma pequena casa à sombra de um enorme carvalho La 
Gerche e, enquanto escrevo isso, posso ver suas folhas verdes e novas bolotas balançando 
ao sol do fim do verão do lado de fora da minha janela. Lembra que eu disse que o carvalho 
é famoso por sua força? Isso significa que troncos de carvalho são difíceis de rachar. Se 
você estiver comprando madeira de carvalho para lenha, gastar um pouco mais para que ela 
seja entregue pré-rachada vai lhe poupar sofrimento a longo prazo. Quando devidamente 
temperados, troncos de carvalho queimam bem quentes. Gravetos de carvalho caídos 
reunidos, nem tanto. Você pode comprar misturas de incenso de carvalho, cordões em 
miniatura de madeira de carvalho e bolotas de alguns fornecedores bruxos. Carvalhos 
também são comuns em muitos países, o que significa que (de forma responsável) 
fazer a coleta selvagem de suas próprias bolotas ou folhas pode ser uma opção.
Também conhecido como: carvalho inglês (Q. alba); carvalho vermelho (Q. borealis); 
carvalho turco (Q. cerris); carvalho escarlate (Q. coccinea); carvalho-anão (Q. ilex); 
carvalho branco (Q. velutina); etc.
divindade, espíritos e espiritualidade; força e coragem;o sol e o solstício de verão; proteção 
contra fogo e raios
Usos mágicos: Considerado uma das árvores sagradas das Ilhas Britânicas, os 
carvalhos têm associações míticas e mágicas que remontam a milhares de anos. 
Sua associação com o elemento fogo pode ter algo a ver com suas supostas 
qualidades protetoras contra o fogo e
(Quercus spp.)
Carvalho
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(Olea europea e outras)
Azeitona
divindade, adoração e espiritualidade; poder; triunfo; esperança; paz; destruição e 
renascimento
Pertencentes à mesma família do lilás, do jasmim e do ligustro (sim, a planta de sebe), as 
oliveiras são nativas da Ásia, África e Mediterrâneo. As azeitonas são de grande 
importância agrícola e são um dos principais ingredientes em
Também conhecida como: oliveira cultivada, oliveira europeia (Olea europae);
relâmpagos, ou com as associações centenárias com o solstício de verão e 
a metade mais clara do ano, que mais tarde formaram parte do drama dos Reis 
Carvalho e Azevinho. Embora saibamos muito pouco sobre os antigos druidas, 
sabemos que tanto o carvalho quanto o visco eram um componente-chave da 
maioria de seus ritos. Nos tempos bíblicos, o carvalho era considerado sagrado 
para os judeus porque se acredita que Abraão encontrou um anjo de Deus 
sob seus galhos. A Bíblia também conta a história de devotos do deus fenício Baal 
fazendo ofertas de sacrifício "debaixo de cada carvalho frondoso" em Ezequiel 
6:13. Acredita-se que carregar um pequeno pedaço de carvalho na pessoa 
protege o usuário. Pendurado em casa, acredita-se que traz boa sorte e protege 
contra fogo, roubo, raios e doenças. Doreen Valiente especula que é por isso 
que casas antigas na Inglaterra geralmente têm folhas de carvalho ou bolotas 
incluídas em algum lugar em seus detalhes. Os antigos romanos consideravam o 
carvalho sagrado para o céu e o deus do trovão Júpiter. Curiosamente, na antiga 
cultura nórdica, os carvalhos (“árvores do trovão”) eram dedicados ao deus 
Thor. Na Irlanda pré-cristã, eles eram (e ainda são) considerados a árvore sagrada do 
deus Dagda. Na Prússia, acreditava-se que os deuses habitavam árvores altas, 
incluindo carvalhos, e que as divindades dariam às vezes respostas audíveis se 
os adoradores fizessem perguntas às árvores. Como tal, os carvalhos eram 
venerados e adorados.
Oliveira americana (Osmanthus americanus)
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(Pinus spp.)
Pinho
Usos mágicos: As oliveiras podem ter sido inicialmente relacionadas ao fogo, em 
parte por causa da mitologia grega, na qual eram consideradas sagradas para a 
deusa grega Atena e um milagre relacionado ao fogo. É Atena quem é creditada na 
mitologia grega por primeiro fazer as árvores frutificarem, e ela é retratada com 
oliveiras em muitas de suas representações na arte antiga.
ativação e despertar; começos; ciclos; fertilidade; renascimento e renovação; transformação
Se você mora na Europa ou em áreas mais quentes da Austrália ou América do Norte, você 
pode conseguir lenha de oliveira de fazendas de oliveiras, seja diretamente ou por meio 
de um negócio de lenha sustentável. Como as oliveiras são muito podadas, a madeira é 
um subproduto da indústria de cultivo de azeitonas e muitas vezes é deixada para apodrecer 
no chão. Isso torna a madeira de oliveira uma opção atraente para aqueles que procuram 
uma opção de lenha renovável que seja menos agressiva ao meio ambiente.
Culinária mediterrânea. Azeitonas como alimento não podem ser comidas cruas; elas 
precisam ser conservadas em conserva. No Egito, evidências de azeitonas como fonte de 
alimento remontam a 2000 a.C. A madeira de oliveira é valorizada por sua durabilidade e cor. 
Quando temperada corretamente, ela é muito densa e queima lentamente, liberando um ótimo aroma.
Diz a lenda que a oliveira original de Atena na Acrópole (uma antiga cidadela 
com vista para Atenas) foi queimada pelo rei persa Xerxes I durante sua invasão 
de Atenas em 480 a.C., mas a árvore reapareceu como que por mágica. 
Coroas de folhas de oliveira também eram um símbolo de poder na Grécia 
antiga. Muitas representações dos deuses incluem coroas de ramos de oliveira, e 
vencedores de corridas importantes e competições olímpicas iniciais eram 
frequentemente coroados da mesma forma. Acredita-se que essas coroas eram às 
vezes cortadas de uma árvore sagrada perto do templo de Zeus usando uma 
foice de ouro. Na mitologia cristã, as azeitonas são frequentemente um símbolo de 
paz e bênção divina porque uma pomba trouxe um raminho de oliveira para Noé 
para que ele soubesse que a terra seca havia aparecido e o dilúvio estava diminuindo.
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A família dos pinheiros inclui mais de cem espécies nos hemisférios Norte e Sul. Algumas 
dessas variedades estão entre as mais antigas do planeta, com linhagem que remonta a 
mais de 290 milhões de anos. A maioria dos pinheiros produz agulhas em feixes de duas, 
três ou cinco, e produzem pinhas redondas ou cônicas. As pinhas de algumas árvores, 
como P. pinea, produzem pinhões comestíveis. Muitas espécies são muito resinosas; 
elas produzem uma grande quantidade de seiva que geralmente é secretada pela casca. 
O pinho não é a madeira que queima mais quente. Ele queima muito rápido e libera muita 
sujeira e fumaça. Paus de pinho secos e pinhas abertas e temperadas são bons gravetos 
por esse motivo, mas cuidado com a seiva derretida que goteja. Quando queimado, o 
pinho produz altos níveis de creosoto, ou alcatrão de carvão inflamável, que gruda no 
interior das chaminés, causando sérios riscos de incêndio. Evite queimar pinho em 
lareiras internas, aquecedores a lenha ou outros tambores de fogo com chaminé.
Dionísio também é frequentemente associado ao pinheiro, com ele ou seus seguidores 
retratados segurando varinhas cobertas com pinhas. O Oráculo de Delfos certa vez 
ordenou que as pessoas adorassem um pinheiro em particular “igualmente 
ao deus”. Pinhas também eram às vezes jogadas nas abóbadas sagradas de Deméter 
como um meio de vivificar o solo e encorajar a fertilidade. Muitos textos 
modernos de bruxaria afirmam que pinhas são consideradas benéficas para 
casamentos felizes e fertilidade para
Também conhecido como: árvore de Natal; pinheiro austríaco (P. nigra 
“Arnold”); pinheiro do Butão (P. wallichiana); pinheiro marítimo (P. pinaster); 
pinheiro de Monterey, pinheiro radiata (P. radiata); pinheiro silvestre, pinheiro escocês (P. sylvestris)
AVISO: Nunca queime pinho tratado, que é usado para fazer móveis de pinho, 
tábuas de assoalho, postes de cerca, etc. Este pinho é embebido em produtos 
químicos para evitar apodrecimento e insetos chatos, e libera gases altamente tóxicos 
quando queimado.
Usos mágicos: Ao contrário de muitas resinas, a resina de pinho seca fica 
pegajosa e esfumaçada quando queimada e, como tal, não é muito boa para 
incenso. Esta resina de queima rápida pode ter sido uma das razõespelas quais a 
madeira de pinho e as árvores foram originalmente associadas ao elemento fogo. 
Outra razão pode ser suas associações com o solstício de inverno 
e com o renascimento/fertilidade em geral. No antigo Egito, muitas versões do mito 
de Osíris têm uma imagem dele sendo enterrado dentro de um pinheiro após seu 
assassinato para ajudá-lo a voltar à vida por meio da ressurreição divina.
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(Sorbus spp.)
Sorveira
Também conhecido como: whitebeam, witch tree, quickbeam, whitty tree, 
service tree, common rowan, mountain ash (S. aucuparia); red rowan, chinese 
scarlet rowan (S. “Embley”); Hupeh rowan (S. hupehensis); Sargent's rowan 
(S. sargentiana); whitebeam (S. aria)
Usos mágicos: As sorveiras eram consideradas sagradas entre alguns 
povos britânicos antigos. De todas as árvores, essas provavelmente têm a 
reputação mais difundida de ter propriedades protetoras; contos sobre madeira 
de sorveira existem no folclore inglês, irlandês, escandinavo e até 
mesmo islandês. Essa associação generalizada pode ter algo a ver com o 
motivo pelo qual a árvore foi inicialmente associada ao elemento fogo. Na 
Noruega, durante a Idade Média, marinheiros e pescadores carregavam um 
pedaço de sorveira com eles em viagens para dar sorte. Em partes da 
Suécia, os pastores às vezes cortavam uma "varinha" de sorveira, que 
era enfiada no chão para proteger as ovelhas e o gado de bruxaria e 
ataques de animais durante o verão. As sementes de sorveira às vezes podem ser espalhadas por pássaros.
bênçãos; defesa; destruição; adivinhação; encantamento; feitiços (proteção contra); 
magia (geral, fada); proteção; habilidade psíquica
todos os gêneros. Algumas tradições de bruxaria usam varinhas e cajados 
priápicos, que geralmente são cobertos com uma pinha, bolota ou falo esculpido.
Existem cerca de cem espécies de árvores de sorveira ao redor do mundo. Na 
Europa, Ásia e algumas partes da América do Norte, elas são comuns em parques 
e reservas naturais. Com casca lisa, cinza-prateada e folhas bem cuidadas, as 
sorveiras são conhecidas por crescer em grandes altitudes e às vezes são 
vistas em áreas montanhosas. A sorveira produz boa lenha quando temperada 
corretamente. Ela emite uma quantidade razoável de calor e queima lentamente. As 
árvores são protegidas como árvores significativas em algumas partes do mundo. 
Sempre adquira sua lenha de alguém que use práticas sustentáveis (e 
legais) de coleta de lenha. Alguns varejistas de bruxas vendem bagas ou galhos secos de sorveira.
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Cones de incenso
Incenso para o elemento fogo
Goma xantana (para unir os ingredientes): 1/8 parte
Ingredientes: 
cedro: 3 partes 
louro: 1 parte
água conforme necessário
Para fazer seus cones, misture todos os ingredientes secos. Adicione uma pequena 
quantidade de água e misture bem. Continue adicionando água e misturando até formar 
uma massa. Retire uma pequena quantidade e forme um cone com a
Ryan McLeod é um bruxo alexandrino baseado em Victoria, Austrália, e tem trilhado 
o caminho pagão por duas décadas. Durante esse tempo, ele dominou a arte 
de criar incenso ritual, óleos e pomadas. Os workshops de incenso de McLeod 
têm sido um sucesso retumbante na Australian Wiccan Conference e no Mount 
Franklin Pagan Gathering. Ele pode ser contatado em www.ryanmcleod.com.au
pimenta preta: 1/2 parte
Cones de incenso são uma ótima maneira de usar seu próprio incenso para ritual se 
você não quiser lidar com carvão quente. Todos os ingredientes devem ser pulverizados, 
usando um pilão ou um moedor de especiarias. O cedro deve ser comprado em 
pó.
Em alguns países escandinavos, uma floegroenn, (“sorveira voadora”) era uma 
sorveira encontrada crescendo no topo de outra árvore. Elas eram 
consideradas “extremamente eficazes contra bruxaria”. A lógica por trás disso 
era que, como a árvore não tocava o chão, as bruxas não teriam poder sobre ela. Na 
Suécia, a floegroenn também era usada para fazer varas usadas em adivinhação. 
Em áreas da Irlanda e da Grã-Bretanha, a sorveira costumava ser pendurada nas 
portas para proteger contra bruxaria no Primeiro de Maio.
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Mistura de incenso solto
Pellets de incenso
canela: 1 parte
figos secos: moídos até formar uma pasta conforme necessário 
resina de copal: 2 partes 
pimenta da Jamaica: 1/2 parte
bagas de zimbro: 1 parte
Ingredientes:
Pelotas de incenso são queimadas em um disco de carvão quente. O aroma é liberado lentamente.
Ingredientes:
Deixe secar por pelo menos uma semana antes de usar.
base não sendo mais grossa que um lápis. Quanto mais alto e fino for seu cone de incenso, 
melhor ele queimará.
sangue de dragão: 2 partes
Em um processador de alimentos, bata os figos até formar uma pasta e reserve. Use um pilão para 
pulverizar o copal; adicione bagas de zimbro e triture. Adicione canela e pimenta da Jamaica e 
misture bem. Em seguida, adicione pequenas quantidades de sua pasta de figo conforme necessário para 
fazer uma massa. Forme a massa em bolas do tamanho de ervilhas e deixe secar por uma semana em 
papel manteiga em uma parte quente da casa. Transfira seus pellets para um pote e armazene por 
pelo menos três meses antes de usar.
gengibre seco: 1 parte
noz-moscada: 1/2 parte
Esta receita é para incenso que pode ser queimado em um incensário/turíbulo.
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Conclusão
Pacote/ Bastão de Incenso
* Observação: se você só tiver patchuli seco, polvilhe-o entre os ramos frescos de alecrim e 
zimbro antes de amarrá-los.
raminhos de patchouli* 
Use novos ramos de crescimento de alecrim, zimbro e Patchouli. Amarre-os enrolando-os em 
um pedaço de linha laranja.
Ryan McLeod
Além de fornecer listas de correspondências para ervas, meu objetivo era explorar por que 
essas correspondências podem existir no caso de ervas individuais e espécies de plantas. 
Assim como com tudo o mais que fazemos em nossas vidas, saber por que estamos 
fazendo isso em primeiro lugar pode nos dar uma maior compreensão e apreciação 
do que estamos nos propondo a fazer, e nos ajudar a examinar por que isso nos atrai em primeiro 
lugar.
raminhos de alecrim
raminhos de zimbro
Ingredientes:
cravo: 1/4 parte 
Misture e polvilhe sobre brasas quentes para usar.
Ervas e plantas associadas ao fogo podem ser vermelhas ou amarelas, picantes ou 
apimentadas, ou podem ter sido apenas um bom acendedor de fogo para nossos ancestrais. 
As correspondências listadas aqui são algumas das mais comuns, mas isso não quer dizer 
que elas sejam imutáveis. Você pode ter suas próprias razões para associar outras plantas 
ao fogo, e elas não são mais ou menos válidas do que as que vimos neste capítulo.
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Capítulo 7
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Pedras e Cristais
pedras:
Alguns cristais e pedras são muito caros, mas têm muitas alternativas mais 
baratas com as mesmas correspondências. Investigue ascorrespondências (eu recomendo fortemente o Llewellyn's Complete Book of 
Correspondences de Sandra Kynes) e você ficará agradavelmente surpreso com a 
quantidade de alternativas que existem. Você também evitará gastar mais do que 
precisa.
Há algumas coisas a considerar ao trabalhar com cristais e outros
A maioria dos cristais é formada ao longo de milhares de anos, à medida que a rocha 
derretida muito abaixo da superfície da Terra esfria e endurece. Não é de se espantar, 
então, que tantos deles sejam associados ao elemento fogo para trabalhos mágicos.
Trabalhar com cristais não é obrigatório para ser uma bruxa. Eu tenho feito a 
coisa de bruxa por mais de duas décadas agora. Cristais não são o centro da 
minha prática. Você não encontrará pilhas de pedras bonitas no meu altar, 
peitoris de janela ou mesmo no meu sutiã (eu realmente não sabia que isso era uma 
coisa até um ano atrás). Eu não tomo banhos de espuma luxuosos e instagramáveis 
com pétalas de flores e arranjos elegantes de cristais e pedras ao redor da borda. 
Quando eu uso cristais, é para um propósito ritual específico, geralmente 
como parte de um talismã ou outro trabalho. Aprender algumas de suas principais 
correspondências fez parte do meu treinamento, pois construí uma "caixa de 
ferramentas" de habilidades úteis.
Ter muitos cristais não faz de você uma bruxa melhor. Considere ter algumas 
pedras "de referência" com correspondências que combinem com o trabalho que 
você faz. Acumular montes de coisas caras e brilhantes faz de você uma consumidora, 
não mais mágica ou mística. Elas podem muito bem ser pratos ornamentais ou 
cards de Pokémon ou figuras de vinil pop. Se você está procurando melhorar sua 
bruxaria, olhe além dos filtros esteticamente agradáveis nas mídias sociais e 
continue com o trabalho.
A mineração, processamento e venda de muitos cristais são 
profundamente problemáticos. Os cristais são um recurso não renovável, e aqueles que
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Assim como as correspondências herbais no capítulo anterior a este, algumas das 
associações dessas pedras e metais com o elemento fogo vêm até nós da magia 
cerimonial e da tradição do grimório. Algumas são mais novas do que isso.
Às vezes, a cor ou a origem de uma pedra ou metal são uma indicação clara do porquê 
de estar associado a esse elemento. Às vezes, é menos claro do que isso até que 
você se aprofunde na história de seu uso na magia.
Nas últimas décadas, colecionar e trabalhar com cristais deixou de ser um nicho de 
interesse da Nova Era para se tornar um hobby popular válido, e a venda de cristais 
compõe uma fatia considerável da indústria multibilionária de “bem-estar”. Nem 
todas as bruxas se sentem atraídas a contribuir para isso, ou a usar cristais em seu 
trabalho regular. Isso as torna menos bruxas do que aquelas que o fazem? Não, cara.
minerá-los são trabalhadores mal pagos, geralmente menores de idade, 
trabalhando em condições inseguras. A indústria não é oficialmente regulamentada, 
o que significa que essas explorações não são controladas. Além disso, a 
extração de minerais em alguns países está ligada a graves violações de direitos 
humanos, danos ambientais ou até mesmo a ajudar a financiar organizações 
extremistas. A maioria dos varejistas de cristais não será capaz de dizer de onde 
vem seu estoque, então geralmente não há como saber o quão éticos são seus cristais.
ativação; energia (geral, solar); cura; amor (atração); o sol e a magia solar
O âmbar é uma resina de árvore fossilizada, e tem sido valorizada e comercializada 
por sua bela cor marrom-amarelada desde os tempos neolíticos. Como começa como 
seiva de árvore pegajosa e escorrendo, alguns pedaços de âmbar contêm matéria 
vegetal ou insetos — pense no mosquito do primeiro filme Jurassic Park. A maior parte do âmbar
Âmbar
Cristais, Metais, Minerais e Mais
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Usos mágicos: O âmbar é associado ao elemento fogo porque durante séculos foi 
associado ao ouro e ao sol pelos alquimistas.
Latão é uma liga de cobre e zinco. Por causa de sua cor dourada e maleabilidade, 
ele tem sido usado por séculos para fins decorativos, máquinas e componentes 
elétricos, instrumentos musicais, joias e muito mais, frequentemente como um substituto 
para ouro real ou para representar o sol. Você pode comprar tiras, folhas, hastes de latão e 
muito mais em lojas de ferragens e lojas de hobby.
Considerações éticas: O âmbar do Báltico é extraído de enormes minas a céu 
aberto na Rússia. Isso envolve a limpeza de grandes faixas de terra, depois perfuração, 
escavação e detonação de grandes poços. O processo de perturbação do solo causa 
uma série de poluentes que afetam a qualidade do ar, a flora e a fauna em áreas ao 
redor da própria mina. O âmbar do Caribe é geralmente extraído usando um processo 
chamado bell-pitting, que é considerado bastante primitivo e perigoso. Esses 
poços e cavernas raramente são escorados com suportes adequados e não são 
testados quanto à segurança.
comprado e vendido no mundo hoje é o âmbar do Báltico, também conhecido como 
âmbar “verdadeiro”. Ele vem principalmente da região de Kaliningrado, na Rússia.
Usos mágicos: O latão tem sido associado ao sol e (em menor grau) à cura desde 
os tempos antigos, o que provavelmente é como ele veio a ser associado ao elemento 
fogo. Uma antiga superstição afirma que usar um anel de latão pode ajudar a 
aliviar cólicas estomacais. No folclore, acreditava-se que uma chave de latão caída nas 
costas da camisa ajudava a aliviar um sangramento nasal. O latão também tem sido 
associado ao dinheiro e ao dinheiro-
energia; cura; magia (defensiva, solar); prosperidade; dinheiro e riqueza (atrair)
Hoje em dia, alguns consideram que usar âmbar é benéfico para curar e 
fortalecer músculos, o sistema respiratório e muito mais. Acredita-se que usar contas 
de âmbar promove a cura e a boa saúde geral, especialmente quando usado como joia 
no pulso ou na garganta. Também é comumente usado em feitiços para amor e sexo.
Latão
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Durante rituais de prosperidade, colocar itens ou talismãs que atraem dinheiro em um 
prato de bronze é pensado para imbuí-los com poder extra. Outro amuleto simples 
para atrair dinheiro envolve inscrever um pentagrama em um pequeno pedaço de 
bronze usando uma ferramenta de gravação e então carregar o símbolo com você.
Carnelian é uma pedra semipreciosa marrom-avermelhada. É frequentemente confundida 
com outra pedra semipreciosa chamada sard, que é frequentemente indistinguível de uma 
cornalina. O nome cornalina vem do latim cornum, um tipo de cereja. Foi encontrada na 
Indonésia, Brasil, Índia, Rússia e Alemanha.
harmonia; cura; poder (geral, pessoal); proteção (geral, psíquica); renascimento e renovação
atraindo magia por algum tempo. Carregar um sino de bronze com suas 
intenções e tocá-lo sob luz solar diretano processo.
de alguma forma.
Não creio que conseguiria escrever um livro sobre bruxas e fogo sem mencionar a Era das 
Fogueiras — o período entre 1500 e 1700, quando pessoas acusadas de bruxaria eram 
queimadas na fogueira na Europa — em
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O professor Ronald Hutton descreveu como a “onda gigante” da pesquisa que 
aponta, em termos inequívocos:
Muito menos de nove milhões de pessoas foram executadas na Europa durante esse 
período. Não há um número “oficial”, mas estudiosos estimam que seja algo 
entre quarenta e sessenta mil. O mito de nove milhões se origina em um panfleto de 
1784 do estudioso alemão Gottfried Christian Voigt. Nesse panfleto, Voigt estimou 
— novamente, sem suporte de nenhuma evidência — o número de pessoas 
executadas por bruxaria em um período de mais de mil anos. Esse número tem sido 
usado fora do contexto por inúmeros outros desde então.
As manias de bruxas não eram sistemáticas ou mesmo bem organizadas. As 
culturas variavam muito pela Europa durante a Idade Média. As atitudes em relação 
aos papéis de gênero, "bruxaria"/magia e a Igreja eram muito diferentes de país para 
país ou mesmo de cidade para cidade. A Igreja também tinha ideias diferentes 
em diferentes países e cidades sobre a aceitabilidade de magias populares, 
superstições e assim por diante, mesmo após a publicação do Malleus Maleficarum 
de Kramer, o tratado mais conhecido sobre bruxas e bruxaria (publicado pela 
primeira vez na Alemanha no final dos anos 1400).
O Malleus Maleficarum não era um texto universalmente aceito pelos caçadores de 
bruxas ou pela Igreja. Apesar de ser popular entre alguns religiosos
Mas quando olhamos objetivamente para algumas das alegações feitas por bruxas e
Autores pagãos sobre os Tempos das Fogueiras, é importante não ignorar o que
A interpretação de Gardner das teorias de Murray foi, por sua vez, construída sobre 
as influentes bruxas ecofeministas dos anos 1960 e 1970, que é onde obtemos muito — não 
tudo — da retórica de "nove milhões de mulheres" que ainda vemos hoje em algum 
material de bruxas. Esse número foi ainda mais consolidado em um documentário canadense 
de 1990 chamado The Burning Times, apresentando várias dessas autoras.
Apesar de desacreditadas, as teorias de Murray foram posteriormente retomadas por 
Gerald Gardner, o primeiro bruxo a "tornar público" depois que as últimas leis antibruxaria 
foram revogadas na Inglaterra na década de 1950. Gardner fez muitas referências 
a essas teorias em grande parte de seu trabalho, que se tornaram os blocos de construção 
para muitas das bruxarias e do paganismo que praticamos hoje.
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E tudo isso significa que nós, como bruxas e pagãos, não deveríamos aprender ou ler 
sobre os julgamentos de bruxas? Absolutamente não. As loucuras de bruxas de qualquer 
tipo formam uma parte importante da nossa história e vale a pena investigar se você tiver 
inclinação para isso. Muitas bruxas modernas que conheço têm uma seção de suas 
estantes dedicada a esse tópico. Outras exploraram em nível acadêmico até que ponto 
esses julgamentos e as confissões dos acusados informaram os entendimentos e 
interpretações modernas da bruxaria.
O importante é que não ajudemos a perpetuar um equívoco e uma atitude que perdura no 
paganismo moderno até hoje: todo Natal e Páscoa vejo memes circulando nas redes 
sociais sobre as tradições "pagãs" que Aqueles Cristãos Horríveis™ roubaram, e todo 
Halloween vejo uma baboseira sobre todas as mulheres assertivas serem "netas de 
bruxas que elas não conseguiram queimar". Só para constar, não preciso ser neta 
de uma bruxa para conseguir me defender, e com certeza não preciso zombar 
constantemente da religião dos outros para justificar a minha.
Não me entenda mal: isso foi certamente uma farsa e uma tragédia. Dezenas de 
milhares perderam suas vidas das formas mais bárbaras e em total miséria e agonia. 
Essas pessoas eram frequentemente mulheres, eram frequentemente pobres e 
geralmente desfavorecidas ou marginalizadas de alguma forma. Mas isso não foi, como 
alguns chamam, "o holocausto das bruxas". A vasta maioria dos acusados e executados 
não se identificou como bruxas ou como qualquer coisa que consideraríamos 
semelhante às bruxas como as conhecemos hoje.
extremistas na época, muitos consideraram o Malleus Malificarum degradante para 
a piedade dos homens e para as obras de freiras e santas. Outros apontaram 
que ele ignorava muito do que já era tradição estabelecida sobre bruxaria e 
demonologia. Muitos inquisidores e clérigos igualmente o rejeitaram e desdenharam 
como excessivamente paranoico e misógino.
Poderia ter sido bom nos primeiros dias do neopaganismo ter tido uma briga vociferante 
com todos os cristãos e tratar a bruxaria como uma forma de se rebelar contra a 
cultura dominante. Provavelmente também era divertido. Mas atitudes e ideologias que se 
baseiam em histórias problemáticas que agora sabemos serem falsas não ajudam, 
são embaraçosas e prejudicam
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50 d.C. até o presente
Europa e Ilhas Britânicas: Homens de Vime
Eu vi alguns homens de vime brilhantes e sangrentos em festivais pagãos aqui na 
Austrália. No início dos anos 2000, os pagãos de Geelong faziam um festival de "homem 
em chamas" na floresta tropical de Otway todo ano, que culminava na iluminação de uma 
figura enorme que nós construiríamos como uma comunidade no dia anterior. O deles era 
um design inteligente: ele era um esqueleto enorme (com uma caixa torácica e tudo) feito 
de peças de ferro que se encaixavam. Tudo o que precisávamos fazer era reunir feixes 
de gravetos para prender à estrutura para dar-lhe corpo. Depois que tudo isso queimava 
no ritual, o esqueleto permanecia, brilhando em brasa na escuridão.
Muitas pessoas atribuem os homens de vime à cultura "celta" e como uma antiga prática 
celta. Mas não está claro se eles realmente eram uma coisa. Relatos deles usados em 
sacrifícios humanos druídicos podem ser rastreados até a obra de Júlio César de 50 
d.C., Comentários sobre a Guerra da Gália. Nela, César menciona sacrifícios de 
"estado" feitos pelo povo gaulês — tribos celtas que viviam na antiga região da Europa 
Ocidental que incluía o que hoje é o norte da Itália, França, Bélgica e parte da 
Alemanha e Holanda — para apaziguar seus deuses.
Fique perto de bruxas e pagãos por tempo suficiente, e você provavelmente assistirá ao 
filme de terror cult britânico de 1973, The Wicker Man, pelo menos uma vez. Ame-o ou 
odeie-o (e, ei, pela minha experiência, a maioria dos pagãos parece ter opiniões fortes 
de qualquer maneira), este filme é o que inspirou o ressurgimento dos homens de vime 
— grandes figuras iminentes feitas de madeira, grama ou juncos e incendiadas — na 
cultura pagã contemporânea.
atenção do trabalho duro feito pelos sacerdotes pagãos em todos os lugares, sem 
mencionaré um método que alguns usam.
Usos mágicos: Suas cores vermelho-alaranjadas e suas antigas associações com 
proteção são provavelmente o motivo pelo qual relacionamos a cornalina ao elemento fogo hoje em dia.
Considerações éticas: A maior parte da cornalina comprada e vendida hoje vem do 
Peru e do Sri Lanka, onde as indústrias de mineração não são bem regulamentadas. 
O Peru, especialmente, tem sido criticado nos últimos anos por uma longa lista de 
violações de direitos humanos em muitas de suas minas de ouro e minerais.
Um amuleto de proteção que tem suas origens em parte no Livro Egípcio dos Mortos 
pede que uma cornalina seja presa a um cordão e usada na cintura na altura do 
umbigo. Acredita-se que isso previna ataques psíquicos. Tente colocar uma cornalina 
perto da porta da frente para trazer proteção e abundância para a casa, ou carregue uma 
consigo para ter coragem ou para aliviar uma mente inquieta.
Olho de gato (Cymophane)
Cornalina
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Considerações éticas: A maior parte do cimofano disponível comercialmente é 
minerada no Brasil, onde os trabalhadores são frequentemente muito mal pagos e 
trabalham em condições apertadas e inseguras. As minas são de propriedade 
de empresas multinacionais e nenhum lucro retorna para as comunidades locais, 
muitas das quais estão lutando contra a pobreza após anos de seca.
proteção; cura; adivinhação; equilíbrio; espíritos da natureza O 
sílex tem sido usado para fazer ferramentas de pedra e criar fogo desde os tempos 
pré-históricos. É uma forma sedimentar de quartzo, formada ao longo de milênios pelo 
lodo e sedimento no fundo de lagos, rios e oceanos. É cinza escuro, marrom ou às 
vezes esverdeado na cor, e às vezes parece ceroso. Nódulos e massas de sílex são 
encontrados em bancos de rochas sedimentares em todo o mundo, geralmente ao 
longo de riachos ou em praias.
Usos mágicos: O olho de gato pode ter sido originalmente associado ao elemento 
fogo por causa de suas conexões com a criatividade e forças criativas. Carregar 
uma pedra olho de gato consigo também é considerado por alguns como 
estimulante do intelecto e promotor da criatividade. Carregar uma pedra olho de gato 
com sua intenção e então carregá-la consigo é considerado por alguns como 
promotor da "invisibilidade", ou seja, suas ações/movimentos passando 
despercebidos. Usadas no lado direito do corpo, as pedras olho de gato são 
consideradas por alguns como portadoras de confiança, serenidade, felicidade e boa sorte.
animais; beleza; criatividade; generosidade; felicidade; percepção; sorte; magia 
(animal); otimismo; proteção; renascimento e renovação; riqueza Olho 
de gato ou cimofano é uma variação amarelada da pedra preciosa crisoberilo. 
O nome cimofano vem de palavras gregas antigas que significam “onda” e 
“aparência”. É encontrado no Brasil, Índia, China, Sri Lanka e Zimbábue.
Usos mágicos: As associações mágicas do sílex com o fogo estão enraizadas em 
seu uso como um acendedor de fogo desde os tempos pré-históricos. Quando 
atingido contra o aço, o sílex produz faíscas suficientes para acender isca seca ou pólvora. Na Armênia,
Pedra
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Considerações éticas: Os quatro maiores produtores e exportadores de 
granadas são Índia, China, Austrália e Estados Unidos. Às vezes, as granadas 
são extraídas junto com carvão ou diamantes em minas de grande porte de 
propriedade de empresas multinacionais.
Usos mágicos: É provável que, por causa de sua cor vermelha profunda, a granada 
tenha sido inicialmente relacionada ao elemento fogo. Uma teoria sobre a etimologia 
da palavra granada a relaciona ao latim granatum, uma palavra para 
"romã", por causa da semelhança da pedra com a fruta na cor e, às vezes, no 
formato. Com isso em mente, as granadas podem ser dotadas de correspondências 
mágicas ou rituais semelhantes às romãs, incluindo força e coragem para 
jornadas em lugares escuros. Acredita-se que usar ou carregar uma 
granada melhora suas percepções de si mesmo e melhora sua autoconfiança. Alguns 
acreditam que usar joias de granada atrairá o amor da sua vida ou inspirará 
sentimentos de amor e serenidade.
atração; equilíbrio; calma; confiança e coragem; escuridão e lugares escuros; luxúria, sexo 
e sexualidade A granada 
é uma pedra semipreciosa que tem sido valorizada pelos humanos desde a Idade do 
Bronze. Elas vêm em muitas cores, mas o vermelho escuro é o mais conhecido. O nome 
granada provavelmente vem do inglês médio gernet (“vermelho escuro”), embora 
existam outras teorias também (veja abaixo). Diferentes tipos de granada podem ser 
encontrados em todo o mundo.
contos populares contam que o relâmpago foi criado com sílex da mesma forma 
que cria fogo. Em algumas partes das Ilhas Britânicas, facas de sílex eram 
às vezes engastadas em prata e carregadas como proteção contra fadas ou 
outros espíritos. Em algumas partes da Escandinávia, facas de sílex às vezes agiam 
como um ídolo ou representação de espíritos da casa ou locais, e eram reverenciadas 
como tal. Durante a Idade Média, um pedaço furado de sílex era suposto ser útil 
para muitos tipos de magia, incluindo como um talismã para manter as bruxas 
longe.
Granada
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Ouro
Ainda não há solo superficial aqui, e há poços de água nas florestas próximas 
que ainda estão envenenados com cianeto depois de todo esse tempo. É uma 
história semelhante na maioria dos lugares ao redor do mundo onde eles 
tiveram a "sorte" de ter uma corrida do ouro.
Usos mágicos: O ouro é provavelmente associado ao fogo por causa de seu uso 
na alquimia e suas associações com o sol. Ele também é associado à cura há 
séculos. Ele é até mencionado como parte de um "tônico de saúde" nos Contos 
de Canterbury de Geoffrey Chaucer, que foram escritos no final dos anos 1300. 
Vários relatos folclóricos dos anos 1700 e 1800 falam de homens e mulheres astutos 
esfregando uma moeda de ouro no peito de crianças doentes para curá-las e 
acalmá-las. Em partes da Alemanha, plantas consideradas mágicas, como a erva-
de-gavião (Hieracium pilosella), eram desenterradas usando uma moeda de ouro no 
Dia do Solstício de Verão. Um relato do antigo autor romano Plínio descreve druidas 
gauleses vestidos de branco cortando visco com uma foice de ouro como 
parte de uma cerimônia para trazer fertilidade aos animais e plantações.
Considerações éticas: A mineração industrial moderna de ouro destrói 
paisagens e produz uma grande quantidade de resíduos tóxicos — muitos dos 
quais vão direto para os cursos d'água. Práticas como lixiviação de cianeto e 
mineração a céu aberto significam que a indústria de mineração de ouro 
produz cerca de vinte toneladas de resíduos tóxicos por anel de ouro de 0,333 
onças. Onde eu moro, em Central Victoria, a corrida do ouro acabou há mais de um século.
energia; cura; magia (geral, defensiva, solar); dinheiro; prosperidade;proteção; 
vitalidade O ouro é 
um metal precioso amarelo e macio que tem sido usado em moedas, joias e decoração 
por milhares de anos. É extraído em todo o mundo. Até onde sabemos, foi um dos 
primeiros metais usados pelos humanos. Acredita-se que ele estava presente quando o 
sistema solar se formou. Pode ser encontrado em minérios formados a partir do período 
pré-cambriano. O nome ouro deriva de uma palavra proto-indo-europeia que significa 
"brilhar ou cintilar".
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Pirita
Obsidiana
adivinhação e a mente; dinheiro; prosperidade; habilidade psíquica; sucesso; riqueza
Usos mágicos: A obsidiana é associada ao elemento fogo por causa de suas origens 
vulcânicas. Ela tem sido usada em rituais e cerimônias em muitas culturas diferentes 
por milhares de anos. Em várias culturas antigas diferentes, ela era usada para 
propósitos divinatórios, na forma de um espelho de adivinhação. As faces reflexivas 
da obsidiana também a tornam uma escolha popular para muitos para magia de 
proteção, especialmente para direcionar energia para longe de si mesmo. 
Algumas tradições de bruxaria associam a obsidiana ao sabbat de Yule, o solstício 
de inverno. Outros a consideram uma pedra de aterramento e seguram ou ficam 
em pé sobre ela quando estão se sentindo inconstantes ou indispostos. Tente 
colocar um pedaço de obsidiana em sua mesa ou estação de trabalho se você 
achar que o estresse no local de trabalho está tomando conta de você.
clarividência, adivinhação e habilidade psíquica; aterramento e calma; paz; 
espiritualidade 
Obsidiana é um vidro vulcânico, formado como uma rocha ígnea extrusiva (forçada para 
fora enquanto ainda derretida). É dura, mas quebradiça, e se forma quando a lava esfria 
muito rapidamente. A obsidiana é conhecida por ter bordas muito afiadas, e é usada 
para lâminas de bisturi em algumas partes do mundo. Geralmente é um preto 
profundo ou verde-escuro. O nome obsidiana é na verdade um antigo erro de 
impressão de obsianus (lápis-lazúli), que era o nome do romano que foi o primeiro 
a ser creditado por encontrar um lápis-lazúli. É encontrada na superfície do solo vulcânico em todo o mundo.
Também conhecida como ouro de tolo, a pirita é uma pedra semipreciosa e um 
sulfeto de ferro — um composto de ferro e enxofre. Seu brilho e matiz fazem com que 
pareça muito semelhante ao ouro, razão pela qual é conhecida como ouro de tolo. É o 
sulfeto mais difundido e comum no mundo. Como uma rocha sedimentar, pode ser 
encontrada no subsolo e em corpos d'água em todo o globo.
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Considerações éticas: Muitos rubis disponíveis comercialmente hoje são extraídos em 
lugares como Mianmar, onde a indústria de pedras preciosas é repleta de violações 
extremas de direitos humanos, corrupção ambiental e exploração e subjugação de 
minorias.
Usos mágicos: É a cor do rubi que o associa ao elemento fogo. Em algumas tradições 
de bruxaria, a pedra é associada aos sabás de Samhain e ao Equinócio da Primavera. 
Na Árvore da Vida Cabalística, os rubis são associados à sephirah Geburah (poder). 
Usar joias de rubi é considerado por alguns como um comentário visual sobre a saúde 
do seu sangue. Alguns afirmam que um rubi usado regularmente contra a pele ficará 
opaco na presença de um distúrbio sanguíneo, infecção ou problemas circulatórios. 
Um rubi engastado em ouro e usado no dedo indicador ou anelar é considerado por 
alguns como um atrativo para riqueza e boa sorte para o usuário — embora se você 
possui um anel de ouro com um rubi engastado nele, você provavelmente já está 
bem para si mesmo?
cura, saúde e vitalidade; vida; paz; poder (geral, mágico); prosperidade; força; 
riqueza Rubis são pedras 
preciosas coloridas de rosa a vermelho-sangue escuro. Eles são uma variedade do mineral 
coríndon, ou óxido de alumínio. O nome rubi vem da palavra latina para vermelho, ruber. Eles 
são extraídos ao redor do mundo, no Afeganistão, Mianmar, Paquistão, Vietnã, Austrália, 
Índia, Sri Lanka, Rússia e Estados Unidos.
Usos mágicos: Quando atingida no ferro, a pirita produz faíscas. O nome pirita vem 
de pyr, uma antiga palavra grega para fogo. Pedaços maiores de pirita são às vezes 
usados como ferramentas divinatórias ou em trabalhos para melhorar a consciência 
psíquica. Colocar um pedaço de pirita em uma mesa ou espaço de trabalho é 
considerado por alguns como algo que traz sorte e sucesso nos negócios, e é usado 
por algumas bruxas modernas em trabalhos de dinheiro ou abundância. Tente colocar 
pirita em seu altar ao lado de uma vela de ouro ou prata para atrair dinheiro para 
você.
Rubi
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Pedra do Sol
Espinélio
Os espinélios são frequentemente octaédricos em forma e vêm em tons de rosa, 
azul, preto, marrom ou amarelo. Eles foram encontrados por muitos anos no 
cascalho com pedras preciosas do Sri Lanka e no calcário da província de Badakshan na 
moderna
dia Afeganistão e Tajiquistão, e de Mogok em Mianmar.
Spinel é um cristal semiprecioso que contém magnésio e alumínio, entre outras 
coisas. O nome spinel vem do latim spinella, que significa espinha. Isso é uma 
referência ao formato pontiagudo desses cristais.
energia e vitalidade; amor e gentileza; sucesso; riqueza
Usos mágicos: Não está claro quando ou por que o espinélio foi associado pela 
primeira vez ao elemento fogo na magia. Possivelmente é por causa de suas 
associações com energia e vitalidade nas últimas décadas. Usar espinélio 
é considerado por alguns como um aumento dos níveis de energia ao longo do dia, 
especialmente durante períodos de esforço físico. O espinélio azul às vezes é 
associado à comunicação, especialmente abrindo linhas de comunicação que podem 
ter se fechado para você. O espinélio verde colocado em casa ou carregado 
pela pessoa é considerado por alguns como promotor de amor, compaixão 
e gentileza. O espinélio também é usado às vezes em trabalhos para atrair dinheiro, 
riqueza ou boa sorte.
Considerações éticas: O espinélio de Mianmar e de algumas outras áreas vem 
de minas conhecidas por violações extremas dos direitos humanos, 
corrupção ambiental e coisas piores.
energia (geral, sexual, solar); cura; introspecção; sorte (atração); magia (solar); 
proteção
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batalha e guerra; defesa (psíquica, mágica); aterramento; magia (defensiva); proteção; 
habilidade psíquica; reversão; segurança; força
O ferro tem sido usado por humanos por milhares de anos, e tem tido associações 
com magia e superstição por quase tanto tempo. No fogo da forja, ele pode ser trabalhado 
em qualquer número de ferramentas, armas ou artefatos.
Usos mágicos: O homônimo ígneo da pedra solar é provavelmente o motivo pelo 
qual ela é associada a esse elemento. O uso de pedras solares em trabalhos mágicos 
só surgiu nas últimas duas décadas. Ao pesquisá-las para sua Enciclopédia de 
Cristais, Gemas e Magia deMetais durante a década de 1980, o icônico autor bruxo 
Scott Cunningham teve dificuldade em encontrar muitas referências a elas 
neste contexto. Quase quarenta anos depois, as pedras solares parecem ter 
algumas associações diferentes. Usadas sobre a pessoa, acredita-se que 
energizam o corpo em momentos de estresse ou problemas de saúde. Alguns usam a 
pedra solar ou a colocam em casa para se revigorar se estiverem se sentindo 
estagnados ou em uma rotina energética. A pedra também é usada às vezes para 
melhorar a autoconfiança e a autoestima e para promover a assertividade/a 
capacidade de dizer não. Tente colocar uma pedra solar em sua casa na frente de 
uma vela branca para encorajar energias protetoras na casa.
Sunstone é uma pedra semipreciosa que é translúcida e parece salpicada. Foi encontrada 
na Noruega, Suécia, Estados Unidos e até mesmo em praias no sul da Austrália.
Ferro como protetor
Na Idade Média, era considerada uma das melhores proteções contra bruxas, 
bruxaria, espíritos malignos e muito mais.
As antigas associações do ferro com a proteção contra criaturas sobrenaturais chegaram 
até a cultura pop moderna. Ferraduras há muito são consideradas sortudas ou protetoras, 
em parte porque contêm ferro. Uma antiga crença folclórica de partes da Inglaterra afirma 
que as bruxas não podem lhe fazer mal enquanto você
Ferro
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As três principais classes ou tipos de rochas são sedimentares (formadas por silte e sedimentos, como areia 
e conchas de rios e corpos d'água), metamórficas (formadas por mudanças como calor ou pressão 
sob a superfície da Terra) e ígneas (formadas por rocha derretida resfriada chamada magma).
Se uma ferramenta de gravação de ferro precisasse ser trazida para inscrever pedras no bosque sagrado 
dos irmãos Arval na Roma antiga, eles sacrificariam um cordeiro ou porco quando a ferramenta entrasse e 
saísse do espaço sagrado. Em partes da Rússia, plantas e ervas colhidas no Dia do Solstício de Verão — 
como a salicária (Lythrum salicaria) — nunca eram desenterradas ou cortadas com ferramentas de 
ferro. Da mesma forma, o autor romano Plínio relatou que os druidas consideravam as ferramentas de ferro 
como limitadoras da eficácia de algumas plantas medicinais.
Ferro como tabu
Rochas ígneas (da palavra latina para fogo, ignis) são outra alternativa criativa para um significante 
de fogo quando você não pode ter chamas reais em seu altar ou em seu círculo, especialmente quando elas 
são pintadas ou decoradas com cores apropriadas ou agrupadas com outros símbolos de fogo. 
Elas também têm
Ferro como curador
O ferro era e também é considerado um tabu em algumas circunstâncias. Por exemplo, era geralmente proibido 
em santuários gregos. Em algumas tradições de bruxaria, o ferro é proibido em círculos e espaços 
sagrados, e ferramentas mágicas como athames são feitas de madeira.
O ferro, frequentemente combinado com água, tem sido associado à cura e vitalidade por milhares de 
anos. Por volta de 77 d.C., Plínio, o Velho, escreveu sobre um tônico de saúde feito de água que tinha ferro 
em brasa mergulhado nela. Uma interessante superstição inglesa registrada no final dos anos 1700 afirmava 
que uma espada enferrujada colocada em sua ponta ao lado da cama aliviaria as cólicas. Vários relatos 
folclóricos que datam de 1500 pedem que o ferro seja usado no tratamento de verrugas.
tenha um atiçador de ferro no fogo da sua lareira. Em muitos contos populares e tradições modernas 
de magia, o ferro é uma proteção contra fadas e magia de fadas também.
Rochas vulcânicas
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Pedra-pomes: A pedra-pomes é uma rocha vulcânica altamente porosa com uma 
textura áspera que a torna popular como um esfoliante natural para os pés. A pedra-
pomes é formada a partir da espuma borbulhante que ocorre quando o magma é 
violentamente ejetado de um vulcão. Geralmente (mas nem sempre) é de uma cor mais clara.
Granito: Granito é outra rocha ígnea muito comum. Granito tem uma textura grossa 
e granulada (o nome “granito” vem do latim granum, uma palavra para grão). 
Geralmente é de cor clara e vem em vários tons de cinza-azulado, rosa e creme.
Basalto: Uma rocha ígnea extrusiva formada pelo resfriamento do magma que é rica 
em magnésio e ferro. Cerca de 90 por cento de toda a rocha vulcânica na Terra é 
basalto. Ele também pode ser encontrado em corpos celestes: aquelas manchas 
escuras visíveis na lua são planícies de basalto. O basalto é geralmente cinza 
escuro ou preto.
Algumas rochas ígneas comuns incluem:
Dacito: Nomeado em homenagem à província romana da Dácia, onde foi 
descrito pela primeira vez, o dacito é cinza-azulado e se forma em fluxos de 
lava e erupções de vulcões submarinos.
Existem dois tipos de rochas ígneas: rochas ígneas intrusivas, que cristalizam 
abaixo da superfície da Terra, onde a taxa de resfriamento mais lenta significa que cristais 
maiores se formam; e rochas ígneas extrusivas, que entram em erupção na superfície 
da Terra e esfriam muito mais rapidamente. Quando esse resfriamento é especialmente 
rápido, o magma forma vidros vulcânicos como a obsidiana.
correspondências mágicas associadas ao fogo e geralmente são mais fáceis de encontrar 
do que algumas das pedras mais caras listadas anteriormente neste capítulo.
Escória: Assim como a pedra-pomes, a escória também é altamente porosa e tem 
cavidades de ar por todo o seu caminho. Essas cavidades dão à escória uma 
densidade menor do que muitas outras rochas; ela é bem leve, e rochas menores 
frequentemente flutuam na água. A escória é formada por gases que escapam do 
magma de resfriamento, fazendo com que borbulhe e ferva. Ela é geralmente marrom-escura, preta ou vermelho-arroxeada.
Para limpar ou consagrar pedras para uso ritual
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Coloque-os em uma tempestade. Eu conheci bruxas que fazem isso com uma 
variedade de suas ferramentas mágicas. Isso provavelmente não é bom para 
metais, no entanto.
Unja-os. Este é um conceito emprestado de alguns dos meus companheiros com 
inclinações cerimoniais. Faça um óleo de unção, lance um círculo se precisar e unja 
cada pedra, verbalmente “iniciando-a” no trabalho mágico e dando a ela um propósito 
específico.
Deixe-os expostos à luz da lua cheia. Coloque-os em seu altar durante seu rito de 
lua cheia, ou deixe-os no parapeito da janela onde eles podem ser tocados 
pelo luar.
Muitas pessoas gostam de consagrar suas pedras antes de usá-las, como podem 
fazer com outras ferramentas de bruxaria. Outros gostam de limpar e "recarregar" suas 
pedras com frequência. Se você faz isso ou não, depende de você, mas algumas 
maneiras de limpar e consagrar suas pedras podem incluir:
Não é de se surpreender que tantas rochas, pedras e metais sejam associados ao 
elemento fogo — afinal, a maioria deles é formada nas partes mais quentes e pegajosas do 
manto da Terra e maisprofundamente além disso. Com um pouco de pesquisa e cuidado, 
você pode incorporar pedras de fogo em seus trabalhos de maneiras que minimizem 
os danos ao nosso planeta ou às criaturas que o chamam de lar.
Enterre-os. Não, sério. Se você estiver usando o poder de algo que foi retirado 
da terra e sentir que ele precisa ser recalibrado, colocá-lo de volta no 
subsolo por um tempo provavelmente resolverá o problema tanto quanto qualquer 
outra coisa.
Conclusão
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Capítulo 8
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É uma pergunta que meus colegas mods e eu recebemos regularmente nos grupos e fóruns 
online dos quais somos responsáveis. Esta é uma pergunta complicada sem uma resposta 
única; nenhum tipo de animal tem um "significado" ou simbolismo abrangente.
Há também muitas espécies, subconjuntos e subespécies de cada categoria de animal, e estes 
variam ao redor do mundo. As correspondências para cada um deles — se é que há 
correspondências para todos eles — também vão variar muito. Agrupar todos os animais de um 
tipo juntos é perder completamente o ponto. Um amigo próximo meu e um colega professor bruxo 
usa o exemplo das aranhas. Há mais de trinta e cinco mil espécies diferentes de aranhas 
no mundo todo, com mais sendo descobertas a cada ano.
…
O conceito de usar animais e correspondências animais em trabalhos mágicos e devocionais é 
verdadeiramente antigo em muitas culturas ao redor do mundo. Como bruxas e pagãos modernos, 
a maior parte do que entendemos e usamos sobre correspondências vem das tradições 
mágicas ocidentais, e mais ênfase em correspondências nas últimas décadas fez com que 
mais e mais pessoas perguntassem
Alguns vivem em árvores, alguns tecem teias, alguns cavam tocas, alguns vivem na água, e assim 
por diante. Será que todos esses realmente “representariam” exatamente a mesma coisa?
Esses simbolismos variam muito entre culturas, regiões, tradições mágicas e experiências pessoais, 
e geralmente nos dizem mais sobre as pessoas que estão observando do que sobre os animais 
que estão sendo observados. Os animais também vivem neste planeta por direito próprio, não 
como uma ferramenta divinatória para você sempre que os vir. Ver um corvo não significa 
necessariamente nada além de que o corvo estava passando por ali, cuidando da própria vida 
enquanto ia almoçar. Ele não está lá para dizer para você deixar seu cônjuge horrível/fazer aquela 
viagem/fazer uma tatuagem/seja lá o que for.
Como mencionei no Capítulo 3, também é importante estar atento a outras culturas ao 
considerar símbolos animais e mitologia. Nenhuma história deve ser tomada isoladamente, fora do 
contexto de sua cultura, e nem todas as histórias e
Animais
“O que significa esse animal?”
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Abelha
Animais e o Elemento Fogo
Cigarra
Abaixo estão alguns animais comumente associados ao fogo, descritos em termos 
gerais e com alguns exemplos de como essas correspondências 
surgiram.
Na bruxaria moderna e no paganismo, as abelhas também são às vezes associadas à 
abundância e prosperidade; à vida após a morte, aos espíritos e à comunicação com os 
mortos; à agricultura e à fertilidade; à família, aos relacionamentos e à 
comunidade; à concentração, à motivação e ao foco; à energia, ao poder e 
à vitalidade; ao conhecimento, à sabedoria oculta e à mente; ao outro mundo 
e ao submundo; à purificação; ao renascimento e à renovação; e à espiritualidade.
Tudo isso pode ter te assustado de ver animais como símbolos. Espero que não tenha. 
Eu te encorajo a ser consciente e não usar pincéis largos ao pensar em animais em 
magia, ou tratá-los como cartas de oráculo peludas e respirantes, sem mentes ou 
vidas próprias.
figuras mitológicas são nossas para serem tomadas. Lembre-se: a melhor maneira 
de aprender sobre uma cultura é com as pessoas dentro dessa cultura, e de uma forma 
que você dê mais do que você tira.
As cigarras são uma superfamília de insetos com mais de três mil espécies em todo o 
mundo e mais ainda estão sendo descobertas. Algumas espécies datam do século
Já na Idade do Bronze, há evidências de que as abelhas eram veneradas como cultural 
e mitologicamente significativas. Na mitologia egípcia, as abelhas cresciam das lágrimas 
do deus-sol Rá quando pousavam na areia do deserto. Na Grécia antiga, uma 
sacerdotisa de deusas como Ártemis ou Deméter era geralmente chamada de Melissa 
(abelha/abelha melífera).
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Águia
Guindaste
Os grous são vistos como simbólicos e significativos há séculos, em várias culturas ao 
redor do mundo. Isso se deve, pelo menos em parte, ao seu tamanho magnífico, formas 
e graciosas danças de acasalamento. Nos mitos gregos e romanos, essas danças são 
frequentemente retratadas como simbólicas de alegria e amor pela vida, e os pássaros 
eram às vezes associados a Apolo e Hefesto e à vitalidade do fogo do sol. Em 
muitos países asiáticos, eles são vistos como símbolos de felicidade, boa fortuna e eterna 
juventude.
Na bruxaria moderna, os grous são às vezes associados à abundância; aos reinos 
astrais; ao equilíbrio e aos ciclos; à concentração e ao foco; às conexões com o outro 
mundo ou vidas passadas; à criatividade; à morte e aos finais; à adivinhação; à 
resistência; à graça, à paciência e à honra; aos guardiões; à cura, ao bem-estar e à 
longevidade; à independência; à introspecção e ao conhecimento de si mesmo; à 
justiça; ao aprendizado, ao conhecimento e à mente; à magia; ao outro mundo 
e ao submundo; à paz; à proteção das crianças; à transformação, ao renascimento e à 
renovação; à reversão; à guarda de segredos; e à viagem.
Na bruxaria moderna e no paganismo, as cigarras são frequentemente associadas 
à felicidade, ao lar, à honestidade, à inocência, à longevidade, à paciência, ao sucesso 
e à transformação.
período Triássico tardio. As cigarras podem ser associadas tanto ao fogo da criatividade 
quanto ao do renascimento e transformação. Na Grécia antiga, elas eram comidas como 
uma iguaria e também eram associadas à música e às Musas. Sua canção era vista 
como de puro êxtase. É possível que suas associações com renascimento, 
transformação e imortalidade derivem de seus longos ciclos de vida e dos longos períodos 
de tempo que passam no subsolo.
“Águia” é um nome genérico para muitas aves de rapina diferentes, principalmente da 
família Accipitridae. A maioria das mais de sessenta espécies são de
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Cabra
Vaga-lume
Vaga-lumes, vaga-lumes e vaga-lumes são nomes usados para descrever qualquer uma das mais 
de duas mil espécies de besouros de corpo mole que usam bioluminescência (emitem 
luz) para atrair parceiros no crepúsculo. É por causa dessa luminescência que esses insetos têm 
sido relacionados ao fogo há algum tempo.
Como muitas outras espécies, o número de vaga-lumes está diminuindo em todo o mundo devido 
às mudanças climáticase à perda de habitat.
Escritores clássicos como Plínio, o Velho, escreveram que as águias podiam olhar diretamente para 
o sol e encorajaram seus filhotes a fazerem exatamente isso. As águias também aparecem 
com frequência na heráldica, onde geralmente são representativas de um império ou 
domínio. Bruxas e pagãos modernos às vezes associam águias com ativação e despertar; 
adaptabilidade e mudança; autoridade, respeito e liderança; consciência; equilíbrio; batalha e 
guerra; beleza; comunicação, mensagens, presságios e cooperação; confiança, força e coragem; 
conexões entre os mundos; criatividade, motivação e inspiração; dignidade, paz e 
liberdade; iluminação, sabedoria e conhecimento; medo; fidelidade; objetivos; aterramento; 
orientação; cura; iluminação, visão, habilidade psíquica, verdades ocultas, visões e intuição; 
vida e longevidade; magia; oportunidades; paixão; renascimento, transformação e renovação; 
conexão com espíritos; espiritualidade; e sucesso.
Eurásia e Austrália. Perto de onde eu moro, temos águias wedgetail, que têm uma envergadura 
muito maior do que os braços estendidos de um humano. Elas desempenham um papel 
importante nas histórias da criação da nação Kulin, cinco nações indígenas cujas terras 
se estendem pela maior parte da região central de Victoria.
Bruxas e pagãos modernos às vezes associam vaga-lumes com realização; 
ativação e despertar; comunicação; criatividade e inspiração; luz, iluminação, dissipação da 
escuridão e orientação em lugares escuros; energia; esperança; magia noturna e espiritualidade.
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Falcão
Os gaviões são aves de rapina de médio porte da família Accipitridae. Muitos gaviões são 
marrom-avermelhados em sua coloração e, às vezes, vivem em áreas secas ou desérticas, 
o que pode explicar suas primeiras associações com o elemento fogo. Vários relatos 
ao longo dos anos do Território do Norte da Austrália descrevem gaviões, geralmente milhafres 
pretos, usando gravetos em chamas de incêndios florestais para espalhar o fogo, 
usando-o para expulsar as presas. Esses relatos são consistentes com as histórias e mitologias 
de vários grupos indígenas da área, cujas cerimônias e tradições contam que os pássaros se 
comportam dessa maneira.
Correspondências para falcões na bruxaria moderna e no paganismo incluem a vida após a 
morte; o reino astral; consciência e clareza; equilíbrio e aterramento; batalha e guerra; 
habilidade psíquica, clarividência e vidas passadas; comunicação, confiança e liderança; 
coragem, destemor e empoderamento; criatividade e habilidades; energia e poder; vida e 
força vital; guardiões; iluminação; memória e lembranças; mensagens e presságios; 
oportunidades; problemas; trabalho pessoal; estimulação; verdade; e sabedoria.
Na bruxaria moderna e no paganismo, as cabras são às vezes associadas à abundância; 
começos; espíritos e conexões com vidas passadas; fertilidade; independência, 
estabilidade e segurança emocional; vida e vitalidade; sexo, sexualidade e magia 
sexual; renascimento e renovação; e visão.
As cabras estão entre as espécies de animais domesticados mais antigas. Não é de se 
admirar, então, que elas sejam consideradas símbolos de tantas coisas diferentes por tantas 
culturas diferentes. Enquanto os arqueólogos escavavam a antiga cidade de Ebla, na Síria, 
eles encontraram um trono de bronze decorado com cabeças de cabra ornamentadas na 
tumba de um rei ou nobre desconhecido, que eles apelidaram depois de "a Tumba do Senhor 
das Cabras". A carruagem do deus do trovão nórdico Thor é puxada por duas cabras, e o deus 
grego Pan tem os chifres e a parte inferior do corpo de uma cabra. A partir desses exemplos, 
poderíamos relacionar a cabra ao fogo do poder/vitalidade/liderança, ao fogo do trovão 
e do relâmpago e ao fogo da paixão.
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Bruxas e pagãos modernos às vezes associam ouriços com concentração e 
foco; defesa; fertilidade; negatividade; nutrição; prazer e sabedoria.
Existem muitas correspondências mágicas comuns com cavalos, incluindo abundância 
e riqueza; ação rápida; o reino astral; consciência; perigo, batalha e guerra; mudança 
e transformações; clarividência e adivinhação; comunicação, amigos e amizade; 
cooperação; escuridão e obstáculos; morte e enterros; dedicação e devoção; 
desejo; destino; destruição; amor e emoções; coragem e resistência; energia e 
vida; fertilidade; liberdade; orientação; viajantes e viagens; luz; magia;
Os beduínos nômades do Oriente Médio consideram a carne de ouriço medicinal, e 
acredita-se que ela cura reumatismo e artrite. No Marrocos, inalar a fumaça da pele 
queimada ou das cerdas é um remédio aparente para febre, impotência masculina e 
infecções/inflamações do trato urinário.
“Ouriço” se refere a qualquer um dos mamíferos espinhosos da subfamília 
Erinaceinae. Há dezessete espécies de ouriço encontradas em continentes como 
Europa, Ásia e África, e na Nova Zelândia por introdução. A associação dos 
ouriços com o elemento fogo e suas qualidades curativas e restauradoras pode estar 
enraizada em seu uso como alimento e remédio.
Há muitas coisas que associam cavalos ao elemento fogo, a maioria delas concedidas a 
eles por humanos. Como animais domesticados, eles foram montados em guerras, 
ajudaram a trabalhar em foles de ferreiros e até puxaram carroças para ajudar a apagar 
incêndios antes do advento dos carros e caminhões. O centauro que representa o 
signo de fogo Sagitário é meio cavalo, e muitas das divindades solares exploradas no 
capítulo 3 cavalgam pelos céus em barcos ou carruagens puxadas por cavalos.
Ouriço
Cavalo
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Leão
Joaninha
O leão continua sendo um dos animais mais reconhecidos na cultura humana e um dos 
símbolos animais de fogo mais comumente usados. A deusa guerreira egípcia 
Sekhmet era frequentemente retratada como uma leoa cuspidora de fogo, Leão é o 
principal signo de fogo do zodíaco, e imagens de leão aparecem em templos de fogo 
e templos para divindades de fogo em diferentes partes do Egito, Europa e Oriente 
Médio. Amuletos ou imagens de leão são frequentemente usados como um símbolo 
de governo, força e domínio.
Joaninhas, ou joaninhas nos EUA, foram nomeadas em homenagem à virgem Maria 
conforme as áreas se tornaram cristianizadas. Antes disso, muitas áreas da Europa 
faziam referência à deusa nórdica Freja no nome desses lindos insetos de dorso vermelho; 
Freyjuhœna e variantes são evidentes em muitos países. Outro nome regionalizado 
para essas criaturas é bispo-que-queima, que pode ser uma referência às suas asas 
vermelhas de fogo quando decolam. A famosa cantiga infantil também conecta 
a joaninha a este elemento: Joaninha, joaninha, voe para longe, casa Sua casa 
está pegando fogo e seus filhos se foram 
Na bruxaria moderna e no paganismo, as joaninhas às 
vezes são associadas à agricultura; objetivos; felicidade e boa sorte; mensagens e 
presságios; problemas; e desejos.
pesadelos;o outro mundo e o submundo; poder pessoal; proteção; buscas espirituais; 
renascimento e renovação; segredos e iniciação; sexo e sexualidade; espíritos; e juventude.
Mágicos, bruxas e pagãos modernos às vezes associam leões com afeição; 
autoridade, poder e liderança; comunidade, unidade e cooperação; coragem e 
força; dignidade, orgulho e integridade; energia;
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Corvo
Lagarto
Bater
Os lagartos são às vezes associados aos seguintes aspectos na bruxaria moderna e no 
paganismo: agricultura; mudança e transformações; consciência, mente e iluminação; 
intuição, profecia, habilidade psíquica, visões e adivinhação; sono e controle dos sonhos; 
defesa; energia; medo; crescimento; inspiração; aprendizado; longevidade; perda; o 
outro mundo e o submundo; paz; transformação, renascimento e renovação; e 
sensibilidade.
Bruxas e pagãos modernos às vezes associam carneiros à fertilidade, 
generosidade, cura, imaginação e mente, inspiração, poder e calor.
Em muitas culturas, os lagartos compartilham algum simbolismo com as cobras, 
pois representam renascimento e transformação, assim como o elemento fogo. Muitos 
povos das Primeiras Nações têm suas próprias histórias sobre lagartos conectados 
à arte, criatividade e imortalidade. Imagens de lagartos no antigo Egito às vezes 
significavam sabedoria ou abundância.
família; ciúme; justiça; espiritualidade e conhecimento divino; luz; paixão; paciência; 
prosperidade; proteção; renascimento e renovação; libertação; respeito; estresse; e 
sabedoria.
Evidências de que carneiros são venerados de alguma forma existem em muitas culturas 
e eras, desde as antigas religiões do Oriente Próximo até as religiões cristã, judaica e 
islâmica e além. Chrysomallos, o carneiro de lã dourada, era o símbolo original do signo 
de fogo Áries.
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Cobra
Salamandra
Alguns praticantes os associam ao amor/afeição de uma família; batalha, guerra e campos 
de batalha; crescimento, mudança e transformações; clarividência, mensagens, visões, 
presságios, profecia e adivinhação; clareza e consciência; comunicação e 
conexões; coragem; encruzilhadas; morte e perda; destino, buscas e oportunidades; 
gratidão, favor e favores; guardiões e orientação; cura; honrar os mais velhos e ancestrais; 
a mente, sabedoria, inteligência e aprendizado; introspecção; vida; magia e manifestação; 
memória e lembranças; o outro mundo e o submundo; proteção; renascimento e 
renovação; e audição.
Muitas vezes erroneamente rotuladas como répteis, as salamandras são anfíbios 
semelhantes a lagartos que vivem em lugares frios e úmidos. Lendas se 
desenvolveram em torno da salamandra ao longo dos séculos, muitas relacionadas ao 
fogo. Essa conexão provavelmente vem da tendência de muitas salamandras de morar 
dentro de troncos podres, que são frequentemente usados como lenha. Quando o tronco 
era colocado no fogo, a salamandra tentava escapar, dando credibilidade à crença de 
que as salamandras foram criadas a partir de chamas.
Os corvos têm um papel importante em muitas tradições pagãs e de bruxaria modernas.
Os corvos são associados ao fogo — especialmente ao roubo do fogo — nas 
mitologias de muitas culturas diferentes. A história de cada cultura é única para elas, e 
muitas falam do papel que o fogo e uma figura mitológica do Corvo desempenharam na 
criação do mundo.
Cobras são outro animal cuja associação com o fogo existe há séculos.
Salamandras do mundo real são facilmente confundidas com as criaturas elementais de 
mesmo nome. Você pode ler mais sobre elas no capítulo 2.
A Kundalini (“cobra enrolada”) no Tantra Hindu é a força vital que se acredita estar localizada 
na base da espinha, no muladhara. Bruxas modernas e
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Conhecendo seu guia animal
Pathworkings: Animais e o Elemento Fogo
Sente-se ou deite-se confortavelmente, com os ombros afastados para poder respirar profundamente.
Se você for capaz de acender uma fogueira — seja ao ar livre ou em uma lareira dentro de casa, 
faça; mas como isso não é possível para todos, isso é escrito como um exercício de pathworking, 
para ser visualizado internamente. Se você tiver acesso a uma fogueira, você pode adaptar isso 
olhando para as chamas reais, em vez das chamas que você conjurou em sua imaginação. Ambas 
são eficazes à sua maneira. Você pode gravar esse pathworking, para reproduzir enquanto visualiza, 
se ajudar.
Permita-se relaxar e deixar as preocupações do mundo exterior irem embora.
Deixe-se focar em sua intenção; você pode desejar fazer contato com um espírito animal para ser 
seu companheiro de trabalho no elemento fogo, ou uma introdução aos reinos do fogo nos Outros 
Mundos. Você pode desejar insights sobre as qualidades que você associa a este elemento: 
coragem, ação, ferocidade, transformação, rapidez, paixão, cura ou criatividade.
Encontre um lugar confortável e tranquilo para sentar, onde você não será incomodado.
Lembre-se de falar devagar e dê tempo para sua mente mergulhar nas imagens que vêm até você. 
Para se conectar mais profundamente, você pode acender uma vela ou queimar um incenso com 
associações de fogo.
Rose Barkey é uma bruxa pagã das altas florestas de Mountain Ash de Melbourne, Austrália. 
Ela pratica desde a década de 1980 e tem interesse particular na cultura da Idade do Bronze, 
herbalismo, folclore equestre e magia popular inglesa.
Os pagãos às vezes associam cobras à vida após a morte; assertividade; ciclos, transformação, 
mudança e transformações; criatividade; astúcia; encantamento; energia, vida e força vital; 
fertilidade; perdão; ciúme; mistérios; limites e fronteiras; longevidade; luxúria, sexo e 
sexualidade; magia e manifestação; o outro mundo e o submundo; profecia e habilidade psíquica; 
buscas; renascimento e renovação; tempestades; sabedoria e bem-estar.
Seja qual for a sua intenção, deixe-se explorar agora, até que seja a coisa certa.
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Lembre-se de sua intenção e dos sentimentos que ela evocou em você. Deixe essa intenção 
preencher sua mente enquanto olha para o fogo diante de você. Deixe essa intenção se tornar 
desejo, um desejo. No olho da sua mente, estenda suas mãos em direção ao fogo e deixe esse 
desejo se tornar um chamado para encontrar seu guia, um espírito animal para lhe ensinar os 
caminhos do fogo. Imagine fechar seus olhos; você ainda pode ouvir as chamas e sentir o calor 
nas palmas das suas mãos, sentir o cheiro da fumaça. Respire profundamente e aguce seus 
sentidos internos; você consegue sentir uma mudança? Dos reinos espirituais, seu guia está 
chegando. Talvez você possa senti-los contra as pontas dos seus dedos, senti-los por perto, 
ouvi-los. Você consegue sentir a respiração deles ou suas asas contra sua pele?
Você está seguro, ele não pode machucá-lo; o fogo que você conjurou está aqui para lhe ensinar, 
inspirar e guiar. Se puder, mergulhe nos detalhes ao seu redor e nos sentimentos que eles 
evocam;o cheiro e o gosto da fumaça da madeira; o crepitar do fogo e a dança das chamas; as 
cores mutáveis nas brasas; o calor ou o calor em sua pele; a paisagem ao seu redor. Deixe-se 
sentir em casa com o fogo; você anda mais perto? Senta-se? Você pode explorar como 
quiser, mas mantenha o fogo como seu foco, deixe-o preencher seus sentidos.
Agora, deixe a imagem de um fogo entrar em sua mente. Deixe os detalhes gradualmente se 
preencherem. O fogo está dentro de casa, em uma aconchegante lareira de pedra, fornecendo calor?
Quando você os sentir ali, abra seu olho interior e olhe para eles. Este é seu guia neste momento. 
Você pode se surpreender com o animal que apareceu, mas não desanime; os contos de fadas 
nos ensinaram que podemos aprender com as criaturas mais improváveis, e todas têm sabedoria 
para dar.
Lembre-se deles.
É ao ar livre: uma fogueira na floresta ou no deserto, ou uma fogueira no centro de um 
círculo de pedras, ou um incêndio florestal rugindo? Você está perto dele, ou longe, ou 
cercado por ele? É reconfortante, inspirador, transformador, assustador? Este é seu primeiro 
insight; o fogo da sua imaginação lhe dará pistas sobre suas necessidades agora. Passe um 
tempo com o fogo, aprenda com ele.
Que perguntas você tem? Quais são as lições que você deseja aprender?
em primeiro lugar na sua mente. Como o pensamento se sente? Segure-se a esse sentimento.
Reserve um momento de silêncio para se apresentar. Você está apresentando seu espírito ao 
deles; diga seu nome e agradeça por terem vindo até você. Pergunte
Eles fazem algum som? Pode demorar um pouco; seja paciente, eles vão te encontrar.
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Conhecendo o Leão de Fogo
Respire fundo; você pode sentir o cheiro quente de palha da savana no ar. Você estende a mão 
e a esfrega ao longo do topo das cabeças de sementes que se dobram graciosamente sob seu 
toque. Há um caminho através da grama alta; pise nele. Você anda calma e facilmente ao 
longo do caminho, sob o céu azul claro acima de você, banhado em luz dourada.
Prepare-se para esta visualização como você fez na anterior; sente-se ou deite-se 
confortavelmente, certificando-se de que você consegue respirar profunda e uniformemente.
Você pode revisitar o fogo que conjurou nesta visualização, ou invocar a essência do fogo 
de forma diferente a cada vez. Como em todas as visualizações, você ficará melhor nisso a 
cada vez que tentar — o pathworking é uma técnica mágica poderosa que fica mais fácil com 
prática e disciplina.
À frente há uma clareira. Na entrada da clareira, há duas tochas feitas de grama trançada 
grossa, enroladas em postes retos, uma de cada lado, apagadas. Você para, sentindo 
instintivamente que há algo aqui que precisa ser feito para que você entre neste espaço, e se 
perguntando o que pode ser.
Lembre-se de como é a presença deles ao seu lado, para que você reconheça o sentimento no 
futuro se eles retornarem. Eles podem retornar a você novamente e se tornar um companheiro de 
trabalho regular, ou estar presente apenas para este pathworking.
Você se encontra em uma vasta planície dourada. É meio-dia de verão, e a grama está alta, 
semeada, no auge do seu crescimento, e ondula como água na brisa. O sol em seu rosto é quente 
e agradável; a luz dourada inunda tudo com calor, e tudo que toca é radiante.
O que acontece a seguir depende de você e deles. Faça perguntas ou peça orientação e companhia 
deles em seus trabalhos e preste atenção às respostas deles. Seja sempre cortês com criaturas 
de outros reinos.
pergunte a eles se há um nome que eles prefeririam ser chamados. Espere pela resposta 
deles. Pode não ser vocal; olhe profundamente em seus olhos, você vê sabedoria, 
compreensão, curiosidade? Você vê a luz do fogo dançando em seus olhos, o brilho dela em seu 
casaco? Você conheceu seu guia.
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A iniciativa e a coragem que o trouxeram até aqui no caminho.
essência.
Você está confuso; você não tem fogo, nem mesmo um isqueiro, mas o pássaro está olhando 
para você com convicção e expectativa, e você sabe que possui a resposta, ou não teria 
chegado tão longe. Você lança sua mente sobre as razões pelas quais está aqui, e as lições 
que deseja aprender; o que o fogo significa para você.
A centelha da vida que te anima.
Naquele momento você sabe o que fazer. Você levanta a mão e toca a tocha à sua direita. Você 
sente a resposta formigar nas pontas dos seus dedos, e a tocha ganha vida, dançando com 
chamas. "Muito bem", diz o corvo à sua esquerda, e levanta voo, para que você possa acender 
a tocha na qual ela estava. Sua alegria aumenta o calor que flui através de você enquanto 
você acende a
O poder da transmutação; a transformação de uma coisa em outra.
Você concorda educadamente, sabendo que está falando com o espírito do corvo que trouxe 
fogo à humanidade há tanto tempo.
“Você deve trazer seu próprio fogo e oferecê-lo como pagamento.”
Tudo isso você considera, e você sabe que tudo isso está contido dentro de você, embora seja 
parte de sua jornada contínua para realizá-lo completamente. Neste momento você entende 
que você e o fogo são parentes; é parte de você, parte do seu
Um corvo voa e pousa em cima da tocha à sua esquerda. A inteligência brilha naqueles 
olhos pretos brilhantes, e o corvo abaixa a cabeça para falar com você.
O “Fogo na Cabeça” da inspiração e da criatividade.
O calor e o conforto que você oferece àqueles que você ama.
“Você deseja entrar neste espaço e aprender sobre o fogo?”
A fúria brilhante e ardente que arde quando chamada, e que você ainda está aprendendo 
a controlar.
A paixão que você coloca em seus empreendimentos.
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E como você responde? Você é atraído por tamanha beleza e tem medo dela.
“Você o chamou”, diz o corvo, na pedra atrás de você. “Como você responde?”
sua juba é
Como fogo, você percebe. Como coisas selvagens. Como inspiração, fúria e amor.
Da grama sai um leão. Uma criatura magnífica, ele anda em sua direção, encontrando 
seus olhos com seu olhar firme e dourado. Você observa os músculos se 
movendo em seus ombros, a flexão de suas grandes patas enquanto pousam na terra 
quente. Seu pelo é fulvo, liso e imaculado, e sua crina como uma 
chama viva. Ela tremula e dança enquanto ele se move, em tons de dourado e 
laranja, com pontas brilhantes e bonitas. Ele é toda a graça e poder das coisas 
selvagens; perigoso, terrível e adorável além das palavras. Sua cauda balança 
atrás dele, com as pontas em chamas. Seus olhos não deixam os seus.
…
Você entra na clareira. Atrás de você, você pode ouvir a brisa provocando as 
chamas das tochas e sentir o cheiro doce da fumaça. A terra é macia e quente sob os 
pés, e ao seu redor, a savana se estende como um grande mar dourado. Há uma 
grande pedra de topo plano no centro, na qual ocorvo pousa. O sol brilha intensamente 
acima de você, e dentro do círculo você sente a vibração no ar — de potencial, ação, 
um tremor de excitação. No lado oposto do círculo, a grama está se movendo; os 
caules tremendo como cobras. Algo está chegando.
segunda tocha. Você sabe que é bem-vindo para entrar agora, e digno de 
tentar a lição que está por vir.
O leão se afasta, roçando em você e balançando a cabeça para indicar que 
você deve segui-lo, então vocês caminham juntos até a pedra na qual
Essa é a coragem do fogo dentro de você, respondendo ao desafio.
Você dá um passo em direção a ele, e ele rosna, fundo na garganta, com os 
olhos semicerrados. Você para e se curva, uma mão instintivamente estendida, no 
antigo gesto de tranquilizar criaturas selvagens de que você vem em paz. E ele vem 
até você, hálito quente queimando as pontas dos seus dedos estendidos, não 
exatamente dor, mas quase, e você vê as chamas em sua crina lamberem seus ombros 
enquanto seu peito se move com sua respiração. Você quase se afasta, mas se mantém firme.
Atrás de você, você ouve o corvo soltar um suspiro audível, relaxando, e você sabe 
que passou em outro teste.
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Você deveria estar com medo, você sabe, e ainda assim, é para isso que você veio. O 
leão salta sobre a pedra e com seu rosto na altura do seu, se aproxima, até que sua 
respiração é quente e doce em sua pele. Você sabe, de alguma forma, que você deve 
levantar suas mãos, e tocar aquela juba ondulante, enterrar seus dedos em chamas 
vivas, encontrar coragem para se render. E você o faz. É suave, não tão quente quanto 
você temia, e a alegria disso enche seu peito até explodir enquanto você envolve seus 
dedos na cascata cintilante, penteando e acariciando. Com admiração você encontra 
os olhos do leão, e eles veem profundamente em você... e a juba que você toca se 
torna mais quente, e aqueles olhos veem mais profundamente. Eles veem seus medos, 
e as sombras em você que se escondem da luz do fogo; medo da inspiração, da ação, 
do amor, da cura. As chamas queimam suas mãos, e aqueles olhos amarelos 
profundos queimam sua alma e você não consegue se afastar, apesar disso. E naqueles 
olhos insondáveis, e se espalhando para fora de suas mãos, o ouro se torna verde, e o 
cheiro de enxofre enche suas narinas enquanto você é exposto diante do leão de 
fogo.
E então você alimenta as chamas com seu medo, enquanto o leão brilha forte e 
verde, e você sente o fogo dentro de você se acender e iluminar todos os cantos 
sombrios de si mesmo.
“Você veio aqui para aprender sobre o fogo”, diz o corvo. “O fogo consome; ele queima 
o que pode ser destruído. É fome. É transformação, mas você deve ser forte o suficiente 
para dominá-la. Você veio aqui para aprender sobre o fogo, e para isso, você deve se 
oferecer para ser queimado.”
o corvo senta. Não há medo nos olhos do corvo enquanto o leão bufa uma saudação, 
mas o pássaro salta para trás mesmo assim.
Você não tem medo; todo o seu medo foi consumido naquele brilho intenso, e em vez 
disso, você se sente... você mesmo. Impressionado e humilde, mas centrado e forte, e
Com um rugido, o leão inclina sua grande cabeça para trás, enquanto você cambaleia 
para trás, e vê suas mandíbulas silhuetadas ao redor do sol, bem acima de você. E então 
essas mandíbulas se fecham, e tudo fica escuro. O sol se foi, e na luz fraca das tochas 
que ainda queimam no portão do círculo, você vê o leão; uma sugestão de músculos 
magros, graça e olhos brilhantes, sentado na pedra.
Uma parte de você sabe que isso é parte do fogo; não o calor confortável da lareira e 
da vela, mas o fogo purificador e purificador que transforma o metal em líquido e as 
paisagens em cinzas, e você está aqui para conhecer o poder do fogo.
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Você olha para o leão pedindo permissão, e então estica sua mão passando por aqueles dentes 
afiados, e fecha sua mão em volta do sol. Seu calor é proporcional ao seu tamanho, e você se 
maravilha por poder embalar a fonte de toda a vida na terra em sua palma, e não se queimar. 
Gentilmente, você puxa o sol para fora de entre aquelas mandíbulas poderosas, até segurá-lo, 
brilhando, na escuridão da clareira.
O leão salta da pedra e vem ficar ao seu lado. Você entende que a lição acabou e que é 
hora de retornar ao seu mundo. Você acaricia seu pescoço mais uma vez em agradecimento; ele 
balança a cabeça, nobre e relaxado, e flores caem de sua crina, criando raízes na terra nua e 
enchendo o ar com um doce aroma de ervas. Conforme folhas verdes e plumosas emergem, 
você percebe que é camomila romana, a planta que a lenda diz ter sido dedicada ao sol 
pelos antigos egípcios, suas sementes levadas para Roma nas crinas de leões e descobertas 
crescendo no Coliseu, muito depois que os últimos jogos terminaram. Ela se espalha no caminho 
do leão enquanto ele caminha com você até a entrada, entre as tochas que você acendeu, e lá ele 
para. Você aprendeu o que veio buscar e tem seu talismã. É hora de retornar ao mundo, carregando 
esse novo conhecimento com você.
“Você deve devolver o sol ao mundo”, diz o corvo, que estava sentado no canto da pedra, “ou tudo 
estará perdido na escuridão”.
certo do seu caminho. Você cruza a terra quente até a pedra, e estende a mão para acariciar a 
longa juba, agora pelo sob seus dedos. Você submeteu cada fenda escura de sua alma a 
esta besta, e foi temperado, e agora você vem para frente, transformado e destemido; uma 
bruxa diante de um grande espírito dos elementos. O olhar do leão é gentil, e ele abaixa a cabeça 
novamente, e abre a boca. No fundo daquela caverna vermelha, atrás de presas brancas curvas, está 
o sol.
Você caminha entre as tochas e em direção às planícies iluminadas pelo sol, em direção ao mundo.
“Agora!” grasna o corvo, e você o levanta para o alto, onde ele brilha intensamente, cegando você 
com a luz do meio-dia e derramando ouro pelos campos mais uma vez. Conforme seus olhos se 
ajustam, e você abaixa sua mão, você encontra algo ainda aninhado em sua palma. Um pequeno leão 
dourado está sentado ali; puro e brilhante, feito do metal básico dos medos que você conquistou com 
fogo. Este é seu talismã, agora, e você pode conjurá-lo em sua mente, quando precisar.
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Conclusão
O conceito de usar animais e correspondências animais em trabalhos mágicos e 
devocionais é muito antigo. E embora as correspondências e simbolismos animais 
possam não ser tão claros quanto alguns gostariam que fossem na bruxaria 
moderna e no paganismo, ainda podemos construí-los em nossa prática de uma 
forma considerada, consciente e, acima de tudo, significativa.
Rose Barkey
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Deixe-me ser consumido 
Não pela escuridão, mas pela luz,
Calor, não frio, até eu passar
Minha chama final contra a noite.
—Valerie Worth, O Livro das Palavras da Anciã
Prove este trabalho que eu fiz,
Traga-me amor e implore pela morte.
Cera, tu carne derretida da Terra,
Fogo, Espírito do Sol,
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Capítulo 9
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Velas Tealight: Pequenas velas de disco que geralmente vêm em pequenas caixas de alumínio. Usadas em queimadores de 
óleo, lanternas, etc., ou como iluminação de destaque. Elas têm um tempo de queima de cerca de duas horas.
Velas de cartucho/chakra/chime: São velas pequenas, do tamanho do seu dedo. Frequentemente usadas em vigílias ou como um 
componente de feitiço único. Uma ótima escolha para magia de velas.
O tempo que uma vela queima depende um pouco do seu tamanho, mas principalmente da condição do pavio. O tamanho da chama e, 
portanto, a taxa de queima de uma vela é amplamente controlado pelo pavio da vela.
O pavio de uma vela funciona por ação capilar, puxando (“wicking”) a cera derretida ou combustível até a chama. Este é o mesmo processo 
que permite que a seiva de uma árvore alcance seus galhos mais altos. Quando o combustível líquido atinge a chama, ele vaporiza e queima. 
A qualidade do pavio de uma vela influencia como a vela queima. Características importantes do pavio incluem diâmetro, rigidez, resistência ao 
fogo e amarração. Os pavios de velas comerciais são feitos de algodão trançado. Eles geralmente são infundidos com produtos químicos 
para modificar suas características de queima. Por exemplo, geralmente é desejável que o pavio não brilhe depois que a chama da vela for 
apagada ou extinta.
Velas mágicas: Velas criadas para um feitiço ou intenção específica (amor, sorte, dinheiro, etc.). Essas são as que são tipicamente 
encontradas em lojas de Nova Era, e elas geralmente têm cerca de oito polegadas de comprimento.
Velas flutuantes: Velas leves projetadas para flutuar na água. Geralmente são pequenos discos com uma base mais estreita que o 
topo, para evitar que tombem enquanto flutuam.
Usamos velas em nossos altares para significar fogo, o sol ou divindade; para marcar os quadrantes; em lembrança; e em trabalhos 
mágicos. A magia com velas tem sido há muito tempo uma forma popular e acessível de magia para praticantes de muitas faixas 
e estilos de vida diferentes, e a maioria das bruxas considera as velas um dos ingredientes básicos de muitos de seus trabalhos. Em 
meus rituais, geralmente tenho uma única vela em uma lanterna (geralmente trabalhamos do lado de fora) que representa o elemento 
fogo e o quadrante norte. Três outras lanternas representam os outros quadrantes em seu lugar apropriado no círculo.
Velas de aniversário: Não ria. As velas finas e coloridas que você vê em bolos de aniversário funcionam muito bem em uma 
emergência, ou para rituais em movimento. Algumas pessoas carregam uma como parte de um "mini altar" em sua bolsa ou 
porta-luvas do carro, pronta para ser instalada longe de casa, se necessário.
Velas em vasos ou recipientes: São velas que vêm em seu próprio recipiente à prova de fogo. São uma boa opção para velas de soja, 
pois a soja fica líquida quando esquenta. Tenha cuidado ao comprar velas baratas em recipientes de vidro, pois elas nem sempre 
são temperadas corretamente e às vezes explodem se esquentarem demais.
Velas de pilar: velas curtas e grossas que vêm em uma variedade de tamanhos. Geralmente menos esfumaçadas do que as velas 
cônicas. Às vezes perfumadas. O tempo de queima dessas velas dependerá de quão grossas e altas elas são.
As velas estão presentes em cerimônias religiosas do mundo todo, incluindo a maioria das tradições pagãs e de bruxaria.
Velas votivas: Velas pequenas e largas, com cerca de quinze centímetros de altura e cerca de dez centímetros de espessura. Elas 
precisam ser queimadas em um suporte ou suporte, ou em um prato. Frequentemente usadas em igrejas.
Velas sem chama: Hoje em dia, existem muitas opções de velas realistas que emitem uma luz de “vela” tremeluzente sem a 
necessidade de fogo real. Sejam alimentadas por bateria ou energia solar, essas velas são uma boa alternativa para aqueles que 
não podem ter chamas reais por perto devido a crianças pequenas, animais de estimação ou proprietários, ou para aqueles como eu que
Velas cônicas: longas e finas, geralmente cônicas no topo. As de dezoito polegadas têm um tempo de queima de cerca de dez horas. 
As de tamanho padrão (cerca de vinte centímetros de comprimento) são uma boa escolha para magia com velas.
Velas de menorá de Hanukkah: Essas velas finas são feitas para uso em menorás durante o Hanukkah. Elas geralmente são de alta 
qualidade e são ótimas para acender outras velas.
Velas de gel: consistem em um pavio em gel de alta densidade, colocado em um recipiente à prova de fogo. São usadas para 
fins decorativos, mas não são seguras para queimar por longos períodos de tempo.
Tipos de Vela
Velas e Magia de Velas
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Para fazer suas próprias velas
Comprando velas
Como as velas são feitas
Velas pintadas, velas com ervas e cristais dentro, ou com embalagens decoradas extravagantes podem parecer mais "bruxas", mas 
são completamente impraticáveis quando se trata de uso ritual sério. Muitas vezes, essas velas decoradas que você pode comprar online 
são pintadas com tinta barata que pode liberar vapores tóxicos quando aquecidas (veja mais adiante neste capítulo para mais dicas sobre 
como comprar velas para uso ritual).
As primeiras velas eram feitas de cera de abelha ou sebo, que era extraído de gordura animal. A partir de meados de 1800, elas também 
eram feitas de espermacete, uma substância cerosa derivada do cachalote, e estearina, que era inicialmente fabricada a partir de gorduras 
animais, mas atualmente é produzida quase exclusivamente a partir de ceras de palma. Hoje, a maioria das velas é feita de cera de 
parafina, um subproduto do processo de refino de petróleo, embora velas de cera de abelha (um subproduto da coleta de mel) também 
estejam disponíveis com bastante facilidade. Você também pode ver velas feitas de cera microcristalina, gel (uma mistura de polímero 
e óleo mineral) ou algumas ceras vegetais. As ceras vegetais geralmente são à base de soja, mas também podem ser derivadas de palma, 
carnaúba ou bayberry.
Muitos métodos modernos de produção de velas dependem da moldagem por extrusão. Este é um processo automatizado que espreme um 
longo pedaço de material — neste caso, geralmente cera de parafina — em uma forma maleável, que é então moldada em um tubo longo e 
fino e cortada em pedaços... mais ou menos como o que você faria com massinha de modelar quando criança. Métodos mais 
tradicionais de fabricação de velas derretem o combustívelsólido pela aplicação controlada de calor. O líquido é então despejado em 
um molde, ou um pavio é repetidamente imerso no líquido para criar uma vela cônica mergulhada. Em ambos os processos, óleos de 
fragrância, óleos essenciais ou corantes à base de anilina são frequentemente adicionados.
Para começar, meça quanta cera não derretida preenche seu recipiente, então dobre isso. Essa é a quantidade de cera que você 
precisará quando estiver derretida. Coloque a cera na parte superior do seu banho-maria (você deve ter água fervendo na parte inferior) e 
deixe derreter por dez a quinze minutos, mexendo regularmente. Enquanto a cera derrete, use esse tempo para prender seu pavio. Faça 
isso mergulhando-o na cera derretida e, em seguida, colando-o rapidamente no fundo do recipiente vazio. Deixe a cera descansar por 
cinco minutos para que ela possa endurecer.
Velas de cera baratas geralmente são mais esfumaçadas, fedorentas e não são especialmente boas para você. Ao comprar velas, procure 
um pavio bom e forte que fique exatamente no centro da vela. Um pavio muito fino ou inclinado significa que sua vela não queimará tanto 
quanto deveria. Se velas perfumadas são sua praia, tente escolher aromas sutis e de boa qualidade. Muito óleo ou produtos químicos 
baratos podem deixar seu espaço com cheiro de perfumaria e seus ritualistas com enxaquecas.
Sempre remova qualquer papel ou plástico de uma vela antes de acendê-la. Sim, aquele decalque de uma caveira/lua/coração 
anatomicamente correto parece legal, mas falo por experiência própria quando digo que eles perdem qualquer apelo estético muito 
rapidamente quando acendem durante uma parte silenciosa do ritual, causando caos absoluto e estresse para todos os presentes!
Velas podem ser compradas razoavelmente baratas em muitas lojas comuns se você estiver atrás do básico. Há também muitas opções 
artesanais disponíveis online e em mercados. Experimente varejistas de bruxas se estiver atrás de algo específico, mas esteja preparado 
para pagar um pouco mais. Velas são relativamente fáceis de fazer também, se você estiver inclinado a isso.
viva em um país que tem restrições de fogo quase metade do ano. Você também pode usá-los em ambientes de hotel ou 
outros espaços internos que não permitem chamas abertas.
Se você quiser adicionar óleos de fragrância à cera da sua vela, esta é a hora de adicioná-los. FAÇA ISSO COM MODERAÇÃO, 
apenas algumas gotas se você precisar usá-las. Lembre-se de que uma vela muito perfumada pode distrair no ritual.
…
Velas de soja são provavelmente as mais fáceis de fazer. Você pode comprar cera de soja para fazer velas ou até mesmo kits para fazer 
velas em lojas de artesanato e hobby, e online também. Além da cera, você precisará de um pavio, uma espátula e um recipiente à prova 
de calor que segure sua vela. Uma panela de banho-maria também é essencial, pois você precisará dela para derreter sua cera.
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Segurança de velas
De 2012 a 2016, os departamentos de bombeiros nos Estados Unidos responderam a mais de oito mil incêndios domésticos iniciados por 
velas todos os anos. Em média, esses incêndios causaram cerca de 80 mortes, 770 ferimentos graves e US$ 264 milhões em danos 
por ano somente nos EUA.
Esteja atento àqueles com problemas respiratórios ou sensoriais. Evite velas muito perfumadas, pois elas podem ser um 
gatilho para aqueles que sofrem de asma ou outras condições. Aromas fortes e sintéticos também podem ser uma distração se você 
estiver fazendo um trabalho que envolva a concentração total dos participantes.
Todos os trabalhos rituais conduzidos carregam algum tipo de risco, e trabalhar com qualquer tipo de chama aberta talvez contenha os mais 
imediatos e óbvios. A maioria deles pode ser minimizada com um pouco de bom senso e planejamento antecipado.
Ao apagar velas, seja atencioso com os outros. Se estiver trabalhando em um pequeno espaço interno, como uma sala de estar, leve 
as velas para fora ou para outra parte da casa para que seus colegas ritualistas não inalem a fumaça das velas pelos próximos 
vinte minutos.
Mantenha cortinas e persianas bem longe de velas acesas. Muitas vezes, amarrar uma cortina fora do caminho não é suficiente — 
lembre-se de que a área acima de uma vela também fica muito quente e, com o tempo, facilmente queimará ou até mesmo queimará 
o tecido, mesmo que esteja vários metros acima da chama. É melhor manter as janelas fechadas e remover cortinas longas 
ou esvoaçantes completamente se você estiver colocando uma vela no peitoril da janela — e não se esqueça de um prato à prova de fogo.
Use dois gravetos, lápis ou espetos equilibrados na abertura do recipiente para segurar o pavio no lugar enquanto a cera esfria. Deixe sua 
vela descansar e endurecer por cinco a oito horas em temperatura ambiente. Um dos benefícios de trabalhar com cera de soja é que ela pode 
ser facilmente reaquecida e redefinida se sua vela ficar torta ou com a parte superior irregular.
Quando a vela estiver endurecida e você estiver satisfeito com ela, corte o pavio para cerca de 1,3 cm de comprimento antes de acendê-la.
Se um ritual ou trabalho envolver mais de uma pessoa acendendo velas (por exemplo, um serviço de acendimento de velas ou 
acender velas ao redor de um círculo de pessoas), sempre faça com que a pessoa que segura a vela apagada seja a que inclina 
sua vela para acendê-la de uma vela acesa, em vez do contrário. Uma vez que uma vela é acesa, ela deve ser segurada o mais vertical 
possível.
e um gatilho para alergias e asma.
Não deixe velas queimando sem supervisão ou se houver uma chance de você adormecer ou perder a consciência. Se 
você estiver fazendo um trabalho que envolva meditação, transe ou qualquer outra forma de consciência alterada, a opção mais 
segura é garantir que a vela esteja presa dentro de um recipiente à prova de fogo, como uma lanterna, ou pelo menos em um prato 
de cerâmica com areia ou terra.
Para minimizar os riscos ao trabalhar com velas, tenha em mente o seguinte:
Antes de despejar a cera no recipiente, deixe esfriar por três a cinco minutos ou mais. Então, despeje lentamente a cera no recipiente. 
Enquanto despeja, segure o pavio no lugar, mas não puxe, pois ele se soltará de onde você o prendeu. Deixe uma pequena quantidade de cera 
na caldeira para terminar sua vela mais tarde.
Nunca deixe crianças sozinhas perto de velas acesas. Isso pode parecer óbvio, mas é fácil o suficiente para esquecer quando crianças 
e velas fazem parte do seu dia a dia.
Sempre use o bom senso ao trabalhar com velas. Elas são facilmente ignoradas como um risco à segurança, pois são tão comuns, 
especialmente na vida de bruxas, pagãos e ocultistas. No entanto, as velas são a causa de milhares de incêndios em casas e estruturas ao 
redor do mundo todos os anos.
Sempre use recipientes fechados e à prova de fogo ao usara harmonia e a beleza que tantos buscadores encontraram quando chegaram 
a esta religião.
Segundo César, esses ritos eram supervisionados e orquestrados pelo
Druidas, e envolviam “imagens colossais, cujos membros, feitos de
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O relato de César foi referenciado e repetido por muitos outros escritores antigos, mas não 
foi questionado nem ilustrado até 1676, quando o historiador inglês Aylett Sammes 
publicou Britannia Antiqua Illustrata (Latim: “As Antiguidades da Antiga Grã-Bretanha”). 
Sammes mais ou menos citou o relato de César sobre homens de vime na íntegra, 
depois acrescentou alguns enfeites próprios, dizendo que os membros do homem eram 
“entrelaçados na natureza da cestaria”, e assim por diante.
Junto com essa descrição, Sammes incluiu uma gravura de como ele imaginava que 
os homens de vime gauleses poderiam ter se parecido. Essa imagem — um personagem 
de cabelos louros olhando para longe com um rosto naturalista, braços e pernas 
simétricos feitos de estacas retas de salgueiro formadas em gaiolas para segurar prisioneiros 
miseráveis — tornou-se a base de todas as representações visuais de homens de vime 
desde então.
Mas, embora esteja se tornando cada vez mais improvável que essas estruturas 
improváveis tenham realmente existido em tempos antigos, relatos de efígies mais 
modestas, de tamanho humano, existem aqui e ali.
Antes do século XIX, queimar manequins d'osier ou figuras de vime era bastante comum na 
França. Essa prática era semelhante a acender uma fogueira de verão em outras 
partes da Europa: acreditava-se que afastava os maus espíritos. Na Rue aux Ours, em 
Paris, as pessoas costumavam fazer uma grande figura de vime que vestiam como um 
soldado e carregavam pelas ruas por alguns dias, queimando-a no dia três de julho. Le 
geaunt de la Rue au Ours era queimado todos os anos até 1643 e era supervisionado por 
uma pessoa local escolhida como "rei" para a ocasião. O rei tinha a honra de incendiar a 
figura
Mas embora saibamos que os druidas praticavam sacrifícios humanos, não há evidências 
arqueológicas encontradas que confirmem o relato de César.
Os historiadores especulam que esta história foi inventada por César para ser usada 
como uma espécie de propaganda para ajudar a justificar as guerras gaulesas, ilustrando 
que os gauleses e bretões “bárbaros” precisavam de alguma “civilização” romana.
César alegou que isso era usado principalmente para executar criminosos, embora 
inocentes fossem reunidos e sacrificados para completar o número necessário.
vime, eles encheram-se de homens vivos incendiados; e as vítimas pereceram, 
envoltas pelas chamas.”
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Marcas de queimadura e mágica
1850 dC a 1890 dC
Proteções na Austrália Colonial
Fogo e água fizeram o vapor que impulsionou a Revolução Industrial na era vitoriana, mudando 
a maneira como os humanos vivem desde então. O fogo iluminou o caminho para os 
mineradores das corridas do ouro australianas e americanas que mudaram 
drasticamente nossas paisagens e populações, e o fogo tremeluziu nas velas dos praticantes 
de um número cada vez maior de tradições ocultas e espiritualistas que se formaram durante 
esse tempo.
Mais recentemente, ele fez contribuições e editou a antologia do folclore do sudeste 
australiano do século XIX, Goldfields and the Gothic: A Hidden Heritage and Folklore 
(ASP, 2016). Ele escreveu extensivamente sobre as origens do neopaganismo 
contemporâneo e sua relação com as crenças medievais e modernas iniciais no 
sobrenatural, romantismo,
Independentemente de serem uma prática histórica verdadeira ou um produto da 
propaganda romana antiga que foi embelezada desde então, graças à releitura dos cineastas 
da década de 1970 e inspirados pelas imagens de Sammes e outros, os homens de 
vime são um tanto comuns nos maiores festivais de fogo de hoje, tanto pagãos quanto não 
pagãos.
com uma tocha acesa, e quando o fogo se apagou, os moradores locais correram 
para os fragmentos restantes. Algumas histórias afirmam que isso foi para comemorar a 
queima de um soldado blasfemo em 1418, mas a maioria dos estudiosos discorda, dizendo 
que é mais provável que isso tenha sido apenas uma peculiaridade regional no que era uma 
tradição bastante comum na época.
Dr. David Waldron é um historiador, folclorista e pesquisador ativo em história local e 
estudos de folclore. Ele é o autor de Snarls from the Tea Tree: Australia's Big Cat 
Folklore (ASP, 2012), Shock the Black Dog of Bungay: A Case Study in Local Folklore 
(Hidden Publishing, 2010) e Sign of the Witch: Modernity and the Pagan Revival (CAP, 
2008).
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de um modesto pub rural na cidade de Guildford, cerca de 130 quilômetros a 
noroeste de Melbourne, é uma modesta construção anexa. Um remanescente da 
herança da corrida do ouro da Austrália na década de 1850, já foi o estábulo das 
famosas linhas Cobb e CO Coach que se estendiam pela fronteira da civilização branca 
enquanto a população aumentava às centenas de milhares na caça ao ouro. Sobre as 
vigas centrais dos estábulos há uma série de marcas modestas, que para muitos 
passariam despercebidas ou seriam confundidas com resíduos de velas, mas em uma 
inspeção mais detalhada revelam-se bastante deliberadas. Treze marcas 
circulares do tamanho de um polegar na altura dos olhos circundam o centro de cada viga, 
muitas das quais foram consideravelmente escavadas com uma colher e 
queimadas novamente nas madeiras, um processo que levaria algum tempo e esforço. 
Talvez o mais espetacular de tudo, e único na Austrália, seja uma vasta exibição de 
símbolos e letras desenhados em fuligem no subsolo abaixo do Instituto de Mecânica de 
1860 na rua principal da cidade regional de Ballarat. Esses símbolos e letras foram 
primeiro cuidadosamente gravados e depois meticulosamente traçados em fuligem no 
telhado e são extensos e detalhados. Levaria muitas horas sozinho à luz de velas para 
cobrir um espaço tão enorme em imagens manchadas de fuligem, mas eles foram, com 
apenas referências ambivalentes a "os Caídos" e à data de 1882 para dar alguma pista 
sobre seu propósito original.
No entanto, essas marcas também são encontradas por todas as Ilhas Britânicas, em 
casas e castelos medievais, e nas paredes de igrejas que datam de antes da conquista 
normanda. O que elas significam? Por que são colocadas com tanto cuidado nas 
soleiras de edifícios e lugares onde devem ser vistas? O que elas representam é a 
sobrevivência de práticas mágicas populares — os rituais e
Na parte traseira
e a modernidade ocidental. Ele também escreveu extensivamente sobre o 
folclore britânico como ligado à identidade e comunidade local, e sobre 
o folclore australiano de Bunyips, Big Cats e Yowies em relação à história 
ambiental e social. Um foco de pesquisa atual é o uso de histórias de fantasmas 
como um veículo para memorializar ovelas ao ar livre. Meu grupo usa pequenas lanternas de metal com 
painéis de vidro que seguram velas tealight e têm portas que travam, permitindo o máximo de luz e significando que não 
precisamos ficar nos preocupando com elas quando elas apagam ou lutam ao ar livre. Nós as compramos razoavelmente baratas em 
uma loja de artigos para casa.
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magia de banimento e defensiva; mudança e mudanças; morte e vida após a morte; receber ou atrair energia; bruxas
Cartas ou Escritos: Mensagens, notícias favoráveis, visitantes inesperados, família
Fuligem no pavio: Um estranho; alguém novo
o reino astral; trabalho com sonhos e sono; emoções; energia receptiva
Cores e correspondências das velas
Ceromancia: Adivinhação com Cera de Vela e Água 
Ceromancia se refere à adivinhação com cera de vela derretida. Encha uma tigela com água bem fria, acenda e segure uma vela, e 
concentre-se em um problema ou questão antes de incliná-la para deixar a cera cair na tigela e observar sinais auspiciosos.
Liconomancia: Adivinhação com Chama de Vela 
Liconomancia é uma vidência realizada com a chama de uma vela. Você pode fazê-la centralizando-se e focando na chama silenciosamente. 
Isso às vezes é feito com as chamas de três velas dispostas em um triângulo. Algumas das associações comuns feitas na licconomancia são: 
Azul pisca na chama: Más notícias à frente, 
visitantes indesejados, a presença de espíritos. Veja “Outros Presságios de Fogo”.
Problema ou intenção
Velas mais curtas e grossas são melhores do que velas finas para mágica com velas, mas use o que você tem em mãos antes 
de sair e comprar algo chique. Velas usadas para mágica com velas são melhores deixadas queimando naturalmente do que 
soprando ou apagando-as (certifique-se de ler a seção sobre segurança de velas neste capítulo se você planeja fazer isso).
A autora wiccan Julia Philips certa vez descreveu a magia com velas como “um dos tipos mais comuns e eficazes de magia usados”. 
Estou inclinado a concordar. É definitivamente uma forma de magia bastante acessível para aprender, pois pode ser aprendida com 
relativa facilidade e não requer muitas ferramentas ou componentes caros ou raros para fazer. Também é bastante eficaz, uma vez 
que você saiba o que está fazendo.
Velas têm sido usadas para propósitos divinatórios há séculos. Dois dos métodos mais comuns são ceromancia e lychnomancia.
Geralmente, a magia com velas envolve escolher uma ou mais velas da cor apropriada; carregá-las, vesti-las ou ungi-las com óleo; e, 
às vezes, esculpi-las com certos símbolos, nomes ou sigilos.
ancestrais; equilíbrio (geral, espiritual); clareza; clarividência; comunicação com espíritos
calmante; crescimento emocional; paciência e compreensão; tranquilidade
confiança; felicidade; aumento; influência; lealdade; habilidade psíquica; força
O pavio brilha intensamente na ponta: um amante, cônjuge ou namorado
compaixão; gentileza; harmonia
impulsividade; mutabilidade; poder oculto; magia noturna
Magia de Vela
Velas e Adivinhação
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cancelamento; desafios; neutralidade; o outro mundo e o submundo; estabilidade; estagnação ou impasse
morte; tristeza; magia
ambição; ciúme
começos; clareza; consagração e bênção; cura
amigos e amizade; felicidade; o lar; imaginação; memória e memórias; paz
Problema ou intenção
dignidade; gentileza; crescimento (espiritual); inteligência; habilidade psíquica
ativação e despertar; iluminação; amigos e amizade; honra; amor; moralidade; paixão; paciência; paz;
atração; confiança; o sol e a energia solar; aumento; influência
empatia; tristeza
magia lunar; encantamento; energia (geral, psíquica); proteção (psíquica, espiritual); espiritualidade
abundância; fertilidade; crescimento; sorte; espíritos (especialmente espíritos da natureza)
ambição; manifestação; poder; habilidades; sucesso nos negócios; transformação
equilíbrio; criatividade; crescimento; cura; paz; prosperidade
adaptabilidade; beleza; comunicação; confiança; encorajamento; felicidade; força
adaptabilidade; atração; coragem; encorajamento; estimulação
agricultura e jardinagem; equilíbrio; aterramento; natureza e magia da terra
honra; vida; amor e romance; moralidade; paixão; paz
o reino astral; concentração e foco; conexões (eu superior); criatividade e artes
saúde e vitalidade; sexo e sexualidade; força
Problema ou intenção
harmonia; influência
felicidade; espíritos
raiva e discussões; covardia; discórdia; doença; ciúme
amor; sexo e sexualidade
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Leia sobre algumas alternativas, experimente e use o que funciona para você.
Ingredientes: 
Uma vela (numa cor apropriada para o seu trabalho)
Ferramentas e outros itens necessários para lançar um círculo (se você planeja usar um)
Um pano ou superfície para trabalhar
Para fazer um óleo genérico que se adapte à maioria das magias de velas, 
tente: 
Ingredientes: 1/8 de xícara de óleo carreador (oliva, amêndoa, 
girassol, etc.) 4 gotas de óleo 
de sândalo 2 gotas de 
óleo de laranja 2 gotas 
de óleo de patchouli Para misturar óleos, sempre gire suavemente em vez de mexer ou agitar. Você pode desejar consagrar este óleo de uma forma 
que você ache adequada antes de usá-lo, mas é uma questão de preferência pessoal se você faz ou não. Armazene os óleos em um frasco/
garrafa bem fechado ou com rolha, feito de vidro ou cerâmica. Etiquete-os cuidadosamente e armazene-os em um local fresco e escuro.
Há muitas maneiras diferentes de fazer mágica com velas. A que estou incluindo aqui não é mais nem menos válida.
Se a ideia de fazer seus próprios óleos lhe agrada, dê uma olhada em livros e artigos sobre o assunto escritos por autores como Amy Blackthorn, 
Patti Wiginton, Sandra Kynes, Celeste Rayne Heldstab ou Scott Cunningham.
Você pode comprar diferentes óleos de unção para diferentes propósitos, ou pode tentar fazer seus próprios óleos para propósitos rituais 
específicos adicionando óleos essenciais ou mergulhando as ervas relevantes em um óleo carreador, como azeite de oliva, girassol ou 
óleo de amêndoa. Lembre-se de sempre usar várias fontes para pesquisar qualquer ingrediente antes de deixá-lo entrar em contato com sua 
pele.
Óleo de unção para velas 
Incenso (opcional)
Um palito de dente ou espeto para inscrever sua vela Fósforos 
ou isqueiro 1. Defina 
sua intenção. Pense cuidadosamente sobre para quem é essa mágica, quem ela afetará, como será o resultado ideal. Sempre peça o 
consentimento de alguém antes de fazer mágica para eles. Gosto de passar alguns dias pensando em tudo isso — visualizando, considerando e 
sonhando acordado. Isso parece funcionar melhor quando minha mente está meio focada em algo mundano, como lavar louça ou separar roupa 
para lavar.
3. Defina o cenário. Certifique-se de que o local onde você estará trabalhando será seguro para queimar velas. Se estiver trabalhando em ambientes 
fechados, arrume o cômodo, removendo o máximo de desordem possível. Muitas pessoas acham benéfico dar uma boa limpeza nostrauma da comunidade por meio de 
histórias e fraudes. David Waldron é o pesquisador e coautor do podcast Tales from 
Rat City da Goldfields History.
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Então, o que esses símbolos, tão cuidadosamente colocados nas paredes 
dessas dependências, significavam para aqueles que os fizeram? Enquanto, 
para muitas dessas pessoas, seu status de pobres e sem educação impedia que suas 
vozes fossem ouvidas, temos fragmentos que permanecem no registro histórico. 
Nos jornais de meados do século XIX, há registros de homens e mulheres astutos 
exercendo seu ofício nos cemitérios, tavernas e matagais da Austrália colonial. O 
Australian Ritual Magic Research Project, um esforço apoiado pela University 
of Hertfordshire, a Society for Vernacular Architecture e a Federation e a La 
Trobe University, encontrou vários exemplos de magia popular sobrevivente 
em toda a Austrália durante a era vitoriana. Embora os locais tenham sido 
encontrados em casas ricas, delegacias de polícia, cocheiras, faróis e estações de 
invasores, a grande maioria estava em
marcas protetoras feitas pelos homens e mulheres astutos da Austrália colonial, continuando as práticas de 
seus antepassados da Europa. A corrida do ouro das décadas de 1850 e 1860 trouxe centenas de milhares 
de pessoas das Ilhas Britânicas para a Austrália, juntamente com imigrantes da Ásia, das Américas, da 
África e do resto da Europa, e eles trouxeram seu rico legado de folclore e crenças com eles. As pessoas 
que vieram em busca de fortuna eram geralmente pobres, marginalizadas e despossuídas, que foram 
compelidas pelo movimento de cercamento, as limpezas das Terras Altas e a fome da batata a buscar 
fortuna em todo o mundo.
A historiadora Jill Blee, em sua pesquisa sobre a imigração irlandesa para a 
Austrália, descobriu a crença generalizada de que os imigrantes rurais irlandeses 
trouxeram o "povo pequeno" com eles através dos mares, que os Fae estavam 
com eles nos campos de ouro da Austrália junto com uma série de novos espíritos 
de uma nova terra estranha. Em uma gravação estava a crença de que "a sidhe 
do feijão sentou-se na proa e penteou o cabelo por todo o caminho de Cork até 
Botany Bay". Ainda mais do que a difusão da crença literal em espíritos, Blee 
argumenta que perpetuar as crenças e costumes de casa permitiu que os católicos 
irlandeses sobrevivessem em uma nova terra onde sua própria identidade os 
colocava em desacordo com seus senhores ingleses protestantes. O mesmo 
aconteceu com os imigrantes pobres da Cornualha, Escócia, York e East Anglia. 
Lutando para preservar sua herança e identidade no que era, para eles, uma 
terra estranha na qual seus costumes, crenças e até mesmo identidade eram 
uma ameaça a ser erradicada pelo establishment inglês protestante.
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Manchas de fuligem
Marcas de Queimadura
As marcas de queimadura são, de longe, os exemplos mais numerosos de práticas de 
magia popular na Austrália colonial. Em muitos, se não na maioria, dos estábulos que 
sobreviveram com madeiras intactas do início a meados do século XIX, esses 
buracos em forma de lágrima do tamanho do polegar são prolíficos nas vigas centrais 
dos estábulos. Cuidadosamente criados segurando uma vela em um ângulo em um 
único ponto e, em seguida, cavando as cinzas até que uma depressão ocorra, esses 
buracos levaram tempo e esforço consideráveis. Os folcloristas Dean e Hill tentaram replicar 
o efeito e foram capazes de afirmar categoricamente que eles são feitos de forma 
deliberada e sistemática. Experimentando velas, velas e madeira, eles descobriram que 
as marcas foram criadas queimando a 45 por cento e cavando com uma colher pequena 
para remover as cinzas e permitir uma escavação mais profunda. Isso levaria 
aproximadamente quinze minutos para produzir uma marca considerável. Embora o 
significado total das marcas de queimadura seja obscuro, muitas das pesquisas indicam 
que elas desempenharam um papel em rituais que inoculavam edifícios contra o fogo e 
os purificavam contra espíritos malignos.
anexos e alojamentos de empregados habitados pelos pobres. No entanto, apesar de 
tudo isso, apenas três praticantes de magia foram claramente identificados, em grande 
parte devido à ausência de registros para aqueles que estavam fora da elite econômica 
e social. Essas pessoas ofereceram suas habilidades mágicas para aluguel, oferecendo-
se para encontrar propriedades e gado perdidos, curar os doentes, criar amuletos 
de proteção, libertar pessoas de magia e espíritos malignos e prever o futuro. Dos dois 
homens, ambos eram publicanos e temos a sorte de suas práticas mágicas serem 
registradas para a posteridade e disponíveis para visualização online. Em seu almanaque, 
o publicano William Allison detalhou curas, remédios, maldições, amuletos de 
proteção, garrafas de bruxa e outras práticas mágicas. Também temos a sorte de que seu 
colega, outro publicano e homem astuto Benjamin Noakes, também deu suas 
anotações a William Allison para copiar em seu almanaque. Isso nos dá alguma 
indicação de quais eram as práticas e crenças dos praticantes mágicos coloniais 
australianos.
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Judaísmo, Islamismo e Cristianismo
Conclusão
Dias de hoje
Os campos de ouro da Austrália eram um lugar perigoso para muitos, em uma nova 
terra estranha com novas ameaças e o chamado do espírito da terra de casa parecendo 
muito distante na mente das pessoas. Neste novo mundo, então, não é de se admirar 
que as tradições do velho mundo tenham sido trazidas com eles e que os rituais do 
passado tenham permanecido fortes. Eles trouxeram conforto, tanto na proteção que 
acreditavam que poderiam trazer, mas também nos poderosos vínculos emocionais 
com uma terra natal distante do outro lado do mundo. No entanto, esses legados 
permanecem escritos nas soleiras e escondidos dentro das paredes.
No entanto, com poucas referências quanto à causa, só podemos especular.
Espetaculares em sua escala e complexidade, as manchas de fuligem no telhado do 
porão do Instituto de Mecânica de Ballarat são um exemplo notável de prática mágica 
popular. Hoje, apenas dezesseis exemplos dessa prática sobrevivem nas Ilhas Britânicas. 
Elas permanecem misteriosas em sua aplicação até hoje e os exemplos em Ballarat são 
únicos na Austrália. Easton sugere que o medo de bruxaria pode ter sido um fator em seu 
uso. Em um exemplo extenso, ele argumentou que elas eram, em parte, usadas para 
afastar espíritos malignos que levavam a pesadelos persistentes. No contexto 
britânico, muitas vezes uma chama sagrada de uma igreja era cuidadosamente levada 
para o local e usada para desenhar marcas e símbolos de proteção em tetos em áreas 
vulneráveis de edifícios. Marcas de fumaça de vela são comuns em igrejas medievais 
britânicas, espalhadas pelos tetos aparentemente aleatoriamente. Iniciais e símbolos, 
incluindo cruzesestilizadas e armadilhas para demônios (mandalas geométricas) são 
comuns. As marcas em Ballarat, com datação de 1882 e referências aos Caídos, podem 
muito bem ter se referido ao desastre da Grande Mina da Australásia, em que duas 
dúzias de mineiros se afogaram em uma brecha em um rio subterrâneo nas proximidades 
de Creswick.
David Waldron
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Hinduísmo
Chanukah é celebrado de várias maneiras em todo o mundo, mas uma tradição 
comum é acender velas em uma menorá — um candelabro de sete luzes — e virá-las 
para o mundo exterior, às vezes em uma janela ou lugar de destaque na casa. Em 
hebraico, essa tradição é chamada pirsuma d'nisa, “publicizar o milagre”.
Velas, incenso e fogo também têm destaque no catolicismo, inclusive na Páscoa, quando 
fogueiras de Páscoa ainda são acesas até hoje em toda a Europa e outras partes do 
mundo. Chamas sagradas ou fogos são frequentemente acesos para significar o fim do 
Tríduo Pascal, os três dias sagrados da Páscoa que começam na Sexta-feira Santa e 
terminam no Domingo de Páscoa.
No judaísmo, Chanukah (às vezes escrito Hanukkah) é um festival realizado por 
volta de novembro e dezembro. O feriado dura oito dias e celebra um milagre 
que ocorreu durante o restabelecimento do templo sagrado em Jerusalém depois 
que ele foi conquistado pelos gregos assírios no século II a.C. De todo o óleo 
armazenado para ser usado em luzes sagradas, apenas um único frasco permaneceu 
intocado pelo saque. Ele queimou por oito dias, o que foi considerado um sinal 
milagroso de que as pessoas do templo poderiam continuar suas vidas espirituais e ter 
um relacionamento com Deus. Em um nível funcional, isso também significava 
mais tempo para prensar e processar mais azeite de oliva antes que o último fosse 
queimado.
As sarças ardentes, as colunas de fogo e as chamas da menorá são todos exemplos de 
fogo sagrado, às vezes usado como uma personificação do próprio Deus.
O fogo também faz parte de algumas tradições hindus há muito tempo, com rituais 
frequentemente realizados em frente a fogos sagrados, às vezes com o canto de mantras 
ou oferendas feitas aos deuses. Chama e fogo constituem um componente-chave de 
muitos rituais diferentes, incluindo casamentos, onde Agni (uma divindade hindu do fogo, 
às vezes uma personificação do próprio fogo) às vezes é convidado a testemunhar a 
união de duas pessoas.
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Veja velas em bolos de aniversário, por exemplo. Algumas pessoas acreditam que 
a tradição de um bolo redondo decorado com velas acesas se origina com 
celebrações para a deusa Ártemis na cultura grega antiga. E mesmo que não 
(sabemos que “bolos” redondos eram certamente uma coisa na Grécia e Roma 
antigas, e que velas eram usadas na adoração de Ártemis, mas não está claro se 
velas acesas em um bolo eram usadas especificamente), há registros de velas 
acesas em cima de bolos na Alemanha já em 1700 para celebrar o Kinderfest, ou o 
aniversário de uma criança.
Embora usemos menos fogo hoje do que há vinte anos, muitos fragmentos de 
práticas antigas ou folclóricas ainda perduram em práticas que a maioria das pessoas 
consideraria mundanas.
Há mais exemplos de adoração ao fogo e fogo sagrado ao longo da história do que 
tenho espaço para encaixá-los todos aqui. Basta dizer que o fogo tem sido parte 
das cerimônias de muitas culturas desde o início dos tempos registrados, e 
continua a ser parte de muitas religiões e culturas humanas hoje: na cremação e 
nas fogueiras; nas velas usadas em várias cerimônias religiosas; e nas chamas 
eternas que são usadas para nos lembrar de ocasiões significativas.
Conclusão
Fogo Antigo no Cotidiano
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Capítulo 2
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Bestas Míticas
Djinn
Bestas e Lugares
Fogo Mítico
Exploramos um pouco sobre o elemento fogo e como e por que ele está envolvido na bruxaria na 
introdução deste livro, mas achei importante destacar neste capítulo que a ideia de criaturas etéreas sendo 
associadas a elementos específicos — como gnomos da Terra, silfos do Ar, salamandras do Fogo e ondinas 
da Água, e assim por diante — existe há séculos. Algumas tradições ocultas sustentam que os 
elementais do fogo foram os primeiros a fazer amizade com os humanos, e eles ensinaram os 
primeiros povos a criar e usar fogueiras e tochas.
Assim como o próprio elemento fogo, as bestas de fogo da mitologia são 
frequentemente imprevisíveis, misteriosas e multifacetadas. Curiosamente, reinos 
e lugares míticos associados ao fogo são frequentemente relacionados ao ato 
de criação e mudança, ou com ruína e destruição de alguma forma. Neste 
capítulo, incluí um pouco de história, crenças contemporâneas e outras 
informações sobre algumas criaturas e lugares míticos comumente associados ao fogo.
Mas uma das primeiras menções de elementais especificamente em conexão 
com bruxaria foi em obras como o Compendium Maleficarum, um manual de 
caçador de bruxas escrito pelo padre italiano Francesco Maria Guazzo e 
publicado em 1608. Concebido durante seu tempo em Milão, que tinha 
uma certa reputação pela prática de bruxaria e feitiçaria, o livro de Guazzo 
fez muitas alegações sobre bruxas e suas relações com diferentes demônios e 
espíritos, incluindo aqueles da terra, ar, fogo e água. Seus escritos influenciaram 
muito do que foi escrito depois sobre essas criaturas em relação à magia e 
bruxaria.
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Acreditava-se que os gênios tinham habilidades arquitetônicas sobrenaturalmente aprimoradas, 
e acreditava-se que eles foram empregados pelo Rei Salomão para ajudar a construir 
seu magnífico templo. Nos folclores de muitos países, diz-se que eles vivem ou pelo menos 
se reúnem em torno de portas, soleiras e outros espaços liminares, e são a raiz de muitas 
superstições relacionadas a estes.
Nas culturas ocidentais, os dragões são retratados como monstros que devem ser domados 
ou mortos, geralmente por santos ou heróis culturais (pense em São Jorge e o Dragão).
De acordo com a crença islâmica, os djinn governavam a Terra antes da criação dos 
humanos, e eram considerados uma raça intermediária de seres, entre anjos e pessoas. 
Segundo a maioria dos relatos, os djinn são mais ativos à noite, e amam calor, desertos e 
climas quentes acima de tudo, especialmente fontes naturais, ruínas e lugares selvagens 
em regiões mais quentes.
Os djinn (ou jinn, genn ou gênios) são espíritos da tradição árabe, considerados 
uma ordem superior de criaturas que os humanos e criados de matéria muito mais sutil.
Essas criaturas enormes e serpentinas aparecem nas lendas e no folclore de culturas 
do mundo todo. A aparência dos dragões e outros detalhes mudam muito de um lugar para 
outro, mas desde a Alta Idade Média, os dragões na cultura ocidental têm sido retratados 
frequentemente como bestas cuspidoras de fogo com quatro pernas, asas e chifres.A 
imagem ocidental popular de um dragão parece ser uma combinação de retratos de 
dragões anteriores de diferentes tradições e de desenhos iniciais imprecisos ou incompletos 
de cobras.
Muitos folclores afirmam que os djinn não conseguem resistir a uma boa história. Contar 
uma história ou cantar uma música são apenas algumas das muitas maneiras pelas 
quais algumas bruxas modernas fazem oferendas ou prestam homenagem a esses 
espíritos. Outro método tradicional é derramar óleo sobre uma tigela de farinha. Quando se 
trata de oferendas de comida, é amplamente aceito que eles recusarão qualquer coisa com 
sal. A comida para os djinn geralmente é servida do lado de fora, em vez de dentro de casa. 
Acredita-se que djinn prejudiciais ou travessos podem ser repelidos com sal ou ferro, 
especialmente contas feitas de ferro.
Dragão
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Dragões geralmente têm uma mistura de características aviárias, felinas e reptilianas, como 
características de cobra, pele escamosa de réptil, quatro pernas com três ou quatro dedos em cada, 
nódulos espinhais descendo pelas costas, uma cauda e uma mandíbula serrilhada com fileiras de 
dentes. Alguns estudiosos modernos sugeriram que enormes crocodilos extintos ou migrantes têm a 
semelhança mais próxima, especialmente quando encontrados em áreas florestais ou pantanosas, 
e são provavelmente o modelo das imagens modernas de dragões. Isso também se encaixa com as 
palavras antigas draco e drakon (“grande serpente [marinha]”).
Existem pássaros de fogo — pássaros feitos ou nascidos do fogo — nas mitologias de diversas 
culturas diferentes ao redor do mundo.
Os dragões das culturas orientais são frequentemente retratados como criaturas serpentinas e sem 
asas, que são altamente inteligentes. A palavra “dragão” também passou a ser aplicada ao caractere 
tradicional chinês lung ( ), que é associado à boa sorte e acredita-se que tenha poder sobre a chuva. 
Dragões e suas associações com a chuva são a fonte dos costumes chineses de dança do 
dragão e corrida de barcos-dragão. Muitas divindades do leste asiático são comumente retratadas 
com dragões. Na China Imperial, os dragões também eram associados ao imperador, que, durante 
a história imperial chinesa posterior, era o único autorizado a ter dragões em sua casa, roupas ou posses.
Dizem frequentemente que eles têm apetites insaciáveis e vivem em cavernas, onde acumulam 
tesouros. Esse sabor de dragão aparece frequentemente na literatura de fantasia ocidental, incluindo 
O Hobbit de J. R. R. Tolkien e a série As Crônicas de Gelo e Fogo de George R. R. Martin.
O pássaro bennu é um pássaro mitológico egípcio que está ligado ao sol, à criação e ao renascimento, 
e é considerado na mitologia egípcia como tendo desempenhado um papel na criação do mundo. 
Foi proposto que o bennu pode ter sido a inspiração para a fênix na mitologia grega.
Determinar
Pássaros de fogo no folclore e nos contos de fadas
Pássaro de fogo
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A fênix também é tradicionalmente associada ao sol na China, onde era 
considerada uma mensageira dos céus, aparecendo sempre que os deuses eram 
benevolentes. Na Europa medieval, a fênix apareceu na cosmologia cristã, onde 
era considerada um símbolo do triunfo da vida sobre a morte; e na alquimia, 
onde era vista como um símbolo tanto da Pedra Filosofal quanto do 
Elixir da Vida.
Na lenda árabe, a fênix fica em um ninho que é incendiado pelos raios do sol e 
queima até a morte. Nesta versão do mito, um verme surge das cinzas do 
pássaro queimado e cresce até se tornar uma nova fênix.
Fênix
Algumas histórias associam a fênix ao olíbano, que se acreditava ser carregado em 
suas garras enormes. Aromas inebriantes e condimentados, como cedro e
O Huma (ou às vezes Homa) aparece em alguns mitos e contos populares 
iranianos diferentes; ele também aparece como um motivo comum na poesia Sufi 
e Diwan, e na arte e arquitetura de vários países. Embora o Huma certamente tenha 
muitas das mesmas características dos pássaros de fogo em outras mitologias, 
uma das principais diferenças é que sua forma esplêndida e ardente é 
frequentemente retratada ao lado da água de alguma forma. Uma das muitas 
interpretações do nome vem de Inayat Rehmat Khan Pathan, um professor do 
Sufismo Universal e fundador da Ordem Sufi no Ocidente, que sugeriu que hu 
“representa o espírito”, enquanto ma se origina do árabe ma'a', ou água.
Aparecendo nas mitologias de muitos países, uma fênix é um pássaro mítico, 
geralmente parecido com uma águia ou outro pássaro grande, que morre no fogo 
e renasce de suas próprias cinzas. Muitas versões da lenda têm o renascimento 
da fênix acontecendo apenas a cada quinhentos anos.
Eles são
Pássaros de fogo também aparecem em vários contos populares e de fadas, o 
mais famoso provavelmente sendo Die Goldene Vogel (“o pássaro dourado”), 
que foi registrado pela primeira vez pelos Irmãos Grimm no início de 1800. O 
pássaro homônimo da história visita o pomar de um rei todo ano para roubar frutas 
e é caçado por um jovem príncipe. Existem diferentes versões desse conto em 
muitas culturas e terras na Europa e mais longe. Meu pássaro de fogo favorito 
é Lantern, que aparece nos livros Orphans Tales de Catherynne M. Valente.
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As Lampads eram companheiras e servas da deusa Hécate, e foram dadas a ela por 
Zeus como recompensa por sua lealdade durante a Titanomaquia, a guerra de 
uma década contra os Titãs. Elas são geralmente retratadas carregando tochas, 
cujas chamas eram consideradas capazes de levar os mortais à loucura se 
olhassem para elas. Ao seu capricho, as Lampads podem transformar essa luz de tocha 
na escuridão para revelar informações perdidas, ocultas ou necessárias.
A ancestralidade das Lampads é incerta; alguns relatos afirmam que elas são filhas 
de Nyx, a deusa da noite, enquanto outros dizem que elas são descendentes de 
uma das várias divindades fluviais do submundo grego.
Na mitologia grega, as Lampads (ou Lampades) são ninfas do submundo. A 
versão romanizada do nome delas é nymphae Avernales, ou “ninfas infernais”, nomeadas 
em homenagem a Avernus, uma cratera vulcânica e a entrada para o submundo (veja 
Mythical Places mais adiante neste capítulo).
canela também são tributos comuns. Correspondências mágicas para fênix incluem beleza; 
começos; destruição; fins; felicidade; esperança; conhecimento longevidade; 
casamentos felizes; o outro mundo e o submundo; renascimento e renovação; e trabalho 
próprio.
Os Lampads também estão associados à vida após a morte; ao subconsciente; ciclos; 
escuridão; adivinhações; trabalho com sonhos; encantamento; favor e favores; esperança; 
iluminação; sorte; pesadelos; proteção (especialmente para crianças perdidas); 
renascimento e renovação; libertação; vingança; força; viagem; e visões. Oferendas 
comuns incluem velas pretas ou prateadas; raminhos/pedaçosde dente-de-leão,
Na bruxaria moderna, os Lampads são considerados espíritos associados à profecia e 
à justiça. Eles obedecem a Hekate e podem ser venerados ao lado dela, e 
alguns devotos modernos de Hekate os invocam em trabalhos ancestrais, ou ritos 
relacionados à morte e ao luto, geralmente durante a temporada de Samhain, o festival 
pagão moderno que às vezes é associado ao Halloween. Em trabalhos como este, 
eles são considerados ferozmente leais.
Lâmpadas
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Na alquimia e magia medievais, as salamandras residem na essência elemental 
etérea, às vezes sobrenatural, do fogo. Uma salamandra brincando com fogo é um 
símbolo clássico de energia na alquimia, e acredita-se que elas podem ser compelidas 
a conceder presentes e boa sorte. De acordo com alguns escritos, é somente por meio 
de sua atividade que o fogo existe e pode ser usado.
Salamandras não devem ser confundidas com as espécies reais de anfíbios que levam 
o mesmo nome, embora alguns tenham sugerido que talvez salamandras "reais", dada 
sua predileção por troncos podres em florestas, foram inadvertidamente jogadas em 
fogueiras com a lenha de povos antigos, e suas figuras foram vistas enquanto 
tentavam escapar das chamas.
Escritos antigos sobre elementais dizem que as salamandras aparecem para os humanos 
na forma de pequenas chamas semelhantes a lagartos. A primeira referência conhecida 
às salamandras como um ser elemental vem do filósofo grego Aristóteles, que no 
século IV a.C. escreveu que a salamandra "... não apenas anda pelo fogo, mas o 
apaga ao fazê-lo". Muito mais tarde, Leonardo da Vinci propôs que as salamandras 
poderiam apagar incêndios porque os absorviam para obter energia.
lavanda, matricária, acônito, anis, beladona, cardamomo, galanga ou mandrágora; ou 
fogos de cipreste, palmeira, sorveira ou madeira de salgueiro.
As salamandras são frequentemente associadas à ação, ao controle e à transformação, 
e são associadas por alguns escritores ocultistas ao corpo humano e sua capacidade 
de regular a temperatura e o temperamento: pessoas de "sangue quente" e "cabeça 
quente" agem de maneiras que são consistentes com as qualidades das salamandras 
e do elemento fogo, por exemplo.
Grande parte do material sobre salamandras afirma que elas são mais ativas à noite, às 
vezes aparecendo como bolas de luz flutuando ou balançando em corpos d'água, 
ou no fenômeno climático conhecido como Fogo de Santo Elmo.
Lugares Míticos
Salamandras
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E embora logicamente possamos olhar para o longo trecho da costa e dizer que sim, 
provavelmente era a orla da Austrália que esses exploradores tinham visto, não há como 
saber com certeza, e por um tempo lá, havia uma terra mítica de fogo e papagaios escondida 
em algum lugar nos oceanos do sul do mundo, um mundo que ninguém além daqueles que 
viviam lá poderia ter certeza de que estava realmente lá. Gosto de pensar que para os 
marinheiros e exploradores durante esse tempo, o mistério em torno desta terra teria gerado 
mais histórias e suposições sobre ela, por sua vez.
…
Mas o que mais gosto nessa história é que não há evidências de que os exploradores 
conseguiram encontrar esse litoral novamente, pelo menos não imediatamente.
Das muitas teorias sobre quem foram os primeiros povos não indígenas a ver a Austrália, acho que 
minha favorita é sobre os antigos exploradores chineses que, muito antes que a ideia ocorresse a qualquer 
europeu, partiram para mapear os oceanos desconhecidos no fundo do mundo. Apresentando em alguns dos 
mapas que eles trouxeram de volta de uma expedição, havia um vasto trecho de litoral ainda considerado por 
muitos como a costa oeste da Austrália, rotulado pelos exploradores como "a Terra do Fogo e dos 
Papagaios". É um nome bem apropriado, na verdade: os verões aqui na Austrália podem ser escaldantes e 
secos, e temos muitos pássaros nativos incríveis.
Avernus é o nome de um lago venenoso que era dito na mitologia romana ser a 
entrada para o submundo. Na Eneida, um poema épico escrito em latim por volta dos anos 29 a 
19 a.C. pelo poeta romano Virgílio, o herói Eneias desce ao submundo por uma caverna 
próxima ao Lago Avernus:
Para alguns dos lugares sobre os quais escrevi nesta seção, é a liminaridade que mais me 
atrai: esses são lugares reais que podemos ver, tocar e respirar, mas as histórias e a história 
anexadas significam que eles também existem em parte no desconhecido, no outro. E em 
muitos casos essa alteridade é trazida ou conectada ao elemento fogo: na transformação, no 
renascimento ou mesmo na destruição e ruína totais.
Averno
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Esses fedores mortais surgem das profundezas,
Nenhum pássaro presume dirigir seu voo aéreo;
E ali se estende o lago inavegável,
E enxofre fumegante, que infecta os céus.
E aqui o acesso um bosque sombrio defende,
Sobre cujas águas infelizes, vazias de luz,
Da boca larga, uma descida rochosa e acidentada;
A caverna era profunda; e, à medida que descia,
Os romanos adotaram muita mitologia e cultura gregas, e o submundo é similar 
em ambas as mitologias. As almas que viajam para o submundo romano devem primeiro 
cruzar o rio Styx, também conhecido como águas odiosas, antes de serem “classificadas” 
em diferentes distritos do submundo nas margens distantes.
Um topo de colina próximo tem as ruínas de um templo de Apolo. Mais abaixo 
em direção ao lago, um túnel trapezoidal conhecido como a “caverna” da Sibila corre 
abaixo da encosta. Havia muitas sibilas, ou profetisas que viviam em cavernas, no 
mundo antigo. A Sibila de Cumas — uma sacerdotisa que guardava o templo próximo 
de Apolo — era uma das mais conhecidas. Era a Sibila de
O lago em si está situado em uma cratera vulcânica perto do que já foi a cidade romana 
de Cumas, mas agora é a vila muito menor de Cuma, que fica a oeste de Nápoles, na costa 
da Itália. O nome Avernus vem do grego antigo aornos, que significa "sem pássaros". 
Muitos relatos históricos e literários mencionam que os pássaros voando sobre o 
lago caíam mortos. Isso provavelmente ocorre por causa dos vapores vulcânicos 
tóxicos emitidos pelo lago da cratera ainda ativa abaixo dele. De tempos em tempos, 
aberturas vulcânicas no lago e nas encostas próximas também se abrem e emitem 
vapores sulfurosos.
Daí os bardos gregos criam suas lendas, E dão o nome de 
Avernus ao lago.
Eneida, Livro 6.
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Embora o submundo romano não seja o lugar escuro e ardente da mitologia cristã, 
Avernus ainda está relacionado ao elemento fogo por causa de sua entrada física ser 
formada vulcânicamente e por causa das grandes iniciações e mudanças que devem 
ocorrer para aqueles que buscam entrar ou tentam sair.
A área ao redor do lago foi inicialmente ocupada por antigos colonos gregos por volta do 
século VIII a.C. Na época romana, casas romanas pontilhavam