Fisiologia Energética baseada na MTC

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BASEADO NA MTC 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
PROFESSOR: FLÁVIO CÉSAR BEZERRA DA SILVA 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
NATAL – RN 
2013 
UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO NORTE – UFRN 
ESCOLA DE ENFERMAGEM DE NATAL – EEN 
CURSO TÉCNICO EM PRÁTICAS INTEGRATIVAS E COMPLEMENTARES EM SAÚDE – TPICS 
 
FISIOLOGIA ENERGÉTICA 
 
 
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SUMÁRIO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
I. CHINA...............................................................................................................3 
II. TAO...................................................................................................................7 
III. TEORIA DOS 5 MOVIMENTOS........................................................................10 
IV. ENERGIA Qi....................................................................................................20 
V. DIAGNÓSTICO DO DESEQUILÍBRIO ENERGÉTICO PELA LÍNGUA....................22 
VI. DIAGNÓSTICO DO DESEQUILÍBRIO ENERGÉTICO PELOS OLHOS....................23 
VII. DIAGNÓSTICO DO DESEQUILÍBRIO ENERGÉTICO PELAS MÃOS.....................24 
VIII. TABELA AUXILIAR DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS........................................24 
IX. MODELO DE ANAMNESE...............................................................................25 
X. MERIDIANOS ENERGÉTICOS..........................................................................28 
X.I A ONDA DE ENERGIA DOS MERIDIANOS PRINCIPAIS..............................29 
X.II CICLO NICTERIMAL DOS MERIDIANOS.....................................................29 
X.III MEDIDA CUN (TSUN)...............................................................................29 
XI. MERIDIANO DO FÍGADO................................................................................30 
XII. MERIDIANO DA VESÍCULA BILIAR..................................................................31 
XIII. MERIDIANO DO CORAÇÃO.............................................................................32 
XIV. MERIDIANO DO INTESTINO DELGADO.......................................................33 
XV. MERIDIANO DO BAÇO/PÂNCREAS.................................................................34 
XVI. MERIDIANO DO ESTÔMAGO.......................................................................35 
XVII. MERIDIANO DO PULMÃO...........................................................................36 
XVIII. MERIDIANO DO INTESTINO GROSSO..........................................................37 
XIX. MERIDIANO DO RIM.....................................................................................38 
XX. MERIDIANO DA BEXIGA................................................................................39 
XX.I PONTOS EMOCIONAIS DO MERIDIANO DA BEXIGA...............................40 
XXI. MERIDIANO DO TRIPLO AQUECEDOR...........................................................42 
XXII. MERIDIANO DO PERICÁRDIO......................................................................43 
XXIII. MERIDIANO DO VASO CONCEPÇÃO........................................................... 44 
XXIV. MERIDIANO DO VASO GOVERNADOR........................................................45 
REFERÊNCIAS........................................................................................................46 
 
 
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CHINA 
 
 
 
 
 
 
 
Exercício terapêutico Daoyin (Tumbas de Mawngdui) +4000ac 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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I. CHINA 
 
O nome China, provavelmente deriva de Qín nome de um dos reinos 
que existiram entre 453 e 222 a.C. 
O Pensamento Europeu se baseia no pensamento Greco-romano. 
No Ocidente a verdade se fundamenta no conceito do real, factual e por 
conseguinte daquilo que pode ser mensurável através de sentidos e 
instrumentos concebidos pelo seu racionalismo; O pensamento chinês é 
relacional e portanto a verdade concebida é moral. 
Seguindo o raciocínio chinês, a eficácia da ação humana se fundamenta 
com as relações do indivíduo com o meio ou ecossistema; Assim, nada pode 
escapar à tríade céu-terra-homem. Desta forma, o homem é formado pelos 
mesmos elementos que o céu e a terra. 
A medicina Chinesa está baseada na ciência da compreensão do 
processo funcional da natureza como ela existe dentro do ser humano (Nèi 
Jǐng) 
Su Wen afirma “seguir as leis do yin e do yang significa vida; atuar 
contrariamente às leis do yin e do yang significa morte. Seguir estas leis resulta 
na ordem (zhì: ); atuar contrariamente a elas resulta no caos (luàn )”. “Quando 
a doença se instala, ela leva à desordem e perturba o Qì. O remédio prioritário” 
levará a colocar o Qì em equilíbrio de forma a favorecer o “«retorno da 
Primavera. 
 
Breve História da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) 
1. Considerações gerais: 
Estuda “Fenômenos” biofísicos e mentais do Ser humano e das forças 
da Natureza; 
Medicina holística. - Aborda mente, corpo e meio como uma unidade 
integrada; 
Desenvolve os valores espirituais, ou seja, a consciência, a reflexão, a 
intuição, a disciplina e a criatividade, e sua interação com o meio ambiente. 
 
 
 
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2. História: 
Nei Ching – Tratado interno do Imperador Amarelo, atribuído a Huang Ti, 
em 2650 a.c. 
A MTC pode ser dividida em duas partes: Su Wen e Ling Shu. 
a. Su Wen se subdivide em duas partes: 
- biológica, descreve as estruturas anatômicas, sua correlação fisiológica, e sua 
função; 
- energética: descreve as zonas de influências entre as estruturas anatômicas, 
suas interações e sinergismo 
 - Qui e Xue: Campos de forças eletromagnética e Hormonais ( Endorfinas) 
 
b. Ling Shu descreve as terapias utilizadas: acupuntura, fitoterapia, 
dietoterapia, práticas corporais, etc 
 
3. Filosofia da MTC: 
a. Considerações gerais: Baseia-se no taoísmo e budismo. 
Na antiga China, o Dragão simbolizava a força criativa e dinâmica do 
Universo, O Imperador, o princípio masculino Yang que atua no mundo do 
invisível e que tem seu campo no Espírito e no Tempo (enquanto o princípio 
feminino Yin influencia a Matéria e o Espaço). 
Yang cria o princípio e Yin a realização. 
 
No centro, aparece a pérola primordial dos inícios, da qual emanam 
todas as coisas. O significado dos tempos está nos fatos de, no seu Interior, as 
fases de crescimento terem início de maneira clara. 
O Céu (ou Yang) mostra um movimento poderoso e incessante que, pela 
sua própria natureza, faz com que tudo aconteça num único tempo sincrônico 
que, de uma perspectiva Divina, é a Força do Destino. (Insígnia do dragão na 
capa de um imperador da Dinastia Ming, 1850 – 1875). 
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 Yin e Yang são termos que descrevem os dois pólos que sempre estão 
presentes em todas as coisas; eles sempre devem ser compreendidos um em 
relação ao outro. 
 Na cultura chinesa Yin e Yang nunca são associados como o bom e o 
mau. O que é bom não é Yin nem Yang, mas o equilíbrio dinâmico entre 
ambos. Assim, qualquer desequilíbrio é considerado mau ou prejudicial ao 
todo. No que se refere a esse todo, denomina-se de Tao qe está representado 
na imagem descrita anteriormente. 
Segundo a filosofia chinesa o yin yang é a representação do positivo e 
do negativo, sendo o princípio da dualidade, onde o positivo não vive sem 
o negativo e vice e versa. O criador desse conceito foi I Ching, ele descobriu 
que as formas de energias existentes possuem dois pólos e identificou-o como 
Yin e Yang. 
O Yin representa a escuridão, o princípio passivo, feminino, frio e 
noturno. Já o Yang representa a luz, o princípio ativo, masculino, quente e 
claro. Além disso, tambémsão indicados como o Tigre e o Dragão, 
representando lados opostos. 
Quanto mais Yin você possuir, menos Yang terá e, quanto mais Yang 
possuir menos Yin você terá. Essa filosofia diz que para termos corpo e mente 
saudável é preciso estar em equilíbrio entre o Yin e o Yang. Há sete leis e doze 
teoremas da combinação das energias Yin e Yang: 
 
As leis são: 
1. Todo o universo é constituído de diferentes manifestações da unidade 
infinita; 
2. Tudo se encontra em constantes transformações; 
3. Todas as contrariedades são complementares; 
4. Não há duas coisas absolutamente iguais; 
5. Tudo possui frente e verso; 
6. A frente e o verso são proporcionalmente do mesmo tamanho; 
7. Tudo tem um começo e um fim. 
 
 
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Os teoremas são; 
1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se 
apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da 
separação, ou seja, quando a energia se divide em dois; 
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita; 
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos 
produzem energia; 
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang; 
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin; 
6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença 
entre os seus componentes Yin e Yang; 
7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em 
várias proporções; 
8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das 
agregações dos componentes Yin e Yang; 
9. Tudo tem polaridade; 
10. Não há nada neutro; 
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang; 
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia. 
 
O Yin e o Yang são representados pela figura abaixo: 
 
O lado negro é o Yin e o branco o Yang; o pequeno círculo branco no 
lado negro significa que o Yin possui o Yang e, o círculo que o lado branco 
possui significa que Yang possui Yin. 
 
 
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II. TAO 
Tao (dao) significa, traduzindo literalmente, o Caminho, mas é um 
conceito que só pode ser apreendido por intuição. O Tao não é só um caminho 
físico e espiritual; é identificado com o Absoluto que, por divisão, gerou os 
opostos/complementares Yin e Yang, a partir dos quais todas as «dez mil 
coisas» que existem no Universo foram criadas. 
 
O Tao é a espontaneidade natural 
O conceito de Tao é algo que só pode ser apreendido por intuição. É 
algo muito simples, mas não pode ser explicado. É o que existe e o que 
inexiste. Só que nós temos demasiados conceitos dentro da cabeça para o 
entender como um todo uno. 
O Tao é o Caminho da espontaneidade natural. É o que produz todas as 
coisas que existem. O Te (a Virtude) é o modo de caminhar espontâneo que dá 
às coisas a sua perfeição.O Tao não transcende o mundo; o Tao é a totalidade 
da espontaneidade ou «naturalidade» de todas as coisas. Cada coisa é 
simplesmente o que é e faz. Por isso, o Tao não faz nada; não precisa de o 
fazer para que tudo o que deve ser feito seja feito. Mas, ao mesmo tempo, tudo 
que cada coisa é e faz espontaneamente é o Tao. Por isso, o Tao «faz tudo ao 
fazer nada». 
O Tao produz as coisas e é o Te que as sustenta. As coisas surgem 
espontaneamente e agem espontaneamente. Cada coisa tem o seu modo 
espontâneo e natural de ser. E todas as coisas são felizes desde que evoluam 
de acordo com a sua natureza. São as modificações nas suas naturezas que 
causam a dor e o sofrimento. 
 
O modo de caminhar taoista 
Se entendermos bem a natureza das coisas e conseguirmos esquecer 
tudo o que aprendemos que tenta ir contra ela, conseguimos fazer tudo o que é 
possível, com o mínimo esforço. Porque acabamos por deixar as coisas 
seguirem o seu curso natural. Não fazemos nada (claramente por nossa 
vontade própria), mas nada fica por fazer. 
 
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Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido, 
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás. 
 
E cada vez menos é feito 
até se atingir a perfeita não-ação. 
Quando nada é feito, nada fica por fazer. 
 
Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso. 
E não interferindo. 
 
Tao Te Ching (Cap.48) - O Livro do Caminho e da sua Virtude 
 
Devemos agir de acordo com a nossa vontade apenas dentro dos limites 
da nossa natureza e sem tentar fazer o que vai para além dela. Devemos usar 
o que é naturalmente útil e fazer o que espontaneamente podemos fazer sem 
interferir na nossa natureza. E não tentar fazer aquilo que não podemos fazer 
ou tentar saber aquilo que não podemos saber. A felicidade é essa "não-ação" 
perfeita (wu wei). 
Para conseguirmos entender o curso natural das coisas e seguirmos o 
Caminho temos que conseguir desaprender muitos conceitos. Para os 
podermos desaprender é preciso que antes os tenhamos aprendido. Mas 
temos que passar a um estado muito parecido com o estado inicial em que 
estávamos antes de o termos aprendido. 
Se abrirmos os olhos de repente, há um brevíssimo momento durante o 
qual o nosso cérebro ainda não analisou o que está a ver. Ainda não distinguiu 
as cores e as formas nem descodificou o que se está a passar à nossa frente. 
Os taoistas procuram viver o mais perto possível desse estado. É uma renúncia 
à análise, sempre imperfeita, da realidade. 
 
Trinta raios convergem para o meio de uma roda 
Mas é o buraco em que vai entrar o eixo que a torna útil. 
Molda-se o barro para fazer um vaso; 
É o espaço dentro dele que o torna útil. 
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Fazem-se portas e janelas para um quarto; 
São os buracos que o tornam útil. 
 
Por isso, a vantagem do que está lá 
Assenta exclusivamente 
na utilidade do que lá não está. 
 
Tao Te Ching (Cap.11) 
 
CONCEPÇÕES ACERCA DO ADOECIMENTO 
Biǎn Què desenvolveu um conceito objetivo de patogênese, onde a 
doença é devida ao desequilíbrio dos 6 fatores: yīn, yáng, fēng (vento), yǔ 
(chuva), yè (noite), rī (dia). Referiu que o cansaço demasiado, a variação 
climática das 4 estações, os cinco períodos do ano, e os 6 fatores constituíam 
a maior causa das doenças. 
Com toda esta experiência e saber, criou os quatro métodos de 
diagnóstico, que constituem uma diagnose fundamental, progressivamente 
formada durante o decurso da prática clínica. Através destes quatro métodos, 
percebe-se a expectação (observação da expressão, da face, do revestimento 
lingual e do aspecto físico do paciente), a percepção (escutar a voz do paciente 
e cheirar o odor do seu corpo), o interrogatório (questões acerca do estado e 
da evolução da enfermidade), a palpação (tomar os pulsos de forma a 
conhecer a força, a velocidade e a cadência, e a palpação do corpo no seu 
conjunto). 
Quando a doença se encontra entre a pele e a carne, pode ser tratada 
por meio de decocções; quando ela penetra nos vasos sanguíneos, pode ser 
tratada por meio de acupuntura e moxabustão; quando invade o estomago e os 
intestinos, pode usar-se medicamentos alcoolizados que ainda se obtém efeito 
terapêutico, mas quando os fatores patogênicos atingem a medula óssea, nada 
pode ser feito. 
 
 
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III. TEORIA DOS 5 MOVIMENTOS 
Os Cinco Movimentos, que inicialmente surgiram no Shi Ji (O livro da 
História) deixaram a idéia de que a natureza consiste em 5 objetos básicos: 
Madeira, Fogo; Terra; Metal e Água. Até aos últimos anos do zhànguó - Reinos 
Combatentes, de acordo com as suas observações da natureza, e da 
interdependência e interação entre os Cinco Movimentos, foi formada uma 
teoria de ordem sistemática. 
A teoriados 5 elementos julga-se que se referia às substâncias 
indispensáveis à vida do homem, a saber:: água, madeira, fogo, terra, metal. 
 
Mais tarde, juntaram-se-lhes os 5 sabores, 5 cores, 5 sons, com origem 
nas características daqueles e cuja inter-relação é que promove a interação 
mútua entre os 5 elementos. 
Desta idéia, nasceu a preponderância da dinâmica sobre os próprios 
elementos, o que deu lugar à teoria dos 5 movimentos. Através da utilização da 
teoria dos Cinco Movimentos, o Nèi Jǐng explicou principalmente a relação de 
inter propagação e inter inibição entre os mecanismos do corpo humano, 
tecidos e órgãos. 
Em circunstâncias normais, eles mantêm-se em homeostase através de 
uma mútua promoção, controlo, inibição e transformação das funções viscerais, 
nem excessiva, nem inadequadamente, dando lugar às suas funções 
harmoniosas. O conceito holístico estabelecido no Nèi Jǐng é uma das 
características básicas da MTC. 
Nèi Jǐng considera que o corpo humano é um todo orgânico, ou seja, 
que o Homem e a Natureza, e o próprio corpo humano, assim como o Homem 
e o ambiente social, constituem-se como partes de um todo. 
Desde 1929, o governo chinês interdita o uso oficial da MTC. Porém, a 
acupuntura e a moxabustão continuaram entre as massas populares. 
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LEI DOS CINCO ELEMENTOS 
OS CINCO MOVIMENTOS 
A teoria dos Cinco Movimentos ou Cinco Elementos fala que o universo 
é regido pelos mesmos cinco aspectos energéticos. Estes 5 constituintes levam 
os nomes de: madeira , fogo, terra, metal e água. 
Os significados semânticos dos nomes são puramente simbólicos, são 
palavras que tratam de um conceito difícil de definir, principalmente em poucas 
palavras. Por isso, quando nos referimos ao elemento ÁGUA, não nos 
referimos ao líquido que todos conhecemos, e sim queremos indicar aquele 
conceito que analogicamente está relacionado com o frio, o inverno, os ossos, 
a cor negra, ao gosto acre, a audição, ao medo, os rins, etc. A cada um dos 
movimentos/elementos se atribuem conceitos relacionados, como dissemos 
antes, analogicamente. 
 
OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO 
 
 
 
Água - Inverno 
A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando prevalece a 
força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é 
poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um 
elemento muito concentrado, um grande potencial. 
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como 
as hormonas, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande 
potencial energético. A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém 
todas as outras cores de forma concentrada. 
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres 
humanos a energia da água é libertada pelo excesso de stress e de emoções 
fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do 
repouso. Tem de se manter o “frio”. 
 
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Madeira – Primavera 
A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o 
elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas 
florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das 
energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração 
criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associado 
ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento. 
A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à 
sua expansão. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos 
de frustração, raiva, ciúme e estagnação. 
 
Fogo – Verão 
Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, 
também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia 
florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de 
energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang 
cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local das emoções e o órgão 
que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o vermelho, a 
cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, 
à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta 
energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens 
nervosas. 
 
Terra – Verão prolongado 
No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio 
quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem 
muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 
fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar 
e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra. Na anatomia 
humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados 
no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo. 
 
 
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Metal – Outono 
Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se 
em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, 
a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase 
libertamos tudo o que está gasto como as folhas das árvores que caem para 
poupar a essência. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, 
não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da 
madeira/primavera será fraco. 
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência. Assim 
como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o 
Outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das atividades do 
Verão. 
A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e 
expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, 
enquanto retém e recicla a água do organismo. O Outono é a estação da 
Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos 
e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a esta 
energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de 
melancolia, de tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, 
dificuldades respiratórias, problemas de pele e diminuição da resistência. 
 
OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco Elementos é a unidade do 
relacionamento mútuo entre os órgãos Zang-fu e os tecidos corporais, bem 
como, entre o corpo humano e a natureza. 
 
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As atividades fisiológicas dos 5 órgãos zang podem ser classificadas de 
acordo com as diferentes características dos cinco elementos. Por exemplo, 
diz-se que o fígado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e também tem a 
função de assegurar a livre circulação do Qi. 
Uma vez que estas características são semelhantes às propriedades da 
madeira, o fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem uma 
ação de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo. O baço é a fonte de 
transformação das substâncias essenciais e está associado às características 
do elemento terra de crescimento e transformação. O pulmão tem propriedades 
de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de 
controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está 
associado com as características do elemento água. 
 
FÍGADO – órgão Zang 
É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de atividade 
dos outros órgãos do organismo. É um órgão de eliminação de toxinas e 
resíduos a todos os níveis: físico, mental e psíquico. Pode acumular tensões 
provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano comanda as múltiplas 
funções do fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo,sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no fígado 
e estômago. Atua nos problemas da parte inferior do corpo. 
 
VESÍCULA BILIAR – órgão Fu 
Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra- e extra-
hepático; é um órgão de eliminação. É denominado o “meridiano dos 
hipocondríacos”. É indicado no tratamento de doenças psicossomáticas; age 
sobre a coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos olhos, 
dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular 
disfunções provenientes de muitas dúvidas. 
 
CORAÇÃO – órgão Zang 
Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e 
segurança. O meridiano comanda a função cardíaca. Atua sobre a temperatura 
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corporal e numa parte do psiquismo: a coragem moral. Atua sobre a boca e 
garganta, dor ou frio no braço esquerdo. 
 
CIRCULAÇÃO – SEXO (Pericárdio) 
Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções 
sexuais internas e externas; atua sobre o coração, a circulação e os órgãos 
sexuais. Relaciona-se com a atividade parassimpática e com o transporte de 
hormonas, enzimas e produtos do metabolismo intermediário, através da 
circulação sanguínea. Atua sobre axilas inchadas, cãibras, peito inchado, 
sensação geral de melancolia. 
 
INTESTINO DELGADO – órgão Fu 
Órgão de eliminação e transformação da energia dos alimentos. 
Representa a libertação dos desperdícios. O meridiano atua sobre o intestino 
delgado e na sua função de absorção dos alimentos transformados no 
estômago. Atua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto 
inchado. 
 
TRIPLO-AQUECEDOR 
Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável 
pela produção de calor no animal resultante da transformação energética dos 
alimentos. Relaciona-se com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino 
Delgado; sistema geniturinário (excreção de detritos). 
 
BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang 
Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a mudanças. O 
meridiano atua sobre a função combinada dos órgãos: o baço regula o sangue 
e o pâncreas regula as reservas de glicogênio (depositado no fígado) através 
da secreção de insulina. Atua sobre o desenvolvimento mental, moral e 
intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo. Atua nos enjôos, soluços, 
indigestão, diarréia, indisposição geral. Atua também nos problemas centrais 
do corpo. 
 
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ESTÔMAGO– órgão Fu 
Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. É a relação 
administrativa de idéias e dos pensamentos. 
O meridiano atua sobre o estômago e duodeno nas suas funções 
digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digestão física, 
mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida). Atua nas dores de cabeça, 
calafrios e flatulência. Atua também nos problemas da parte frontal do 
organismo. 
 
PULMÃO – órgão Zang 
Recebe o oxigênio para o metabolismo; é um órgão de reserva de 
energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O meridiano atua sobre os 
pulmões e as vias respiratórias na sua função de absorção e eliminação de 
substâncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências respiratórias. 
 
INTESTINO GROSSO – órgão Fu 
Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que 
afeta toda a eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano 
atua sobre o intestino grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e 
eliminação de resíduos pesados. Atua nos problemas da parte superior do 
corpo. 
 
RINS – órgão Zang 
Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do metabolismo. 
É o órgão do desapontamento, da tristeza e melancolia. O meridiano atua 
sobre os rins e as glândulas supra-renais, contribuindo para a purificação do 
sangue e para a regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-se 
diretamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite sexual, medo, 
insegurança, determinação. 
 
BEXIGA – órgão Fu 
Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas (Yin). Está 
relacionado com o medo extremo, negação da própria vida. O meridiano 
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comanda toda a função de eliminação renal, e atua diretamente sobre o 
psiquismo. Ação sobre os olhos doridos, hemorróidas, rupturas, dedos dos pés 
duros, dores de articulações e de cabeça. 
 
 
Madeira Fogo Terra Metal Água 
Estação Primavera Verão Canícula* Outono Inverno 
Fator 
Climático 
Vento Calor Umidade Secura Frío 
Processo Nascimento Crescimento Transformação Colheita Armazenamento 
Cor Verde Vermelho Amarelo Branco Negro 
Sabor Ácido Amargo Doce Picante Acre 
Odor Almiscarado Queimado Perfumado Rançoso Pútrido 
Órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rins 
Víscera 
Vesícula 
Biliar 
Intestino 
Delgado 
Estômago 
Intestino 
Grosso 
Bexiga 
Abertura 
Somática 
Olhos, 
Unhas 
Língua, 
Face 
Boca Nariz 
Ouvidos e 
Ânus 
Tecido Tendões Vasos Músculos 
Pele, 
Pelo Ossos 
Emoção Cólera Euforia Preocupação Tristeza Medo 
Som Grito Risada Canto Pranto Gemido 
 
*Canícula: Definida como "verão tardio" segundo alguns autores; ou como a 
transição entre estações (últimos dez dias de uma estação e primeiros dez dias 
da seguinte). 
Uma vez estudada a pertinência de cada um dos elementos, podemos 
avançar sobre suas relações. Esta teoria explica o funcionamento harmônico 
do universo, incluindo o do homem. 
Estas relações são chamadas de princípios, a saber: 
 § Geração 
 § Dominância 
 § Excesso de dominância 
 § Contradominância 
Os dois primeiros explicam o funcionamento equilibrado dos 5 Movimentos, 
e os outros dois explicam os desequilíbrios. A geração implica nutrição, 
promoção do crescimento. Se explica então como cada um dos elementos 
(movimentos) nutre o seu “filho”. 
18 
 
Princípio de geração 
A Madeira gera o fogo, 
o fogo gera a terra,, 
a terra gera o metal, 
o metal gera a água 
e a água gera a madeira. 
” A madeira se acende e gera o fogo, 
o fogo se consome e dele surgem as cinzas (terra) 
das entranhas da terra se retira o metal 
o metal se funde gerando os líquidos ( agua ) 
e a agua finalmente nutre os vegetais (a madera).” 
 
Principio de dominância 
A dominância implica controle e inibição. Estabelecendo-se um ciclo 
repetitivo, anteriormente mencionado. O desenho assemelha-se a uma estrela. 
Por exemplo: a madeira é dominada pelo metal e é dominante do elemento 
terra. Sem crescimento não tem desenvolvimento; sem dominância não haverá 
controle desse crescimento, que poderia ser excessivo, e que resultaria 
prejudicial ao indivíduo. 
Geração e controle se opõem e cooperam entre si. Portanto, um 
equilíbrio relativo é mantido entre a geração e dominância, o qual assegura um 
crescimento normal e desenvolvimento dos elementos. 
Em caso de desequilíbrio nos cinco movimentos, aparecem outros 
quadros energéticos chamados: excesso de dominância, contradominância e 
falta de geração. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
19 
 
Elementos Madeira Fogo Terra Metal Água 
Órgãos de Yin Fígado Coração Baço Pulmões Rim 
Órgãos de Yang Vesícula Intestino 
delgado 
Estômago Intestino grosso Bexiga 
Sentidos Visão Palavra Paladar Olfato Audição 
Nutrição de Músculos Vasos 
sanguíneos 
Carne Pele Ossos 
Que se expande em 
Unhas Pigmentos Lábios Pêlos do corpo Cabelo 
Emissão de líquidos Lágrimas Suor Saliva Muco Urina 
Odores do corpo Rançoso Pungente Fragrante Corporal Pútrido 
Temperamentos 
associados a 
Depressão 
Raiva 
Emoções com 
altos e baixos 
Alegria 
Obsessão 
Simpatia 
AngústiaPesar 
Medo 
Sabores Azedo Amargo Doce Pungente Salgado 
Perigosos tipos de 
tempo 
Vento Calor Umidade Seca Frio 
Estações Primavera Verão Meio-
verão 
Outono Inverno 
Cores Verde/azul Vermelho Amarelo Branco Preto 
Cereais benéficos Trigo Milho miúdo Centeio Arroz Feijão 
Carnes benéficas Galinha Carneiro Vaca Cavalo Porco 
 
 
 
 
 
 
 
20 
 
IV. ENERGIA Qi 
Qi é traduzido como força da vida ou energia vital. Existe em tudo o que 
vive – está diretamente conectado a todos os processos vitais e aos sinais de 
vida. 
O Qi move o espírito e o corpo para sua temperatura normal, mantém os 
órgãos no lugar (útero, bexiga,...) e conserva as funções corporais e orgânicas 
normais, defende contra fatores patogênicos e transforma alimento e ar, que 
foram captados por meio das funções normais dos órgãos, em formas 
especiais de Qi e em sangue (xue). 
 
AS CINCO PRINCIPAIS FUNÇÕES DO Qi 
Qi move (promovendo a função): O Qi de cada órgão zang fu (Qi de 
uma rede de órgãos) realiza suas funções em determinadas direções. 
O Qi move o sangue – o sangue flui junto com o Qi nos vasos 
sanguíneos e é movido pelo Qi; 
Qi Pulmão descende – move o ar inalado para baixo em direção ao tórax; 
Qi Pulmão – move a umidade para a pele; 
Qi do Estômago descende – move o alimento para baixo em direção aos 
intestinos. 
 
Qi aquece (aquecendo a função): 
 Qi defensivo (wei qi) – flui através da pele e dos músculos e aquece o 
corpo, sobretudo a camada externa (exterior); 
 Qi do rim (Qi original) – fonte de calor no corpo humano (segundo a 
MTC, o rim é a residência do fogo); 
 Qi do baço – aquece e, portanto garante a transformação suficiente de 
alimento em Qi alimentar (gu qi). 
 
Qi mantém (contendo a função): 
 Qi do baço – mantém os órgãos no lugar (evita descida ou prolapso); 
 Qi do baço – mantém o sangue (xué) nos vasos sanguíneos (evita 
sangramento); 
 Qi do rim (Qi original) e o Qi da bexiga – mantém a urina na bexiga. 
21 
 
Qi defende (defendendo a função): 
Qi defensivo (wei qi) – protege o corpo contra os fatores patogênicos 
externos. 
 
Qi transforma (nutrindo a função): 
Qi do baço – transforma a essência do alimento puro em Qi alimentar; 
Qi do rim (Qi original) – transforma os líquidos corporais. 
 
PRODUÇÃO E TRANSFORMAÇÃO DE Qi 
O Qi total disponível para o corpo é formado pelo Qi pré-natal e pelo Qi 
pós-natal. 
Qi pré-natal (congênito, pré-paraíso, céu anterior) – herdado dos pais. É 
parte essencial do Qi original (Yuan qi) ou da essência do rim (jing). A porção 
pré-natal da essência do rim é reposta constantemente por uma porção pós-
natal de Qi (Qi nutritivo ou ying qi). O Qi pré-natal não pode ser renovado, ele é 
lentamente consumido durante a vida. A velocidade de consumo pode ser 
influenciada pelo estilo de vida saudável (qi gong, lian gong, tai chi, 
alimentação,...). 
Qi pós-natal (adquirido, pós-paraíso, céu posterior) – renovado durante 
a vida pelos 3 órgãos zang fu: baço, estômago e pulmão. Baço e estômago 
fornecem Qi alimentar (gu qi) a partir de alimentos sólidos e líquidos. No 
entanto este gu qi não pode ser utilizado diretamente. Assim, sob a influência 
do pulmão, gu qi se combina com o Qi do ar (qing qi) no tórax para formar o Qi 
peitoral, torácico ou essencial (zong qi). Zong qi representa a primeira forma de 
Qi pós-natal que pode ser diretamente utilizado no corpo – regula a respiração, 
fornece voz melodiosa e alta dando suporte ao coração para fornecer fluxo 
harmonioso de sangue para a periferia dos membros. 
A transformação adicional e refinamento do zong qi formam o QI 
verdadeiro (zhen qi). Este é o estágio final do refinamento e da transformação 
do Qi que circula nos meridianos e assume duas formas diferentes: Qi nutritivo 
(yin qi) e Qi defensivo (wei qi). 
O Qi original é necessário para a transformação do Qi peitoral em Qi nutritivo e 
em Qi defensivo. O Qi nutritivo repõe a porção pré-natal do Qi original. 
22 
 
 
V. DIAGNÓSTICO DO DESEQUILÍBRIO ENERGÉTICO PELA LÍNGUA 
 
 
 
 
 
 
HEART - CORAÇÃO STOMACH - ESTÔMAGO INTESTINES 
LARGE – GROSSO 
SMALL – DELGADO 
LUNG - PULMÃO KIDNEY - RIM LIVER - FÍGADO 
SPLEEN – 
BAÇO/PANCREAS 
BLADDER - BEXIGA GALL BLADDER – 
VESÍCULA BILIAR 
 
 
 
 
 
23 
 
VI. DIAGNÓSTICO DO DESEQUILÍBRIO ENERGÉTICO PELOS OLHOS 
 
 
 
 
] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
24 
 
VII. DIAGNÓSTICO DO DESEQUILÍBRIO ENERGÉTICO PELAS MÃOS 
 
VIII. TABELA AUXILIAR DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS 
 MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA 
ÓRGÃO 
(ZANG) 
Fígado Coração Baço/Pâncreas Pulmão Rim 
VÍSCERA 
(FU) 
Vesícula Biliar 
Intestino 
Delgado 
Estômago 
Intestino 
Grosso 
Bexiga 
SENTIDO Visão Fala Gustação Olfato Audição 
TECIDO 
Tendões 
Músculos 
Vaso 
Tecido 
Conjuntivo 
Pele e Pelos Osso 
EMOÇÃO Raiva Alegria Preocupação Tristeza Medo 
PSIQUISMO Reatividade Vitalidade Reflexão Subconsciente Vontade 
RUÍDO Grito Riso Canto Choro Gemido 
EXCREÇÃO Lágrima Suor Saliva Catarro Urina 
COR Verde Vermelho Amarelo Branco Escuro 
ESTAÇÃO Primavera Verão Canícula Outono Inverno 
CLIMA Vento Calor Umidade Secura Frio 
 
 
25 
 
IX. MODELO DE ANAMNESE 
IDENTIFICAÇÃO 
NOME: __________________________ IDADE: ____HORA QUE NASCEU: _______ 
NATURALIDADE: _________ COR:: _____________ FONE: __________ 
QUEM CHAMAR EM CASO DE EMERGÊNCIA: ______________ FONE: _________ 
ESCOLARIDADE: __________________ OCUPAÇÃO: _____________ 
ESTADO CIVIL: SOLTEIRA (O)( ) CASADA (O)( ) SEPARADA(O)( ) VIÚVA (O)( ) 
ANAMNESE 
QUEIXA PRINCIPAL: __________________________________________________ 
___________________________________________________________________ 
 
HISTÓRICO FAMILIAR: ________________________________________________ 
___________________________________________________________________ 
 
HISTÓRICO PESSOAL: ________________________________________________ 
___________________________________________________________________ 
 
EXAMES COMPLEMENTARES 
DATA: ___/___/___ EXAME: ____________________________________________ 
RESULTADO: _______________________________________________________ 
DOR: ( ) NÃO 
 ( ) SIM LOCAL ______________ ( ) FIXA ( ) MIGRA ( ) PONTADA ( ) QUEIMA 
 O que piora? ( ) FRIO ( ) CALOR 
VOZ: ( )SUAVE ( )MODERADA ( )ENÉRGICA 
 
INGESTA LÍQUIDA: ( ) FRIOS ( ) QUENTES SACIA: ( ) SIM ( ) NÃO 
APETITE: ( ) AUMENTADO ( ) DIMINUÍDO ( ) NORMAL ________ 
 ( ) FRIOS ( ) QUENTES COMIDA PREFERIDA ___________ 
DIGESTÃO: ( )AZIA ( )ERUCTAÇÃO ( )REGURGITAÇÃO ( )________ 
 
SONO (INSÔNIA): ( )INÍCIO ( )MEIO ( )FIM ( )NOITE ( )RONCO 
( )BRUXISMO ( ) SONHOS RUINS ( )______ SACIA ( ) SIM ( ) NÃO 
 
DUM: ___/___/___ ( )HISTERECTOMIZADA ( )MENOPAUSADA ( )LAQUEADA 
CARACTERÍSTICAS DA MENSTRUAÇÃO:________________________________ 
( ) TPM ( ) DISMENORRÉIA ( ) METRORRAGIA ( ) MENORRAGIA 
26 
 
EVACUAÇÃO: ( )DIFICULTOSA ( )FLATOS ( )DIARRÉIAS ( )AFUNDA 
MICÇÃO: ( ) ÂMBAR ( )HEMATÚRIA ( )OLIGÚRIA ( )POLIÚRIA ( )ARDOR 
 
PREFERÊNCIAS DE SABORES 
( ) ÁCIDO (VB/F) ( ) AMARGO (ID/C) ( ) DOCE (E/BP) 
( ) PICANTE (IG/P) ( ) SALGADO (B/R) 
 
PREFERÊNCIA CLIMÁTICA 
( ) Primavera (VB/F) ( ) Verão (ID/C) ( ) Inter Estação (E/BP) 
( ) Outono (IG/P) ( ) Inverno (B/R) 
() Vento ( ) Calor ( ) Umidade 
( ) Secura ( ) Frio 
 
SENTIMENTO PREVALENTE 
( ) Reatividade(VB/F) ( ) Alegria (ID/C) ( ) Preocupação (E/BP) 
( ) Medo(B/R) ( ) Tristeza (IG/P) 
 
TIPOLOGIA (IMPRESSÃO GERAL) 
( ) YIN ( ) YANG 
 
OLHOS 
 
 
 
 
 
 
 
LÍNGUA 
 
 
 
 
 
 
 
27 
 
DIAGNÓSTICO AUXILIAR DE LÍNGUA E MÃOS 
 
TABELA AUXILIAR 
 MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA 
ÓRGÃO 
(ZANG) 
Fígado Coração Baço/Pâncreas Pulmão Rim 
VÍSCERA 
(FU) 
Vesícula Biliar 
Intestino 
Delgado 
Estômago Intestino Grosso Bexiga 
SENTIDO Visão Fala Gustação Olfato Audição 
TECIDO 
Tendões 
Músculos 
Vaso Tecido Conjuntivo Pele e Pelos Osso 
EMOÇÃO Raiva Alegria Preocupação Tristeza Medo 
PSIQUISMO Reatividade Vitalidade Reflexão Subconsciente Vontade 
RUÍDO Grito Riso Canto Choro Gemido 
EXCREÇÃO Lágrima Suor Saliva Catarro Urina 
COR Verde Vermelho Amarelo Branco Escuro 
ESTAÇÃO Primavera Verão Canícula Outono Inverno 
CLIMA Vento Calor Umidade Secura Frio 
 
CONSTITUIÇÃO/ELEMENTO EM DESEQUILÍBRIO 
( ) MADEIRA ( ) FOGO ( ) TERRA ( ) METAL ( ) ÁGUA 
28 
 
X. MERIDIANOS 
 
Os meridianos são canais energéticos virtuais/reais por onde circulam o 
Qi. 
Existem seis meridianos yin e seis meridianos yang. Os 3 meridianos yin 
da mão – pulmão, pericárdio e coração – estão localizados na face anterior dos 
membros superiores. Os meridianos avançam do tórax para as pontas dos 
dedos. 
Os 3 meridianos yang da mão – intestino grosso, triplo aquecedor e 
intestino delgado – estão localizados na face posterior dos membros 
superiores. Os meridianos avançam a partir das pontas dos dedos através do 
lado dorsal da mão, antebraço (lado extensor) e do braço para a região cervical 
posterior e para a face. 
Os 3 meridianos yin do pé – baço/pâncreas, fígado e rim – estão 
localizados na face medial dos membros inferiores. Os meridianos avançam a 
partir das pontas dos dedos dos pés através da face medial da perna para a 
pelve e abdome, e terminam no tórax. 
Os 3 meridianos yang do pé – estômago, vesícula biliar e bexiga – 
avançam a partir da cabeça através do dorso do corpo (meridiano da bexiga), 
face lateral do corpo (meridiano da vesícula biliar) ou face anterior do corpo 
(meridiano do estômago) para a perna. Aqui, continuam na face posterior 
(meridiano da bexiga), lateral (meridiano da vesícula biliar) ou anterior da perna 
(meridiano do estômago) e terminam distalmente nas pontas dos dedos dos 
pés. 
 
 
 
 
29 
 
X.I A ONDA DE ENERGIA DOS MERIDIANOS PRINCIPAIS 
 
 
 
 
 
 
X.II CICLO NICTERIMAL DOS MERIDIANOS 
 
 
X.III MEDIDA CUN (TSUN) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Cabeça 
Tronco 
Pés 
Mãos 
P1 
3 horas 
5 horas 
P11 
IG1 
IG20 
7 horas 
E1 
E45 
9 horas 
BP1 
C1 
11 horas 
BP21 
13 horas 
C9 
ID1 
ID19 
15 horas 
B1 
B67 
17 horas 
CS1 
19 horas 
R27 
21 horas 
CS9 
TA1 
 
TA23 
23 horas 
VB1 
VB44 
1 hora 
R1 F1 
P1 
3 horas 
F14 
 
 
30 
 
XI. MERIDIANO DO FÍGADO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
MERIDIANO DO FÍGADO 
 
 
 
 
 
31 
 
XII. MERIDIANO DA VESÍCULA BILIAR 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
32 
 
XIII. MERIDIANO DO CORAÇÃO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
33 
 
XIV. MERIDIANO DO INTESTINO DELGADO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
34 
 
XV. MERIDIANO DO BAÇO/PÂNCREAS 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
35 
 
XVI. MERIDIANO DO ESTÔMAGO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
36 
 
XVII. MERIDIANO DO PULMÃO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
37 
 
XVIII. MERIDIANO DO INTESTINO GROSSO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
38 
 
XIX. MERIDIANO DO RIM 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
39 
 
XX. MERIDIANO DA BEXIGA 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
40 
 
XX.I PONTOS EMOCIONAIS DO MERIDIANO DA BEXIGA 
 
1,5 CUN 
 
 
 
 
 
 
 
 
B11 
B12 
B13 SHU P 
B14 SHU PC 
B15 SHU C 
B16 
B17 SHU DIAFR 
B18 SHU F 
B19 SHU VB 
B20 SHU BP 
B21 SHU E 
B22 SHU TA 
B23 SHU R 
 
B25 SHU IG 
 
 
B27 SHU ID 1º FORAM 
B28 SHU B 2º FORAME 
B29 SHU COL FORAME 
MEDIO 
3 CUN 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
B42 TRISTEZA 
 
B44 EXCITAÇÃO 
B45 SUSPIRO 
 
B47 REATIVIDADE 
 
B49 PENSAMENTO 
 
 
B52 MEDO 
 
41 
 
 
 
3 TSUN 
1,5 TSUN 
42 
 
XXI. MERIDIANO DO TRIPLO AQUECEDOR 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
43 
 
XXII. MERIDIANO DO PERICÁRDIO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
44 
 
XXIII. MERIDIANO DO VASO CONCEPÇÃO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
45 
 
XXIV. MERIDIANO DO VASO GOVERNADOR 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
46 
 
REFERÊNCIAS 
HECKER, Hans-Ulrich et al. Prática de Acupuntura. Rio de Janeiro: Guanabara 
Koogan, 2007. 
HICKS, Angela; HICKS, John; MOLE, Peter. Acupuntura Constitucional 
dos Cinco Elementos. São Paulo: Roca, 2007. 
MACIOCIA, Giovanni. Diagnóstico pela língua na medicina chinesa. São 
Paulo: Roca, 2003. 
OLESON, Terry. O universo holográfico SP, Best Seller, 1991. 
ROSS, J. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito 
clínico. São Paulo: Roca, 2003. 
SAMPAIO, João Manoel Lopes. História da Medicina Tradicional Chinesa. 
Lisboa: Ciclostilado, 2002.