Introdução à História da Filosofia Antiga na Grécia

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UNIVERSIDADE FEDERAL DO MARANHÃO
CURSO DE FILOSOFIA
Uma Introdução à História da Filosofia Antiga na Grécia
DISCIPLINA: INTRODUÇÃO À HISTÓRIA DA FILOSOFIA ANTIGA
ALUNA: NÁDIA MARIA MACEDO
DATA: 08/JUNHO/2010
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INTRODUÇÃO
O presente trabalho corresponde, em verdade, à consolidação de conhecimentos obtidos a partir de referências escolhidas, não se propondo assim a produzir ou elaborar conhecimento próprio.
Começo esse trabalho introduzindo os problemas fundamentais que caracterizaram a filosofia antiga grega e ainda, as fases e os períodos da história da filosofia nessa época, por entender que tal contexto é deveras importante para estudar os primeiros filósofos e os sofistas. 
A seguir, passamos a falar sobre a fundação do pensamento filosófico utilizando mais a visão dos principais fundamentos e como cada filósofo se enquadra, onde focalizamos os naturalistas pré-socráticos, ou seja, os primeiros jônicos, os pitagóricos, os eleatas e os físicos. 
Ao final, enfocamos a sofística e as mudanças de foco do cosmo para o homem, explicitando as origens, a natureza e a finalidade do movimento sofístico, assim como as principais correntes e expoentes do movimento.
O CONTEXTO FILOSÓFICO
Os Problemas Fundamentais da Filosofia Antiga
Inicialmente a totalidade do real era vista como physis (natureza) e como cosmos. Assim, o problema filosófico por excelência era a questão cosmológica. Os primeiro filósofos, chamados de “físicos”, “naturalistas” ou “cosmólogos”, propuseram-se os seguintes problemas: Como surgiu o cosmos? Quais são as fases e os momentos de sua geração? Quais são as forças originárias que agem nesse processo?
Com os sofistas, porém, o quadro mudou. A problemática do cosmos entrou em crise e a atenção passou a se concentrar no homem e em suas virtudes específicas. Nascia assim a problemática moral.
Com as grandes construções sistemáticas do século IV a.C., a temática filosófica enriqueceu-se ainda mais, distinguindo alguns âmbitos de problemas (relacionados com a problemática do todo) que, ao longo de toda a história da filosofia, iriam permanecer como pontos paradigmáticos.
Platão descobriria e procuraria demonstrar que a realidade ou o ser não é de um único gênero e que, além do cosmos sensível, existe também uma realidade inteligível que transcende o sensível, descobrindo assim o que mais tarde seria chamado metafísica (o estudo das realidades que transcendem as realidades físicas).
Essa descoberta levaria Aristóteles a distinguir a física propriamente dita, como doutrina da realidade física, da metafísica, precisamente como realidade suprafísica. E, assim, a física veio a significar a ciência da realidade natural e sensível.
Os problemas morais se especificaram, distinguindo-se os dois momentos da vida: o homem individualmente e o homem em sociedade. E assim nasceu a distinção dos problemas éticos propriamente ditos em relação aos problemas mais propriamente políticos.
Com Platão e Aristóteles seriam fixados os problemas da gênese e da natureza do conhecimento, bem como os problemas lógicos e metodológicos. E, examinando bem, veremos que esses problemas constituem uma explicitação da característica da filosofia ligada ao método da pesquisa racional. Assim, os problemas desse período eram: Qual o caminho que o homem deve seguir para alcançar a verdade? Qual a contribuição dos sentidos e qual a contribuição da razão para se chegar à verdade? Quais as características do verdadeiro e do falso? Quais são as formas lógicas através das quais o homem pensa, julga, e raciocina? Quais são as normas do correto pensar? Quais são as condições para que um tipo de raciocínio possa ser qualificado de científico?
Em conexão com a questão lógico-gnosiológica, surge também o problema da determinação da natureza da arte e do belo na expressão e na linguagem artística, nascendo assim as questões estéticas. E, ainda em conexão com essas questões, surgiram também os problemas da determinação da natureza da retórica e do discurso retórico, ou seja, o discurso que visa convencer e a habilidade de saber persuadir, questão que teve tão grande importância na Antiguidade.
Os Períodos da História da Filosofia Antiga
Os principais períodos da filosofia grega definiram os campos de investigação filosófica na Antiguidade. A história da Grécia pode ser dividida em quatro grandes fases:
Grécia homérica – Corresponde aos 400 anos que são narrados pelo poeta Homero em Ilíadas e Odisséia.
Grécia arcaica – Também chamada de dos Sete Sábios, que vai do século VII ao século V a.C., período de criação de cidades como Atenas, Esparta e Tebas, gerando a economia urbana, baseada no artesanato e comércio.
Grécia clássica – Nos séculos V e IV a.C., quando se desenvolve a democracia, a vida intelectual e artística e Atenas domina com seu império comercial e militar.
Helenística – A partir do final do século IV a.C., quando a Grécia passa ao comando do Império de Alexandre da Macedônia e, depois, para as mãos do Império Romano, quando finda a história independente.
Os períodos da filosofia grega antiga não coincidem exatamente a essas grandes fases, mas a filosofia surge nos meados da fase arcaica e alcança seu ápice durante a fase clássica. Assim, os quatro grandes períodos da filosofia grega podem ser discriminados como segue:
Período pré-socrático ou cosmológico – do final do século VII a.C. ao final do século V a.C.. A filosofia se ocupa fundamentalmente com a origem do mundo e com as causas das transformações na natureza.
Período socrático ou antropológico – do final do século V a.C. e ao longo de todo o século IV a.C.. A filosofia investiga as questões humanas como a ética, a política e as técnicas. Por isso também é chamado de período antropológico.
Período sistemático – do final do século IV a.C. ao final do século III a.C.. A filosofia busca reunir e sistematizar tudo o que foi pensado nos dois períodos anteriores, visando mostrar que tudo pode ser objeto do conhecimento filosófico, desde que as leis do pensamento e de suas demonstrações estejam estabelecidas para oferecer critérios da verdade e da ciência.
Período helenístico ou grego-romano – do final do século III a.C. até o século VI d.C.. A filosofia se ocupa nesse período com as questões da ética, do conhecimento humano e das relações entre o homem e a natureza, e de ambos com deus.
Para o presente trabalho nos interessam expressamente os dois primeiros períodos: pré-socrático ou cosmológico e socrático ou antropológico. 
A FUNDAÇÃO DO PENSAMENTO FILOSÓFICO
Os principais filósofos, também chamados de naturalistas pré-socráticos, foram:
Os da escola Jônica: Tales de Mileto, Anaxímenes de Mileto, Anaximandro de Mileto e Heráclito de Éfeso.
Os da escola Itálica: Pitágoras de Samos, Filolau de Crotona e Árquitas de Tarento.
Os da escola Eleata: Parmênides de Eléia e Zenon de Eléia.
Os da escola da Pluralidade: Empédocles de Agrigento, Anaxágoras de Clazômena. Leucipo de Abdera e Demócrito de Abdera.
As principais características da cosmologia são:
Explicação racional e sistemática sobre a origem, ordem e transformação da natureza, incluindo os seres humanos, de forma que ao explicar a natureza, a filosofia explicaria também a origem e as mudanças nos seres humanos.
Negação da criação do mundo tal qual explicada pelas religiões, implicando assim em que: o mundo é eterno; no mundo tudo se transforma e jamais desaparece.
Existência de um fundo eterno, perene, imortal, de onde tudo nasce e para onde tudo volta, sende este visível apenas para o espírito.
Existência da physis, natureza eterna e em perene transformação, o fundo eterno, perene, imortal e imperecível como elemento fundamental.
A physis é imortal mas as coisas físicas são mortais.
O mundo está em mudança contínua sem, por isso, perder sua forma e sua estabilidade.
Os primeiros jônicos e a questão do princípio de todas as coisas
Tales deMileto
Tales é o pensador ao qual a tradição atribui o começo da filosofia grega. Ele viveu em Mileto, na Jônia. Além de filósofo ele foi cientista e político destacado. Seu conhecimento só é conhecido através da tradição oral indireta. Considerado o iniciador da filosofia da physis, sendo o primeiro a afirmar a existência de “um princípio originário único, causa de todas as coisas, e que esse princípio era a água”. Essa afirmação foi a base da grande mudança elaborada por Tales e que levou à criação da filosofia.
O termo “princípio” é o que melhor indica o conceito de algo do qual todas as coisas derivam. Segundo Aristóteles, comentando Tales, o “princípio” é “aquilo do qual derivam originariamente e no qual se ultimam todos os seres”, “é uma realidade que permanece idêntica no transmutar-se de suas alterações”, ou seja, uma realidade “que continua a existir imutada, mesmo através do processo gerador de todas as coisas”.
Os primeiros filósofos teriam denominado esse princípio com o termo “physis”, que indica a natureza, no sentido de realidade primeira e fundamental, ou seja, aquilo que é primário, fundamental e persistente, em oposição àquilo que é secundário, derivado e transitório.
Por isso, os filósofos que, a partir de Tales e até o final do século V a.C., investigaram em torno da physis foram denominados de “físicos” ou de “naturalistas”. 
A relação desse princípio com a água viria da constatação de Tales de que a nutrição de todas as coisas é úmida, de que as sementes e os germes de todas as coisas têm natureza úmida e de que, portanto, a secagem total seria a morte. Assim como a vida está ligada à umidade e esta pressupõe a água, então a água é a fonte última da vida e de todas as coisas. Assim, tudo vem da água tudo sustenta sua vida com água e tudo acaba na água.
Tales baseia sua afirmação no puro raciocínio, no logos, ao contrário de outros que se baseavam na imaginação e no mito. Com Tales, o logos humano tomou o caminho da conquista da realidade em seu todo (a questão do princípio de todas as coisas) e em algumas de suas partes (as que constituem o objeto das ciências particulares).
Anaximandro de Mileto
Tido como discípulo de Tales, Anaximandro elaborou um tratado Sobre a Natureza, do qual sobreviveu um fragmento. Trata-se do primeiro tratado filosófico ocidental e do primeiro escrito grego em prosa. Isso libertou o logos da métrica e do verso. Anaximandro foi ativo na vida política, chegando a comandar a colônia que migrou de Mileto para Apolônia. 
Anaximandro aprofundou a questão do princípio, porém sustentou que a água já seria algo derivado e que, na verdade, o princípio é o infinito, ou seja, uma natureza, a physis, infinita e indefinida da qual provem todas as coisas que existem. Ele usou o termo “a-peiron”, que significa aquilo que é privado de limites externos e internos, e que, portanto pode dar origem a todas as coisas. 
Esse infinito, para Anaximandro, “parece-se com o divino, pois é imortal e indestrutível”. Assim, em Anaximandro, Deus torna-se o princípio, ao passo que os deuses tornam-se os mundos, os numerosos universos, os quais nascem e perecem ciclicamente.
Anaximandro se propôs a responder como e o porquê da derivação de todas as coisas a partir do princípio. A resposta seria “de onde as coisas extraem o seu nascimento aí também é onde se cumpre a sua dissolução segundo a necessidade; com efeito, reciprocamente sofrem o castigo e a culpa da injustiça, segundo a ordem do tempo.”
A provável origem desse pensamento pode estar no fato dele pensar que o mundo é constituído de contrários, que tendem a predominar uns sobre os outros, como o calor e o frio, seco e úmido, entre outros. Para ele o tempo seria o juiz, porquanto estabelece um limite a cada um dos contrários, pondo fim ao predomínio de uns em favor de outros e vice-versa. A injustiça então consistiria nessa predominância e também na própria existência de contrários, que já condenaria desde o surgimento à existência de um oposto que a ele se contrapõe.
Anaximandro explica assim a gênese do cosmos: 
“de um movimento que é eterno, geram-se os dois primeiros contrários fundamentais, o frio e o calor; originalmente de natureza líquida, o frio teria sido em parte transformado pelo fogo-calor, que formava a esfera periférica, no ar; a esfera de fogo ter-se-ia dividido em três, originando a esfera do sol, a esfera da lua e a esfera dos astros; o elemento líquido ter-se-ia recolhido às cavidades da terra, constituindo os mares.”
Imaginada como tendo forma cilíndrica, a terra “fica suspensa sem ser sustentada por nada, mas permanece firme por causa da distância igual de todas as partes”, ou seja, por uma espécie de equilíbrio de forças. Sob a ação do sol, deveriam nascer do elemento líquido os primeiros animais, de estrutura elementar, dos quais pouco a pouco, ter-se-iam desenvolvido os animais mais complexos.
Os pontos marcantes em Anaximandro, que denotam que o caminho do logos havia avançado para além do mito, são:
A representação da terra sem necessidade de sustentação material;
A idéia da sustentação por um equilíbrio de forças;
A origem da vida a partir de animais aquáticos; e 
A evolução das espécies.
Anaxímenes de Mileto
Também originário de Mileto, Anaxímenes foi discípulo de Anaximandro. Seus trabalhos concentraram-se no escrito Sobre a Natureza.
Anaxímenes pensa, por sua vez, que o “princípio” deve ser infinito, porém deve ser pensado como “ar infinito”, substância aérea ilimitada. Ele escreve: “Exatamente como a nossa alma, ou seja, o princípio que dá a vida, que é ar, que se sustenta e se governa, assim também o sopro e o ar abarcam o cosmos inteiro.” E ainda, “O ar está próximo ao incorpóreo, no sentido de que não tem forma e nem limites como os corpos e é invisível, e, como nós nascemos sob seu fluxo, é necessário que ele seja infinito e rico, para não ficar reduzido.” Assim sendo, para Anaxímenes, o ar é concebido como “divino”.
Anaxímenes escolheu o ar como “princípio” para poder deduzir uma physis de modo mais lógico e racional, para dela deduzir todas as coisas. Assim, o ar com sua natureza de grande mobilidade, seria mais adequado como estando em perene movimento. Além disso, o ar se prestaria melhor do que qualquer outro elemento às variações e transformações necessárias para fazer surgir as diversas coisas. 
Anaxímenes diz que o frio é a matéria que se contrai e condensa, ao passo que o calor é a matéria que se dilata e distende. Dessa forma, a variação quantitativa de tensão da realidade dá origem a todas as coisas. 
Os pontos expressivos são:
A identificação dos processos de condensação e de rarefação,
A qualificação de uma causa harmônica com o princípio e coerente com o significado da physis.
Por esses motivos, os pensadores posteriores entendem Anaxímenes como a expressão paradigmática e o modelo do pensamento jônico, que inspirou pensamentos posteriores sobre a physis aérea do princípio-ar.
Heráclito de Éfeso
Ao contrário dos demais, Heráclito não teve participação ativa na vida pública. Também escreveu uma obra intitulada Sobre a Natureza, aparentemente escrita de forma obscura e num estilo tal que “dele se aproximassem apenas aqueles que o podiam”, mantendo distantes os demais. Por isso foi denominado “Heráclito, o Obscuro”.
Heráclito, utilizando os conhecimentos dos filósofos de Mileto, leva o “dinamismo universal” das coisas que nascem, crescem e perecem, bem como do mundo, presente nas obras deles, ao nível temático. Para Heráclito, “tudo se move, tudo escorre, nada permanece fixo e imóvel, tudo muda e se transmuta, sem exceção”.
Ele diz:
“Não se pode descer duas vezes o mesmo rio e não se pode tocar duas vezes uma substância mortal no mesmo estado, pois, por causa da impetuosidade e da velocidade da mudança, ela se dispersa e se reúne, vem e vai. (...) Nós descemos e não descemos pelo mesmo rio, nós mesmos somos e não somos.”
Esse é o aspecto que se tornou mais conhecido da doutrina de Heráclito, mas para ele esse foi apenas uma base, um ponto de partida.Adotou também a questão dos contrários, mas considerando a contraposição, a guerra, entre os opostos, como essencial. Segundo ele “A guerra é a mãe de todas as coisas e de todas as coisas é rainha.” A guerra tomada no sentido de que ao mesmo tempo é paz, num contraste de harmonia. O perene correr de todas as coisas e a causa universal revelam-se como harmonia de contrários.
E, na harmonia, os opostos coincidem. Essa harmonia e unidade de opostos é o “princípio” em Heráclito, e, portanto, o divino ou Deus: “Deus é dia-noite, inverno-verão, é guerra e paz, é saciedade e fome.”
O “princípio” fundamental para Heráclito é o fogo, considerando todas as coisas como transformações do fogo: “Todas as coisas são uma troca do fogo e o fogo é uma troca de todas as coisas, assim como as mercadorias são uma troca do ouro e o ouro troca de todas as mercadorias. (...) Essa ordem, que é idêntica para todas as coisas, não foi feita pelos deuses nem pelo homem, mas era sempre, é e será fogo eternamente vivo que se acende segundo a medida e segundo a medida se apaga.
Esse fogo é como um “raio que governa todas as coisas”. E aquilo que governa todas as coisas é “inteligência”, é “razão”, é “logos”, é “lei racional”. Assim Heráclito introduz o conceito de inteligência. Em Heráclito também emergem elementos relativos à verdade e ao conhecimento. E ainda afirma a dimensão infinita da alma, abrindo caminho para algo não físico.
Ele também parece ter herdado alguns conceitos órficos a respeito da imortalidade da alma, a mortalidade do corpo que aprisiona a alma.
Os Pitagóricos e o Número como Princípio
Pitágoras e os chamados pitagóricos
Pitágoras nasceu em Samos e, segundo os biógrafos, desde cedo abandonou sua pátria e foi iniciado nos mistérios gregos e bárbaros. Foi para o Egito, para Creta e Crotona, na Itália, onde teve grande atuação e elaborou leis e doutrinas que foram utilizadas em várias outras cidades da Itália. Porém, é possível que sés ensinamentos tenham sido repassados principalmente pela forma oral, e seus discípulos o veneravam de tal forma que se tornou difícil distinguir seus pensamentos, donde surgiu a denominação “pitagóricos”. Eram filósofos que procuravam juntos a verdade e que, portanto, não se diferenciavam singularmente.
Assim, Pitágoras teve grande influência política, religiosa e filosófica. O ideal político pitagórico era uma aristocracia baseada nas camadas que se dedicavam ao comércio que haviam ascendido a um nível elevado nas colônias. 
A escola pitagórica teve as seguintes características:
Nasceu como uma espécie de fraternidade ou ordem religiosa;
As doutrinas eram consideradas sigilosas e apenas os adeptos a conheciam;
O conhecimento desenvolvido ao longo de um enorme período de tempo só foi divulgado, publicado já na época de Sócrates, o que inviabiliza a identificação da produção individual;
Por tudo isso, a escola sempre foi encarada como um bloco.
Os números como princípio
Para os pitagóricos, o “princípio” era o número, ao invés da água, do ar ou do fogo. Aristóteles escreveu o seguinte, resumindo o pensamento dos pitagóricos:
“Primeiro, os pitagóricos se dedicaram à matemática e a fizeram progredir. Nutridos por ela, acreditaram que seus princípios fossem os princípios de todas as coisas que existem. E, como na matemática, por sua natureza, os números são os princípios primeiros e nos números, mais do que no fogo, na terra e na água, eles acreditavam ver muitas semelhanças com as coisas que existem e se geram (...); e, ademais, como viam que as notas e os acordes musicais consistiam em números; e, por fim, como todas as outras coisas, em toda a realidade, pareciam-lhes que fossem feitas à imagem dos números e que os números fossem o que é primário em toda a realidade, pensaram que os elementos do número fossem elementos de todas as coisas e que todo o universo fosse harmonia e número.”
Para entender as razões que levaram os pitagóricos a apontar o número como princípio é importante perceber que, para os antigos era algo real e até mesmo a mais real das coisas. Assim, para eles, o número não era uma abstração mas sim a própria realidade, a physis das próprias coisas.
Os pontos expressivos na escola pitagórica são:
A descoberta de que existe uma regularidade matemática em todas as coisas.
Essa descoberta marcou uma etapa fundamental no desenvolvimento espiritual do ocidente.
A descoberta de que os sons e a música são traduzíveis em números.
A descoberta da incidência determinante do número nos fenômenos do universo como as leis numéricas que determinam os anos, as estações, os meses, entre outros.
Aspectos importantes da doutrina
Os elementos de que os números derivam. 
Todas as coisas derivam dos números, porém os números não são o princípio absoluto, derivando de outros elementos. Os números são uma quantidade indeterminada que pouco a pouco se de-termina ou de-limita. Dessa forma, dois elementos constituem o número: um indeterminado ou ilimitado e outro determinante ou limitante. O número nasce “do acordo entre elementos limitantes e elementos ilimitados e assim gera todas as outras coisas.”
Representam os números a partir de pontos dispostos geometricamente para realizar operações, fazer cálculos, definem daí os números pares e ímpares, entre outros conceitos.
Os pitagóricos relacionam os números pares com feminino e os ímpares com masculino, também relacionaram os números pares a forma retangulares e os ímpares a formas quadradas. O número zero não existia para os pitagóricos e para a matemática antiga. Derivam ainda outros conceitos a partir dos números de 1 a 10.
Passagem do número às coisas e fundamentação do conceito de cosmos
Essa passagem decorreu principalmente do fato de que os números eram concebidos como pontos, como massa e assim, como sólidos.
Além disso, a antítese originária entre ilimitado e limitante era representado num sentido cosmogônico, sendo o ilimitado o vazio que circunda tudo e o mundo nasce através de uma espécie de “inspiração” desse vazio por parte de UM, dando origem a várias coisas e aos vários números, lembrando Anaximandro e Anaxímenes.
Assim, fizeram as relações entre formas geométricas e os quatro elementos da natureza, sendo a terra o cubo, o fogo a pirâmide, o ar o octaedro e a água o icosaedro.
Os conhecimentos pitagóricos findam por dar origem a outro conceito importante: “se o número é ordem e se tudo é determinado pelo número, então tudo é ordem.” O universo é ordem. E a partir dos pitagóricos e de seu conhecimento, o mundo deixou de ser dominado por forças obscuras e misteriosas, tornando-se número, que expressa ordem, racionalidade e verdade. Os pitagóricos ensinaram a ver o mundo como “uma ordem perfeitamente penetrável pela razão.”
Pitágoras e o orfismo e a vida pitagórica
A doutrina pitagórica é plena de pensamentos que tinham por objetivo alcançar um fim, cheia de práticas que disciplinavam a vida com o objetivo de purificação e libertação da alma. Pitágoras sustentava a doutrina segundo a qual a alma é obrigada a reencarnar-se sucessivamente, até mesmo em formas animais, para expiar uma culpa original.
Essa doutrina da reencarnação provem dos órficos w foi modificada pelos pitagóricos no sentido de que o caminho da purificação e libertação da alma era o da ciência. Racionalizaram vários conceitos órficos e a vida pitagórica diferenciou-se da órfica pelo culto da ciência como meio de purificação. Desse modo, a ciência tornou-se o mais elevado dos mistérios.
A partir disso, os pitagóricos introduziram o conceito da conduta correta para chegar a Deus, sendo assim os iniciadores da “vida contemplativa”, dedicada à busca da verdade e do bem através do conhecimento que é a mais alta purificação.
O divino e a alma
Os pitagóricos vinculavam o divino ao número, mais precisamente ao número 7 que, para eles era “regente e senhor de todas as coisas, deus, uno, eterno, sólido, imóvel, igaul a si mesmo e diferente de todos os outros números”. 
Os Eleatas: a Descoberta do Ser
A terceira escola foi a eleata,baseada na problemática ontológica, teve como seus principais nomes Parmênides e Zenon, ambos nascidos na Eléia e daí o nome da escola.
Parmênides e seu poema sobre o ser
Foi o fundador da escola eleata que teve grande influência sobre o pensamento grego. Parmênides foi discípulo de pitagóricos, foi político ativo e criador de boas leis. Elaborou um poema denominado Sobre a Natureza e, dentro da filosofia da physis foi inovador radical.
Sua maior contribuição foi no sentido de alterar conceitualmente transformando a cosmologia, pelo menos em parte, em ontologia, a teoria do ser.
Para ele, eram três os caminhão para o aprendizado do “Tudo”:
O da verdade absoluta,
O das opiniões falazes, o caminho da falsidade e do erro,
O caminho da opinião plausível.
Seu poema apresenta diversos argumentos que, longe de serem sofismas vazios, constituem posições firmas do logos que procura contestar a experiência, afirmando sua lei.
O nascimento da dialética
Após Parmênides, Zenão procurou aprofundar os conceitos estabelecidos no poema. Em sua época, foi preso e torturado pela luta contra a tirania, tendo travado uma brava luta em defesa das idéias de Permênides.
Nessa luta, Zenão descobriu a “refutação da refutação”, adotando um método que consistia em fazer ver que as conseqüências dos argumentos apresentados contra Parmênides eram ainda mais contraditórias do que as teses originais. Ou seja, Zenão descobriu o método da demonstração por absurdo, fundando o método da dialética.
A sistematização do eleatismo
Mais ou menos na metade do século IV a.C., Melisso de Samos escreveu um livro Sobre a Natureza ou sobre o ser, no qual em prosa e com rigor dedutivo, sistematizou a doutrina eleática, corrigindo alguns pontos.
Afirmou que o ser deve ser infinito e não o finito, como em Parmênides, porque não tem limites temporais nem espaciais, e além, se fosse finito, deveria limitar-se com o vazio, o não ser, uma impossibilidade. 
Eliminou o campo da “opinião” através do raciocínio especulativo, revisando diversos conceitos de Parmênides.
Com isso, o eleatismo firma a conclusão de um Ser eterno, infinito, uno, igual, imutável, imóvel, incorpóreo e com explícita e categórica negação do múltiplo, negando assim os direitos dos fenômenos, ou seja, um ser privilegiado, um Deus.
Os Físicos Pluralistas e os Físicos Ecléticos
Empédocles e as quatro raízes
Empédocles foi o primeiro pensador que procurou resolver a dificuldade, o caminho sem saída deixado pelos eleatas. Além de filósofo, era místico, taumaturgo, médico e político ativo. Compôs a obra Sobre a natureza e um Carme lustral. 
Para Empédocles, assim como em Parmênides, o nascer e o perecer entendidos como um vir do nada e um ir ao nada, são impossíveis porque o ser é e o não ser não é. Dessa forma não existindo nascimento e morte. “O que os homens chamaram assim são a mistura e a dissolução de substâncias que permanecem eternamente iguais e indestrutíveis, sendo essas substâncias a água, o ar, a terra e o fogo.” Empédocles denominou esses quatro elementos de “raízes de todas as coisas”.
Assim, existem quatro elementos que ao unir-se dão origem a todas as coisas e, ao separar-se dão origem à sua destruição. As forças cósmicas que causariam a uniam seriam o Amor ou amizade e as que causaram a separação seriam o Ódio ou a discórdia. Essas forças cósmicas se alternariam em predominância a períodos de tempos constantes definidos pelo “destino”.
No pensamento de Empédocles, a física, a mística e a teologia forma uma unidade. Para ele são divinas as quatro raízes, a água, o ar, a terra e o fogo, assim como são divinas as forças cósmicas da amizade e da discórdia. Para ele, Deus é o Esfero, as almas são demônios que, como todo o resto, são constituídas pelos elementos e pelas forças cósmicas.
Demócrito e o atomismo
Demócrito foi o último pensador a tentar responder aos problemas do eleatismo permanecendo no âmbito da filosofia da physis, co a descoberta do átomo. Ele e Lêucipo foram denominados de atomistas e também reafirmaram a impossibilidade do não ser, sustentando que o nascer seria um “agregamento de coisas que já existem” e o morrer “um desagregar-se” dessas coisas. 
Porém, basearam essa afirmação em uma nova concepção que denotava “um infinito número de corpos invisíveis pela pequenez e volume”. Esses corpos seriam indivisíveis sendo, por isso “á-tomos”, que em grego significa o não divisível, incriados, indestrutíveis e imutáveis.
Assim, como os átomos são infinitos, são também infinitos os mundos por eles originados, diferentes uns dos outros em sua maioria, mas às vezes semelhantes pelas possibilidades de combinações. Todos os mundos nascem, se desenvolvem e depois se corrompem, para dar origem a outros mundos de forma cíclica e infinita.
Demócrito também ficou famoso por suas proposições morais. A idéia central dessa ética é a de que “a alma é a morada da nossa sorte” e que é na alma e não nas coisas exteriores ou nos bens do corpo que está a raiz da felicidade ou da infelicidade. Ainda, há uma máxima que mostra a visão cosmopolita de Demócrito: “Todo país da terra está aberto ao homem sábio, porque a pátria do homem virtuoso é o universo inteiro”.
A SOFÍSTICA E O DESLOCAMENTO DO COSMO PARA O HOMEM
Origens, Natureza e Finalidade do Movimento Sofístico
O período socrático ou antropológico da filosofia grega ocorre na fase em que a democracia grega se instala e o poder vai sendo retirado da aristocracia. Com isso, e ainda com o conceito de cidadão e a forma de representação na democracia grega, surge a necessidade de mudança no ideal educativo e pedagógico existente, uma vez que o importante passa a ser formar cidadãos capazes de se expressar e de persuadir, para impor seu ponto de vista. Ou seja, o ideal passa para a formação de bons oradores, aqueles que saibam falar em público e persuadir os outros na política.
Para dar aos jovens essa educação, substituindo a educação antiga dos poetas, surgiram os sofistas, que são os primeiros filósofos do período socrático. Os sofistas mais importantes foram: Protágoras de Abdera, Górgias de Leontini e Isócrates de Atenas.
O que diziam e faziam os sofistas? Diziam que os ensinamentos dos filósofos cosmologistas estavam cheios de erros e contradições e que não tinham utilidade para a vida na polis. Eles se apresentavam como mestres de oratória ou de retórica, afirmando ser possível ensinar aos jovens tal arte para que fossem bons cidadãos.
Que arte era essa? A arte da persuasão. Os sofistas ensinavam técnicas de persuasão para os jovens, que aprendiam a defender uma posição ou opinião, depois a posição ou opinião contrária, de modo que em uma assembléia, soubessem ter fortes argumentos a favor ou contra uma opinião e ganhassem a discussão. 
Protágoras e o Método da Antilogia
Protágoras pode ser dito como o sofista mais conhecido, alcançando grande sucesso em Atenas. Foi apreciado pelos políticos tendo preparado as leis para a nova colônia Turi e sua obra mais famosa foi As Antilogias.
A proposta básica de seu pensamento foi o axioma denominado de Princípio do homo mensura, onde “o homem é a medida de todas as coisas, daquelas que são por aquilo que são e daquelas que não são por aquilo que não são”. Por medida entendia “a norma de juízo” e por todas as coisas “todos os fatos e todas as experiências em geral”. Protágoras pretendeu negar, com esse axioma, a existência de um critério absoluto que discrimine o ser e não ser, verdadeiro e falso, sendo o único critério o homem individual.
Protágoras também ensinava a tornar fortes argumentos fracos. A virtude ensinada por ele era essa habilidade de fazer prevalecer um ponto de vista sobre o oposto. Como para ele tudo era “relativo”, não existiria um “verdadeiro” e nem valor moral absoluto. Existiria assim “algo que é mais útil, mais conveniente e mais oportuno”. Segundo Protágoras, o útil se apresentava como conceito relativo e não se incomodava em afirmar que sua sabedoria consistia em saber reconhecer aquilo que é nocivo e útil à conveniência ético-políticados homens e em saber demonstrá-lo para outros.
Ainda, com relação aos deuses, Protágoras disse: “No que se refere aos deuses, não tenho possibilidade de afirmar que existem ou que não existem.” Isso porque, com base no seu método “antilógico” ele teria que demonstrar tanto argumentos a favor como os contrários a existência dos deuses. Assim, ele foi dito “agnóstico” em sua vida racional mas religioso na prática.
Górgias e a Retórica
Górgias nasceu na Sicília e viajou por toda a Grécia e sua obra mais importante foi Sobre a natureza ou sobre o não-ser. Ele parte do niilismo para construir sua retórica e os pontos mais significativos de sua obra são:
O ser não existe e assim o que existe é o nada.
Se o ser existisse, ele não poderia ser cognoscível.
Ainda que fosse pensável, o ser permaneceria inexprimível.
Assim, destruindo a possibilidade de alcançar uma verdade absoluta, Górgias para te para o caminho da opinião, a doxa. Porém, negou também esse caminho dizendo-o “a mais pérfida das coisas”. Com isso, buscou um terceiro caminho, o caminho da razão, dizendo o seguinte:
“a razão (...) não é ciência que permita definições ou regras absolutas, nem a vaga opinião individual. É (...) análise da situação, descrição do que se deve ou não fazer (...).”
Sua posição com relação à retórica é nova pois, se não existe verdade absoluta e tudo é falso, então a palavra adquire autonomia quase ilimitada, desvinculada do ser, e assim pode ser portadora de persuasão, crença e sugestão. A retórica adquire assim a posição de “arte da persuasão”.
Pródico e a Sinonímia
Pródico lecionou em Atenas e sua obra intitulava-se Horai, tendo sido mestre em elaborar discursos. Sua técnica baseava-se na sinonímia, uma distinção entre os vários sinônimos e na determinação precisa das nuanças do seu significado. 
Na ética ficou conhecido por uma reinterpretação da virtude, com base na doutrina sofista, como o meio mais idôneo de alcançar a verdadeira vantagem e a verdadeira utilidade.
Sua interpretação dos deuses foi original, onde os deuses são a encarnação do útil e do vantajoso: “Em virtude da vantagem que daí deriva, os antigos consideraram como deuses o sol, a lua as fontes e, em geral, todas as forças que influem sobre a nossa vida, como fizeram os egípcios em relação ao Nilo.”
A Corrente Naturalista da Sofística
Dois sofistas, Hípias e Antifonte, fizeram em seus trabalhos uma contraposição entre “lei” e “natureza”. Hípias ficou conhecido pela proposição de uma forma de conhecimento enciclopédico e por ter ensinado a arte da memória.
A contraposição em Hípias diz respeito à concepção de que a natureza une os homens ao passo que a lei os divide. Com base nas leis da natureza ele ressalta que as leis positivas discriminatórias não tem sentido. Essas que dividem as pessoas em cidades, um mesmo no interior de uma mesma cidade, propondo assim um ideal cosmopolita e igualitário novo para o mundo grego.
Em Antifonte observa-se uma radicalização da antítese entre natureza e lei, onde afirma a natureza é a verdade enquanto que a lei é a opinião, estando ela quase sempre em oposição àquela. Ele radicalizou também as concepções igualitárias e cosmopolitas de Hípias, e chega a afirmar a igualdade de todos os homens sejam gregos sejam bárbaros. 
Essa corrente foi responsável por abalar os preconceitos da aristocracia e o fechamento da polis, assim como o preconceito grego a respeito de sua superioridade em relação aos demais povos.
Erísticos e Sofistas-Políticos
A antilogia de Protágoras acabou por dar origem à erística, a arte da controvérsia com palavras que tem por fim a controvérsia em si mesma. 
Os sofistas-políticos utilizavam os conceitos niilistas e da retórica de Górgias, assim como da contraposição entre natureza e lei.
CONCLUSÕES SOBRE A SOFÍSTICA
O filósofo Sócrates, considerado o patrono da Filosofia, rebelou-se contra os sofistas dizendo que não eram filósofos, pois não tinham amor pela sabedoria nem respeito pela verdade, defendendo ou atacando qualquer idéia, conforme fosse vantajoso. Para Sócrates, os sofistas corrompiam o espírito dos jovens pois faziam o erro e a mentira valer tanto quanto a verdade.
Porém, é possível verificar uma enorme contribuição da sofística ao próprio pensamento e desenvolvimento das idéias de Sócrates, principalmente no aspecto metodológico com a contribuição da dialética e também no aspecto da quebra dos preconceitos próprios dos gregos.
REFERÊNCIAS
De forma geral utilizamos a seguinte bibliografia para a obtenção de informações:
Abbagnano, Nicola – Dicionário de Filosofia – Editora Martins Fontes
Chauí, Marilena – Convite à Filosofia – Editora Ática
Reale, Giovanni - História da Filosofia, Vol 1 – Editora Paulus
INTRODUÇÃO À HISTÓRIA DA FILOSOFIA ANTIGA NA GRÉCIA	Página 15