CIÊNCIAS DA RELIGIÃO 8

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RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS 
 
 
“O Paraná tem cerca de 2 mil terreiros de 
Candomblé e Umbanda, dos quais pelo menos 
600 estão instalados em Curitiba e na região 
metropolitana. Alguns estão abertos 
oficialmente desde a década de 50, mas ainda 
hoje são alvo de preconceito da sociedade. Isso 
acontece no Brasil, um país cosmopolita (em que vivem 
pessoas de quase todas as partes do mundo), mestiço, mas cercado de 
racismo, homofobia, intolerância religiosa e 
outras discriminações”. 
 
“Hoje há um preconceito crescente nas escolas contra 
as religiões afro-brasileiras por conta de alunos que 
são de família evangélica, seus pais, coordenadores 
pedagógicos e diretores que não estão sequer 
interessados em colocar as coisas em termos mais 
neutros em relação à própria cultura. Se você tiver 
aula sobre a cultura da Grécia, vai aprender sobre os 
seus deuses. Mas nenhum professor, ao ensinar 
mitologia grega, dirá aos seus alunos para acreditar 
em Zeus ou Apolo”. 
 
“Quando se trata de falar sobre as culturas e heranças 
africanas há professores se negando a ensinar questões 
relativas aos orixás. Eles perguntam: “Como vamos ensinar o 
que são os orixás, suas cores e domínios, se os orixás são 
demônios?”. Existe uma confusão entre o que é ensinar para 
fazer proselitismo e o que é ensinar para a diversidade. Aí 
sim está ocorrendo uma mistura. O preconceito, a 
discriminação e o racismo que são típicos da sociedade 
brasileira afloram de outra maneira: não mais no discurso do 
negro em si, mas sim dizendo que os elementos que essa 
herança trouxe não são elementos positivos”. 
“Convivem, no Brasil, de maneira tensa, a cultura e o 
padrão estético negro e africano e um padrão estético e 
cultural branco europeu. Porém, a presença da cultura 
negra e o fato de (50,7% dado atualizado em 2011) da 
população brasileira ser composta de negros (de acordo 
com o último censo do IBGE) não têm sido suficientes 
para eliminar ideologias, desigualdades e estereótipos 
racistas. Ainda persiste, em nosso país, um imaginário 
étnico-racial que privilegia a brancura e valoriza 
principalmente as raízes européias da sua cultura, 
ignorando ou pouco valorizando as outras, que são a 
indígena, a africana e a asiática”. 
CANÇÃO: IAIÁ 
Borres e Diná Raquel 
 ACARAJÉ, CUZCUZ, VATAPÁ/ QUE COMIDA GOSTOSA 
VEM SABOREAR (bis) 
 
OLELE, OLELE, OLELE, OLELE, OLELE, OLELE, IAIÁ (bis) 
 
VEM O SAMBA, O BATUQUE, A CAPOEIRA/ TA FORA A TRISTEZA 
E VAMOS DANÇAR (bis) 
 
A UMBANDA E O CANDOMBLÉ/ RELIGIÕES BRASILEIRAS 
QUE TRAZEM AXÉ (bis) 
 
A CULTURA AFRO-BRASILEIRA/ É UMA DAS RIQUEZAS 
DO NOSSO PÁIS (bis) 
 
 
 OS DIFERENTES GRUPOS ÉTNICOS 
 
A presença das religiões de origem africana no 
Brasil se deve a entrada de muitas pessoas, 
trazidas da África e submetidas à escravidão 
desde o século XVI até o século XIX. Estima-se 
que cerca de 4 a 5 milhões de africanos foram 
forçadas a migrar durante esse período, 
provenientes de diferentes regiões da África e 
pertencentes a diferentes grupos étnicos. 
Os africanos trazidos para o Brasil são originários de 
diversas regiões da África: 
África Ocidental - Yorubás (Nagô, Ketu, Egbá), Jejes 
(Ewê, Fon), Fanti-Ashanti (conhecidos como Mina), 
povos islamizados (Peuhls, Mandingas e Hauçás); 
África Central - Bantos: Bakongo, Mbundo, 
Ovimbundo, Bawoyo, Wili (conhecidos como Angolas, 
Congos, Benguelas, Cabindas e Loangos); 
Sudeste da África Oriental - Tongas e Changanas 
entre outros (conhecidos como Moçambiques). 
 
• Cada grupo que aqui chegou tinha suas respectivas crenças 
e costumes religiosos. Alguns eram muito mais cultos do 
que os colonizadores que se tornavam seus proprietários. 
 
• Os sudaneses, que desembarcaram e permaneceram em 
Salvador (BA), provinham de tribos que na África, haviam 
sido convertidas ao Islamismo. Alguns deles eram 
profundos conhecedores do Alcorão, além de lê-lo 
corretamente, conheciam-no de memória. 
 
• Para o Brasil foram trazidos muitos homens e mulheres do 
Senegal, Gâmbia, Angola, Zaire, Moçambique e da Ilha de 
Madagascar. 
 
 A RESISTÊNCIA À ESCRAVIDÃO 
 
• Enquanto existiu escravidão, 
existiu também a resistência 
contra o cativeiro, apesar dos 
esforços dos senhores e das 
autoridades coloniais no 
sentido de detê-la. 
 
• Existiam diversos quilombos, o 
maior deles foi o de Palmares, 
cujo principal líder foi Zumbi. 
Esse quilombo desenvolveu-se 
no interior de Alagoas, durante 
o século XVII. Chegou a ter 
cerca de 20.000 habitantes. 
• Zumbi, o líder do Quilombo de Palmares em 
20 de novembro de 1695, depois de traído 
por um homem de sua confiança, foi 
torturado e morto pelos homens liderados 
por Domingos Jorge Velho. 
 
• Em 1978, o dia 20 de novembro passou a ser 
o Dia Nacional da Consciência Negra. E 
Zumbi foi transformado em símbolo de luta 
contra o racismo e toda forma de escravidão 
e discriminação não só de negros, mas de 
todas as pessoas vítimas da exclusão social. 
 
• Assim, Zumbi continua vivo através das lutas 
que muitos cidadãos brasileiros organizam 
no sentido de superar os preconceitos, 
vencer toda forma de opressão e fazer valer 
a justiça e igualdade de direitos para todos. 
O Brasil possui uma enorme dívida social para com o 
povo negro afrobrasileiro, por seu trabalho não só 
braçal como também intelectual na construção da 
Nação Brasileira e sua contribuição no âmbito 
cultural, social, econômico e político. 
O Brasil possui um vasto patrimônio cultural herdado 
das várias etnias africanas que para cá foram trazidas. 
Tal patrimônio inclui as técnicas de agricultura, 
mineração, arquitetura, a língua, a religião, a música, 
os instrumentos musicais, a dança, os utensílios, o 
artesanato, a indumentária, a culinária, o folclore, as 
festas populares, os folguedos, a linguagem corporal, 
a oralidade e a maneira de viver - herança chamada 
de "africanidade", que deu ao Brasil um colorido todo 
especial. São aspectos de uma história cultural a ser 
preservada, valorizada e conhecida pelos cidadãos e 
cidadãs brasileiros. 
 
OS GRUPOS RELIGIOSOS AFRO-BRASILEIROS 
• As tradições religiosas afro-brasileiras abrangem 
os vários grupos religiosos nascidos das tradições 
culturais e religiosas trazidas da África, e que aqui 
se mesclaram entre si, dando origem a diversos 
grupos ou denominações: 
 - Candomblé: presente na Bahia e em outros 
Estados; 
 - Umbanda: presente praticamente em todos os 
Estados brasileiros; 
 - Xangô: no Recife; 
 - Xambá e Catimbó: nos Estados do Nordeste; 
 - Tambor de Mina: no Amazonas e Maranhão; 
 - Omolocô: no Rio de Janeiro. 
 - Batuque: no Rio Grande do Sul. 
ALGUMAS RELIGIÕES AFRO-INDÍGENAS 
 
- Jurema: em Pernambuco e Paraíba, se faz uso da bebida 
preparada com raízes e sementes do vegetal denominado 
jurema. A música, o canto e a dança do “toré” em louvor a 
entidades denominadas caboclos e mestres fazem parte 
deste culto. Além da prática de rituais de cura semelhante à 
pajelança indígena. 
-Terecó: no Maranhão, seus sacerdotes são rezadores e 
curandeiros, cultuam caboclos e integram elementos das 
tradições religiosas africanas. 
- Barba-soeira ou Babaçuê: presente na Amazônia e Pará, 
são cultuados orixás, voduns, santos católicos e espíritos 
locais, genericamente designados como encantados. 
CANDOMBLÉ 
Candomblé é o culto aos Orixás e significa cantar e 
dançar em louvor, na língua yorubá. 
 
 
 
Surge durante a escravidão, a partir de uma mescla de 
diferentes cultos africanos. 
 
O Candomblé foi a primeira possível cerimônia religiosa 
organizada durante o cativeiro, vindo a ser um dos símbolos de 
resistência à escravidão.RITUAIS E CRENÇAS 
 Nas cerimônias religiosas ou rituais há 
música e dança ao ritmo de instrumentos 
de percussão, três tambores, os atabaques. 
 Os três atabaques são chamados de "rum", 
"rumpi" e “lé". 
 O rum, o maior de todos, possui o som 
grave; o do meio, rumpi, som médio; o lé, o 
menor, possui o som agudo. 
 O trio de atabaques executa, ao longo do 
xirê, uma série de toques de acordo com os 
orixás que vão sendo evocados. 
 
 
Suas crenças e práticas se fundamentam em mitos e ritos nos 
quais ocorrem as manifestações dos Orixás, intermediários de 
Olorum ou Olodumare. Os Orixás se manifestam para doar o 
Axé (força vital) aos participantes do culto. 
 
•Crença num Ser Superior, 
que criou o mundo e a vida, 
chamado Olorum ou 
Olodumare na língua yoruba. 
•O culto aos Orixás é uma 
forma de monoteísmo, uma 
vez que a religião Nagô admite 
a existência de um Deus 
supremo, Olorum (olo = 
sagrado e orum = céu). 
•O contato com a divindade 
suprema se faz através dos 
Orixás. 
 
A crença só pode ser entendida 
por meio da experiência 
participatória. 
 
O culto é constituído de ritos, 
sacrifícios de animais e oferendas 
em homenagem aos Orixás. 
 
O canto, a música e a dança são a 
base do processo ritualístico. 
 
Há momentos de orientação por 
parte do pai ou mãe de santo aos 
que os consultam. 
 
 
LIDERANÇA RELIGIOSA 
 
Babalorixá e Ialorixá são os sacerdotes e 
sacerdotisas que presidem o culto. Também 
chamados pai ou mãe de santo. 
 
 
EBO – rito de oferendas 
 
O termo ebó tem dois significados práticos: 
processo de limpeza e o ato de fazer uma oferenda. 
 
O ebó é uma oferenda para homenagear um Orixá, 
agradecer por um benefício recebido ou na intenção 
de resolver problemas, vencer obstáculos, abrir 
portas e oportunidades. 
 
 
 
 
 
 
Os itens de um ebó se compõem de frutas, água, 
bebidas, mel, azeite, entre outros. Alguns tipos de 
ebó são colocados dentro de casa e outros são 
colocados ao ar livre em contato direto com a 
natureza. 
LÍNGUAS USADAS NOS RITUAIS 
 
•As línguas africanas, usadas nos rituais religiosos 
mantêm-se como veículo de expressão dos cânticos, 
saudações e nomes dos iniciados. 
 
•A língua mais falada no Candomblé é o Yorubá, 
principalmente na nação Nagô-ketu, Ewe-fon e nos cultos 
Jeje, Kimbundu e Kicongo. 
 
•Yorubá é um dos idiomas falados na África e entre 
descendentes afro-brasileiros, atualmente cerca de 30 
milhões de pessoas falam esse idioma no mundo. 
 
SIGNIFICADOS DA PALAVRA MACUMBA 
 
•Termo antigo com o qual se denominavam os cultos dos 
escravos nas senzalas. No decorrer do tempo, esse termo 
passou a nomear práticas ligadas à feitiçaria. 
 
•Nome (pejorativo) com que os leigos denominam “despacho” 
de rua e os rituais de Umbanda, Quimbanda e demais cultos 
afro-brasileiros. 
 
•Nome de um instrumento musical de percussão de origem 
africana. 
 
•Macumbeiro é a pessoa que toca o instrumento chamado 
macumba. 
ORIXÁS - ORI: cabeça e XA: rei 
ALGUNS ORIXÁS DO CAMDOMBLÉ 
 
 
• Orixás são forças da natureza personificadas e 
ancestrais divinizados. 
 
• Cada Orixá tem seu símbolo, seu dia da semana, suas 
vestimentas, cores, elemento da natureza, 
personalidade, sacrifício e oferendas de comida. 
 
• Como os seres humanos, os Orixás são 
temperamentais, podem ser calmos, maternais, 
pacientes, atrevidos, bondosos, valentes, ciumentos, 
vingativos, etc. 
 
 
 
 
Odudua – representa a 
terra-mãe, esposa de 
Olorum e geradora da vida. 
Odudua não enxerga pelos 
olhos, mas por outros 
sentidos, dotada de 
temperamento terrível , de 
difícil convivência . É 
senhora de grande 
inteligência, de 
autoritarismo e poder de 
dominação pela força. 
Nunca se sabe como agradá-
la. 
 
 
 
Ogum – é Orixá que 
forjou o ferro criando os 
instrumentos de 
trabalho, para que os 
homens e mulheres 
transformassem a terra 
em um lugar de alegria 
e prosperidade para 
todos. 
 
Ogum é o Orixá da guerra, dos metais, das armas, do 
fogo e da tecnologia. No Brasil é conhecido como deus 
guerreiro. Sabe trabalhar com metal e, sem sua 
proteção, o trabalho não pode ser proveitoso. 
Elemento: ferro. 
Símbolo: espada. 
Personalidade: impaciente e obstinado. 
Dia da semana: terça-feira. 
Colar: azul-marinho. 
Roupa: azul, verde-escuro, vermelho ou amarelo. 
Sacrifício: galo e bode avermelhados. 
Oferendas: feijoada, xinxim, inhame. 
 
Okô – Orixá das plantas 
cultivadas. Dá força aos 
alimentos para manterem a 
vida das pessoas. 
Divindade da agricultura, ligado 
a colheita dos inhames e a 
fertilidade da terra. 
Traz um cajado de madeira que 
revela sua relação com as 
árvores, além de uma flauta de 
osso que lembra sua relação 
com a sexualidade e a 
fertilidade. 
 
 
 
 
Ossaê – Orixá das plantas medicinais 
e daquelas que são reservadas às 
cerimônias rituais. Distribui o axé de 
Olorum, através da virtude que as 
plantas têm de manter a saúde. 
 
Xangô – Orixá das tempestades, do 
fogo e da justiça. Rei da cidade de 
Oyó. É viril e violento, porém grande 
justiceiro, sempre castigando os 
ladrões e malfeitores. Por este motivo 
diz-se que quem teve morte por raio, 
ou sua casa, ou negócio queimado 
pelo fogo, foi vítima da ira ou cólera de 
Xangô. 
 
 
 
Xangô é o Orixá do fogo e do trovão. Diz a tradição que 
foi rei de Oyó, cidade da Nigéria. É viril, violento e 
justiceiro. Castiga os mentirosos, protege advogados e 
juízes. 
Elemento: fogo. 
Personalidade: atrevido e prepotente. 
Símbolo: machado. 
Dia da semana: quarta-feira. 
Colar: branco e vermelho. 
Roupa: branca e vermelha, com coroa de latão. 
Sacrifício: galo, pato, carneiro e cágado. 
Oferendas: amalá (quiabo com camarão seco e dendê). 
 
Oxum – Orixá da água 
doce. Protetora dos rios, 
lagos e cachoeiras. 
É a Orixá da riqueza, do 
amor, da prosperidade e 
da beleza. 
Seus devotos buscam 
nela auxílio para a 
solução de problemas 
no amor e também na 
vida financeira, a que se 
deve sua denominação 
de "Senhora do ouro”. 
 
Ibeji – Orixás gêmeos, protetores das crianças. 
 
 
 
IBEJI – ORIXÁS GÊMEOS 
Existia num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam 
sorte a todos. Os problemas mais difíceis eram resolvidos por 
eles; em troca, pediam doces balas e brinquedos. Esses 
meninos faziam muitas traquinagens e, um dia, brincando 
próximos a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu 
afogado. Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do 
príncipe. O gêmeo que sobreviveu não tinha mais vontade de 
comer e vivia chorando de saudades do seu irmão, pedia 
sempre a Orunmilá que o levasse para perto do irmão. 
Sensibilizado pelo pedido, Orunmilá resolveu levá-lo para se 
encontrar com o irmão no céu, deixando na terra duas 
imagens de barro. Desde então, todos que precisam de ajuda 
deixam oferendas aos pés dessas imagens para ter seus 
pedidos atendidos. 
 
Iansã – Orixá feminino, senhora dos temporais. 
 
 
 
Iansã é a Orixá dos ventos e das tempestades. É a 
senhora dos raios e dona da alma dos 
mortos. 
Elemento: fogo. 
Personalidade: impulsiva e imprevisível. 
Símbolo: espada e rabo de cavalo (representando a 
realeza). 
Dia da semana: quarta-feira. 
Colar: vermelho ou marrom escuro. 
Roupa: vermelha. 
Sacrifício: cabra e galinha. 
Oferendas: milho branco, arroz, feijão e acarajé. 
 
Oxummaré – Orixá serpente, senhor dos venenos. 
 
Oxummaré é o Orixá da chuva e do arco-íris. É, ao 
mesmo tempo, de natureza masculina e feminina. 
Transporta a água entre o céu e a terra. 
Elemento:água. 
Personalidade: sensível e tranqüilo. 
Símbolo: cobra de metal. 
Dia da semana: quinta-feira. 
Colar: amarelo e verde. 
Roupa: azul claro, amarelo e verde claro. 
Sacrifício: bode, galo e tatu. 
Oferendas: milho branco, acarajé, coco, mel, inhame 
e feijão com ovos. 
 
 Yemanjá - chamada 
também de Janaína, 
Princesa de Atucá, 
Ianaê é a Orixá 
feminina das águas 
salgadas. É a mais 
amada e cultuada. 
Protetora do mar, da 
família e da vida. 
 
 
Yemanjá é considerada a Orixá dos mares e oceanos. Mãe 
de todos os orixás, é representada com seios volumosos, 
simbolizando a maternidade e a fecundidade. 
Elemento: água salgada. 
Personalidade: maternal e tranqüila. 
Símbolo: leque (abebê). 
Dia da semana: sábado. 
Colar: transparente, verde ou azul claro. 
Roupa: branco e azul. 
Sacrifício: porco, cabra e galinha. 
Oferendas: peixes do mar, arroz, milho, camarão com 
coco. 
 
 Oxóssi – Orixá caçador, protetor das matas 
e dos animais. Não permite a violência e a 
destruição da natureza. 
• É o grande patrono do Candomblé 
brasileiro. 
• Elemento: florestas. 
• Personalidade: intuitivo e emotivo. 
• Símbolo: rabo de cavalo e chifre de boi. 
• Dia da semana: quinta-feira. 
• Colar: azul claro. 
• Roupa: azul, amarelo ou verde claro. 
• Sacrifício: galo e bode avermelhados e 
porco. 
• Oferendas: milho, peixe de escamas, arroz, 
feijão e abóbora. 
 
 
 Exú - De temperamento instável e ciumento. 
Intermediário entre os Orixás e os adeptos. 
guardião da porta da rua e das encruzilhadas. Se 
não for acalmado e mimado com oferendas não 
permite que os outros Orixás se comuniquem. 
• Elemento: fogo. 
• Personalidade: atrevido e agressivo. 
• Símbolo: ogó (um bastão adornado com cabaças 
e búzios). 
• Dia da semana: segunda-feira. 
• Colar: vermelho e preto. 
• Roupa: vermelha e preta. 
• Sacrifício: bode e galo preto. 
• Oferendas: farofa com dendê, feijão, inhame, 
água, mel e aguardente. 
 
Logun Edé – Orixá da 
sexualidade, durante seis meses 
do ano é feminino e nos seis 
meses seguintes é masculino. 
Orixá da riqueza, da fartura, da 
beleza, das contradições, da 
surpresa e do inesperado. É um 
dos orixás mais bonitos do 
Candomblé. 
Caçador e pescador habilidoso, 
príncipe soberbo. Nele os 
opostos se alternam, a 
dualidade masculino/ feminino 
dá-se a nível comportamental, 
em determinadas ocasiões pode 
ser risonho e em outras, sério. 
 
 
 
 
Ifá ou Orunmilá-Ifá – Orixá do 
conhecimento oculto e da 
sabedoria, senhor dos 
destinos, rege o plano onírico 
(dos sonhos), é aquele que 
tudo sabe e tudo vê em todos 
os mundos que estão sob a 
tutela de Olorum, ele sabe 
tudo sobre o passado, o 
presente e o futuro de todos 
habitantes da Terra e do Céu, é 
o regente responsável e 
detentor dos oráculos. 
 
 
 
 
 
TEXTO SAGRADO 
 
O texto sagrado é transmitido na forma oral. 
Mitos, lendas, canções, contos, danças, 
provérbios, adivinhações, perpetuam as crenças 
e tradições. 
 
EXEMPLO DE UM MITO DA CRIAÇÃO 
 
 Olorum era uma massa infinita de ar. Um dia, como por 
encanto, lentamente, começou a respirar, e uma parte dessa 
massa de ar transformou-se em água, dando origem a Orixalá. 
O ar e a água continuavam a se mover, como uma dança; e eles 
mesmos foram se misturando, se misturando e uma parte 
deles, juntos e misturados, deu origem à lama. Dessa lama 
surgiu uma bolha avermelhada. Olorum maravilhou-se com 
essa bolha e soprou sobre ela o seu hálito Emi e deu-lhe vida. 
Essa forma, em permanente expansão e movimento, foi a 
primeira dotada de existência individual. Era um rochedo 
avermelhado de laterita: Exú. Assim a existência de todas as 
coisas é inaugurada pelo sopro do hálito Emi ou ar divino 
Ofurufú, produzindo a vida nos planos visíveis e invisíveis. 
 
 
VIDA E COMPORTAMENTO ÉTICO 
 
 A maneira de encarar a vida se funde na convicção prática de 
que a pessoa humana é “centro de relações”, ponto de 
passagem do invisível para o visível, em direção aos demais 
seres, humanos ou não. Não fica sem retorno uma ofensa feita 
a divindade, ao próximo ou à natureza. ”Tudo está em tudo”, a 
religiosidade se funde com a cultura e política. Vida, trabalho, 
religião, amor ou afeto são formas de prestar culto a Deus. Daí 
a obrigação da comunhão para que o grupo sobreviva. 
ASPECTOS ESSENCIAIS DA CULTURA E 
TRADIÇÃO 
 AFRICANA 
 
• A oralidade; 
• O símbolo; 
• O diálogo. 
 
• Através do diálogo os membros da 
comunidade têm ao seu dispor o 
conhecimento dos mitos e das 
alegorias na biblioteca da oralidade. 
 
• O especialista do diálogo é mestre da 
palavra, é o ancião – chamado de pai 
ou mãe de santo. 
 
• O ancião ou anciã é o ponto de 
referência vital para o grupo. 
ORIGEM DA UMBANDA 
 
Umbanda no idioma kimbundo significa a arte de 
curar. 
 
Segundo alguns adeptos da Umbanda, 
“...a Umbanda é uma religião milenar e brasileira em 
suas origens. 
 
O termo Umbanda nunca existiu em outro lugar fora 
do Brasil. 
 
Esta palavra é derivada da palavra AUM-BHAN-DAN 
que significa o Conjunto das Leis Divinas”. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
A Umbanda tem versões de origem variadas, 
dependendo da vertente que a pratica. 
 
Na versão de historiadores em meio as festas nas 
senzalas os negros escravizados comemoravam os 
Orixás da África através da sincretização dos Santos 
Católicos. 
 
Nessas festas alguns participantes incorporavam além 
dos Orixás, os espíritos dos ancestrais, os Pretos-
Velhos ou Pais Velhos (Babalorixás) que em vida 
foram sábios conselheiros e que conheciam as antigas 
artes das tradições religiosas da distante África. 
 
 
 
 
 
 
Embora houvesse uma certa resistência por parte 
de alguns, pois consideravam os espíritos 
incorporados dos Pretos Velhos como Eguns 
(espíritos dos mortos), também houve admiração e 
devoção por estas entidades espirituais. 
 
Em alguns terreiros de Candomblés também 
aconteciam incorporações de Caboclos (índios 
brasileiros como Pajés e Caciques) que foram 
elevados à categoria de ancestrais e passaram a ser 
venerados nos terreiros. 
 
 
A incorporação de guias (espíritos) ocorreu no 
Candomblé de Caboclos (desde de 1865 - as 
primeiras manifestações de Caboclos, 
Boiadeiros, Marinheiros, Crianças e Pretos-
Velhos), no Catimbó e em Centros Espíritas 
(onde esses espíritos não eram aceitos e, 
muitas vezes, expulsos ou pedidos a se retirar, 
por serem vistos como espíritos não evoluídos, 
ou mesmo, como obsessores). 
Aos poucos, a partir destas experiências a 
Umbanda foi se organizando como uma nova 
religião tipicamente brasileira. 
 
Uma das versões mais aceitas popularmente, 
mas não cientificamente, pois não existe 
documentação da época para comprová-la, é a 
sobre o médium Zélio Fernandino de Moraes 
como o precursor da Umbanda. 
 
 
 
Zélio em 15 de novembro de 1908, 
acometido de doença misteriosa, foi 
a Federação Espírita de Niterói e lá, 
durante uma sessão espírita, 
manifestaram-se através dele 
espíritos que diziam ser índios e 
escravos. 
 
O dirigente da mesa pediu que se 
retirassem, por acreditar que eram 
espíritos atrasados (sem doutrina). 
Mais tarde, os espíritos se 
nomearam como Caboclo das Sete 
Encruzilhadas e Pai Antônio. 
 
Devido a hostilidade e a forma como foram tratados, 
essas entidades mediunicamente comunicaram a 
Zélio que resolveram iniciar uma nova forma de culto 
no Brasil, em que qualquer espírito pudesse se 
manifestar para trabalhar pela caridade. 
 
No dia seguinte, 16 de novembro de 1908, as 
entidades começaram a se incorporar em Zélio eatender aos necessitados na residência deste, mais 
tarde, orientaram-no a fundar a Tenda Espírita Nossa 
Senhora da Piedade. 
 
 
Essa nova religião inicialmente foi chamada de Alabanda, 
mas acabou tomando o nome de Umbanda. 
 
Uma religião sem preconceitos que acolheria a todos que 
a procurassem: encarnados e desencarnados, em todas 
as bandas. 
 
Zélio Fernandino de Moraes foi o precursor de um 
"trabalho Umbandista Básico" voltado à caridade 
assistencial, sem cobrança, e priorizando a prática do 
bem. 
 
Trata-se de um culto de cunho espiritualista, aberto a 
todas as pessoas sem distinção. 
 
Hoje existem vários grupos religiosos com o nome 
"Umbanda", com linhas doutrinárias diferenciadas, mas que 
guardam raízes muito fortes das bases iniciais. 
 
As várias formas de Umbanda absorveram características 
de outras religiões e filosofias de vida, mas mantém a 
mesma essência doutrinária, cujo objetivo é promover um 
serviço de caridade, com fé, humildade e respeito a todas 
as pessoas. 
 
 
Umbanda é uma religião eclética, sem 
preconceitos, ela reúne elementos dos 
ritos africanos, crenças católicas, espíritas, 
esotéricas e pajelança indígena. 
 
Os Sete Mandamentos da Umbanda 
1.Não faças aos outros o que não queres que te façam 
a ti; 
2.Não cobices o que não te pertence; 
3.Ajuda os necessitados sem fazer perguntas; 
4.Respeita todas as religiões, pois todas provêm de 
Deus; 
5.Não critiques o que não compreendes; 
6.Cumpre a tua missão, mesmo que isso signifique 
sacrifício pessoal; 
7.Afasta-te dos que praticam o mal e resiste à 
tentação. 
 
Principais princípios da fé umbandista 
 
•Crença nos espíritos e entidades da natureza 
ligadas à terra, ao fogo, às águas, ao ar e ao éter; 
•Crença na reencarnação; 
•Crença na imortalidade do espírito; 
•Crença na lei do karma; 
•Crença na lei da caridade; 
•Crença num campo de vibrações; 
•Crença na Umbanda como modo de vida. 
 
AS FALANGES NA UMBANDA 
 
Na Umbanda não há a incorporação de Orixás e 
sim os falangeiros dos Orixás que são entidades 
evoluídas espiritualmente que vêem trabalhar 
nas giras de Umbanda. 
 
•Falanges são agrupamentos de espíritos afins 
que possuem a mesma vibração. 
Sete são as falanges: pretos velhos, caboclos, 
exus, crianças, boiadeiros, ciganos, orientais e 
mestres que trabalham na cura. 
 
 
 
Pretos Velhos – São espíritos de velhos 
africanos que foram trazidos para o 
Brasil como escravos e que trabalham 
na Umbanda como símbolos da fé, da 
humildade e da sabedoria ancestral, 
eles ajudam aqueles que estão em 
dificuldade material e espiritual. 
 
Caboclos - São espíritos de índios 
brasileiros, que trabalham na caridade 
como conselheiros, ensinando amar 
ao próximo e a natureza. 
Exus - São entidades em 
evolução, seu trabalho é 
dirigido, principalmente 
a defesa dos médiuns e a 
defesa do terreiro, 
porém, são muito 
procurados para resolver 
os problemas da vida 
sentimental e material. 
 
 
 
Crianças: Cosme, Damião e Doum – Entidades 
espirituais da alegria e da honestidade são 
procurados para os casos de família e gravidez. 
 
Boiadeiros - espíritos 
de pessoas, que em 
vida trabalharam com 
o gado, eles 
trabalham da mesma 
forma que os 
Caboclos nas giras, 
sessões de 
incorporação. 
 
 
Ciganos – Entidades que 
em vida foram na maioria 
andarilhos que viveram 
nos séculos XIII, XIV, XV e 
XVI. Eles ajudam no 
bem-estar pessoal e 
social, são entidades 
conhecidas 
popularmente como 
"encantados“. 
 
 
 
Orientais e mestres - falanges 
dos hindus, árabes, 
japoneses, chineses, 
mongóis, egípcios, gauleses, 
romanos, etc., formadas por 
espíritos que encarnaram 
nesses povos e que ensinam 
ciências ocultas e a prática da 
caridade. 
LITURGIA DA UMBANDA 
 
O culto da Umbanda tem como base a mediunidade e a 
magia, com sua liturgia e rituais próprios. 
 
Destacam-se na prática litúrgica os pontos riscados e os 
pontos cantados. 
 
Os Pontos Riscados são desenhos feitos pelas entidades 
incorporadas em seus médiuns e possuem uma função 
mágica, podendo ter significados diferentes. 
 
Cada entidade espiritual, cada vibração do Orixá possui um 
ponto de identificação e vários outros pontos para suas 
magias e mirongas (segredos, mistérios). 
 
 
Exemplos de pontos riscados 
Pontos cantados são cantigas em louvor aos 
Orixás e às linhas de entidades trabalhadoras. 
 
Os pontos cantados são como mantras que 
evocam determinadas energias, servem para 
trazer as entidades como para se despedir 
delas, além de outras finalidades. 
 
Um exemplo de ponto cantado 
 
Oxalá é quem governa o mundo 
Só ele pode Governar 
Foi ele quem nos deu a luz 
Clareou a Umbanda 
Deu força aos Orixás 
 
RITUAIS DA UMBANDA 
 
Na Umbanda os rituais incluem banhos de ervas sagradas, 
defumações, velas, bebidas alcoólicas e a prática de passes 
nos consulentes para neutralizar a negatividade. 
 
Em alguns templos da Umbanda é também usado no ritual 
o cachimbo ou charuto, acredita-se que a fumaça do fumo 
pode neutralizar as más influências. 
 
A forma que se realizam os rituais difere de um templo para 
outro, mas em síntese adotam-se os mesmos preceitos. 
 
TERREIRO, TENDA, 
 TEMPLO OU CENTRO DA 
UMBANDA 
 
O Terreiro é dividido em duas partes, o 
congá e a assistência. 
CONGÁ é a sala dos médiuns; 
ASSISTÊNCIA é a sala maior onde se 
acomodam as pessoas que vem em 
busca de atendimento. 
 
A ritualística de abertura de uma Gira 
de Umbanda é composta de danças 
para os Orixás, canto dos pontos, 
defumações com ervas especiais e 
recitação de orações, inclusive as 
orações católicas, como o Pai Nosso e a 
Ave Maria. 
 
 
Em alguns templos, os 
atabaques e outros 
instrumentos de origem 
africana se somam às práticas 
familiares aos cultos católicos, 
mas o culto aos Orixás sempre 
predomina, em muitos casos o 
Padê para o Orixá Exú, precede 
todas as giras, prática herdado 
do Candomblé – 
 
AS SETE VIBRAÇÕES DA UMBANDA 
Segundo a Umbanda as sete linhas são que as sete vibrações 
cósmicas: o éter, a água, o ar, o vegetal, o fogo, o mineral e a 
terra. 
 
 
 
 
 
Cada um desses elementos possui a representação de 
um Orixá: 
 
1° Linha da espiritualidade: Vibração do éter – 
representada por Oxalá que é o elo entre os 
encarnados e a Divindade Suprema. 
 
2º Linha da vida: Vibração da água – representada por 
Yemanjá. 
 
3° Linha da ordenação: Vibração do ar – representada 
por Ogum. 
 
4º Linha do conhecimento: Vibração do reino vegetal 
– representada por Oxossi. 
 
5º Linha do equilíbrio: Vibração do fogo – 
representada por Xangô. 
 
6° Linha do amor: Vibração mineral – representada 
por Yori. 
 
7º Linha da sabedoria: Vibração da terra – 
representada por Yorimá. 
 
Cada representação tem sua correspondência: 
Oxalá – Povo do oriente. 
Yemanjá – Povo das águas. 
Ogum – Guardiões dos caminhos. 
Oxossi – Povo da mata. 
Xangô – Caboclos da pedreira. 
Yori – As crianças. 
Yorimá – Pretos velhos e almas. 
 
Os Orixás na Umbanda representam as vibrações da 
Criação do Ser Supremo. 
"Inclusão é o privilégio de conviver com as 
diferenças“. (Mantoan)