apostila MAQUIAVEL

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Professor autor/conteudista:
Alcie Desasso
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SUMÁRIO
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Maquiavel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
O Príncipe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10
A natureza humana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
História Cíclica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Autonomia da política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Virtù e fortuna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Os limites da Ação Política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Boas leis e boas armas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Conclusão. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19
Hobbes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Leviatã. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Natureza humana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Estado de Natureza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
O nascimento do Leviatã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Propriedade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Conclusão. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Locke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Segundo Tratado sobre o Governo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35
Estado de Natureza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Sociedade Civil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Corpo Político. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Direito de Resistência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Conclusão. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Montesquieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Espírito das Leis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
As leis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Natureza e princípios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Conclusão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Rousseau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
O contrato social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .52
Liberdade Civil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Corpo Político. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Vontade Geral. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Governo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Soberano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Conclusão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Considerações finais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Glossário . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
 
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INTRODUÇÃO
A política, diferente das coisas naturais e divinas, é uma invenção humana. Os primeiros a se 
darem conta disso foram os gregos, por essa razão, ainda hoje, o vocabulário político é recheado 
de palavras de origem grega: monarquia, aristocracia, democracia e a própria palavra política são 
algumas delas. A intensificação do contato com outros povos fez com que os gregos fossem 
apresentados a uma grande diversidade de leis, de morais, de formas de governo e de instituições. 
A diversidade demonstrou que não havia uma única forma de organização, mas que em cada canto 
que os homens erguessem uma vida social, dali sairia uma nova arquitetura cultural, social e política.
Então a política deixa de ser vista com produto de uma entidade superior ou divina, mas somente 
fruto da capacidade inventiva dos homens se materializando nas diversas formas de se organizarem. 
Com a clareza de seu papel os gregos testaram seu ato criador na forma mais humanizada dos 
governos, a democracia. Na ágora, tomada pelos cidadãos, os gregos passaram a produzir política 
por meio da participação direta dos que tinham direito a voto.
Ali leis eram produzidas, homens eram julgados, cargos sorteados e os conflitos não eram mais 
intermediados por entidades sobrenaturais, mas expostos e defendidos pelas partes. A política 
toma de vez o seu espaço na vida comum dos gregos, criada e alterada pela vontade dos homens. 
Os gregos, talvez, foram os primeiros participantes do processo de desencantamento do mundo, 
e, consequentemente, os primeiros a tomar as rédeas de suas vidas, pelo menos na esfera política.
Figura 1 - Ágora
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Discurso_funebre_pericles.PNG
 
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Como podemos observar na figura abaixo, ainda hoje convivemos com uma grande diversidade 
de formas de governos: presidencialista, parlamentarista, monarquistas e ditaduras.
Figura 2 - Formas de governo pelo mundo
Fonte: http://brasilpoliticoemblog.blogspot.com.br/2015/06/tipos-de-governo-atuantes-no-mundo.html
O sistema partidário é outro nível dessa diversidade: unipartidário, bipartidário e pluripartidário. 
Podemos então constatar que em cada pedaço de território que uma sociedade humana tenta se 
organizar emerge dele uma forma totalmente singular de estrutura política, por meio da forma 
de governo, do número de partidos, do método de escolha etc. Não há nada mais humano que a 
diversidade política.
Com Aristóteles, na sua obra a Política, aparece a primeira tentativade classificação dos termos 
relativos à política, como: natureza, funções e divisões do Estado, como também, as formas de 
governo (monarquia, aristocracia, democracia). Segundo o Dicionário de Política, política “derivado do 
adjetivo originado de pólis (politikós), que significa tudo o que se refere à cidade e, consequentemente, 
o que é urbano, civil, público e até mesmo sociável e social” (BOBBIO, MATTEUCCI e PASQUINO, 
1993, p. 954).
 
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Figura 3 – Aristóteles
Fonte: Everett Historical/ shutterstock.com
Mas durante toda a idade média o tema foi imerso na escolástica, teológico volta a ser central. 
Somente no Renascimento a política será resgatada, por meio da engenhosidade e brilhantismo 
de Nicolau Maquiavel, em seu O Príncipe e nos Comentários Sobre a Última década de Tito Lívio 
(Discusi). Maquiavel se destaca pela maneira que o tema foi abordado. Afinal, na busca de apresentar 
a verdade efetiva das coisas, ele inaugura a autonomia da política, porque ali ficará claro que a 
olítica ou o Ppolítico terão um objetivo próprio e singular, que vem a ser, a manutenção do poder.
No Príncipe, Maquiavel, elenca as qualidades fundamentais para que o governante seja bem-
sucedido nas tarefas de dominar e manter o poder. É sem dúvida uma abordagem bem operacional 
do tema, mas também inovadora. Ali a ética privada será separada do sucesso político.
A abordagem operacional presente nos textos de Maquiavel não será central em todos os 
autores aqui analisados, começando por Thomas Hobbes, onde o principal problema é a legitimidade 
teórica do poder a partir da visão do Estado como a representação da vontade dos homens. Hobbes 
quebrará a tradição do direito divino como podemos ainda encontrar em Jean Bodin.
Para Hobbes, o Estado representa o caminho encontrado pelos homens, já racionais, para se 
livrar dos perigos inerentes ao período pré-estado, ou seja, o período conhecido como Estado de 
Natureza. O Estado, pensando por Hobbes, é o único capaz de viabilizar o convívio entre os homens, 
que por natureza são egoístas e violentos. O Estado é o amargo remédio que possibilita a vida em 
sociedade, porque aprisiona a natureza humana.
 
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A partir do mesmo ponto aparece outro teórico inglês, John Locke, que verá também o Estado 
como uma criação humana. Entretanto, diferente de Hobbes que o justificava como a forma encontrada 
pelos homens para garantir a vida; em Locke, as razões que levarão os homens a saída do Estado 
de Natureza não serão apenas pela defesa a vida, mas, também, a liberdade e a propriedade, que 
já existiam no estado de natureza.
No continente, o tema continuará a ser abordado, entre os nomes estará do genebrino Jean-
Jacques Rousseau, mas para esse o problema não estaria no Estado de Natureza, mas na sociedade 
desigual que emerge após a criação da propriedade. Pois, segundo Rousseau, nasce uma desigualdade 
política que separa senhores e escravos. Qual solução? Fazer com que os homens reencontrem a 
liberdade, mas não a liberdade natural que se perdeu junto com a ingenuidade dos homens.
A liberdade civil seria o novo tipo para os novos tempos. E como conquistá-la? Por meio da 
participação na elaboração das leis que terão que obedecer. Este é o caminho para a liberdade civil, 
somente será possível em sociedades que adotam a democracia direita como forma de governo. 
Porque a partir da participação política os homens conseguiram adquirir, não só a liberdade civil, 
mas também o senso de justiça. Da pureza ingênua do Estado de Natureza para a percepção do 
bem e do mal.
Montesquieu resgatará as preocupações operacionais levantadas lá atrás por Maquiavel, com 
o propósito de impedir a tirania, para isso se inspirará na moderação da Monarquia Inglesa. Para 
Montesquieu, o estado inglês, após a Revolução Gloriosa, encontrou a melhor forma para evitar o 
risco da tirania, por meio da divisão dos poderes. Assim, segundo ele, se tornou impossível que na 
Inglaterra um homem ou um grupo de homens se apodere sozinho do poder, porque sempre terá do 
outro lado outro poder cedido a um grupo de interesses, que mesmo fraco funcionará como freio 
para concentração de poder.
Maquiavel, Hobbes, Locke, Rousseau e Montesquieu são alguns dos autores que auxiliaram na 
produção da Teoria Política Moderna; pois abordaram um novo tipo de Estado que emergirá no final 
da Idade Média. Um Estado com poder centralizado e com imenso território, que nada lembrará o 
policentrismo político feudal e, nem tão pouco, as cidades-estado da antiguidade. Uma nova política 
exigia uma nova teoria política, e foi isso que nossos autores fizeram.
Sem negar ou esconder o que é próprio do espaço político, a luta de interesses. E a política é 
arte que torna possível esse conflito sem a deterioração da vida social, que torna possível o conflito 
sem violência.
 
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MAQUIAVEL
Figura 4 - Maquiavel
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Santi_di_Tito_-_Niccolo_Machiavelli%27s_portrait_headcrop.jpg
Nicolau Maquiavel nasceu em Florença em 3 de maio de 1469. Um dos quatros filhos de 
Bernardo, advogado, e de Bartolomea di Nelli, poetisa. Cresceu em um ambiente culto e recebeu 
do pai o interesse pelos estudos históricos e jurídicos, que se mostrarão indispensáveis para suas 
pretensões políticas.
A Itália no tempo de Maquiavel parecia, como mostra o mapa (figura abaixo), uma colcha 
de retalhos onde conviviam repúblicas, reinos, protetorados papais, domínios estrangeiros, etc. 
A unificação da península somente se iniciaria mais de três séculos depois da morte de nosso 
autor. Guerras, invasões, mudanças repentinas de forma de governo faziam parte do cotidiano da 
península. A ascensão política de Maquiavel ocorreu justamente durante uma dessas reviravoltas 
políticas em sua Florença.
 
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Figura 5 - Península Itálica nos tempos de Maquiavel
 
Fonte: http://4.bp.blogspot.com/-e-leD10BVSk/VcM-Z1mKxVI/AAAAAAAAOLk/
MwAAIHTYBFc/s1600/800px-Italia_1494-es.svg.png
Em 1492, morre o soberano de Florença, Lorenzo de Médici, toma o seu lugar no trono seu filho, 
Pedro de Médici, mas que logo será expulso da cidade sobre a acusação de não ter resistido às 
pressões dos invasores franceses e de ter submeter a cidade às descabidas e custosas exigências de 
Carlos VIII, rei da França. A República Florentina é proclamada sobre o domínio do frade dominicano 
Gerolamo Savonarola.
Em 23 de maio de 1498, ocorre uma nova reviravolta, Savonarola é enforcado e queimado sob a 
acusação de heresia. Então a República é reformada e, em 19 de junho, do mesmo ano, Maquiavel 
é eleito para o cargo de chefe da segunda chancelaria, que é uma espécie de cargo de embaixador 
atualmente. Inicia o seu período de intensa participação política, principalmente na política externa 
florentina. Nessa época conhecerá Cesar Bórgia, filho do papa Alexandre VI, que terá um capítulo em 
O Príncipe, reservado para apresentar seus dotes como governante, como também sua ascensão 
e queda.
 
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Em setembro de 1512, a sorte de Maquiavel começa a mudar, com a queda da República florentina 
e o retorno da Casa dos Médici ao poder em Florença. No começo de 1513, Maquiavel é multado, 
preso, torturado e condenado ao exílio em uma propriedade da família nos arredores de Florença.
No exílio começa a escrever grande parte de sua obra literária e política. Publicará nos anos 
que viram: o já citado, O Príncipe, obra sobre a monarquia; Os Comentários sobre a Última Década 
de Tito Lívio, ou Discorsi, sobre a república; e a comédia A Mandrágora.
Mas continuará tentando um retorno à vida pública, o objetivo será retornar ao antigo cargo 
na segunda chancelaria, buscará uma aproximação com os Médici. Quando finalmente consegue, 
após o início da tarefa de escrever A História de Florença e, aparentemente mais próximo de 
reconquistar suas credenciais, os Médici são novamente destronados e a República restaurada. 
Masagora Maquiavel, em razão de seus serviços prestados aos Médici será tratado, pelos novos 
governantes, como traidor da República e despejado definitivamente da vida política. Morre pobre 
e sozinho, em 21 de junho de 1527.
O Príncipe
Espero que não seja considerado presunçoso que um homem de baixa e ínfima 
condição ouse examinar e regular o governo dos príncipes; pois, assim como os que 
desenham as paisagens se colocam embaixo, na planície, para observar a natureza 
dos montes e dos lugares baixos, se colocam no alto, em cima dos morros; assim, 
também, para conhecer bem a natureza dos povos, é preciso ser príncipe, e, para 
conhecer a natureza dos príncipes, é preciso ser povo. (trecho da carta de Maquiavel 
ao Magnífico Lorenzo de Médici, em MAQUIAVEL, 2001, p.130).
 
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Figura 6 – Capa do livro O príncipe de Maquiavel
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Machiavelli_Principe_Cover_Page.jpg
O Príncipe é considerado, por muitos, como a pedra fundamental do que modernamente 
chamamos de Ciência Política, isto se deve a uma característica que o distingue de toda literatura até 
então destina aos governantes: a busca pela verdade efetiva da coisa. A preocupação de Maquiavel 
é a estabilidade do Estado, por essa razão seu livro tem um caráter operacional, que impõe uma 
pesada carga de realidade no trato com as questões de Estado. A realidade a qual se submete o 
governante, ou o objeto que se impõe ao observador, é a base do que mais tarde se designou por 
Realismo Político.
O pequeno livro não se contrapõe apenas aos livretos de etiqueta da época, mas a grande 
parte do que se tinha escrito até então sobre política. Na Antiguidade e na Idade Média, vários se 
dedicaram a arquitetar o Estado ideal, o governo do dever ser. Em O Príncipe, a missão é de ser o mais 
fiel possível ao mundo real, sem tentar elaborar uma construção ideal de governo, mas apresentar 
o que venha a ser necessário para a manutenção do poder, porque é o sucesso do príncipe nessa 
tarefa que o definirá como um bom ou um mau governante.
 
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A natureza humana
Figura 7 – A natureza humana
Fonte: MicroOne/ shutterstock.com
Porque os homens ferem ou por medo ou por ódio. (MAQUIAVEL, 2001, p.34)
A Natureza humana é um componente invariável do comportamento humano, algo presente em 
todos os seres humanos, que por muitas vezes fica escamoteado. Para Maquiavel, esta natureza 
humana é má porque a sua concepção é a de que os homens:
[...] são ingratos, volúveis, simulados e dissimulados, fogem dos perigos, são ávidos 
de ganhar e, enquanto lhes fizeres bem, pertencem inteiramente a ti, te oferecem o 
sangue, o patrimônio, a vida e os filhos...mas, quando precisas deles, revoltam-se. 
(Ibidem, p, 73).
O homem maquiaveliano além de pouco confiável se mostra também de difícil trato, tanto que 
Maquiavel recomenda que sejam mimados ou aniquilados, “[...] porque, se, é verdade que podem 
vingar-se das ofensas leves, das grandes não o podem; por isso, a ofensa que se fizer a um homem 
deverá ser tal ordem que não se tema a vingança” (Ibidem, p. 10). Gênio difícil desse homem esboçado 
por Maquiavel, pouco confiável e vingativo. Governar, para Maquiavel, é lidar com essa natureza 
humana difícil e ainda se manter no poder.
 
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A manutenção do poder, num mundo em conflito, é o objetivo da política e o que lhe cede 
autonomia. Em Maquiavel, a política não estará subjugada a nenhum arcabouço de regra ou 
moralidade alhures. Muito pelo contrário, a submissão representaria seu fim.
História Cíclica
Quem estudar a história contemporânea e da antiguidade verá que os mesmos desejos 
e as mesmas paixões reinaram e reinam ainda em todos os governos, em todos os 
povos. Por isto é fácil, para quem estuda com profundidade os acontecimentos 
pretéritos, prever o que o futuro reserva a cada Estado, propondo os remédios já 
utilizados pelos antigos ou, caso isto não seja possível, imaginando novos remédios, 
baseados na semelhança dos acontecimentos. Porém, como estas observações são 
negligenciadas (ou aqueles que estudam não sabem manifestá-las), disto resulta que 
as mesmas desordens se renovam em todas as épocas (MAQUIAVEL, 2001, p. 129).
Figura 8 - História Cíclica
Fonte: elaborado pelo autor.
A história é cíclica porque a ordem ou paz é sempre momentânea, não existe “paz perpétua” em 
Maquiavel, e sim existem fatores que devem ser enfrentados pelo governante, porque os conflitos 
não podem ser jamais desprezados. O conflito, para um pensador realista como Maquiavel, está 
sempre no horizonte, conflito que pode levar a desordem e, consequentemente, a desestabilidade do 
 
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estado, ruindo todo e qualquer governo, mas que faz parte do universo da política. A grande tarefa 
do governante é a de se preparar para a desordem, tornando-a controlável e rápida.
Por que a desordem sempre está no horizonte, para Maquiavel? Porque a natureza humana é 
pouco confiável e também vingativa, mas também pela existência de um conflito inerente a toda 
sociedade humana: a luta entre o povo e os grandes. Para alguns interpretes, o autor florentino 
antecipa com esta afirmação o que será central no pensamento marxista, a luta de classes.
Maquiavel orienta o príncipe que se posicione na luta entre o povo e os grandes “é necessário ao 
príncipe ter o povo como amigo; caso contrário, não terá remédio na adversidade” (MAQUIAVEL, 2001, 
p. 45). Como o conflito e, consequentemente, a desordem são inerentes ao convívio humano, o que 
deve fazer o governante: fazer um bom uso da crueldade. Porque quando “[...] são bem empregadas 
as crueldades que se fazem de uma só vez pela necessidade de garantir-se e depois não se insiste 
mais em fazer” (Ibidem, p. 41), saber ser cruel, para Maquiavel, é uma exigência para garantir a 
manutenção do poder e para a estabilidade do Estado, atributo indispensáveis ao príncipe. Já as 
bondades ou “[...] os benefícios devem ser feitos pouco a pouco, para serem melhor apreciados” 
(Idem). São passagem como estas que fazem desse pequeno livro de aparente simplicidade um 
clássico do pensamento humano. Porque Maquiavel apresenta a vida política instalada na vida 
comum, sem ideais e sem uma complexa arquitetura metafísica a ser perseguida como verificamos 
em outros autores.
 
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Autonomia da política
Figura 9 - Política
Fonte: Arthimedes/ shutterstock.com
[...] à questão sobre ser temido e amado, concluo que, como os homens amam 
segundo sua vontade e temem segundo a vontade do príncipe, deve este contar com 
o que é seu e não com que é de outros, empenhando-se apenas em evitar o ódio, 
como dissemos. (Ibidem, p. 82).
A autonomia da vida política se deve aos objetivos almejados, que são de outra ordem em relação 
aos da vida privada. Na vida privada, um homem pode ser admirado de várias formas; na política um 
governante somente é admirado se consegue se manter no poder. Ter como objetivo a manutenção 
do poder é que separa a ação do político da ação privada, o homem público dos demais cidadãos.
Então ao se perguntar se é melhor ser amado ou temido, a resposta de Maquiavel é “[...] muito 
mais seguro ser temido do que amado, quando se tem de uma das duas” (Ibidem, p.80). Mas por 
quê? E ele responde em seguida: “Os homens têm menos receio de ofender a quem se faz amar do 
que a outro que se faça temer”. (Idem).
Afinal ser amado coloca o príncipe à mercê do outro, de um volúvel, ingrato e vingativo. Agora 
para ser temido, o príncipe dependerá somente de suas ações. “O amor é mantido por vínculo de 
reconhecimento, o qual, sendo os homens perversos, é rompido sempre que lhes interessa, enquanto 
 
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o temor é mantido pelo medo ao castigo, que nunca te abandona”. (Idem). A passividade deve a 
todo custo ser evitada, a virtù é a vida da ação, para ação.
Então o que vale ressaltar no que diz respeito a ação política: nem sempre, graças a natureza 
humana,pode o governante limitar seus atos a moralidade privada ou cristã. O que se espera de 
um bom homem ou de um cristão pode ser a ruína para o príncipe. Porque um príncipe será sempre 
julgado pelo sucesso que teve na conservação do poder e por mais nada.
Virtù e fortuna
Estou convencido do seguinte: é melhor ser impetuoso [virtù] do que tímido, porque 
a fortuna é mulher, e é necessário, para dominá-la, bater-lhe e contrariá-la. Vê-se que 
ela se deixa vencer mais pelos que agem assim do que pelos que agem friamente; e, 
como mulher, é sempre amiga dos jovens, porque são menos tímidos, mais ferozes 
e a dominam com maior audácia. (Ibidem, p.122).
Figura 10 - Sucesso
Fonte: elaborado pelo autor.
O sucesso de um governante, leia-se manter-se no poder, depende 50% fortuna, do imponderável, 
ou melhor, de tudo aquilo que foge do controle do príncipe, que pode ser benéfico ou maléfico para 
conservação do poder, mas que não se tem a menor influência. Já os outros 50% do sucesso virão 
da virtù.
 
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Primeiramente, não se pode confundir virtù com a virtude, e muito menos com a virtude cristã: 
da caridade, da bondade, da humildade, da benevolência, do perdão etc. Qualquer uma dessas 
qualidades poderia significar a ruína para um príncipe. A virtù é o enfrentamento das adversidades, 
o constante preparo para os momentos de desordem, é o agir. Como escreveu: “Deve, portanto, um 
príncipe não ter outro objetivo, nem pensamento, nem tomar como arte sua coisa alguma que não 
seja a guerra, sua ordem e disciplina, porque esta é a única arte que compete a quem comanda” 
(ibidem, p.69)
Em um mundo onde a história é cíclica, onde a paz é vista como um intervalo entre duas guerras, 
o governante com virtù é aquele que se prepara para adversidade e que jamais dá tempo ao tempo. 
Virtù é a arte da ação.
Os limites da Ação Política
Ele [Alexandre] foi de tamanha bondade que, entre outros louvores que lhes são 
atribuídos, conta-se que, durante seus quatorze anos de governo, jamais se executou 
alguém sem processo. Contudo, sendo tido como efeminado e homem que se deixava 
dominar pela mãe, caiu por isso em desprezo; seu exército conspirou contra ele e o 
massacrou. (Ibidem, p.93).
Ligar o pensamento maquiaveliano à ideia que “os fins justificam os meios” dá a impressão 
errônea que não há limites para ação política, mas há. Segundo Maquiavel, “[...] um príncipe deve 
procurar evitar as coisas que o tornam odioso e desprezível, com o que terá cumprido a sua parte 
e não correrá perigo algum de outra de outras infâmias” (ibidem, p. 87).
Não ser odiado nem desprezado, estes são os limites para ação política dos governantes. Para 
Maquiavel, o governante torna-se “[...] odioso, sobretudo, ser rapace e usurpador das coisas e das 
mulheres dos súditos, do que se deve abster, pois os homens em geral vivem contentes enquanto 
deles não se toma o patrimônio nem a honra” (idem).
Para não ser desprezado deve ser evitado “ser tido como inconstante, leviano, pusilânime e 
irresoluto, coisas que um príncipe deve evitar como os escolhos, devendo empenhar-se para que, 
em suas ações, se reconheça grandeza, ânimo, ponderação e energia”. (idem).
 
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Não ser desprezado nem odiado, estes são os sentimentos que jamais um governante deve por 
seus atos produzir em seus governados, como também nos seus vizinhos. Mas como evitar tais 
sentimentos? Sabendo o momento de ser leão, ou de ser raposa.
Boas leis e boas armas
[...] que sem armas próprias [boas armas] nenhum principado estará seguro; aliás, 
estará inteiramente à mercê da fortuna, não havendo virtù que confiavelmente o 
defenda na adversidade. Sempre foi opinião e sentença dos homens sábios quod 
nihil sit tam infirmum aut instabile quam fama potential non sua vinixa [nada há de 
mais instável e fraco do que a fama de uma potência que não se apoia na própria 
força]. As armas próprias são as compostas ou de súditos, ou de cidadãos, ou de 
pessoas a quem conferiste poder. (Ibidem, p. 67).
Boas leis e boas armas são fundamentos indispensáveis para a conservação do poder, e são 
indissociáveis já que “não se podem ter boas leis onde não existem boas armas, e onde são boas 
as armas costumam ser boas as leis” (ibidem, p.57). As leis e as armas são os dois lados da mesma 
moeda, o conflito inerente e indissociável da vida política, pelo qual o governante deve dedicar a 
vida para estar preparado para enfrentá-lo.
Leis e armas, para Maquiavel, “o primeiro é próprio ao homem, o segundo é o dos animais”. Seria 
louvável, para o nosso autor, organizar um Estado usando apenas o primeiro fundamento, mas nem 
sempre é o bastante, e o príncipe precisa saber usar tanto um quanto o outro. “Precisa saber usar 
bem a natureza animal, deve escolher a raposa e o leão, porque o leão não tem defesa contra os 
laços, nem a raposa contra os lobos” (Ibidem, p. 84).
Saber ser cruel e dissimulado quando for necessário, demonstrando ser ativo e camuflando 
os interesses. Por isso das virtudes da vida privada, o governante deve parecer ter todas em alta 
conta, dos vícios deve ter todos sob controle.
 
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Figura 11 – Escultura de Maquiavel
Fonte: James.Pintar/ shuterstock.com
Conclusão
A simplicidade que este pequeno livro apresenta é apenas aparente. A busca pela verdade 
efetiva da coisa, a imposição da realidade e a ação política entendida como virtù; colocam esta 
obra como uma das pedras fundadoras da Ciência Política, porque expõe com clareza reveladora 
o único sentimento que move as ações políticas, a manutenção do poder. E mesmo quando limites 
são colocados, os são para garantir os melhores resultados na tarefa de se conservar o poder.
A política tem uma ética e uma lógica próprias. Maquiavel descortina um horizonte 
para se pensar e fazer política que não se enquadra no tradicional moralismo piedoso. 
A resistência à aceitação da radicalidade de suas proposições é seguramente que 
dá origem ao “maquiavélico”. A evidência fulgurante deste adjetivo acaba velando a 
riqueza das descobertas substantivas.
O mito, uma constante em sua obra, é falado para ser desmitificado. Maquiavel não o 
aceita como quer a tradição – algo naturalizado e eterno. Recupera no mito as questões 
que aí jaziam adormecidas e pacificadas. E, ao fazer isto, subverte as concepções 
acomodadas, de há muito estabelecidas, instaurando a modernidade no pensar a 
política. Ora, desmitificar tem sempre um alto risco. O cidadão florentino pagou-o 
 
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em vida e sua morte não lhe trouxe o descanso do esquecimento. Transformado em 
mito, é novamente vitimizado. (SADEK, 2006, p. 24)
É a política que escapa do ideal, do metafísico, para se embebedar da vida comum, do cotidiano, 
do espaço onde a história dos homens é construída. Onde os interesses e os conflitos não são 
negados, mas enfrentados.
ACONTECEU
Leia o artigo abaixo que aborda o aniversário de 500 anos da obra máxima de Maquiavel e revela sua 
atualidade:
Link: http://www.cartacapital.com.br/politica/o-principe-dos-principes
ATIVIDADE REFLEXIVA
Ele [Maquiavel] não compartilha mais da concepção de homem legada pela filosofia 
cristã, segundo a qual este é um ser impelido por natureza à vida social. Embora, 
de acordo com a compreensão cristã, o indivíduo esteja subordinado ao Estado, 
a ação deste é limitada pela lei natural ou moral (...) e constitui uma instância 
superior à qual todo membro da comunidade pode recorrer sempre que o poder 
temporal atenta contra os seus direitos essenciais e inalienáveis. Maquiavel, ao 
invés disso, concebe o homem como um ser movido por forças anti-sociais. Na 
sua opinião, o ser humano possui a tendência de agir segundo impulsos egoístas, 
em benefício próprio e prejuízo alheio. Esta tendência apenas se dobra ante a 
coação [...], porque o homem faz o bem quando se sente coagido a isso e o mal 
cada vez que tem ocasião. (AMES, 2002, p. 123).
AMES, José Luiz. Maquiavel. A Lógicada Ação Política. Cascavel: Edunioeste, 2002
A partir do texto acima reflita: qual a necessidade de subordinação do indivíduo diante do Estado?
 
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CURIOSIDADE
Leonardo da Vinci foi contemporâneo de Maquiavel naquela Itália humanista e renascentista.
Figura 12 - Homem Vitruviano de Leonardo da Vinci
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Da_Vinci_Vitruve_Luc_Viatour.jpg?uselang=pt-br
SAIBA MAIS
Assista ao vídeo da palestra sobre a questão da raposa na obra de Maquiavel: Maquiavel e a Arte de 
Enganar-se | José Alves de Freitas.
https://www.youtube.com/watch?v=ca3KMPG-Zwg
 
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HOBBES
Figura 13 - Thomas Hobbes
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Thomas_Hobbes_(portrait).jpg
Em 5 de abril de 1588, segundo Hobbes, sua mãe dava à luz a gêmeos: ele e o medo. Porque 
na época de seu nascimento a Inglaterra esperava aterrorizada a chegada da armada espanhola 
– a Invencível Armada – para ser invadida, mas que consegue ser vencida com o auxílio de uma 
providencial forte tempestade. As guerras externas e internas serão uma constante na história 
inglesa no tempo que viveu nosso autor; tanto que grande parte da obra política de Hobbes – Sobre 
o Cidadão e Leviatã – será publicada em seu exílio em Paris, fugindo da Guerra Civil Inglesa.
Em 1641 inicia-se uma guerra no interior da Inglaterra que envolverá o rei Carlos I e o parlamento 
inglês. Uma guerra político-religiosa marcada por um lado pelo absolutismo católico materializado 
na figura do rei e, por outro, pelo protestantismo liberal do parlamento. O conflito se encerrará com 
a decapitação de Carlos I, em 1649 e, com a instalação da República. A restauração da dinastia 
Stuart ocorrerá quase vinte anos depois, em 1668, com a subida ao trono do filho do rei decapitado, 
Carlos II. Será inegável a influência destes acontecimentos históricos na obra e no posicionamento 
político de Hobbes, principalmente, em sua defesa ao absolutismo e na sua posição contrária a 
qualquer guerra civil.
 
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Leviatã
Figura 14 - Capa de O Leviatã – primeira edição
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Leviathan_by_Thomas_Hobbes.jpg
Diz-se que um Estado foi instituído quando uma multidão de homens concordam e 
pactuam, cada um com cada um dos outros, que a qualquer homem ou assembleia 
de homens a quem seja atribuído pela maioria o direito de representar a pessoa 
de todos eles (ou seja, de ser seu representante), todos sem exceção, tanto os 
que votaram a favor dele como os que votaram contra ele, deverão autorizar todos 
os atos e decisões desse homem ou assembleia de homens, tal como se fossem 
seus próprios atos e decisões, a fim de viverem em paz uns com os outros e serem 
protegidos dos restantes homens. (HOBBES, 2010, p. 107).
A capa da primeira edição de O Leviatã é a antecipação do que será tratado na obra desse autor, 
que como Maquiavel, também será considerado um autor maldito, mas também um dos pilares do 
realismo político. No Leviatã, o Estado se apresenta como o poder absoluto dentro de uma sociedade, 
submetendo os poderes eclesiásticos e privados, mas também é a representação da vontade dos 
homens, já que as aparentes escamas do monstro da capa são, para o observador mais atento, 
homens. Um monstro, um deus mortal ou um homem artificial constituído pela vontade dos homens, 
submetidos ao seu poder. O Estado, em Hobbes, não é desejo divino, não é a materialização do 
 
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desejo de uma entidade transcendente, mas a representação da vontade dos homens, dela emerge 
e nela se sustenta.
Natureza humana
Figura 15 – o homem é lobo do homem
Fonte: http://marcelotas.s3.amazonaws.com/wordpress/wp-content/uploads/2013/06/laerte_lobodohomem.jpg. 
A ideia de natureza humana contida no Leviatã apresenta-se como um contraponto à tradicional 
ideia de animal político e social de Aristóteles, porque se nesse os homens, tal como as abelhas 
e outros “animais sociáveis”, são naturalmente sociáveis, para Hobbes, os homens são animais 
solitários. Porque no convívio entre os homens impera o medo e a necessidade de atacar antes de 
ser atacado.
A natureza, segundo Hobbes:
fez os homens tão iguais, quanto às faculdades do corpo e do espírito [...]Porque 
quanto à força corporal o mais fraco tem força suficiente para matar o mais forte, quer 
por secreta maquinação, quer aliando-se com outros que se encontrem ameaçados 
pelo mesmo perigo. (Ibidem, p. 74).
Por esta razão todos, independentemente da força ou inteligência, se mostram como ameaças 
uns para os outros. Além do mais, é vedado ao homem saber o que o outro quer e o que será capaz 
de fazer porque deseja, somos opacos aos olhos dos outros, como esses são aos nossos.
 
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Figura 16 - Competição
Fonte: elaborado pelo autor.
A competição “leva os homens a atacar os outros tendo em vista o lucro” (ibidem, p.75), afinal, 
por serem tão iguais, os homens são levados a desejar as mesmas coisas, mas há coisas que 
não podem ser desfrutados por todos, e isto produz competição. Vencer a disputa não encerra o 
problema, porque a posse da coisa traz com ela a insegurança de um dia perder.
O último motivo de discórdia entre os homens é a glória. Para Hobbes, os homens tomam contato 
com o mundo por meio das sensações, que obviamente se diferem em grau e intensidade entre os 
homens, mas a sensação produz no homem sua forma diminuída: a imaginação.
Para Hobbes, a imaginação cria no homem não somente a ideia de mundo como também a ideia 
de si. Ele passa a viver fantasiando que o mundo e, consequentemente, os outros homens devam 
tratá-lo como imagina que deva ser tratado. Daí basta algumas ninharias ou algumas palavras para 
que o outro se torne o seu maior inimigo, a glória ou honra produzindo discórdia.
A vida entre os homens nunca é prazerosa, porque ela é fundada, graças à natureza humana, na 
discórdia produzida pela competição, insegurança e glória. Seria mais seguro o isolamento, animal 
solitário, mas como isso não é mais possível resta aos homens, racionalmente desenvolvidos, 
procurar maneiras de regular este mortal convívio.
 
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Estado de Natureza
O direito de natureza, a que os autores geralmente chamam jus naturale, é a liberdade 
que cada homem possui de usar seu próprio poder, da maneira que quiser, para 
preservação de sua própria natureza, ou seja, de sua vida; e consequentemente 
de fazer tudo aquilo que seu próprio julgamento e razão lhe indiquem como meios 
adequados a esse fim. (Ibidem, p. 78).
Figura 17 - A guerra de todos contra todos – estado de natureza hobbesiano
Fonte: http://www.netmundi.org/filosofia/wp-content/uploads/2015/12/estado-de-natureza-1-600x264.jpg.
Hobbes é um contratualista e, como tal, concebe o Estado como um ato de vontade racional 
humana, manifestada por meio do contrato, mas para que isto ocorra será preciso existir um momento 
anterior ao Estado Civil, este é o Estado de Natureza. Onde o homem racional, por vontade própria, 
escolhe sair do gozo da liberdade plena, a natural, para se submeter, segundo Hobbes, ao Estado.
Ele não será o único contratualista do pensamento moderno, mas sua concepção de estado 
de natureza é exclusiva. Primeiramente, o estado de natureza hobbesiano se sustenta em uma 
natureza humana belicosa. “O homem é lobo do homem”, em razão dos motivos relacionados acima, 
e com a liberdade natural que “é a liberdade que cada homem possui de usar seu próprio poder, da 
maneira que quiser, para a preservação de sua própria natureza, ou seja de sua vida” (idem, p.78); 
sem freios se produz uma situação de “guerra de todos contra todos”. Não é a guerra em si, mas a 
possibilidade de guerra que faz em imperar no estado de natureza o medo.
Os homens, como seres racionais, percebem a constante ameaça a vida que passam, legislam 
até no sentido – leis naturais – de garantir a vida, mas a liberdade natural se mostra um impeditivo. 
 
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A liberdadenatural libera o homem a fazer tudo que for necessário para garantir seu gozo, inclusive 
quebrar qualquer acordo que tenha com outro homem. Qualquer pacto no estado de natureza se 
mostrará inócuo, porque com a liberdade plena e sem a punição para o descumprimento não haverá 
o porquê de se evitar a transgressão.
O nascimento do Leviatã
Figura 18 – Leviatã
Fonte: Morphart Creation/ shutterstock.com
A situação de “guerra de todos contra todos” faz com que o estado de natureza hobbesiano 
seja governado pelo medo que o homem racional desenvolve diante da pouca capacidade que tem 
de conservar sua própria vida. A mesma racionalidade que imagina a morte a cada esquina, que 
sabe que a única posse é a vida, percebe a necessidade da criação de uma sociedade regida por 
regras e governada por um ser capaz de garantir o cumprimento dessas regras, o Terceiro, o Estado.
Em Hobbes a sociedade nasce com o Estado, porque o Estado é a condição necessária para a 
existência da sociedade, são entidades indissociáveis.
A única maneira de instituir um tal poder comum, capaz de defende-los das invasões 
dos estrangeiros e das injúrias uns dos outros, garantindo-lhes assim uma segurança 
suficiente para que, mediante seu próprio labor e graças aos frutos da terra, possam 
 
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alimentar-se e viver satisfeitos, é conferir toda sua força e poder a um homem, ou a 
uma assembleia de homens, que possa reduzir suas diversas vontades, por pluralidade 
de votos, a uma só vontade. O que equivale a dizer: designar um homem ou uma 
assembleia de homens como representante de suas pessoas, considerando-se e 
reconhecendo-se cada um como autor de todos os atos que aquele que representa sua 
pessoa praticar ou levar a praticar, em tudo o que disser respeito à paz e segurança 
comuns; todos submetendo assim suas vontades à vontade do representante, e 
suas decisões a sua decisão. Isto é mais do que consentimento, ou concórdia, é uma 
verdadeira unidade de todos eles, numa só e mesma pessoa, realizada por um pacto 
de cada homem com todos os homens, de um modo que é como se cada homem 
dissesse a cada homem: Cedo e transfiro meu direito de governar-me a mim mesmo 
a este homem, ou a esta assembleia de homens, com a condição de transferires a 
ele teu direito, autorizando de maneira semelhante todas as suas ações. Feito isto, 
à multidão assim unida numa só pessoa se chama Estado, em latim civitas. É esta 
a geração daquele grande Leviatã, ou antes (para falar em termos mais reverentes) 
daquele Deus Mortal, ao qual devemos, abaixo do Deus Imortal, nossa paz e defesa. 
(Ibidem, p. 105).
Este deus mortal ou homem artificial é o detentor do poder supremo entre os poderes de uma 
sociedade, ao quais todos se submetem: o poder soberano. E como o Estado nasce junto com a 
sociedade – não há coletivo antes dele - sua criação somente poderá se dar a partir de contratos 
individuais, que, consequentemente, só poderão ser quebrados individualmente, quando o Estado 
não puder ou não quiser mais garantir as suas obrigações ao súdito - a vida ou punição àquele que 
a ameaça ou a tira.
Sem o Estado, o medo impera e não há esperança, então, para Hobbes, toda guerra civil é uma 
suspensão ou morte do Estado. Os homens nestas condições retornam imediatamente ao estado de 
natureza, reencontrando a guerra de todos contra todos e, consequentemente, perdem a esperança 
e reencontram o medo. Por isso deve ser evitada a todo custo, nada pode ser pior que o retorno ao 
Estado de Natureza
Propriedade
O tratamento dispensado ao tema propriedade em Hobbes é contrário aos interesses da classe 
ascendente de sua época, a burguesia. Porque a autonomia sobre a propriedade defendida pela 
 
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burguesia tem em Hobbes um limite: o controle que deve o soberano exercer sobre as terras e os 
bens. Para ele, “a distribuição dos materiais dessa nutrição é a constituição do meu, do teu e do 
seu. Isto é, numa palavra, da propriedade. E em todas as espécies de Estado é de competência do 
poder soberano” (Ibidem, p. 150).
A propriedade só se torna possível, segundo Hobbes, com o advento do Estado, porque a posse de 
algo é incompatível com o gozo da liberdade natural. Sem o Estado, sem a sociedade civil instituída 
e, consequentemente, sem o poder punitivo não há a possibilidade de garantir o uso ou a posse 
de nada. A propriedade somente se torna possível com o Estado, com a instituição do Soberano, o 
que a torna um benefício concedido pelo Estado e, por este, controlado.
A liberdade natural se mostra incompatível com a preservação da propriedade, e, consequentemente, 
o Estado de Natureza. Considerar a propriedade como um prazer possível apenas com a chancela 
do Estado é uma afronta ao pensamento liberal burguês, no qual a propriedade deve ser sempre 
preservada das garras gulosas do Estado.
Figura 19 – Propriedade
Fonte: guentermanaus/ blutack/ shutterstock.com
Conclusão
[...] há um ditado que ultimamente tem sido muito usado: que a sabedoria não se 
adquire pela leitura dos livros, mas do homem. Em consequência do que aquelas 
pessoas que regra geral são incapazes de apresentar outras provas de sua sabedoria, 
comprazem-se em mostrar o que pensam ter lido nos homens, através de impiedosas 
censuras que fazem umas às outras, por trás das costas. Mas há um outro ditado 
que ultimamente não tem sido compreendido, graças ao qual os homens poderiam 
realmente aprender a ler-se uns aos outros, se se dessem ao trabalho de fazê-lo: isto 
é, Nosce te ipsum, Lê-te a ti mesmo. (Ibidem, p. 6).
 
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Nasce te ipsum,com essa expressão latina, que significa “Lê-te a ti mesmo”, que Thomas Hobbes 
abre o Leviatã e apresenta seu método. Olhando para si o homem e/ou governante conhecerão o 
gênero humano. O que Hobbes enxerga?
Um ser imerso no egoísmo, incapaz de conter suas paixões e seus desejos, que é a maior ameaça 
para o gênero humano. Daí vem a percepção de que o homem – ele mesmo – deva ser contido, 
nasce o Estado. O deus mortal, o homem artificial representa a vontade humana em se defender 
dela mesmo. Os homens que abrem mão da liberdade natural para que possam se proteger de suas 
próprias sanhas por prazer.
Na matemática, podemos conhecer porque as figuras forma concebidas, feitas, por 
nós. Da mesma forma na ciência política: se existe Estado, é porque o homem o 
criou. Se houvesse sociabilidade natural, jamais poderíamos ter ciência dela, porque 
dependeríamos dos equívocos da observação. Mas, como só vivemos em sociedade 
devido ao contrato, somos nós os autores da sociedade e do Estado, e podemos 
conhece-los tão bem quanto as figuras da geometria. De um só golpe, o contrato 
produz dois resultados importantes. Primeiro, o homem é o artífice de sua condição, 
de seu destino, e não Deus ou a natureza. Segundo, o homem pode conhecer tanto a 
sua presente condição miserável quanto os meios de alcançar a paz e a prosperidade. 
Esses dois efeitos, embora a via do contrato tenha sido abandonada na filosofia 
política posterior ao século XVIII, continuam inspirando o pensamento sobre o poder 
e as relações sociais. (RIBEIRO, 2006, p. 77).
Ao apresentar o homem como criador da sociedade e do estado, Hobbes, abre caminho para 
uma ciência da vida comum, a ciência política.
 
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ACONTECEU
As palavras com as quais Voltaire abre a 14ª de suas Cartas inglesas expressam 
bem o estranhamento que o visitante recém-chegado do continente europeu 
sentiria ao deparar com o ambiente intelectual das Ilhas Britânicas no início do 
século XVII: “Ao chegar em Londres um francês encontrará tudo muito mudado 
em filosofia, e também no resto”. Esse ambiente, que vinha sendo gestado desde 
meados do século anterior, deu à filosofia que se fazia na Grã-Bretanha feições 
bastante distintas daquelas produzida no restante da Europa. Enquanto no 
continente o pensamento filosófico ainda era animado pela tradição inaugurada 
por Descartes,na ilha consolidava-se um novo modo de pensar que, com o tempo, 
viria a distanciar-se cada vez mais do cartesianismo [o Empirismo].
SALLES, Fernão Oliveira Salles. Empiristas: revolução política e filosófica na Grã-Bretanha. 
Revista Mente, cérebro e filosofia, n. 2, 2005
 
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ATIVIDADE REFLEXIVA
O intervencionismo estatal está aumentando no Brasil?
Sem dúvida. Há um retorno ao que eu chamo de “Leviatã majoritário” (o filósofo 
inglês Thomas Hobbes definiu o Estado como um monstro, o Leviatã, com poder 
absoluto sobre os indivíduos). Foi esse o modelo que preponderou durante a 
ditadura militar. Naquele tempo, o governo era o dono de várias empresas, estatais, 
que dominavam uma fatia muito grande da economia. Petrobras. Eletrobrás e 
Telebrás são os exemplos mais notáveis. Com as privatizações na década de 90, 
passou-se ao estágio do “Leviatã minoritário”. O governo continuou presente nas 
empresas, mas com um poder menor. Isso aconteceu principalmente por meio 
dos fundos de pensão e do Banco Nacional de Desenvolvimento Econômico e 
Social (BNDES), que viraram grandes acionistas.
No segundo mandato do presidente Lula, a tendência de encolhimento do Estado 
foi revertida. O BNDES passou a conceder financiamentos a juros camaradas 
para realizar fusões entre grandes empresas. A ideia básica era sacrificar a 
competição no mercado nacional, que ficou fortemente concentrado, forjar 
“campeões nacionais” e lançar produtos no exterior, o que raramente aconteceu. 
Foi o caso da Oi que surgiu após a compra da Brasil Telecom, e da BRE com a 
aquisição da Sadia pela Perdigão. Com Dilma Rousseff, a intromissão estatal 
se acentuou. Ela decidiu-se pela intervenção direta na Petrobras para conter o 
aumento no preço da gasolina. No setor bancário, obrigou a Caixa Econômica 
Federal e o Banco do Brasil a cobrar juros mais baixos. No elétrico, pressionou as 
empresas a reduzir o valor das contas de luz, o que reforçou o papel da Eletrobrás, 
estatal. Dilma está levando o Brasil novamente em direção ao Leviatã majoritário.
LAZZZARINI, Sérgio. A volta do Estado Leviatã. depoimento [10 de outubro, 2013]. São Paulo: 
Revista Veja SP. Entrevista concedida a Duda Teixeira. A partir da leitura do texto acima reflita 
sobre esta nova versão do Leviatã.
 
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CURIOSIDADE
Para saber mais sobre o cenário cultural da Inglaterra durante a Revolução Parlamentar Inglesa 
acesse o texto sugerido abaixo que apresenta a propaganda e crítica social nas cronologias dos 
almanaques astrológicos durante a Guerra Civil inglesa no século XVII:
http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-01882007000200011
SAIBA MAIS
Assista ao vídeo que apresenta uma palestra sobre a relação do Estado e Indivíduo em Hobbes, no 
Café Filosófico: Leviatã de Hobbes e as lógicas da força e da punição com Yara Frateschi:
https://www.youtube.com/watch?v=JiNyz9I5MYE
LOCKE
Figura 20 - John Locke
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:John_Locke.jpg
John Locke (1632 – 1704) foi médico o que fez, segundo alguns comentadores, ser influenciando 
pelo método de diagnóstico de um colega de oficio, Thomas Sydenham (1624 – 1689), que utilizaria 
a observação dos sintomas como o caminho para diagnosticar a doença. Para esses comentadores, 
Locke transporta essa centralidade da experiência para seu pensamento filosófico, funda o empirismo 
moderno.
 
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Figura 21 – Conhecimento
Fonte: elaborado pelo autor.
O seu livro Ensaio sobre o entendimento humano é considerado um marco do empirismo inglês. 
Nessa obra, Locke desenvolve a teoria da tabula rasa, que representa a maior crítica ao inatismo, 
para ele, o homem nasce como uma folha em branco e na medida em que experimenta o mundo, vai 
produzindo sobre ele, impressões e ideias. Consequentemente, a fonte do conhecimento do mundo 
seria a experiência, o que significa que tudo que podemos conhecer do mundo advém daquilo que 
podemos capturar pelos sentidos. Posição que se opõe a concepção das ideias inatas.
Vindo de uma família puritana e burguesa, que teve pai lutando ao lado do parlamento na 
Guerra Civil Inglesa, que terminou com a decapitação do rei Carlos I. Estará, talvez em razão de sua 
origem, do lado oposto do nosso autor anterior, Hobbes. Enquanto Hobbes vai para o exílio durante 
a república e protetora de Oliver Cromwell; Locke se exilará na Holanda durante a restauração dos 
Stuart, aos quais fará intensa oposição. Dedicará Dois tratados sobre o Governo ao seu embate 
com Monarquia Absolutista.
 
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Segundo Tratado sobre o Governo
Figura 22 - Capa da primeira edição de Dois Tratados sobre o Governo
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Locke_treatises_of_government_page.jpg?uselang=pt-br
Os Dois tratados sobre o Governo foram publicados após a vitória da Revolução Gloriosa em 
1690. O livro Patriarca de Robert Filmer será o alvo dos ataques do primeiro tratado. Filmer defende 
a ideia de que a legitimidade do rei advém de sua descendência originária no primeiro homem, Adão, 
e consequentemente outorgada por Deus, com que obviamente o contratualista Locke discorda. 
Já no Segundo tratado sobre o Governo o objetivo será o de estabelecer a origem do Estado e os 
seus limites.
Estado de Natureza
Como Hobbes, Locke também parte do Estado de Natureza e da constituição do contrato social, 
como entidade jurídica fundadora do Estado e da Sociedade Civil. Entretanto sua concepção de 
estado de natureza em muito de diferencia da do seu colega inglês. No estado de natureza lockeano, 
a lei natural determina que “sendo todos iguais e independentes, ninguém deveria prejudicar a 
outrem em sua vida, saúde, liberdade ou posses” (LOCKE, 1998, p. 384).
 
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Figura 23 - Propriedade
Fonte: Sirikunkrittaphuk/ shutterstock.com
Para Locke, o Estado de Natureza existe num ambiente regido pela racionalidade, igualdade e 
independência entre os homens. Haveria entre eles uma relação marcada pelo respeito tanto na 
figura de cada um, como, também, nas respectivas posses. Afinal já existiria um código de conduta 
que trazia os limites para cada homem, como também o que ele seria obrigado a defender. Suas 
ações devem “estar de acordo com a lei da natureza, ou seja, com a vontade de Deus, da qual são 
a manifestação; e sendo a lei fundamental da natureza a conservação da humanidade, nenhuma 
sanção humana pode ser válida conta ela” (idem, p. 506)
Há um plano divino para que os homens se tornem criaturas sociáveis, viver dentro de uma 
coletividade faria parte da vontade de Deus. Então por que sair do Estado de Natureza, onde o 
homem é o próprio juiz de suas ações, para passar a fazer parte de um corpo político e compartilhar 
essa prerrogativa? A resposta talvez esteja na manutenção de suas posses e na preservação da 
propriedade.
Embora a Terra e todas as criaturas inferiores sejam comuns a todos os homens, cada 
homem tem uma propriedade em sua própria pessoa. A esta ninguém tem direito 
algum além dele mesmo. O trabalho de seu corpo e a obra de suas mãos, pode-se 
dizer, são propriamente dele. Qualquer coisa que ele então retire do estado com que 
a natureza a proveu e deixou, mistura-a ele com o seu trabalho junta-lhe algo que é 
seu, transformando-a em sua propriedade. (Ibidem, p. 409).
Será bom esclarecer que a ideia de propriedade contida em Locke é composta de dois níveis de 
abrangência: um strito sensu que se define como a posse de bens; e um lato sensu que diz respeito 
 
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ao corpo do homem, mas também a tudo que esse corpo pode extrair ou beneficiar da natureza. A 
partir daí, corpo e posses passam a ser entendidas como uma coisa só, a propriedade.
Para Locke, a propriedade já existe no Estado de Natureza e a sua proteção é a razão que 
leve os homens, por consentimento, criarem o Estado. É a proteção da propriedade, em sua dupla 
abrangência, a tarefa da entidade que surgirá com o contrato, o Estado.Sociedade Civil
Figura 24 - Sociedade Civil
Fonte: rob zs/ shutterstock.com
A ausência de um juiz comum dotado de autoridade coloca todos os homens em 
estado de natureza; a força sem direito sobre a pessoa de um homem causa o estado 
de guerra, havendo ou não um juiz comum. (Ibidem, p. 398).
Apesar da lei da natureza estabelecer que todos os homens são iguais, responsáveis pelos 
cuidados de si e dos outros, e agentes dos castigos que devem punir os que não respeitam a 
propriedade; essas prerrogativas não garantem o fim das contendas, segundo Locke. Quando iniciada 
guerra, no Estado de Natureza, nada e nem ninguém tem autoridade para decretar o seu fim, falta 
o terceiro, falta o juiz conhecido e imparcial; falta a lei estabelecida, fixa e conhecida; e finalmente, 
falta o poder capaz de executá-la. Por estas razões, segundo Locke, os homens abandonam o Estado 
de Natureza para viver na sociedade civil, regendo suas vidas pelas leis positivas.
 
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Evitar esse estado de guerra (no qual não há apelo senão aos céus, e para o qual pode 
conduzir a menor das diferenças, se não houver juiz para decidir entre os litigantes) 
é grande razão pela qual os homens se unem em sociedade e abandonam o estado 
de natureza. Ali onde existe autoridade, um poder sobre a Terra, do qual se possa 
obter amparo por meio de apelo, a continuação do estado de guerra se vê excluída 
e a controvérsia é decidida por esse poder. (Ibidem, 400)
Mas diferentemente de Hobbes, e de seu pensamento absolutista não teológico, Locke conceberá 
um Estado que se susterá no consentimento dos governados, livres para a desobediência a partir do 
momento que a liberdade e o gozo da propriedade estejam ameaçados.
Corpo Político
Aqueles que estão unidos em um corpo único e têm uma lei estabelecida comum 
e uma judicatura à qual apelar, com autoridade para decidir sobre as controvérsias 
entre eles e punir os infratores, estão em sociedade civil uns com os outros. (Ibidem, 
p. 458).
O pacto social produz uma sociedade civil e um corpo político que são divididos, segundo Locke, 
em Executivo, Federativo e Legislativo. Este último, definido como poder supremo, agirá dirigido pelo 
consentimento, submetido aos limites e às obrigações, isto é, obrigado a preservar a humanidade, 
no coletivo, e a propriedade, no privado. “O poder legislativo, em seus limites extremos, limita-se 
ao bem público da sociedade.” (Ibidem, 505). A racionalidade, que em Locke, determinou a saída 
do Estado de Natureza, traz do estado de natureza para a sociedade civil a lei da natureza, que se 
impõe aos atos do corpo político.
 
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Figura 25 - Executivo, Federativo e Legislativo
Fonte: http://files.conscienciapolitica.webnode.pt/200004752-3defe3eea8/3poderes.jpg
O executivo, diferentemente do legislativo que é intermitente, tem que ser permanente para 
garantir a “[...] execução das leis que são elaboradas permaneçam vigentes.” (Ibidem, p. 515). Já o 
poder federativo, que segundo Locke, também pode ser chamado de natural, porque nas relações 
internacionais, pela ausência de um juiz, de um terceiro capaz de julgar e punir, os Estados, por 
meio de seu poder federativo, estão como os homens estavam no Estado de natureza.
[...] a sociedade política como um todo constitui um corpo único em estado de 
natureza como respeito a todos os demais estados ou pessoas externas a esse 
corpo. (Ibidem, p. 516)
Dos homens unidos e desejosos em compartilhar leis comuns nasce a sociedade civil ou corpo 
político, nele deixam de exercer o poder de executar a lei, como ocorria no estado de natureza, 
mas participaram ou nomearam os membros que comporão o poder supremo, o legislativo. As 
leis comuns deverão ser sempre produto do consentimento, resultado da busca pelo bem comum.
Para Locke, “fica, portanto, evidente que a monarquia absoluta, que alguns consideram o único 
governo do mundo, é de fato incompatível com a sociedade civil, e, portanto, não pode ser, de 
modo algum, uma forma de governo civil.” (Ibidem, p. 461). Afinal nessa forma de governo a lei tem 
como fonte exclusiva a vontade do monarca, onde se dispensa os interesses, e consequentemente, 
 
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o consentimento dos governados. Não há limite para o poder do rei, a posse se desintegra num 
simples decreto do absoluto magistrado.
Direito de Resistência
Figura 26 – Resistência
Fonte: Lightspring/ shutterstock.com
Como o governo, para Locke, depende do consentimento do povo, aquele não pode ser usurpador 
– quando toma o poder de forma não prescrita – nem tirano – quando usa o poder para seus 
interesses. Em um ou em outro caso o contrato pode ser quebrado, pois o consentimento acaba.
Todos terão o dever de se unirem em torno do ofendido, como se fossem todos ofendidos por 
meio da ofensa destinada a um só, porque a coletividade original existente no Estado de Natureza 
ainda persiste, como também as obrigações oriundas do desejo de Deus pela autopreservação a 
comunidade. Todos serão obrigados a resistir diante de um poder ilegítimo ou tirânico.
Conclusão
John Locke será um dos pilares do liberalismo político. Seu pensamento sobre os limites e 
obrigações dos governos, sua concepção de direito de resistência levará justificativa teórica-
 
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argumentativa para as inúmeros revoluções que irão por vir, seja na Europa ou nos novos continentes 
conquistados.
Os direitos naturais inalienáveis do indivíduo à vida, à liberdade e à propriedade 
constituem para Locke o cerne do estado civil e ele é considerado por isso o pai do 
individualismo liberal.
 Norberto Bobbio, resumindo os aspectos mais relevantes do pensamento lockiano, 
afirma: “Através dos princípios de um direito natural preexistente ao Estado baseado 
no consenso, de subordinação do poder executivo ao poder legislativo, de um poder 
limitado, de direito de resistência, Locke expôs as diretrizes fundamentais do Estado 
liberal”.
Locke forneceu a posteriori a justificação moral, política e ideológica para a Revolução 
Gloriosa e para a monarquia parlamentar inglesa.
Locke influenciou a revolução norte-americana, onde a declaração de independência 
foi redigida e a guerra de libertação foi travada em termos de direitos naturais e de 
direito de resistência para fundamentar a ruptura com o sistema colonial britânico.
Locke influenciou ainda os filósofos iluministas franceses, principalmente Voltaire e 
Montesquieu e, através deles, a Grande Revolução de 1789 e a declaração de direitos 
do homem e do cidadão.
E, finalmente, como a Grande Revolução as ideias “inglesas”, que haviam atravessado 
o canal da Mancha e estabelecido uma cabeça de ponte no continente, transformaram-
se nas ideias “francesas” e se difundiram por todo o Ocidente. (MELLO, 2006, p. 89).
A luta contra o uso tirânico do poder será a luta dos povos nos séculos que viram, e John 
Locke uma referência para os revolucionários burgueses mundo afora.
 
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Figura 27 – Revolução gloriosa
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Het_oorlogsschip_%27Brielle%27_op_de_Maas_voor_
Rotterdam_-_The_warship_%27Brielle%27_on_the_Maas_before_Rotterdam_(Ludolf_Backhuysen,_1689).jpg
ACONTECEU
Em 1628, o rei britânico Carlos 1° (1600-1649) teve que admitir o abuso constante que seus 
funcionários faziam do direito real de ordenar a prisão de pessoas. Sob ordem expressa da coroa, 
eles extorquiam dinheiro de cidadãos abastados, com a ameaça de prendê-los. Saiba quais foram as 
implicações de tal acontecimento acessando o artigo abaixo:
Artigo de Matthias von Hellfeld (Revisão de Augusto Valente) da Agência DW]
http://www.dw.com/pt-br/revolu%C3%A7%C3%A3o-gloriosa-marcou-in%C3%ADcio-da-democracia-
parlamentar-europeia/a-4233327
 
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ATIVIDADE REFLEXIVA
Questão que tem por objetivo tratar a relação Estado e Sociedade em nossa sociedade, por meio do 
ponto de vista lockiano
A Constituição da República Federativa do Brasil (1988) prevê emseu art. 1º, parágrafo único, que: 
“Todo o poder emana do povo (...).”
Ora, se o poder democrático advém da vontade popular, torna-se perfeitamente legítimo o <<direito de 
resistência>>, quando os anseios políticos e jurídicos forem perpetrados por “representantes do povo” 
em desconformidade com aqueles delineados pelo próprio povo, até porque, num Estado perfeito, 
a finalidade social é o bem comum de todo o corpo societário. Qual a sua posição em relação a tal 
afirmação? Concorda com ela? Por quê?
Link: https://jus.com.br/artigos/22230/direito-de-resistencia-e-desobediencia-civil-analise-e-
aplicacao-no-brasil
CURIOSIDADES
Apesar de conhecido como um dos pais do liberalismo, Locke admitia a escravidão aos vencidos na 
guerra.
SAIBA MAIS
Assista ao vídeo que aborda a obra do neocontratualista John Rawls do café Filosófico: Jonh Rawls e 
o Renascimento do Liberalismo com Luís Bernardo Araújo
https://www.youtube.com/watch?v=1esOeeHVDiI
 
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MONTESQUIEU
Figura 28 - Montesquieu
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Montesquieu_1.png
Charles-Louis de Secondat, barão de Montesquieu, nasce em 1689, num castelo nas proximidades 
de Bordéus, onde ingressou na Universidade desta cidade. Foi um político atuante, tanto que, em 
1716, presidiu o Parlamento de Bourdéus. Morreu em 10 de fevereiro de 1755, em Paris.
Mas foi como escritor e pensador do seu tempo que fora mais conhecido. Publicou as Cartas 
persas (1721), O tempo de Gnide (1725), as Considerações sobre as causas da grandeza dos romanos 
e de sua decadência (1733), o Espírito das Leis (1748) e a Defesa do espírito das leis (1750).
 
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Espírito das Leis
Figura 29 - O Espírito das Leis – capa
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Esprit_Loix_1749.JPG
O Espírito das Leis – ou da relação que as leis devem ter com a constituição de cada governo. 
Com os costumes, o clima, a religião, o comércio - é uma obra que transita por várias áreas: geografia, 
história, ciência das religiões, direito, política e uma pré-sociologia. Parece que o objetivo é apresentar 
uma complexa combinação de fatores para a formação e manutenção de uma sociedade/estado.
Por esta razão, clima, religião, dispositivos legais, forma de governo e costumes são, para 
Montesquieu, elementos fundamentais para a arquitetura de um Estado e para sua eficiência 
como tal. As sociedades estão expostas a uma extraordinária gama de intempéries e cada uma 
encontra sua própria maneira de se relacionar com as suas vicissitudes. O que produz uma gama 
extraordinária de possibilidades que se espalham no tempo e no espaço.
 
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As leis
Para o nosso autor, tudo no cosmo é regido por leis: a natureza, os animais, os homens e até 
mesmo Deus. Nada escaparia do escrutínio das leis.
As leis, em seu significado mais extenso, são as relações necessárias que derivam 
da natureza das coisas; e, neste sentido, todos os seres têm suas leis; a Divindade 
possui suas leis, o mundo material possui suas leis, as inteligências superiores ao 
homem possuem suas leis, os animais possuem suas leis, o homem possui suas 
leis. (MONTESQUIEU, 2005, p. 11).
Mas a obra se dedica ao conjunto legal determinado, por Montesquieu, como leis positivas, que 
se divide nos direitos: das gentes, políticos, civis. Para ele, os homens quando estão em sociedade,
[...] perdem o sentimento de sua fraqueza; a igualdade que existia entre eles finda, 
e o estado de guerra começa.
Cada sociedade particular começa a sentir sua força; o que produz um estado de 
guerra de nação a nação. Os particulares, em cada sociedade, começam a sentir 
sua força; procuram colocar a seu favor as principais vantagens desta sociedade; o 
que cria entre eles um estado de guerra.
Estes dois tipos de estado de guerra fazem com que se estabeleçam leis entre os 
homens. Considerados como habitantes de um planeta tão grande, a ponto de ser 
necessária a existência de diferentes povos, existem leis na relação que estes povos 
possuem entre si; é o direito das gentes. Considerados como membros de uma 
sociedade que deve ser mantida, existem leis na relação entre aqueles que governam 
e aqueles que são governados; é o direito político. Elas existem ainda na relação que 
todos os cidadãos possuem entre si; e é o direito civil. (Ibidem, p.15).
As sociedades humanas apresentam, segundo o autor, uma diversidade antropológica produto 
da convivência com as incontáveis maneiras de se adaptar ao solo e ao que nele é possível produzir, 
ao clima, em resumo, ao que a natureza oferece; portanto irão variar espaço e no tempo, com o nível 
tecnológico, que este último permitiu proporcionar. Esta diversidade será observada nas diferentes 
formas de governo: monarquia, democracia ou despotismo. Cada uma adaptada a diversidade de 
nuances que pode a humanidade produzir.
 
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Natureza e princípios
Segundo Montesquieu, há três tipos de governo: republicano, monárquico e despótico. Sua 
natureza advém de quem os governa e seu princípio é o que lhe faz agir.
Figura 30 - Os filhos de Brutus - virtude política
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:David_Brutus.jpg
O governo republicano
[...] é aquele no qual o povo em seu conjunto, ou apenas uma parte do povo, possui 
o poder soberano; o monárquico, aquele onde um só governa, mas através de leis 
fixas e estabelecidas; ao passo que, no despótico, um só, sem lei e sem regra, impõe 
tudo por força de sua vontade e de seus caprichos. (Ibidem, p.19).
A República é democrática quando todo povo é chamado a decidir. Montesquieu acreditava ser 
fundamental decidir quem vota e quem é votado, porque o povo tem o poder soberano e deve ser 
satisfeito pelos magistrados que serão diante dele súditos. A aristocracia é quando apenas uma 
parte do povo é chamada a governar.
O princípio da República é a virtude política, que, para Montesquieu, é a capacidade de se 
sacrificar pelo Estado. Para nosso autor, é a forma de governo própria dos povos antigos e pobres, 
que estariam mais aptos a vida de frugalidade exigida por um governo que se sustenta no sacrifício 
de seus membros.
 
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Figura 31 – Honra
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Accolade_by_Edmund_Blair_Leighton_-_complete.jpg
A monarquia, governo de um rei através de leis fixas, seria a forma apropriada para os tempos 
modernos, tempos das riquezas e dos prazeres individuais. Porque o seu princípio é a honra, o puro 
interesse particular que, segundo Montesquieu, move o Estado para sua conservação e impede a 
tirania.
Como isso acontece? Por meio das instituições e pela divisão dos poderes que, ao mesmo 
tempo, encontram-se espaços para vazão dos interesses consegue-se frear os abusos, porque com 
a divisão de poderes se torna impossível a concentração de poder e, consequentemente, a tirania. 
A arquitetura institucional produzida pela divisão de poderes tem por efeito o controle entre os 
poderes/interesses, de poder frear poder, o consagrado sistema de pesos e contrapesos.
 
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Figura 32 – Medo
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Edvard_Munch_-_The_Scream_-_Google_Art_Project.jpg
E por fim o despotismo – o governo de um só – que tem como princípio o medo. “Assim como 
é preciso virtude numa república, e, numa monarquia, honra, precisa-se de temor num governo 
despótico: quanto à virtude, não lhe é necessária, e a honra seria perigosa” (Ibidem, p.38). Onde o 
interesse que vale e é respeito é o do déspota. Para tal, nenhuma vontade deve ser apresentada, 
além, é claro, a do déspota.
CONCLUSÃO
Montesquieu, do alto de sua nobreza, observou a sociedade europeia se transformando, sua 
classe iniciara uma irreversível queda, mas ao mesmo tempo percebe a ultrapassagem de uma 
nova classe dominante com novos anseios e novos interesses, a burguesia. Daí vem seu interesse 
em pensar um modelo de arquitetura institucional que se acomoda tanto os antigos interesses daclasse decadente, como os novos interesses da classe em ascensão. A moderação será o caminho, 
por esta razão o modelo será o da já transformada sociedade inglesa.
Para que haja moderação é preciso que a instância moderadora (isto é, a instituição 
que proporcionará os famosos freios e contrapesos da teoria liberal da separação dos 
poderes) encontre sua força política em outra base social. Montesquieu considera 
a existência de dois poderes – ou duas fontes de poder político, mas precisamente: 
 
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o rei, cuja potência provêm da nobreza, e o povo. É preciso que a classe nobre, de 
um lado, e a classe popular, de outro lado (na época “o povo” designa a burguesia), 
tenham poderes independentes e capazes de se contrapor.
Em outras palavras, a estabilidade do regime ideal está em que a correlação entre 
as forças reais da sociedade possa se expressar também nas instituições políticas. 
Isto é, seria necessário que o funcionamento das instituições permitisse que o 
poder das forças sociais contrariasse e, portanto, moderasse o poder das demais. 
(ALBUQUERQUE, 2006, p. 120).
As diversidades de interesses políticos, ideológicos e religiosos existentes na Inglaterra serão 
depois de intensas disputas, acomodados graças a processos revolucionários que modelaram um 
arranjo institucional capaz de acomodar a pluralidade social, característica da sociedade que se 
inaugurava.
ATIVIDADE REFLEXIVA
A judicialização da política se estabelece tanto com a burocratização das decisões cotidianas como 
com a exclusão dos que são investidos pelo voto para tomá-las. A substituição da legitimidade do 
sistema político pela aristocracia do sistema de justiça revela o grande paradoxo em que vivemos: 
prescindir da democracia numa época em que se alcança uma liberdade segmentada, seja como 
consumidor, como usuário ou como eleitor. Acreditando que a liberdade se realiza no conjugar das 
particularidades, o homem moderno foi privado de sua cidadania, até o limite em que se converteu em 
jurisdicionado.
Reflita sobre a seguinte questão: há risco na invasão de um Poder por outro como acontece em nosso 
país com a judicialização da política?
Para ajudar na sua reflexão sugere-se a leitura do artigo abaixo: http://diplomatique.org.br/
judicializacao-da-politica-no-brasil/
CURIOSIDADE
Montesquieu, como outros autores de sua época, foi acusado de ateísmo e, assim, em 1750 publicou 
da Defesa do espírito das leis, para se defender de uma acusação de ateísmo.
SAIBA MAIS
Para saber mais sobre o assunto judicialização da política assista ao vídeo do Café Filosófico: Direito, 
esfera pública e judicialização da política: com Renato Lessa.
Link: https://www.youtube.com/watch?v=ynbmmyLEAdo&t=20s
 
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ROUSSEAU
Figura 33 - Rousseau
Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Jean-Jacques_Rousseau_(painted_portrait).jpg?uselang=pt
Em 28 de junho de 1712, nascia em Genebra, Suíça, Jean-Jacques Rousseau. Último filho do 
casal Isaac Rousseau e Suzanne Bernand, mãe que morrera menos de um mês depois de dar à luz. 
Com o auxílio de seu pai, desfrutou de uma pequena biblioteca deixada de herança por sua mãe.
De sua extensa obra devemos destacar dois livros: Discurso sobre a origem e os fundamentos 
da desigualdade entre os homens e O contrato social. O primeiro trata das formas de produção da 
desigualdade: a natural e a política. A primeira é a que separa os homens entre os mais fortes, mais 
rápidos, mais inteligentes, distinções que a natureza produz.
 A segunda forma de produção de desigualdade é de origem político/social, uma desigualdade 
que nasce com a propriedade, “quando o primeiro homem cerca um pedaço de terra, e diz que é 
dele”. Separa-se a partir daí os homens em servos e senhores, proprietários e não-proprietários. 
Onde os senhores não serão mais livres que os seus cativos, porque passam a depender desses 
últimos para tudo.
 
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Figura 34 - O Contrato Social – capa
Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/db/Social_
contract_rousseau_page.jpg/200px-Social_contract_rousseau_page.jpg.
O contrato social
“O homem nasceu livre e por toda parte está agrilhoado. Aquele que se crê senhor dos outros 
não de ser mais escravo que eles.” (ROUSSEAU, 2003, p. 9).
É dessa maneira que Rousseau inicia a sua obra O contrato Social: princípios do Direito Político, 
o resgate liberdade perdida, como prenunciara no Discurso, será, para ele, o principal objetivo do 
Pacto Social. Afinal, é na liberdade que os homens encontraram o melhor que há dentro deles. A 
liberdade natural, do “bom selvagem”, será impossível de ser resgatada, então, resta aos homens 
construírem um novo tipo de liberdade, a Liberdade Civil.
Liberdade Civil
O que o homem perde pelo contrato social é a liberdade natural e um direito ilimitado 
a tudo quanto deseja e pode alcançar; o que com ele ganha é a liberdade civil e a 
 
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propriedade de tudo o que possui. Para que não haja engano a respeito dessas 
compensações, importa distinguir entre a liberdade natural, que tem por limites 
apenas as forças do indivíduo, e a liberdade civil, que é limitada pela vontade geral, 
e ainda entre a posse, que não passa do efeito da força ou do direito do primeiro 
ocupante, e a propriedade, que só pode fundar-se num título positivo (Ibidem, 26)
O homem perde a liberdade natural na sua saída do Estado de Natureza, consequentemente, 
com o desaparecimento do bom selvagem. O que resta a esse homem que perdeu a inocência é a 
conquista de um tipo de liberdade, a civil, isto é, perde um instinto de justiça para começar a construir 
um senso de justiça. Este último que nada mais é do que a busca pela realização da Vontade Geral. 
Como conquistar a Vontade Geral? A resposta está em atender as determinações do Soberano.
Corpo Político
O Soberano é uma das partes do corpo que nasce com Pacto Social, o corpo político é constituído 
de cinco partes: um coletivo ativo, o Soberano; um coletivo passivo, o Estado; um particular ativo, 
o cidadão; e um particular passivo, o súdito. A Potência é como o corpo político se faz representar 
diante dos congêneres nas relações internacionais. Ao Soberano só se impõe um limite: tratar com 
igualdade a todos.
O pacto, segundo Rousseau, faz que “cada um de nós põe em comum sua pessoa e todo o seu 
poder sob a suprema direção da vontade geral; e recebemos, coletivamente, cada membro como 
parte indivisível do todo” (Ibidem, p. 22). O particular estará livre para participar todo o processo 
que transforma em lei a vontade do soberano, como cidadão, mas após isso deve o homem como 
súdito se submeter ao determinado pelo soberano, como parte do Estado. Mesmo que seja contra 
sua vontade particular, porque ao se submeter à Vontade Geral se faz o melhor para o bem comum.
O Contrato social da vida à Vontade Geral porque inaugura o corpo político, já as leis dão o seu 
movimento. Segundo Rousseau (Ibidem, p. 65), as leis se dividem em: políticas, as que regulam 
a relação Soberano/Estado; as civis, que estabelecem as relações entre os indivíduos; criminais, 
que limitam as ações dos indivíduos diante da sociedade; e as de costumes, que apresentam os 
hábitos aos ingressos na vida social.
 
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Vontade Geral
Figura 35 - Revolução Francesa
Fonte: Oleg Golovnev/ shutterstok.com
Enquanto muitos homens reunidos se consideram como um só corpo, têm uma 
só vontade que refere à conservação comum e ao bem-estar geral. Então todos os 
móbeis do Estado são vigorosos e simples, suas máximas são claras e luminosas, 
não existem interesses confusos e contraditórios, o bem comum mostra-se por toda 
parte como evidência e não exige senão bom senso para ser percebido. A paz, a união 
e a igualdade são inimigas das sutilezas políticas. Os homens retos e simples são 
difíceis de enganar em virtude de sua simplicidade. (Ibidem, p. 125).
A busca pelo bem comum em um espaço compartilhado por uma coletividade