A Respiração-Taoísta - Sonia Amaral

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Chi-Kun
A Respiração Taoísta
Sonia Amaral
ÍNDICE
Falando sobre o Tao
O Yin e o Yang 
Chi-Kun e a atualidade 
Taoísmo, Chi-Kun — Sistema Tao Yin — Escola Shao Lin, Na 
conscientização e equilíbrio podemos viver a totalidade do ser, Os oito 
canais físicos de entrada da energia
Somos seres bipolarizados 
O Dr. Hwa-T'o 
Aceitação própria e integração através do Tao 
A polaridade Yin-Yang, Níveis de energia no corpo, Os pontos chineses, 
Os meridianos
Reaprendendo o corpo (exercícios)
Preparação: Cadeira de Balanço 
Asa da Borboleta
O João-Teimoso
Sowai-Shu ou Movimento do Elefante
O Caracol
Saudação ao Sol
Saudação à Lua
O Vôo da Águia
A Asa da Cegonha
Amarrando o Tigre
O Tigre brinca e se transforma em Gatinho (expansão e recolhimento) 
O Tigre Respira 
O Dobrar do Junco 
O Arco e Flecha 
O Agachamento 
A Espada do Samurai 
A Roda D'Água 
A Bola de Energia 
Série das Três Respirações: 
Respiração Fluídica 
Respiração da Asa da Serpente 
Respiração da Doação
Série dos Exercícios Sentados: 
O Deslizar da Serpente 
A Gangorra 
A Asa do Galo 
A Respiração da Barriga 
O Tigre Sentado 
Variação do Tigre Sentado 
Série dos Exercícios Deitados: 
O Círculo Energético
O Ursinho Panda 
Expansão e Recolhimento 
A Automassagem
Falando sobre a respiração 
Dano do cigarro 
Prendendo a respiração 
A força da vida 
Pequeno histórico sobre a China 
Confúcio e Lao-Tsé 
Conclusão 
Meditação 33 
O Tao 
Meditação 11 
O sempre 
O Yin e o Yang — por João Neves da Fontoura Direne 
Obrigada, Carl 
Aos meus netos Fernanda e Alexandre, que são a Esperança, o Futuro, o 
Amanhã.
À minha mãe, companheira de todas as horas.
Um "obrigada" especial a meus primeiros alunos de Chi-Kun, João Neves 
da Fontoura Direne, Aldair e Janete Neville Gonçalves, Paulo Paiva e 
Celso Antônio Pereira, que muito colaboraram para que eu continuasse 
meu trabalho.
Sônia Amaral
Jan/84
FALANDO SOBRE O TAO
"Sinto a areia molhada sob meus pés. Ela é macia e sólida ao mesmo 
tempo. Amolda o meu pé como se sempre ali tivesse estado esperando por 
ele. São íntimos no tocar e no sentir. Mudamente se compreendem e se 
recebem. Um sustenta o outro, naturalmente, sem constrangimentos ou 
mágoa (não importa que forma tenha o pé). Se aceitam mutuamente, num 
acordo que sempre deve ter existido entre a Mãe Natureza e o Homem. Ela, 
areia fresca e úmida, abranda o calor dos meus pés, cansados de caminhar 
por tanto asfalto escaldante..."
O Tao... palavra intraduzível. Um modo de ser. O Caminho do Meio, por 
ser a busca do equilíbrio. O Sol e a Lua. O claro e o escuro. O correr dos 
rios e o vôo dos pássaros. Tao... que tudo engloba, nada separa. Linguagem 
da natureza, tão esquecida pelo homem. Harmonia do Desequilíbrio. Yin e 
Yang. Céu, Terra. Tao... vivência do aqui e agora sem reações, pleno de 
observações. Fluência, inércia na ação. Totalidade. Complementação 
Homem e Universo. Tudo isso é o Tao e muito mais. Onde o sentir é mais 
importante que o saber. O vivenciar em lugar do relatar. A participação 
consciente da nossa realidade interna com a externa. Uma proposição ao 
Homem, de ser um todo corpo, mente, razão e emoção, na eterna dança das 
mutações em busca da Unidade. Tao... é para ser vivido e não falado.
Não sei quando aconteceu, mas o homem separou-se da Natureza e, 
quando tal se deu, ele se enfraqueceu, pois cortou o contato direto com a 
sua maior força e suprimento de energia que é a Natureza. Se nos aliarmos 
ao Sol, ao Vento, às Águas e à Terra, seremos fortes e imbatíveis como 
seres integrantes e participantes deste contexto maravilhoso que é o 
Universo. Somos um Todo pertencente ao Todo. Somos Unos na 
Diversificação. Parte de cada gota de orvalho caindo da folha no despertar 
da manhã. Parte da relva que veste as colinas verdejantes que nos rodeiam. 
Parte das águas dos rios e dos mares. Sim, somos fortes e não sabemos usar 
a nossa força porque não estamos centrados em nós mesmos. A maioria 
não vive. É vivenciada pelos acontecimentos. A tecnologia, o intelecto, a 
razão de valores tão fora da realidade e que nos é imposta, nos afasta do 
conhecimento real do nosso Ser e amortece o potencial natural de cada um. 
Vamos, no dizer do Tao, fluindo no Yin e Yang, balancear os dois lados da 
moeda que temos de viver. Vamos conscientizar nossa atuação no 
cotidiano, no dia a dia, procurando uma forma de equilibrar nossa realidade 
interna com a que somos obrigados a viver. Vamos nos ajudar a vencer 
essa grande batalha que é o cotidiano. Vamos nos integrar às coisas 
simples da Vida, unir nosso potencial individual ao potencial universal. 
Somos capazes disso. Usemos nosso mental para projeções positivas. 
Equilibrando nosso corpo e mente, estaremos mais aptos para vencer as 
dificuldades. Valorizando o simples que nos é acessível, como um dia de 
sol, uma noite estrelada, a beleza de uma flor e o riso de uma criança, 
estaremos captando o bom e o positivo, o real da nossa existência.
No fluir do Tao, estaremos seguindo o curso da Mãe Natureza. Não 
podemos eliminar a violência, a desagregação, a desarmonia, o ódio e o 
medo, como não podemos eliminar a noite e exigir a permanência do dia. 
Mas podemos nos trabalhar interiormente para melhor receber esses 
impactos sem deixar que eles nos derrubem.
Sejamos como o junco que durante um vendaval se curva até o chão, no 
máximo de flexibilidade para não se quebrar e, ao passar da tormenta, se 
posta ereto, apontando para o céu e dançando ao sol. Sejamos flexíveis 
com o mundo, com os nossos semelhantes e conosco mesmos. Só assim 
conseguiremos trilhar o Caminho do Meio.
No wu-wei, na inércia na ação, estaremos seguindo o Tao.
Assim como o tigre, antes de se lançar à presa, se posta numa aparente 
imobilidade: no seu interior ele está pleno de concentração, atenção, força e 
objetividade, para atingir o seu alvo. Assim é o wu-wei. Na aparente não-
ação, há um mundo de movimentação, planejamento, expectativa e 
elaboração.
Sejamos como a água, maleável e fluídica que toma a forma do lugar que 
percorre, sem oferecer resistência. Vamos aprender a olhar e ver. Tocar e 
sentir. Sentir mais do que saber. Valorizar o existir. O simples existir e 
respirar. Andar e falar. Vamos nos centrar no nosso Ser e descobrir a 
infinita possibilidade de ação que temos.
O homem de hoje não se diferencia muito do homem de 500 anos atrás. 
Mudou a roupagem, vestiu uma fantasia de sábio tecnológico e até atingiu 
a Lua, mas no fundo do seu ser as suas carências são as mesmas desde que 
o homem é homem. Ele precisa de amor, de compreensão, de calor humano 
e naturalidade de expressão. De espaço, de ar, de tempo. De comunicar e 
ser comunicado. De criar e atuar dentro das leis da Natureza.
Em plena era da comunicação, o homem nunca esteve tão só e isolado. 
Inseguro e atemorizado. Pressionado e condicionado. Aprisionado nas 
malhas da grande rede tecnológica. Vamos usar o intelecto, sim, mas aliado 
ao intuir. Vamos aprender e saber para melhor sentir e executar. Botar as 
coisas nos seus devidos lugares, na ordem de grandeza que merecem por 
sua natureza.
1º. ..... Homem depois ..... Máquina
2º. ..... Ser depois ..... Saber
3º. ..... Intuir depois ..... Racionalizar
4º. ..... Participar depois..... Disputar
5º. ..... Discernir depois ..... Garantir
6º. ..... Doar depois ..... Obter
7º. ..... Integrar depois ..... Consolidar
E assim fazendo, será mais fácil o fluir do Homem na eterna corrente da 
evolução.
Estamos no limiar de uma nova era que surge e irrompe como o sol da 
manhã. Outros cânticos, outras falas. Sons internos que ecoarão por todo o 
mundo. Um mundo melhor, de mais conscientização, novas conceituações 
e valores. Uma descoberta do potencial total de cada um. 
Autoconhecimento e autogestão. Auto-equilíbrio.Autoconfiança.
Esta é a proposição do Tao.
A milenar China, através dos exercícios taoístas, nos mostra a possibilidade 
de alcançar estágios de grande desenvolvimento físico, mental, emocional 
e espiritual. Somos seres totais e vivemos uma parcialidade. Por que não 
viver a totalidade? Os fundamentos do Tao nos mostram que na 
simplicidade está a sabedoria. 
O YIN E O YANG
O Universo é circular em sua forma e continuidade de movimentos, com a 
noite (Yin) seguindo o dia (Yang) perpetuamente. O homem pode ser 
considerado um pequeno Universo, desenhado e configurado com mais 
precisão do que qualquer máquina. Como existem no Universo as duas 
polaridades energéticas Yin e Yang em constante ação alternada, assim 
também é no ser humano. Plenitude e esvaziamento, movimento e 
quietude, dureza e maciez, sístole e diástole, retração e expansão. Estas 
forças existem no homem e precisam ser harmonizadas.
Esta precisão deve ser realizada no fluir da movimentação, sendo 
importante não forçar nenhum movimento que o corpo tenha dificuldade 
em acompanhar. Quando muito jovem ou criança, ainda é tolerada uma 
insistência por parte do instrutor, porém, em organismos já formados, 
poderia haver deslocamentos internos e externos prejudiciais. Assim como 
o Universo flui em seu ritmo natural, assim deve ser com o homem. O 
próprio corpo terá sua movimentação autônoma desde que se concentre 
nele, respire adequadamente e o deixe fluir na movimentação ondulante ou 
cadenciada, seguindo as polaridades energéticas Yin e Yang e então surgirá 
a harmonia e equilíbrio na ação. Para isso, é muito importante não agir 
contra a natureza de cada um. Suavidade e rotação devem ser parte da 
nossa movimentação diária. Estruturalmente, o círculo é livre de qualquer 
tensão, pois não tem ângulos. Ainda assim, é estável pela sua fluidez e 
equilíbrio. A própria movimentação circular estabelece o equilíbrio. No 
conceito de defesa militar, o círculo oferece o máximo de defesa e 
sustentação durante um ataque. Do ponto de vista psicológico, o círculo 
simboliza harmonia e integração entre os homens. Linhas retas se 
atravessam umas às outras numa invasão de espaço. Um quadrado possui 
cantos que interrompem o fluxo natural de ação. O círculo mantém as 
pessoas unidas numa continuidade harmônica, sem forçar o espaço 
existente entre as pessoas, integrando em vez de separar ou destacar. O 
meio-arco do círculo lembra o junco flexível que se dobra até o chão sem 
se quebrar. Assim deve ser o homem, maleável, fluídico, ondulante. Os 
movimentos rotativos e fluídicos são indispensáveis ao ser humano. É a 
isso que se propõe o Chi-Kun, com seus exercícios de respiração, 
sustentação e rotação. O corpo se move sem esforço, quer em pé, sentado 
ou deitado em relaxamento com movimentação.
A mente deve se esvaziar de pensamentos e preocupações o mais possível. 
O corpo deve estar em perfeito equilíbrio, sustentado pela planta dos pés, 
postura de kata das artes marciais, consciente de seu peso, atento à sua 
ação, flexível e fluídico na movimentação.
"A harmonia do corpo e da mente, enriquecem o espírito e trazem à face 
um sorriso natural", diz Mestre Da Liu. Do ponto de vista espiritual os 
exercícios trazem tranqüilidade ao espírito. No conceito técnico, processa-
se o esvaziamento e plenitude, ou seja, expansão e retração, sístole e 
diástole, as duas leis que regem o Universo. E esse processo é 
absolutamente interno e nunca aparece na periferia ou superfície. É o wu-
wei, inércia na ação. Concentração e preparação. Atenção e observação 
para a ação dirigida e controlada pela absoluta conscientização do corpo. 
Sem ações extremistas, que são rejeitadas, não há um ponto direto a atingir, 
mas sim, um fluir tranqüilo e despreocupado. O corpo não procura se 
fortalecer na ação repetitiva e violenta, mas sim, na doçura e suavidade de 
movimentos. O estado de inércia é um ponto de equilíbrio entre o Yin e 
Yang e o esvaziamento e preenchimento. Como não há um ponto a ser 
atingido obstinadamente, existe a liberdade de movimentação, resultante da 
fluidez que irá dissolver os nódulos musculares causados pela tensão do dia 
a dia, devido ao bloqueio da energia circulando pelo corpo todo. As áreas 
mais atingidas e que recebem um impacto maior dessa tensão se tornam 
rígidas, como o deltóide e o trapézio, músculos situados nos ombros, 
próximos ao pescoço, zona que encerra o feixe de nervos do sistema 
nervoso central, músculos de grande sensibilidade, e que são extremamente 
beneficiadas com os exercícios taoístas. Também o sistema circulatório e 
cardiovascular.
Por exemplo: não há regra que diga que um arpão de pesca deva ser usado 
somente a longa distância. Dependendo da movimentação do alvo, ele 
pode ser usado da mesma forma que um arpão curto. A adaga, que é curta, 
por sua vez, pode ser usada como um longo arpão, dependendo da maneira 
como a atiramos no ar. Um arpão pesado e de aço pode ser usado de uma 
maneira suave. Por outro lado, uma corda, que é macia, pode ser usada 
rigidamente num enforcamento. O ponto principal do Chi-Kun é o 
balanceamento entre o rígido e o maleável. Na sustentação, através da 
respiração, há uma postura de imobilidade e concentração do corpo (Yang). 
No movimento Yin, há fluidez, relaxamento e maleabilidade. E assim, 
dentro dessas alternâncias, tão necessárias ao equilíbrio do homem, 
tornando-o consciente do seu corpo e de suas infinitas possibilidades de 
atuação, num processo de integração corpo, mente, razão, emoção, 
chegaremos à harmonia ideal.
Na China, existe o conceito filosófico do Yin e Yang. Baseados neste 
conceito, o Céu é Yang e a Terra é Yin. O Sol é Yang, a Lua Yin, o homem 
é Yang e a mulher é Yin. Enfim, todas as coisas são bipolarizadas. A boa 
saúde depende do balanceamento das forças Yin e Yang no homem. O 
desequilíbrio dessas energias resulta em doença. No entanto, se o homem 
conseguir equilibrar o fluir dessas energias em seu corpo, ele terá uma 
alegria natural de viver e, conseqüentemente, uma saúde estável.
Mais do que nunca necessitamos de métodos preventivos quanto à 
manutenção de nossa saúde, pois vivemos uma época de poluição, tensão e 
violência. Não podemos eliminar tais fatores existenciais, mas podemos 
nos preparar para recebê-los da melhor forma possível. Isto só acontecerá 
se estivermos centrados e equilibrados em nosso Ser Total, que tem 
capacidade para receber tais embates.
Devemos defender nossa sanidade mental usando todos os meios naturais 
que estão ao nosso alcance, como as técnicas de respiração, relaxamento e 
fluidez.
CHI-KUN E A ATUALIDADE
O Chi-Kun beneficia o metabolismo e previne a maioria das chamadas 
doenças de meia-idade, tais como o endurecimento das artérias e juntas. O 
movimento constante e fluídico estimula todo o sistema circulatório, o 
metabolismo, o sistema respiratório e dá flexibilidade ao corpo todo. O 
mais beneficiado é o sistema nervoso, pois o relaxamento na 
movimentação, a meditação e concentração nos movimentos desviam o 
corpo e a mente dos pensamentos e preocupações que normalmente nos 
acompanham na vida diária. O corpo humano é como a água: se não corre e 
flui se torna estagnada e vira uma poça suja para os insetos.
O sistema nervoso controla e regula a função de todos os outros órgãos. 
Por essa razão, se o funcionamento do sistema nervoso central é fortalecido 
e equilibrado, todo o organismo é beneficiado.
O Chi-Kun, se praticado por um tempo regular, beneficia especificamente 
o sistema nervoso central, pois na sua prática o aluno aprende a controlar 
sua mente no sentido de expulsar os pensamentos negativos e projetar 
imagens positivas (Treinamento Autógeno, Shultz, Caycedo) que trarão 
paze tranqüilidade a todo o ser, revigorando e estimulando o cérebro e 
desenvolvendo a capacidade de concentração. Uma mente depressiva é 
fraca e sujeita aos ataques do dia a dia, se conturbando e permanecendo no 
caos. Uma mente forte e treinada é capaz de equilibrar as investidas do 
lado duro e pesado da vida, que não pode ser eliminado, mas sim, melhor 
assimilado. Na continuidade dos movimentos, a respiração tem de ser 
adequada e o máximo de atenção deve ser dado ao menor dos movimentos 
feito pelos olhos, mãos, cintura e pés. A movimentação deve ser fluídica, 
todas as partes do corpo se movem em harmonia e o cérebro atento aos 
movimentos, tomando o máximo de consciência do corpo em termos de 
peso, deslocamento e equilíbrio.
Toda a pesquisa moderna e abordagens em termos de psicologia está 
fortemente calcada em conceitos milenares e de conhecimento dos 
orientais. A pesquisa de Lowen, o pai da bioenergética, enfoca a respiração 
como tema principal. A ciência ocidental cada vez mais procura 
conhecimentos que repousam há milênios nos braços do Oriente. Essa 
junção, só trará benefícios a toda a humanidade, pois teremos a tecnologia 
aliada à sabedoria. Quando um psicólogo humanista como Carl Rogers diz 
que "A Pessoa é o Centro", está entrando em consonância com o Tao que 
diz "o seu centro está no Tan-Tien, abaixo do umbigo, no meio do seu ser". 
E assim vemos que o Ocidente e Oriente podem ser balanceados e 
equilibrados no nosso dia a dia.
Taoísmo
O taoísmo é uma das mais antigas filosofias religiosas, juntamente com o 
judaísmo, hinduísmo, confucionismo e budismo. As origens do taoísmo se 
perdem nos tempos da antiga China, mas, no primeiro milênio a.C., sua 
codificação foi estabelecida. No século seguinte, seus princípios — com 
bases enraizadas no conhecimento da energia da vida —, Ch'i, no homem, 
se definiram numa filosofia que engloba a totalidade da mente, corpo e 
espírito do ser humano.
Lao-Tsé, célebre filósofo chinês, fundamentou o taoísmo em seu livro Tao 
Te Ching, baseado na harmonia do Universo que envolve tudo e todos. O 
Tao, "O Caminho do Meio", mostra as diversas maneiras por que o 
Universo funciona e como, seguindo suas leis, o homem se torna 
harmonioso. Cultivar a flexibilidade e o relaxamento leva a uma vida mais 
longa e harmoniosa. A Natureza oferece ao homem essa possibilidade. No 
próprio homem, é infinito o potencial a ser explorado por ele mesmo. Os 
obstáculos mentais, físicos c espirituais podem ser superados pela regra da 
harmonia estabelecida entre o homem e o Universo. Relaxar, propriamente 
dito, significa para o homem moderno permanecer num estado harmônico, 
equilibrado e de grande paz. Relaxar é eliminar as tensões que tanto 
prejudicam a saúde.
Ainda que interessado em alcançar a imortalidade, o desejo mais premente 
do homem atual é a possibilidade de sobreviver, no dia a dia, na grande 
batalha cada vez mais difícil, num estado físico, mental e espiritual de 
equilíbrio, tranqüilidade e alegria. Assim como as máquinas precisam de 
manutenção para um bom funcionamento (trocar o óleo do seu carro, 
lubrificar a máquina de lavar roupa, etc.) também o corpo humano precisa 
de uma constante manutenção para se manter sadio e ativo.
As técnicas do taoísmo liberam a tensão do corpo e da mente e tornam o 
homem mais apto para as suas atividades.
No terceiro milênio a.C., o Imperador Amarelo, Huang-Ti, desenvolveu um 
sistema de medicina preventiva e curativa baseada no uso de ervas, 
acupuntura e massagens. O uso correto da respiração, movimentação do 
corpo e meditação, regula o metabolismo e previne as doenças. Alguns 
movimentos são usados para relaxar os músculos, melhorar a digestão e a 
circulação do sangue. A respiração é feita de maneira que saia todo o ar 
inspirado e se renove de maneira adequada.
Diz a lenda que P'eng Tzu, seguidor dessas técnicas, viveu oitocentos anos 
praticando o Tao Yin e o filósofo Tsé dizia:
"O homem que respira para dentro e para fora, que inala e exala de maneira 
que todo o velho ar saia e entre o novo, esse homem hiberna como o urso e 
estica o seu pescoço como a ave. Ele realmente alcança a longevidade. 
Esse homem é indulgente com ele mesmo e provavelmente viverá 
oitocentos anos como P'eng Tzu".
Durante a dinastia Han (206 a.C.) o doutor em medicina Hwa-To baseou e 
modelou o seu sistema de fisioterapia em movimentos observados nos 
animais, tais como o urso, o veado, o macaco, o tigre e o pássaro. Foram 
adotados pelos taoístas e médicos em toda a China, de geração em geração.
Através dos séculos, na China, a filosofia do Tao e a ciência sempre 
caminharam juntas, lado a lado, sendo que suas técnicas foram 
desenvolvidas por médicos e filósofos, no sentido de melhorar a saúde 
física, espiritual e mental do homem.
Ainda que Confúcio fale muito pouco a respeito das técnicas relativas à 
saúde, seu discípulo Mencios menciona alguns dos aspectos mais 
importantes do taoísmo, citando técnicas de saúde, tais como a ativação e 
transformação da energia vital Ch'i através da respiração correta.
Na dinastia Sung (960-1279 d.C.), as idéias e técnicas do confucionismo, 
budismo e taoísmo convergiram para o mesmo ponto, contribuindo uma 
para a outra com suas técnicas básicas.
Cheng Tsé, um dos mais famosos filósofos chineses, disse que:
"O Caminho não pode ser abandonado nem por um segundo sequer. Os 
princípios de meditação devem ser aplicados nas atividades diárias, estando 
o homem sentado, deitado ou em pé e, mesmo, dormindo".
Os exercícios foram trazidos para a China pelo mestre budista Daruma 
(Bodhidharma) em 530 d.C.
Daruma estabeleceu uma escola budista do Zen, a de artes marciais no 
templo de Shao-Lin, na província de Honan. Tais exercícios atingiram um 
ponto tão alto do domínio do corpo que suas práticas foram exigidas para 
todos os estudantes da escola. Numa tradução chinesa do trabalho de Pan 
Ling Ti, ele é chamado de Yi-Chin-Ching, ou o Livro das Mudanças de 
Ligamentos. Está dividido em doze seções, consiste em doze movimentos e 
ensina princípios de manutenção da saúde em boas condições, similares 
aos encontrados nos sutras taoístas ou outros escritos.
Chi-Kun — Sistema Tao Yin — Escola Shao-Lin
Os exercícios taoístas de relaxamento dinâmico são praticados pelos 
chineses há cerca de três mil anos, devido ao grande benefício que 
proporcionam às pessoas.
Tai Chi Chuan, Chi-Kun e Nai Kun, são técnicas que beneficiam as 
pessoas num todo, relaxando a mente tanto quanto o corpo. Com sua 
prática contínua, observamos que a digestão, circulação e função interna 
dos órgãos começam a melhorar e a equilibrar todo o organismo.
Esteticamente, sua figura adquire nova postura, segurança e presença. Você 
crê em seu corpo.
Com todos esses benefícios não é de estranhar que as culturas ocidentais 
estejam aplicando essas técnicas orientais em larga escala e com ótimos 
resultados.
A série que proponho apresentar é de oito seqüências, que abrangem 
movimentação total. Os exercícios correspondem aos oito canais físicos de 
entrada da energia Chi.
A energia vital circula pelo corpo não somente através da periferia 
superficial dos meridianos* mas, também, por vários outros canais, que 
atingem cada célula do corpo. Os oito canais físicos têm duas funções:
* Meridianos são os pontos de nosso corpo usados na acupuntura e no Do-
In para entrada de energia no organismo, atingindo-se assim os órgãos 
internos. Através do toque de uma agulha ou da pressão do Do-In no 
meridiano, o órgão interno é, pois, atingido. Em outras palavras, meridiano 
é o referencial externo de um órgão interno.
Armazenar e transmitir energia através dos meridianos, para áreas mais 
profundas no organismo que estão situadas além dos meridianos.Excessos 
e deficiências de energia ao longo desses canais podem provocar grande 
desequilíbrio e distúrbios no ser humano, causando danos físicos, 
emocionais e mentais. Esses canais, geralmente, absorvem o fluxo de 
energia Chi, através dos meridianos e têm a capacidade de armazenar 
energia no organismo.
Na conscientização e equilíbrio podemos viver a totalidade do ser
A movimentação dos exercícios é fluídica, circular e cadenciada. Cultiva a 
flexibilidade e o relaxamento harmônico dentro do movimento. Sua 
primeira proposição é a integração do indivíduo com ele mesmo. A 
segunda, do indivíduo com o Universo.
Lao-Tsé, o célebre filósofo chinês que fundamentou o taoísmo, mostra 
através do Tao, "O Caminho do Meio", como o homem pode entrar em 
harmonia com o Universo, seguindo as leis da Natureza.
No próprio homem, assim como no Universo, há um infinito potencial a 
ser explorado.
No fluir do Tao, através da movimentação, é possível desfazer os nódulos 
que se formam nas camadas da musculatura devido à tensão da vida 
moderna.
Na conscientização do nosso corpo e suas capacidades, poderemos nos 
equilibrar e harmonizar nossa existência.
Na sabedoria milenar do Tao, encontramos a grande verdade do existir de 
acordo com as leis da Natureza.
Os exercícios não têm contra-indicação, são suaves na sua maioria, podem 
ser praticados em qualquer idade e estão comprovadamente destacados 
pela ciência ocidental como fonte preventiva para uma série de males que 
atingem as pessoas nos dias de hoje.
Que possamos fluir como um rio para "O Grande Mar" que somos nós 
mesmos e nossos semelhantes.
"Para ser grande, sê inteiro; nada teu exagera ou exclui.
Sê todo em cada coisa. És no mínimo que fazes.
Assim, em cada lagoa a lua toda brilha porque alta".
Fernando Pessoa.
Os exercícios se dividem em três etapas:
COORDENAÇÃO MOVIMENTO CONSCIENTIZAÇÃO DO CORPO
ASSIMILAÇÃO RESPIRAÇÃO INTEGRAÇÃO INTERAÇÃO
PROJEÇÕES CRIATIVIDADE VIVÊNCIA DE SITUAÇÕES
Cada uma dessas etapas será apresentada em uma seqüência da série.
O Chi-Kun, que significa "Respiração Benéfica" é baseado também 
na Natureza e postura de vários animais.
No relaxamento integrativo a presença do gato se faz constante.
Na respiração Yang, o galo com suas asas sempre se abrindo e 
fechando com vigor e energia, está presente.
Na respiração tipo fole, tradicional do ioga, encontramos o tigre, pleno de 
força e movimentação concentrada.
No vôo da águia temos a suavidade e dinâmica de ação características.
Na sinuosidade da serpente temos a fluidez tão necessária ao ser humano.
No movimento do caracol o recolhimento que é preciso para uma 
introspecção ao interior do nosso ser.
Na lentidão da tartaruga, a calma necessária a um bom desempenho.
E assim, sucessivamente, a Mãe Natureza vai nos mostrando que devemos 
nos aproximar e aprender com nossos irmãos menores, a grande verdade 
universal.
Os Oito Canais Físicos de Entrada da Energia
"Tu Mo" ........Canal Controlador
"Jen Mo".........Canal Funcional
"Tai Mo" . . ... Canal do Cinturão
"Ch'Ueng Mo" ..... Canal da Confiança
"Yang Wei Mo" ... Canal do Braço Positivo (direito) 
"Yin Wei Mo" .... Canal do Braço Negativo (esquerdo)
"Yang Chiao"... Canal da Perna Positiva (direita)
"Yin Chiao" ... Canal da Perna Negativa (esquerda)
Toda a movimentação terá uma relação direta com cada um desses canais.
Os movimentos se dividirão em:
San Chien — na terminologia do Chi-Kun — significa três pontos:
pontas dos dedos
dedo polegar
nariz
Formando uma linha reta na movimentação, ou seja, a movimentação se 
processa na direção do nariz, com diferentes posturas de dedos e mãos, 
mantendo uma postura de tronco e braços muita bonita.
Lin Ho — normalmente significa os seis pontos cardeais ou o Universo. 
Na terminologia do Chi-Kun, se refere às três harmonias internas e às 
três harmonias externas.
As harmonias internas são um pouco difíceis de serem explicadas em 
palavras. Em chinês elas são conhecidas como:
Ching .............. órgãos internos
Chi .................. respiração e circulação do sangue
Shen................... sistema cerebral
As três harmonias externas se referem ao equilíbrio dos braços e pés, 
cotovelos e calcanhares, antebraços e coxas. E toda a movimentação destes 
membros tem um ponto de equilíbrio nas cadeiras (cintura pélvica).
Pontos que devemos lembrar:
Há alguns pontos que devem ser lembrados durante o treino do Chi-Kun. 
As palavras-chave são em chinês, mas aqui vai a explicação:
"Tsing" — Procure expulsar pensamentos e preocupações e concentre-se 
somente no seu corpo e movimentação.
"Sung" — Relaxe interna e externamente, para que a circulação sangüínea 
possa fluir livremente.
"Yuan" — Faça a sua movimentação de uma forma circular, giratória, para 
que haja uma complementação harmônica interna e externamente.
"Shu" — Mova o seu corpo, de uma forma que o relaxe na movimentação.
"Yun" — A velocidade da movimentação do seu corpo é controlada pela 
sua mente.
"Ching" — Não deixe o seu corpo tenso ou rígido através da 
movimentação e observe para que todos os movimentos sejam suaves, 
fluídicos e re-laxantes dentro de uma leveza e harmonia total. 
SOMOS SERES BIPOLARIZADOS
Somos seres bipolarizados e não sabemos usar esta realidade a nosso favor. 
Não nos foi ensinado, no Ocidente, a grande verdade da Mãe Natureza na 
sua eterna mutação em ciclos que se sucedem e se repetem. Queremos 
sempre viver o lado claro da moeda e ignorar o lado escuro que existe e faz 
parte do Universo que nos cerca.
Na conceituação da filosofia chinesa taoísta, o Yin e Yang são as regras 
que regem o Universo e a nós seres humanos. Nada é só claro ou escuro. 
Nada é só belo ou só feio. Em toda a claridade há um ponto de escuridão e 
em toda a treva há um ponto de luz. É a grande dinâmica da mutação 
permanente que observamos na Natureza como o findar da noite e o surgir 
do dia. É a transição do sol para a lua. Da mulher para o homem. Do céu 
para a terra.
Dentro deste conceito, nada é sempre igual. No fluir dessas energias, 
positiva e negativa, é que vamos descobrir o ponto do equilíbrio, o 
momento de inércia (wu-wei) entre a expansão e o recolhimento.
No pensamento de Gurdjieff o conceito chinês equivale à "Lei dos Três", 
segundo a qual tudo no Universo é positivo, negativo e neutro.
Assim como Jung na sua exposição do "Anima e Animus" (feminino 
existente em todo homem e masculino existente em toda mulher), revelou a 
bipolaridade energética no ser humano, em termos de abordagem 
psicológica, o chinês já sabia há milênios e sempre vivenciou tal realidade 
através de toda uma conceituação filosófica e vivencial nas práticas de 
artes marciais e exercícios de respiração e meditação. O chinês sempre 
respeitou e compreendeu as regras do Universo que são: expansão, 
recolhimento e inércia.
Somos seres totais e não vivemos esta totalidade porque não nos centramos 
em nós mesmos. Estamos sempre esperando que alguma coisa ou alguém 
resolva o nosso problema interno. Temos um imenso potencial mental e 
físico e pouco ou nada usamos deste potencial num sentido positivo.
Minha proposta de trabalho é mostrar que através da respiração correta, 
movimentação consciente e projeção mental positiva, podemos equilibrar e 
ativar a grande força que existe dentro de cada um de nós. Somos únicos 
no Universo e temos de valorizar essa exclusividade. Não existem duas 
pessoas iguais. Somos universos coexistentes, porém, independentes e 
únicos. Temos que reaprender o nosso corpo numa totalidade de mente, 
razão e emoção.
Esta é a proposta da bioenergética. É a pesquisa de Lowen e Perls, 
seguidores de Reich, pai da bioenergética e descobridor do orgone, energia 
existente no Universo e em nós. Seria a conceituação do prana dos hindus,ki dos japoneses e Chi dos chineses.
Quando Rogers diz que "A pessoa é o centro", ele está em harmonia e 
afinidade com o pensamento chinês que afirma: "O centro do mundo está 
no Tan-Tien, quatro dedos abaixo do umbigo". Ambos dizem a mesma 
coisa em tempos e culturas diferentes e, ainda assim, como os rios que 
fluem para o mar, convergem para a grande verdade da importância do ser 
humano na sua diversificação da Unidade. Somos muitos em um só. Temos 
que saber viver este leque de contradições, perguntas e respostas, erros e 
acertos, caminhos e descaminhos, vitórias e derrotas que somos nós, seres 
humanos, verdadeiros milagres de atuação, criação, inventiva (nem sempre 
positiva), descobertas e fantasias. Temos que descobrir cada cantinho 
dentro de nós, como que vivendo uma grande aventura nessa descoberta, 
sempre valorizando o existir e fluindo como a água, sem oferecer 
resistência, chegar ao infinito do nosso ser com muita garra de viver e 
criar.
Esta é a proposta do Chi-Kun, respiração benéfica no dizer dos chineses, 
técnica milenar que através da movimentação, respiração e concentração, 
traz o equilíbrio, a conscientização e percepção do potencial de cada um.
O ser humano, quando tem um conhecimento profundo de si mesmo, 
fatalmente terá uma aceitação maior e compreensão mais clara do 
existencial e do seu semelhante. Só depois de um grande encontro consigo 
mesmo é que poderemos nos encontrar com alguém ou alguns.
No mundo em que vivemos atualmente, não há tempo ou lugar para 
grandes introspecções e recolhimentos, e por isso temos que no dia a dia, 
na grande batalha que é o cotidiano, trabalhar o nosso ser interno 
juntamente com o externo e viver os dois lados da moeda ao mesmo 
tempo.
O Tao vivenciado é uma proposta de vida. É uma postura a adotar, pois 
não podemos mudar o existencial, mas sim a maneira de recebê-lo. Cabe a 
cada um de nós, através de um trabalho interno de reconhecimento de 
nossas potencialidades, descobrir o ponto de equilíbrio e lutar pela 
felicidade, dentro da realidade de cada um.
Somos herdeiros de um legado divino e não devemos renegar tal dádiva. 
Temos que nos integrar às forças da Natureza e procurar absorver as 
energias que estão à nossa volta, prontas para se integrarem a nós no 
momento em que, conscientemente, estabelecemos contato com essas 
forças.
Tudo é tão incrível e ao mesmo tempo tão real! A força está aí, solta, é só 
contatarmos. Como? Através do olhar e ver. Tocar e sentir. Sentir mais do 
que saber. O saber é intelecto. O sentir é ser. Temos que ser e saber. 
Quando dentro do conceito oriental nos referimos à "plena atenção" do 
budismo, nada mais é do que a conscientização dos nossos atos, palavras 
pensamentos e gestos.
Como diz muito bem Ângelo Gaiarsa em seu livro O Espelho Mágico, o 
tempo todo que estamos falando com "o Outro", só observamos "o Outro" 
e não a nós mesmos. A nossa leitura é feita "pelo outro" e nunca por nós 
mesmos. Já é tempo de nos conhecermos melhor e saber mais a nosso 
respeito. Como vamos gostar de algo que mal conhecemos?
Na minha experiência como introdutora do Chi-Kun no Brasil, observo que 
a maioria dos meus alunos mal se conhece. Muitas são as surpresas durante 
o curso, com as descobertas de cada um. Escuto frases que me encantam e 
animam meu trabalho, pois sou uma fascinada pelo ser humano.
Aqui vão algumas delas a título de ilustração:
— "Pela primeira vez em meus quarenta anos de vida, tive a sensação do 
que é estar vivo!" (exercício de sensibilidade e respiração).
— "Que coisa incrível, nunca pensei que fosse tão gostoso respirar tudo!"
E por aí se segue uma série de descobertas, todas gratificantes, pois são 
parte do processo de autopercepção, vital para cada um de nós. São facetas 
importantes e que devem ser vivenciadas, mas que anteriormente estavam 
bloqueadas por mil e uma razões tais como condicionamentos, 
preconceitos (para homem não fica bem tal postura tão Yin... etc.).
O certo é que as pessoas melhoram sua condição geral na prática do Chi-
Kun. Elas se descobrem, sentem que são capazes de controlar o seu teor 
energético, começam a respeitar os seus ciclos naturais na grande transição 
e mutação entre o Yin e Yang e, mais do que tudo, conseguem se equilibrar 
e sentir mais coragem para enfrentar a barra do dia a dia.
Os duzentos e seis ossos que formam o esqueleto, são totalmente 
recobertos por quinhentos músculos. Onde haja um osso que possa ser 
movido, deve haver músculos que o movimentem. Os músculos são 
formados de muitos feixes de fibras amarrados em conjunto. A parte 
central do músculo é carnuda e tem a capacidade de contrair-se qual uma 
tira de borracha. Suas partes terminais são feitas de um tecido elástico e 
resistente chamado tendão. Através dele, o músculo está firmemente 
aderido ao osso, à pele ou a outro tecido. Cada músculo está fixado em 
geral no ponto do corpo que ele põe em ação e que é denominado ponto de 
inserção. A capacidade de contração do músculo em direção ao ponto de 
origem torna a movimentação possível. Cada músculo do corpo tem um 
oponente na mesma região. Para cada músculo que flexiona uma junta há 
um oponente que a retifica. Do mesmo modo, para cada músculo que eleva 
um osso há um que o abaixa. No braço, o músculo chamado bíceps contrai 
e o tríceps relaxa, e o braço se flexiona. Quando o tríceps se contrai, o 
bíceps se relaxa e o braço volta à sua posição original. Esta harmonia 
ocorre em todo o corpo.
Quando em repouso, nunca estão completamente relaxados, e embora não 
façamos movimento, nossos músculos estão em permanente alerta. Isto é o 
que entendemos por tônus muscular. Sem o tônus muscular, a mandíbula 
cairia, as pálpebras abaixariam e a respiração cessaria.
Quando, na prática do Chi-Kun, nos movimentamos conscientemente, cada 
um no seu tempo c ritmo, numa movimentação quase que espontânea e 
natural, sem imposições e regras rígidas, estamos ativando o tônus 
muscular e preservando a vitalidade de nossos músculos.
No dizer do Tao, o movimento deve fluir para que a energia circule por 
todo o organismo, desfazendo bloqueios energéticos.
Ida Rolf, através do seu método, o rolfing, desfaz com massagens — por 
vezes dolorosas, — esses nódulos que se fixam nos músculos devido às 
tensões, traumas e stress. É um método que tem de ser aplicado por outra 
pessoa. No Brasil, Pedro Prado faz um bom trabalho com o rolfing.
Existem muitas técnicas, massagens e práticas para a liberação energética 
tão desejada por todos nós. Eu conheço a maioria delas, e creio que o Chi-
Kun, por ser um processo de "você com você mesmo", é o mais prático e 
viável para atingirmos um razoável equilíbrio num curto espaço de tempo. 
Gostaria de esclarecer que a ioga é um aliado do Chi-Kun e não um 
oponente. A diferença está no ritmo em que é executado o Chi-Kun, que é 
mais dinâmico do que o da ioga. A proposta das duas técnicas é a mesma: 
equilíbrio, harmonia e conscientização.
Outra coisa que observo muito é como somos influenciados por imagens 
preestabelecidas. As pessoas chegam ao Núcleo Lao-Tsé, esperando um 
ambiente com luz difusa, gongos chineses e uma gentil senhora, vestida de 
seda pura chinesa, ar místico (misterioso) e fala mansa. Ao invés disso 
encontram uma ocidental de malha de ginástica, alegre e brincalhona, num 
ambiente bem simples e ocidental. Algumas se decepcionam. Outras, ao 
contrário, sentem mais confiança na minha naturalidade e forma de 
expressão. Deixo sempre bem claro que só posso ajudar a quem quiser se 
ajudar. É o trabalho de cada um em si mesmo que vai valer. Trabalho no 
qual eu me coloco toda em termos de participação, afeição e orientação, 
mas sem dependências ou transferência de responsabilidade. Essa é a 
diferença entre um guru e eu. Noguru colocamos nossas expectativas, 
anseios e desejos e quando falhamos, foi culpa do guru e não nossa. É fácil 
atribuirmos aos outros o nosso fracasso, da mesma forma que é cômodo 
passarmos para terceiros nossas responsabilidades em relação a nós 
mesmos.
Me dedico muito aos meus alunos. Minhas turmas são grupos de cinco a 
seis pessoas por aula. Posso observar e captar cada um. O jogo das palavras 
é duvidoso, mas a leitura corporal não engana e eles vão se revelando um a 
um diante de mim e eu procuro orientá-los desde que se proponham a 
trabalhar em si mesmos.
São muitos anos de vivência como participante e observadora da vida em 
todas as suas formas e nuanças.
Vejo as pessoas se buscando, andando tão longe para chegar a uma 
realidade que está tão perto. Vejo a busca e a ansiedade da procura. E vejo 
também com muita alegria o encontro de cada um consigo mesmo, e os 
benefícios que tal descoberta traz para todo ser humano. É uma grande 
aventura que vivemos juntos. Eu e meus alunos de Chi-Kun.
Cada caso é um caso. Cada um é cada um. E, por incrível que pareça, vejo 
a todos como um só! Sem diferenças de idade, sexo, credo, ideologia ou 
status. São pessoas queridas com as quais eu trabalho e aprendo muito. 
Talvez mais do que ensino. Isto é Chi-Kun. Esta é a minha proposta de 
trabalho. É a proposta de Carl Rogers, psicólogo humanista e a de Lao-Tsé, 
filósofo chinês. Ambos existem em diferentes tempo-espaço, mas como a 
verdade é Única e Eterna, ambos falam a mesma linguagem através dos 
tempos: a "Pessoa é o Centro" (Rogers). O "Centro do Mundo está no Tan-
Tien, quatro dedos abaixo do umbigo" (Lao-Tsé).
O Dr. Hwa-T'o
Cerca de trezentos anos antes de Cristo, um médico-cirurgião chinês 
chamado Hwa-T'o, que era muito conceituado na corte do Imperador 
Huang-T'i, pesquisador dedicado e muito interessado no gênero humano, 
através de acurada observação, descobriu que os animais relaxavam e 
respiravam totalmente e que o ser humano não era capaz de relaxar tão bem 
quanto qualquer bichano que se prezasse. Grande observador da Natureza e 
da fauna, criou um método de movimentação baseado na postura dos 
animais. Tal sistema de fisioterapia estimulava a circulação sangüínea, 
relaxava as juntas e músculos e oxigenava o cérebro e os pulmões. Criou o 
Movimento dos Cinco Animais. O Chi-Kun tem como base o método do 
Dr. Hwa-T'o. Chi em chinês quer dizer energia, ar. Kun significa terra. 
Respiração benéfica da terra. É um trabalho muito intenso de respiração e 
conscientização do corpo como um todo harmônico. Segundo Hwa-To 
"água corrente nunca fica estagnada e com mosquitos". Todas as posturas 
são feitas no movimento. Relaxamento, respiração e meditação. Este velho 
e sábio médico chinês sabia que o Universo é um eterno expandir e 
recolher, com um ponto de inércia na transição de uma polaridade para 
outra. É a trilogia permanente, sempre existente. O Pai, a Mãe e o Filho. O 
líquido, o sólido e o gasoso. Em alquimia, o enxofre, o sal e o mercúrio. 
Segundo Einstein, radiação, matéria e energia. Na astrologia, cardinal, fixo 
e mutável. Na eletricidade, pólo positivo (próton), negativo (elétron) e 
neutro (nêutron). Num sentido religioso temos, no Ocidente, o Pai, o Filho 
e o Espírito Santo e, no Oriente, Siva, Shakti e Brahma.
Para os chineses, o Criativo (Yang), o Receptivo (Yin) e o Tao (O 
Supremo). Isto numa concepção filosófico-religiosa.
Lao-Tsé, Chuang-Tsé, Lieh-Tsé e outros grandes pensadores nos mostram 
que no trilhar do Tao alcançamos a simplicidade do existir em acordo com 
as leis da Natureza. No Tao, o Caminho do Meio, conseguiremos trabalhar 
as polaridades positivas e negativas existentes em todo o ser humano, 
numa forma de aceitação ao invés de rejeição, ou negação.
Sempre digo que somos únicos e exclusivos no Universo, e temos de 
valorizar essa exclusividade. Através dos exercícios taoístas e da vivência 
dos princípios do Tao, no dia a dia, iremos nos descobrindo e reaprendendo 
a usar nosso imenso potencial natural, que nos é revelado pela respiração 
correta, movimentação consciente e percepção da realidade interna de cada 
um. Como diz P'eng-Tzu, segundo a lenda, "o homem que esticar o 
pescoço como uma garça, hibernar como um urso e trocar todo o ar velho 
por ar novo nos seus pulmões, viverá em plenitude por duzentos e 
cinqüenta anos".
Concluímos que respirar, relaxar e fluir são temas tão atuais quanto o avião 
a jato ou a ida do homem à Lua e, também, legendários e antigos como a 
figura de Lao-Tsé, fundador do taoísmo. Realmente, são os atos 
primordiais do ser humano, pois ao nascer, a primeira coisa que fazemos é 
respirar (o Sopro da Vida) e chorar (o Som). E ao morrer, nosso último ato 
é expirar. Aí completamos nosso ciclo de expansão e recolhimento, vida e 
morte.
A bioenergética de Reich, Lowen e Perls, nos mostra agora como é 
importante posicionar o ser humano tal qual o chinês já o fazia há milênios, 
ou seja, numa totalidade que abrangia corpo, mente, razão e emoção.
Todos os métodos modernos de terapia preventiva ou não, empregam 
técnicas orientais reconhecidamente válidas pela ciência moderna. A 
Gestalt é um reflexo do Zen, quando coloca "O aqui e agora" como 
temática principal. Bertherat e Miziéres, com a antiginástica, estão 
seguindo o Tao, no fluir da água que não oferece resistência e se acomoda 
em qualquer lugar, e reforçando o conceito do wu-wei, inércia na ação, ou 
espontaneidade no agir.
Carl Rogers quando diz: "Somos mais sábios que nossos intelectos... 
Nossos organismos, como um todo, têm uma sabedoria e um propósito que 
vai além do nosso pensar consciente", está se revelando um taoísta de 
primeira grandeza e afirmando uma verdade universal.
ACEITAÇÃO PRÓPRIA E INTEGRAÇÃO ATRAVÉS DO 
TAO
Minha proposta de trabalho é uma vivência do Tao no dia a dia. No existir 
cotidiano de cada um de nós. Olimpíada acontece de quatro em quatro 
anos, porém bola no pé todo dia, tem que ser craque. Estamos sabendo 
demais através do intelecto, e sentindo e vivenciando pouco tais 
conhecimentos.
No Chi-Kun, aprendemos que temos ciclos próprios a respeitar em nós 
mesmos. Começamos a perceber que sofremos a influência da pressão 
atmosférica assim também como de todo o meio ambiente que nos cerca e 
do próprio Universo. Que somos seres em constante mutação entre as 
polaridades Yin e Yang, com altos e baixos, alegrias e tristezas, risos e 
lágrimas, porém, capazes de controlar e superar tais ciclos, que também são 
mutáveis, na certeza de que nosso mental é forte e, através de um trabalho 
conjunto com essa grande equipe que é o nosso organismo, iremos minorar 
o sofrimento, a ansiedade e a angústia que fazem parte do grande jogo da 
vida. Mostro sempre aos meus alunos que a técnica só poderá ajudar aos 
que tenham aceitado o desafio do grande jogo. Precisamos nos conhecer 
mais. Sermos mais íntimos de nós mesmos.
Nos exercícios taoístas, especificamente o Chi-Kun, os alunos começam 
lentamente um processo de auto-reconhecimento, autopercepção e 
definição de si mesmos. Os olhos fechados, a música suave e contínua, a 
movimentação fluídica e ondulante, tudo isso leva a uma concentração e 
auto-observação no movimento.
Nas projeções mentais que fazemos durante as posturas, estamos 
plasmando — a nível consciente e inconsciente —, imagens positivas e de 
integração com a Natureza. No controle da respiração, descobrimos que 
somos fortes e temos uma capacidade incrível de comandar o emocional e 
aliviar a tensão e depressão. Se afirmo com tal certeza esses resultados é 
porque me foram fornecidos pelos próprios alunos com quatro ou cinco 
meses de prática.
Segundo o Tai-Chi-Tzú, ideograma que simboliza as polaridades Yin e 
Yang, em tudo o queé claro há um ponto escuro e em toda escuridão um 
ponto de luz. Partindo desse princípio, é fundamental que sejamos capazes 
de descobrir a luz na escuridão de uma situação difícil, tal como um 
relacionamento, ambiente de trabalho ou situação financeira.
A Polaridade Yin-Yang
Toda situação (objeto, ser vivo, fenômeno, etc.) ocorre a partir da inter-
relação constante de Yin-Yang. Estes dois aspectos antagônicos de Chi 
formam um número infinito de combinações que constituem o universo: a 
diversificação da Unidade.
 
Os Sete Princípios da ordem do universo:
I) Todas as coisas são diferentes manifestações da Unidade infinita.
II) Nada é estático, tudo muda.
III) Todos os antagonismos são complementares.
IV) Não há dois entes iguais.
V) Tudo que tem verso tem reverso. 
VI) Quanto maior o verso, maior o reverso. 
VII) Tudo que tem começo tem fim.
Os Doze Teoremas do Princípio Único:
I) Yin e Yang são os dois pólos da pura expansão infinita. Eles 
apresentam-se quanto a pura expansão infinita (centrifugação) atinge o 
ponto geométrico de bifurcação.
II) Yin e Yang surgem continuamente da oura expansão infinita.
III) Yin é centrífugo; Yang é centrípeto. Yin e Yang
produzem energia.
IV) Yin atrai Yang; Yang atrai Yin.
V) Yin repele Yin; Yang repele Yang.
VI) A força de atração e repulsa entre as coisas é diretamente proporcional 
à diferença de seus componentes Yin e Yang.
VII) Todo fenômeno é produzido pela combinação Yin-Yang em várias 
proporções.
VIII) Todos os fenômenos são efêmeros devido às constantes alterações 
das agregações dos componentes Yin e Yang.
IX) Nada é exclusivamente Yin ou Yang. Tudo encerra polaridade.
X) Não existe nada neutro. Yin ou Yang estão em excesso em qualquer 
ocorrência.
XI) Grande Yin atrai pequeno Yin; Grande Yang atrai pequeno Yang.
XII) No extremo, Yin produz Yang e Yang produz Yin. Todas as 
concreções físicas são Yang no centro e Yin na periferia.
Classificação de Yin e Yang:
YIN YANG
Lua Sol
Frio Quente
Mulher Homem
Escuro Claro
Fraqueza Força
Molhado Seco
Sistema nervoso Sistema nervoso simpático parassimpático
Oeste e norte Leste e sul
Outono e inverno Primavera e verão
Baixo Alto
Interior Exterior
Água Fogo
Abdome Costas
Frio Febril
Úmido Ressequido
Recuar Avançar
Crônico Agudo
As Fontes Energéticas do Corpo:
I) Cósmica: vibrações (ondas) cósmicas, captadas pelos órgãos dos 
sentidos e pela pele (pontos chineses).
II) Ancestral: informações genéticas contidas nos gametos ADN.
III) Vibrações Microcósmicas: ondas a nível de indivíduos (telepatia, 
premonição, mentalização, etc.).
IV) Respiração: energia captada da atmosfera pelos condutos 
respiratórios. (Prana, para os iogues).
V) Alimentação: energia dos alimentos, principalmente do reino vegetal 
(fotossíntese).
Níveis de Energia no Corpo
Nível Técnica
Ossos Tai Chi Chuan – Quiroprática
Músculos Orgonoterapia
Vasos Sanguíneos Exercícios físicos – Do-In
Região Subcutânea Do-In – Acupuntura – Shiatsu – Moxa
Pele e aura Ioga - Magnetismo
Os Pontos Chineses
Pontos subcutâneos encarregados da captação e distribuição da energia 
cósmica vital para todo o organismo. Determinam os meridianos, canais 
condutores de Ki.
Os Meridianos
Classificação:
12 Meridianos principais
YIN 
Pulmões 
Baço-pâncreas 
Coração 
Rins
Circulação do sexo 
Fígado
2 Meridianos extras
Vasos da concepção
 YANG
Intestino grosso
Estômago
intestino delgado
Bexiga
Triplo aquecedor
Vesícula biliar
Sistema nervoso (vaso do 
comando)
Meridianos principais:
São pares e simétricos, isto é, existem dois ramos, um do lado direito do 
corpo e outro do lado esquerdo. Cada meridiano principal liga-se 
diretamente a cada um dos 12 órgãos primários. Comunicando-se entre si, 
constituem a Grande Circulação de Energia.
Meridianos extras:
Passam pelo centro do corpo e se interligam formando um circuito 
fechado: a Pequena Circulação de Energia, que funciona como reservatório 
de abastecimento e armazenamento energético dos doze meridianos 
principais.
Estes são os meridianos trabalhados no Chi-Kun, através da respiração e 
movimentação: o Jen-Mo (funcional) e o Tu-Mo (controlador).
REAPRENDENDO O CORPO (EXERCÍCIOS)
O maior mérito do Chi-Kun é mostrar a cada um o seu tempo e ritmo 
respiratório de movimento. As indicações são mutáveis e elásticas, de 
acordo com a percepção que cada um tem de si mesmo, no decorrer dos 
exercícios. É algo absolutamente pessoal. As seqüências a serem seguidas 
devem ser obedecidas na alternância Yin-Yang. Mas o tempo é elástico, 
mutável. Portanto, as denominações "lento", "rápido" são um mero 
referencial dentro da percepção que o indivíduo tem de si mesmo, no 
exercício. As pessoas têm de se descobrir dentro da realidade da postura.
Os exercícios que damos a seguir fazem parte das posturas básicas de Chi-
Kun. São as mais fáceis, adaptáveis mesmo às pessoas que nunca fizeram 
Chi-Kun. São consideradas a aula-protótipo, acessíveis a qualquer pessoa 
que jamais tenha se movimentado conscientemente, as pessoas 
"enrijecidas", "trancadas", pessoas sem qualquer fluidez.
No Chi-Kun, todos os movimentos se processam sob a regência da 
respiração, sempre no equilíbrio de assimilar e eliminar.
PREPARAÇÃO:
Cadeira de Balanço
Em pé, postura de relaxamento Zen, começar a mover a sola dos pés do 
calcanhar para a ponta e, vice-versa, como uma cadeira de balanço, 
procurando nesse movimento tomar consciência do peso do corpo, 
equilíbrio e sustentação das pernas. O tronco se mantém em repouso, e 
também desse fato tomamos consciência, vivenciando o princípio taoísta 
de Yin e Yang.
Concentre-se no fato de que a parte de cima, tronco, está em repouso e a 
parte de baixo, pernas, está em trabalho.
Na sola do pé se encontram pontos importantes de serem ativados segundo 
o do-in e a acupuntura. É um movimento simples mas de grande efeito em 
termos de ativação e irrigação sangüínea em zona tão castigada quanto os 
nossos pés.
Asa da Borboleta
É um movimento de pé, num sentido lateral, tal qual uma asa de borboleta, 
no qual trabalhamos calcanhar e rótula.
Nos exercícios de Chi-Kun, usamos as pernas em postura de base das artes 
marciais e os nossos pés plantados no chão. Tem de haver maleabilidade de 
juntas, principalmente calcanhar, para não ocorrer nenhuma injúria externa 
ou interna.
' O João-Teimoso
Movimento no qual entram as duas pernas, num trabalho de sustentação no 
movimento, alternando-se o peso do corpo todo sobre uma perna e depois 
sobre a outra. Exatamente o movimento daquele boneco das crianças que 
balança para todos os lados, mas não cai.
A proposta deste exercício é vivenciar a bipolaridade energética de cada 
um. As pessoas que são mais Yin, ou seja, introspectivas, tímidas, contidas 
e pouco expansivas sentem de início dificuldade com o lado direito do 
corpo que é o lado Yang (ação, dinamismo, sol, dia, homem) e vice-versa 
com as que são Yang. É um diagnóstico muito bom porque é o próprio 
corpo que vai revelando a realidade interna de cada um e as pessoas vão 
começando a se conhecer melhor e observar a leitura corporal, ao invés de 
escutar só a verbal, que vem do intelecto, condicionamentos, informações 
culturais e vícios de infância.
Sowai-Shu ou Movimento do Elefante
Com as pernas em sustentação, pés plantados no chão, o tronco vai 
girando, braços absolutamente soltos e relaxados, sentindo a rotação do 
calcanhar, rótula, coxa e bacia. É o movimento que os elefantes fazem 
quando estão parados porque intuitivamente sabem que devido ao grande 
peso e massa que possuem,têm de manter a energia fluindo por todo o 
corpo. Por isso balançam a cabeça e as orelhas mantendo a circulação e 
captação da energia (Chi, Prana ou Ki).
O Caracol — Yin
Num movimento de inversão abaixamos o tronco, os braços soltos e 
pendentes, e tocamos o chão e nos encolhemos como um caracol entrando 
na concha. O enfoque de concentração desse movimento é o tronco que 
funciona como um macaco suspendendo um carro. Quando voltamos à 
postura ereta, o corpo vai formar um meio arco para trás, com sustentação 
nos músculos intercostais. Seguindo a regra do Yin e Yang, tudo o que vai 
para a frente vai para trás, e tudo o que vai para cima tem uma volta para 
baixo.
Nos exercícios taoístas nota-se a constante do conceito do wu-wei, inércia 
na ação. Todas as posturas mostram uma parte do corpo em repouso e 
outra em ação. Sístole e diástole. Expansão e recolhimento. Regras que 
regem o Universo e a nós também, como seres pertencentes e participantes 
desse Universo em que vivemos. 
Saudação ao Sol — Yang
A Natureza é nossa maior fonte supridora de energia. Nesse movimento, no 
qual através de uma projeção mental ou contato real nos centramos no Sol, 
estamos absorvendo conscientemente sua energia, seu calor e sua força. É 
uma movimentação fluídica na qual o aluno desenha o sol com as mãos e 
braços e seu corpo ondula como se fosse uma onda de pé. Nele toma-se 
consciência do peso do corpo, do ritmo e do tempo de cada um, do 
deslocamento no espaço e, principalmente, do equilíbrio desse corpo. A 
maioria faz com os olhos fechados, absolutamente centrados, relaxando e 
respirando no movimento.
Mudando de polaridade, do dia vamos para a noite na Saudação à Lua, 
postura Yin.
Saudação à Lua - Yin
Com o corpo em base, ou seja, joelhos semiflexionados, iniciamos a 
postura, massageando o timo, glândula cujas pesquisas recentes 
demonstraram ter uma relação direta com a alegria de viver e a boa 
disposição (Diamond). Com as mãos em prece sobre o peito (timo), 
esticamos um braço com alongamento do corpo e inspiramos 
profundamente, em seguida, descendo o braço, desenhando no ar o 
contorno bojudo da meia lua, expiramos contraindo abdômen e diafragma, 
jogando a cintura pélvica para a frente, contraindo as nádegas e expelindo 
todo o ar residual. Voltamos à postura inicial e repetimos o movimento 
com o outro braço. A projeção mental é o cosmos, estrelas, noite.
O Vôo da Águia - Yang
Vamos agora contatar o reino animal na figura da águia, que é um símbolo 
de força dirigida e ação. Corpo em relaxamento Zen, abrimos os braços 
como se fôssemos um pássaro e inspiramos jogando os braços para trás, 
trabalhando deltóide e trapézio e a zona tão castigada da cervical, aonde se 
instalam as tensões, provocando enrijecimento da musculatura. Tronco 
para frente, bumbum para trás. Quando fechamos os braços, as asas da 
águia, expelimos todo o ar, contraindo diafragma e abdômen. Inspira-se 
pelo nariz e solta-se o ar pela boca. É uma postura de alta ativação do 
sistema respiratório, automassagem dos intercostais, deltóide e trapézio.
A Asa da Cegonha - Yin
É uma postura de relaxamento no movimento, consciência sensorial e 
mergulho interno. Abrem-se os braços em cruz. Fecha-se um braço em 
torno do rosto (como se estivéssemos nos enlaçando), sentindo nosso 
cheiro, percebendo o calor do nosso corpo e a umidade de nossa pele. O 
outro braço envolve os rins (nos quais o chinês situa o medo e a ansiedade) 
numa projeção mental positiva. Volta-se à postura inicial, cada um no seu 
tempo e seu ritmo, e repete-se a postura, trocando-se os braços.
Amarrando o Tigre
O movimento é lateral e vamos iniciar a série de posturas relativas à força 
telúrica, força-terra na simbologia do tigre. Começamos com os pássaros e 
todo o seu simbolismo de cosmos e ar, agora passamos para o tigre com 
toda a sua força e leveza, sinuosidade e beleza de movimentos.
O Tigre brinca e se transforma em Gatinho 
(expansão e recolhimento) - Yin e Yiang
Formando a roda, pés em base, tronco flexionado, estendemos os braços 
em movimentos alternados, como se fôssemos pegar alguma coisa no 
centro do círculo, abrindo e fechando as mãos vigorosamente. Depois, 
voltando à postura Zen de relaxamento, tronco ereto, encolhemos as mãos e 
o pulso é muito trabalhado, abrindo e fechando as mãos, como um gatinho. 
tentando pegar um novelo de lã, mas - temeroso - pega e larga. Novamente 
volta ao movimento "inicial do tigre e se alterna com o gatinho.
O Tigre Respira - Yang
Ainda mantendo o círculo de pessoas, tronco inclinado para a frente, mãos 
apoiadas nas coxas? erguemos primeiro o braço direito, com a garra do 
tigre armada. Inspirar, fechar a garra, flexionar o braço em direção ao 
tronco e soltar o ar, esticando o braço para a frente. Proceder da mesma 
forma com o braço esquerdo e depois com os dois braços juntos.
O Dobrar do Junco - Yin e Yang
Usando a simbologia do junco, que durante um vendaval se curva até o 
chão para não se quebrar, e depois da tormenta se posta ereto dançando ao 
sol, nessa postura, através de um exemplo da natureza, nos é sugerido que 
sejamos flexíveis com a vida e conosco, nos curvando sem subserviência e 
com dignidade nas situações difíceis, sendo maleáveis para não nos 
destruirmos.
Com os braços estendidos, começar a curvatura bem lentamente até atingir 
o solo junto aos pés e reiniciar o processo até o outro lado, sempre 
inspirando ao erguer os braços e exalando ao baixá-los. Fazer quatro voltas 
completas e então esticar os braços e balançar as mãos com intensidade 
depois descer os braços ao longo do corpo lentamente sentindo o fluir da 
energia.
O Arco e Flecha - Yang
Na postura do arqueiro mirar um alvo e inspirar. Ao puxar o arco, reter a 
respiração e, ao soltar a flecha, soltar à respiração. Nesse exercício, 
plasmamos no mental a proposta do alvo atingido. Visualizamos a meta a 
ser atingida e direcionamos nosso esforço para o que desejamos alcançar.
O Agachamento - Yin
Com o corpo curvado, as mãos apoiadas nos joelhos, os pés em base, 
vamos fazendo uma torção lateral, provocando um massageamento do 
baixo ventre e músculos intercostais, além de sentir o trabalho da rótula 
entre as mãos e acompanhar, através do sensorial, esta maravilha da 
mecânica dos nossos ossos em encaixe e movimento.
A Espada do Samurai - Yang
Nesse movimento prestamos uma homenagem a um dos mais antigos 
símbolos do oriente - o samurai.
Através dos tempos, ele significou a nobreza e honra de um guerreiro 
padrão, defensor do núcleo a que pertencia e das causas justas.
Nesse movimento, erguemos do chão uma espada imaginária e cortamos o 
ar de um lado para outro com muita intensidade, num exercício de 
sustentação de pernas e movimentos de braço cadenciados em sincronismo 
com a respiração.
A Roda D'água - Yin e Yang
Movimento de braços e pernas, numa rotação cadenciada, andando pela 
sala como se fôssemos uma roda movida pela água. Proporciona 
alongamento e coordenação motora, trabalha braços e pernas, além de 
revelar como está o equilíbrio de cada um.
A Bola de Energia - Yin e Yang
Movimentar os braços intensamente de um lado para outro como se 
estivesse empurrando o vento num sentido lateral, ir subindo com os braços 
até o alto da cabeça, mentalizando a formação de uma bola de energia, 
jogá-la para o alto e então ir descendo lentamente as mãos ao longo do 
corpo, sentindo o fluir da energia. Sobe em Yang e desce em Yin.
SÉRIE DAS TRÊS RESPIRAÇÕES:
Respiração Fluídica
Corpo ereto, (dobrar os joelhos, abaixar os braços junto ao corpo, subir 
lentamente fazendo rotação para trás com os ombros, inspirar, flexionar os 
braços empurrando o ar para a frente como se formasseuma bola de 
fumaça, bem lentamente. Voltar à posição inicial e repetir.
Respiração da Asa da Serpente
No Oriente a serpente é um símbolo de conhecimento e transformação. 
Esse é um dos exercícios mais bonitos do Chi-Kun. Sua movimentação 
sugere a ascensão da serpente que rasteja pelo solo, sempre desejosa de 
voar e atingir um plano superior.
Conta a lenda que o Senhor dos Céus apiedou-se do animal e permitiu que 
por instantes ele tivesse asas e provasse as delícias de voar. Assim 
aconteceu e a serpente alada circulou pelo céu num lindo vôo e depois 
baixou à terra, novamente na sua condição rastejante, porém feliz por ter 
provado a frescura do ar e a beleza do espaço.
Postura inicial do guerreiro em repouso. Abrir os braços com as mãos em 
forma de "cabeça de serpente", na altura dos quadris. Cruzar os braços e 
lentamente ir subindo com os braços cruzados, transformando as mãos em 
asas, inspirando, abrindo os braços e descendo expirando, abrindo os 
braços e descendo expirando com as mãos em asas no sentido vertical. As 
pernas acompanham o movimento se cruzando inicialmente para a frente e 
depois para trás. Todo o corpo se abaixa em agachamento, quando se 
expira e solta o ar.
Respiração da Doação
É um exercício feito em dupla. Um de frente para o outro, dar um passo à 
frente, abrir os braços e inspirar, olhando firme em direção ao peito do 
companheiro, exatamente aonde se localiza a glândula timo, e dando um 
passo para trás cruzar os braços, mãos em asas, expirar, contraindo 
diafragma e abdômen, procurando eliminar todo o ar residual. Repetir por 
quatro vezes. Trocar os pés e recomeçar a respiração.
A doação simboliza a troca energética. Dividimos com o parceiro o nosso 
dom mais precioso que é o de respirar. .Há uma circulação energética entre 
os dois numa confraternização do existir, sentir e respirar. É uma proposta 
de integração entre as pessoas.
Pesquisas recentes descobriram que o timo além de ser a glândula 
responsável pelo crescimento, também ativa a euforia e alegria de viver. O 
massageamento constante do timo provoca bem-estar e previne os estados 
depressivos.
SÉRIE DOS EXERCÍCIOS SENTADOS: YIN
O Deslizar da Serpente
Sentar com as pernas esticadas ou dobradas da forma mais confortável 
possível. Com as mãos em prece sobre o peito, massagear o timo. Olhos 
fechados, segurar os pés com as mãos e iniciar uma escalada pelo corpo 
através das mãos. Sem tirar as mãos do contato direto com o corpo, 
começar lentamente pelos pés, - pernas, coxas, quadris; tronco, peito, 
pescoço, rosto. Chegando ao topo da cabeça, fechar "a cabeça da serpente", 
trançando as mãos em prece e renovando o comando mental em relação aos 
órgãos internos. É a hora do diálogo interno,com os órgãos vitais. Cada 
um sabe o que precisa ativar - ou - pacificar. Através da imposição das 
mãos, e projeção mental, com uma respiração tranqüila e - consciente, cada 
aluno vai comandando e ativando o incrível universo interno que existe em 
cada um de nós. É uma hora íntima de cada um consigo mesmo. Ótimos 
resultados têm sido atingidos com este simples exercício. As pessoas vão 
se conhecendo mais, sabendo mais de si mesmas e descobrindo 
potencialidades antes ignoradas, mas existentes. Com a continuidade 
parece haver um acordo mútuo e consciente entre a nossa realidade externa 
e interna. Os resultados logo aparecem em forma de equilíbrio e harmonia. 
Satisfação de viver e maior propósito e objetividade no dia a dia. É mente e 
corpo trabalhando juntos. Coordenação e aplicação da respiração correta.
A Gangorra - Yin
(fase de três movimentos: lateral, rotativo e frontal)
Sentados com as pernas cruzadas, envolvendo os joelhos com os braços, 
imitar o movimento de uma gangorra, massageando o ciático e zona da 
nádega, ativando a circulação. No movimento circulatório, trabalhamos dez 
músculos intercostais. No frontal, "o pescoço da garça", acontece um 
excelente processo de automassagem do deltóide e trapézio, músculos que 
concentram toda a tensão e stress, tornando-se rígidos e doloridos.
Lateral
A Asa do Galo - Yang.
Movimento de respiração acentuada imitando a abertura da asa do galo. 
Sentados, pernas cruzadas, num movimento de rotação de ombros e braços, 
abrir a asa do galo e inspirar. Num movimento de rotação, no sentido 
contrário, expirar contraindo o diafragma e abdômen, expelindo o ar 
residual.
A Respiração da Barriga - Yin e Yang
Ainda sentados, massageando a máscara facial, procurar a junção do 
maxilar superior, manuseando num sentido rotativo com os dedos 
indicador e anular. Parar o movimento de rotação e, pressionando o ponto 
de encontro do maxilar, iniciar uma respiração diafragmática e abdominal, 
pronunciando a letra "O" barriga para fora e "A" barriga encolhida. É a 
vivência da expansão e recolhimento, regra fundamental do universo e 
realidade nossa como seres humanos. Estamos em constante expansão e 
recolhimento e temos que ter maior consciência de tal fato. Lentamente os 
exercícios de Chi-Kun nos levam ao encontro de tal realidade, através da 
respiração e movimentação.
O Tigre Sentado - Yang
Sentados, com as pernas cruzadas, erguer os braços com as mãos em 
concha, inspirar e quando chegar acima da cabeça, fechar as mãos, 
conectar uma com a outra e então descer, soltando o ar e batendo com as 
mãos no chão, contraindo diafragma e abdômen. Simboliza a captação da 
energia e eliminação dos excessos promovendo um equilíbrio energético. 
Repetir por quatro vezes.
Variação do Tigre Sentado
Sentados com as pernas cruzadas, com as mãos fechadas sobre os rins, 
circundar a cintura pélvica inspirando e quando chegar no Tan-Tien, 
pressionar o abdômen e soltar o ar. Repetir quatro vezes.
SÉRIE DOS EXERCÍCIOS DEITADOS:
O Círculo Energético
Deitados, sentindo o corpo espalhado no chão, tomando consciência do 
peso e tamanho, vamos elevar os braços fechando um circuito energético 
com as mãos em prece e também as pernas colando as solas dos pés uma na 
outra. Elevando a parte inferior do corpo onde se situa o sacro, base da 
espinha dorsal, elevar somente os quadris e cintura pélvica. Estamos 
ativando a base da espinha.
O Ursinho Panda
Deitados, segurar os calcanhares, com a cabeça erguida, olhar entre as 
pernas e num movimento circular balançar o corpo como se fosse um mata-
borrão, massageando exatamente o meio da espinha.
Expansão e Recolhimento
Deitados de lado, começar a esticar o corpo como um arco, inspirando, 
soltar o ar, deslizando pelo chão num encolhimento tomando a posição do 
feto. Projeção mental é o cosmos, universo, é nosso corpo, quando 
expande, é um arco luminoso, quando se recolhe é um ponto luminoso no 
espaço. Vivenciar em nós as regras básicas do universo é muito importante, 
pois assim tomamos consciência da nossa relação direta com o macro.
A Automassagem
(final da aula-protótipo)
Deitados, relaxados ao máximo, elevar as pernas e começar a massagear da 
seguinte forma: a sola do pé massageia a parte interna da perna, o peito do 
pé a parte externa da perna com batidas regulares que se estendem por toda 
a perna num sentido de para baixo e para cima. É importante observar que 
começamos a aula massageando os pés numa postura vertical, com todo o 
nosso peso sobre eles e terminamos numa invertida, proporcionando ao 
corpo um diferente fluxo de irrigação sangüínea. Todo o nosso corpo foi 
trabalhado conscientemente desde a ponta dos pés até o rosto e couro 
cabeludo. É essa a proposta do Chi-Kun. É uma postura de vida. São 
exercícios de continuidade e reaprendizado do nosso corpo. O resultado vai 
depender da vontade de cada um em se descobrir e conhecer mais.
Não acredito em milagres, mas acredito que o ser humano é um milagre no 
seu existir. Esse sim, é ummilagre em que acredito e comprovo pelo 
resultado vivo que são os meus alunos de Chi-Kun.
As posturas aqui apresentadas são o básico do ChiKun. Existem as 
variações que complementam o trabalho de coordenação motora de braços 
e pernas trabalhando num conjunto harmônico equilibrado. O total das 
posturas chega a cento e vinte ou um pouco mais. São posturas bonitas e 
gostosas de fazer: Pessoas de todas as idades podem descobrir seu tempo e 
seu ritmo de movimento. É um processo de autopercepção, confiança e 
realização. O principal é a auto-eficiência, sem dependências, num trabalho 
de integração e participação Instrutor-Aluno.
Como sempre digo a todos os meus alunos, no Grande Jogo da Vida, do 
qual somos todos participantes, podemos ter regras diferentes para o 
mesmo jogo. Em épocas diferentes do nosso existir somos jogadores e 
somos platéia. Participantes e observadores. Ativos e passivos. Yin e Yang 
sempre na eterna busca, através das mutações, da nossa realidade maior, do 
self, da alma, essência, não importa o nome que se dê a essa força incrível 
que move um ser humano na sua trajetória de vida.
Espero que muitos se beneficiem dessa técnica tão simples, mas de grandes 
efeitos. Que cada um se descubra como potencial que é. Essa é a proposta 
do Chi-Kun. Essa é a minha proposta de trabalho.
FALANDO SOBRE A RESPIRAÇÃO
Para mim o depoimento vivo das pessoas é de tremenda importância, pois 
tudo o que é vivenciado, corresponde a uma verdade existencial.
Segundo Dina Ingber, mudando a maneira de respirar, mudamos o trabalho 
do cérebro e ganhamos controle sobre o sistema imunológico e a saúde 
mental. É a respiração do cérebro. Sempre que antecipamos algum 
acontecimento importante para nossas vidas, ou suspiramos de alívio, 
ofegamos de dor ou prendemos a respiração, sentimos falta de ar quando 
excitados ou inspirados por alguma idéia. Tudo o que sentimos física ou 
emocionalmente está diretamente ligado à nossa respiração. À nível 
inconsciente sabemos dessa realidade, porém nada fazemos para aprimorar 
esse conhecimento quanto à influência da respiração.
Consideramos tal fato já explicado pela ciência Ocidental. Colocamos a 
idéia num conceito simplista de que enquanto respirarmos viveremos e 
parando de respirar morreremos. Será que é só isso? Claro que não. É 
muito mais. A pesquisa científica mostrou que a respiração é uma atividade 
muito complexa, capaz de ter efeitos diretos sobre muitas funções 
corporais. O padrão de nossa respiração, se respiramos rápida ou 
lentamente, profunda ou superficialmente e até se respiramos pela narina 
esquerda ou direita - tudo isso poderia determinar nossa suscetibilidade a 
doenças, a força de nossos corações e a profundeza de nossas depressões.
A respiração, dizem os pesquisadores, pode ser o elo perdido entre as 
funções voluntárias e involuntárias no cérebro. Embora regulada pelo 
sistema nervoso, do mesmo modo que o ritmo cardíaco, o fluxo sangüíneo 
e outras funções orgânicas autômatas, a respiração seria a única dessas 
funções que pode ser conscientemente alterada. E ao aprender a controlar a 
respiração, podemos ser capazes de controlar outras funções importantes - 
ondas cerebrais, secreções, metabolismo.
A respiração é o modo pelo qual transportamos oxigênio do ar para as 
células do nosso corpo, onde ele é usado para queimar carboidrato, 
proteínas e gorduras, liberando as energias que nos mantêm. É também o 
modo pelo qual livramos nossos corpos de um subproduto do processo de 
combustão, o dióxido de carbono.
Nenhuma discussão sobre a respiração pode começar sem uma volta rápida 
em torno do nariz. É a entrada mais estreita do aparelho respiratório e 
apresenta maior resistência ao fluxo do ar. De fato, respirar pelo nariz 
exige o dobro do esforço empregado ao aspirar pela boca.
Trata-se de bastante esforço: respiramos, em média, dezesseis vezes por 
minuto. Mas vale a pena, porque o nariz realiza trinta funções diferentes e 
importantes. Entre outras, filtra o ar para remover a sujeira; umedece, 
esquenta e dirige o fluxo de ar, registra o cheiro e cria muco.
O vestíbulo, área de inspiração do nariz, consiste em duas asas ou alas, de 
cartilagem flexível e divididas pelo septo. Dentro do nariz há turbinados 
(filtros), protuberâncias que criam uma intrincada rede de canais, através 
dos quais o ar circula, pegando umidade e calor: ar frio ou seco irritaria os 
pulmões.
Esse controle de temperatura e umidade explica os diferentes formatos de 
nariz entre as várias raças. Narizes compridos são uma adaptação a climas 
frios e secos dão mais espaço para o esquentamento e a umidificação se 
realizarem. Narizes curtos são bons nos trópicos, onde o calor torna 
desnecessárias essas duas funções.
Revestindo internamente o nariz, há a membrana mucosa, sobre a qual 
crescem milhares de pêlos pequenos, os cílios. Eles e a membrana pegajosa 
retêm a poeira antes que ela chegue aos pulmões. Sob a mucosa há uma 
substância esponjosa, o tecido erétil, que pode se encher de sangue.
A mesma espécie de tecido existe nos órgãos sexuais, quando eles se 
enchem de sangue, durante a excitação; o tecido do nariz às vezes fará o 
mesmo, numa espécie de reação simpática. O resultado é um fenômeno 
conhecido como "nariz de lua-de-mel", caracterizado por passagens nasais 
cronicamente entupidas. Essa ligação entre nariz e órgãos sexuais foi 
notada por muitos cientistas, inclusive Freud. E a pesquisa mostrou que 
cólicas menstruais freqüentemente se relacionam à inflamação de certas 
áreas de revestimento nasal; se as áreas são anestesiadas, as cólicas somem.
Durante a respiração normal, nós alternamos entre as narinas esquerda e 
direita - mudamos de lado a cada duas e meia a quatro horas, num "ciclo 
nasal" confirmado por vários estudos. Quanto mais velha a pessoa, 
aparentemente mais longa a duração do ciclo; em alguns casos, ela chega a 
oito horas.
Quando uma narina se torna mais aberta, aumenta a secreção de suas 
glândulas mucos as. A outra narina, por sua vez, se torna mais fechada, seu 
tecido erétil incha de sangue e libera muco na narina. Quando continua o 
ciclo, a narina aberta se enche de muco e a sua sócia começa a abrir, 
enquanto seu tecido erétil desincha.
Podemos facilmente testar essa mudança na abertura nasal ao respirar sobre 
um pequeno espelho e ver a diferença de tamanho das duas áreas 
enevoadas. Ou, se assoprar por uma narina e mantiver a outra fechada, 
você ouvirá uma diferença em diapasão. O lado obstruído tem diapasão 
mais alto.
O dr. I. N. Riga, um otorrinolaringologista romeno, descobriu que de quase 
quatrocentos pacientes com desvios do septo nasal, os que respiravam mais 
pela narina esquerda sofriam muito mais de doenças relacionadas com o 
stress (89% dos que respiravam mais pela narina esquerda, contra 29% dos 
que respiravam mais pela direita). Corrigida por cirurgia a deformidade 
nasal, os problemas de stress diminuíram. Um cardiologista americano 
receitou respiração profunda em narizes alternados a pessoas com angina 
pectoris e registrou melhoras marcantes.
Há muito tempo, os iogues afirmam que a respiração adequada é a chave 
para o bem-estar mental e físico, e enfatizam o método da narina alternada. 
Antigos textos iogues dizem que a respiração pelos diferentes lados do 
nariz afeta nosso comportamento.
Contrariamente a Riga, os iogues crêem que a narina direita deve ser usada 
em empresas ativas, agressivas, e a esquerda em empreendimentos mais 
quietos e passivos revelando aí uma surpreendente afinidade com as teorias 
atuais sobre funções do cérebro direito e esquerdo. Um estudo recente, 
realizado no Canadá, descobriu que o desempenho de tarefas envolvendo 
atividades do cérebro direito e esquerdo ocorre em ciclos. Em um