Acupuntura no Espectro Autista

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O QUE É A ACUPUNTURA? Paralelo entre a Medicina Ocidental e a Medicina Oriental
por Fernanda Mara dos Santos
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06/11/2009
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Segundo a Organização Mundial de Saúde (OMS) a Acupuntura é um ramo da Medicina Tradicional Chinesa e um método de tratamento considerado complementar, consiste na aplicação de agulhas, em pontos definidos do corpo, chamados de “Acupontos”, para obter efeito terapêutico em diversas condições.
A Acupuntura tem como objetivo principal o “Reequilíbrio Energético” e, através deste, conseguir amenizar ou até mesmo curar situações de insônia, dores no corpo, ansiedade entre muitas outras doenças. 
Mas o que é Energia?
Para um Ocidental, entender o que é Energia é algo um pouco complexo. Acreditamos na energia elétrica, na eólica, na magnética, mas, transformar a energia em algo que controla nosso corpo nos parece uma idéia um pouco distante. Talvez, fazer um paralelo entra a Medicina Chinesa e a Ocidental seja um bom caminho de início para compreender melhor o que os orientais querem dizer com “Nosso corpo é movido à energia”.
O corpo humano é constituído de sistemas, sendo que um deles se chama Circulatório (que contém o sangue) e outro chamado Linfático (que contém a Linfa). O sangue tem a função de carregar nutrientes e oxigênio para todo o corpo. O sistema linfático e a linfa têm como objetivo produzir células de defesa, ajudar como filtro do sangue e retirar toxinas presas no organismo. Dada essa explicação, alguns autores em Medicina Tradicional Chinesa (MTC)dizem que a “energia” é como a linfa do seu corpo. Quando a energia circula, ela aumenta a função do seu sistema imune e elimina as toxinas (na acupuntura conhecidas como “fatores patogênicos”).
Com essa explicação fica fácil de entender que sempre que introduzimos uma agulha de acupuntura no corpo de um paciente, estamos movendo o Qi (a energia) e o Sangue (chamado XUE na MTC), conseguindo assim as funções do sistema circulatório e do Sistema Linfático.
Todas as doenças do corpo, segundo a Medicina Chinesa, estão associadas aos distúrbios do Qi e do Xue, por exemplo:
– O Qi pode estar deficiente ou afundado –> em outras palavras, sua energia (ou sua linfa) não possui volume/quantidade suficiente para mater seu corpo protegido e sem toxinas.
– O Qi pode estar estagnado –> a energia/linfa não está circulando, deixando áreas do seu corpo desprotegidas. Onde há a estagnação, há sensação de distensão.
– O Qi pode estar em rebelião –> significa que sua energia/linfa está circulando no sentido contrário do que é considerado fisiológico, gerando sintomas como Vômito (estômago mandando o alimento para cima ao invés de mandar para baixo).
– O Sangue pode estar deficiente –> não mandando oxigênio e nutrientes suficientes para manter as funções dos órgãos (Ex: anemia, cansaço)
– O Sangue pode estar estagnado –> não está circulando, deixando regiões mal oxigenadas e mal nutridas (ex: nódulos de tensão muscular, cãimbras)
– O Sangue pode estar quente ou estar sendo perdido) –> casos de hemorragias, como sangramento nasal, nas fezes ou até mesmo sangramentos gerados por cirurgias ou acidentes.
Todas as condições acima geram doenças e além dessas situações existem as invasões de fatores patogênicos externos, que para medicina ocidental é tido como invasão de vírus, bactérias, fungos entre outros microorganismos.
A invasão de fatores patogênicos externos só ocorre quando já existe no seu corpo uma doença no QI (energia) ou no Xue (sangue), já citadas acima. Entende-se que o ser humano só pode ficar doente por causas externas se o corpo já estiver previamente debilitado.
Ainda nos mantendo nesse raciocínio, se o corpo recebe nutrientes e oxigênio (sistema circulatório/ sangue), elimina as toxinas e aumenta a função protetora (sistema linfático /linfa), é natural que esteja sempre em estado de Saúde, como prioriza a Acupuntura. Mantendo o interior do corpo saudável, os fatores patogênicos externos (vírus, bactérias fungos) não acham uma porta de entrada para o organismo.
Com isso, nota-se que a Acupuntura, nada mais é, que um excelente método de se manter e/ou melhorar a saúde através de estímulos simples que fazem com que seu corpo realize suas funções normais, porém, de uma forma mais perfeita e sem brechas para uma doença se desenvolver.
UM POUCO SOBRE MAGNETOTERAPIA
por Fernanda Mara dos Santos
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07/11/2009
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Certa vez li algo sobre um autor que dizia: “O Acupunturista que sabe como usar Magnetos jamais precisará perfurar seus pacientes”…
Visto que esta frase vinha de um livro de Magnetoterapia, talvez o autor estivesse sendo um pouco parcial em sua colocação, porém, é necessário que todos os terapeutas de Acupuntura e de Medicina Chinesa saibam que, a Magnetoterapia é um excelente método dentre muitos outros que já conhecemos como a utilização de agulhas ou a moxabustão.
o grande problema está no fato de existir pouca literatura sobre o assunto, gerando grandes confusões na aplicação da técnica com ausência de resultados ou ainda a piora de muitos casos.
Com base nisso, acredito que uma pequena “aulinha virtual” seja de grande valia.
–> A Magnetoterapia tem a capacidade de influenciar diretamente a circulação do corpo humano. Isso se deve ao fato de nosso sangue possuir FERRO. Como todos sabemos, os magnetos tem a capacidade de atrair o ferro.
O ferro circula em nosso sangue através de uma substância chamada Hemoglobina, que possui também a função de carregar o oxigënio para todos os tecidos do corpo.
Quando colocamos um magneto na superfície do corpo, dependendo do lado de sua fixação ele pode atrair a circulação ou repelir a mesma.
Para saber qual lado usar precisamos de um conhecimento rápido:
a) O ferro possui polaridade 2+, ou seja, é positivo.
b) Os opostos se atraem; os semelhanetes se repelem.
Os magnetos terapêuticos possuem 2 lados – um positivo e outro negativo, sendo assim:
–> quando colocamos o lado positivo do magneto voltado para a pele, teremos a circulação de sangue repelida daquele local, visto que que o ferro é 2+ e os semelhantes se repelem. Para a acupuntura, tirar o sangue, a circulação e a energia do local estimulado significa que estamos sedando o ponto; 
–> quando colocamos o lado negativo do magneto voltado para a pele, teremos a circulação de sangue atraída para o local da aplicação, visto que o ferro é 2+ e os opostos se atraem. Para a acupuntura, mandar o sangue e a circulação de energia para o local estimulado significa que estamos tonificando o ponto;
Mas quando sedar e quando tonificar?
– Se estamos tratando um ponto de dor, podemos tranquilamente colocar o magneto do lado positivo exatamente em cima do local do incômodo.
– Porém, se estamos trabalhando sobre um ponto de acupuntura, devemos “chamar o Qi e o Sangue” para que esse ponto possa fazer suas funções e para isso, colocamos sobre o ponto de acupuntura escolhido, o lado negativo do magneto.
Para diferenciar o lado positivo e o lado negativo do magneto, basta saber que quase todos os magnetos vendidos, com a intenção terapeutica, possuem 2 lados – um liso e outro abaulado.
–> LADO LISO = LADO POSITIVO = Seda o ponto = Usar em locais de dor
–> LADO ABAULADO = LADO NEGATIVO = Tonifica o ponto = Usar em pontos de acupuntura com suas funções específicas
Com esse conhecimento é possível praticar a terapia dos magnetos com segurança e eficácia.
– Os magnetos podem ficar por até 7 dias fixados à pele do paciente, sem sofrer acomodação. Devem ser fixados com esparadrapo ou micropore e o paciente pode tomar banho com eles ou removê-los, desde que saiba, depois, recolocar no mesmo ponto que estava sendo tratado. É necessário saber que os mesmos NÃO são descartáveis, e podem ser limpos e reutilizados. Com o tempo, a força de magnetismo diminui, e então é necessário misturá-los à magnetos novos para que a carga magnética se redistribua.
Existem, também, diferentes potências de Magnetos, definidas por GAUSS sendo que sào encontrados:
– de 100 à 900 Gauss – que podem ser utilizados sem restrições em todo corpo, com exceção de abdomes de gestantes, tóraxde pacientes com marca-passo e orelhas de pacientes que usam aparelhos auditivos.
– de mil Gauss para cima –> são considerados supermagnetos –> e além das contra-indicações acima, não devem ser utilizados em pacientes que possuem problemas circulatórios, pois a potência dos magnetos podem causar lesão nos vasos sanguíneos.
Cientes dessas regras, temos que observar que anéis, travesseiros, palmilhas, colchões entre outras mercadorias magnéticas comercializadas, não atingem pontos de tratamento específicos, sendo padronizados para todos aqueles que as adquirem, sendo assim, certos produtos NÃO possuem valor terapêutico real, podendo, de fato, piorar casos de alguns pacientes. Dores de cabeça e insônia são situações referidas por clientes insatisfeitos com esse tipo de compra, após a utilização desses objetos.
Ainda há muito o que se explorar sobre a ação dos magnetos, mas sem dúvida esta é uma técnica que pode ser ensinada aos pacientes, mantendo-os melhores e mais saudáveis mesmo longe dos consultórios. E aos terapeutas, abre uma gama de possibilidades para tratar crianças, idosos ou simplesmente pacientes com fobia das conhecidas agulhas.
DESMISTIFICANDO OS 8 PRINCÍPIOS
por Fernanda Mara dos Santos
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12/11/2009
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Todas as pessoas que decidem estudar Medicina Tradicional Chinesa, esbarram, em algum momento de sua trajetória em um conhecimento denominado “8 Princípios”. 
Sempre que um professor entra em sala de aula para lecionar essa disciplina, se depara com olhares amedrontados, pessoas que já ouviram dizer que estudar os tais Princípios é um bicho de sete cabeça.
Para que tal sensação seja aliviada ou até mesmo eliminada, resolvi tentar desmistificar os 8 Princípios em dicas básicas de aula nesse resumo virtual.
Primeiramente: O que são os 8 Princípios?
– 8 princípios são caracteríscas que, dentro da Medicina Tradicional Chinesa, permitem ao terapeuta identificar a localização e a natureza de desarmonias no corpo, bem como estabelecer o princípio correto de tratamento que será escolhido.
Para as desarmonias do corpo damos o nome de Padrões ou Síndromes, e cada um deles possui sintomas diferentes, que podem ser classificados dentro dos 8 Princípios.
Segundo Ponto: Quem são os 8 Princípios?
– Os 8 princípios são: exterior e interior; excesso e deficiência; calor e frio; Yin e Yang. Abordaremos, então, um por um:
a)Exterior: mostra apenas a LOCALIZAÇÃO de uma doença, e nada mais. Para a Medicina Chinesa, estar no exterior significa estar alojado entre o espaço existente entre a pele e os músculos (que é o mesmo de espaço cou li). 
Existe apenas um motivo pelo qual o exterior do corpo é afetado –> Invasão de fatores patogênicos externos, no caso: vento, frio, calor, umidade ou secura.
Porém, tais fatores só são capazes de penetrar em nosso espaço Cou Li se já possuirmos uma deficiência na circulação de nossa energia de defesa, a WEI QI.
A grande maioria dos sintomas existentes em uma “doença externa” são sintomas de gripe, como: dor no corpo, tosse, espirros, cansaço, etc…
b) Interior: também mostra apenas a LOCALIZAÇÃO de uma doença. Quando uma anormalidade é considerada interna, significa que os órgãos internos já estão afetados e essa afecção pode acontecer por 2 motivos:
1) Fator Patogênico Externo que não foi expulso e Aprofundou, lesando os órgãos
2) Por doença gerada internamente, através de estresse emocional, má alimentação,entre outros que geram deficiência ou estagnação de substâncias vitais (Qi,Xue, Fluídos Corpóreos) OU por fraqueza hereditária dos órgãos produtores ou que fazem a manutenção da circulação do Qi e do Sangue. 
– Quando um fator patogênico aprofunda a ponto de atrapalhar o funcionamento de um órgão, a consequência posterior a essa invasão sempre será uma deficiência na fabricação/circulação de Energia e de Sangue.
Por exemplo: Uma pessoa que mora em uma cidade extremamente úmida e não se alimenta direito, terá sua energia de defesa reduzida. Com isso, a umidade do ambiente penetra primeiramente no exterior, causando sintomas de cansaço, como mencionado anteriormente. Se o terapeuta não remover a “umidade exterior”, a mesma irá aprofundar em um órgão que naturalmente, naquele momento, estará mais fraco. Vamos supor, que esse órgão mais fraco seja o Baço-Pâncreas. A umidade impregna o Baço, impedindo que o mesmo realize suas funções como produzir e circular o sangue. A umidade impede, também, a transformação da energia vinda dos alimentos, causando então, uma deficiência de Qi e de Xue.
** Para compreender melhor os padrões internos, é necessário que saibamos a fisiologia dos Zang Fu (órgãos e vísceras) para saber a função de cada órgão interno de acordo com a medicina chinesa.
c) Excesso: toda doença de excesso é caracterizada APENAS pela presença de FATOR PATOGÊNICO ou ESTAGNAÇÃO DE QI (energia) e XUE (sangue).
Toda doença de excesso é uma doença aguda.
d) Deficiência: toda doença de deficiência é caracterizada APENAS pela Deficiência de QI (energia), de Yin e de Yang (que também são energias), de Xue (Sangue) ou de Fluídos Corpóreos (Jin Ye).
Toda doença de deficiência é uma doença crônica.
e)Calor: descreve a NATUREZA da doença. 
Sempre que um indivíduo tiver uma doença de calor, ele obviamente terá sintomas de calor como: febre, sensação de calor, cansaço, agitação mental, secreções/ excreções escuras ou amarelas (saburra da língua, urina, catarro), pulsação rápida, etc…
Existem 2 tipos de calor:
1) Calor por Excesso –> acontece quando o corpo é invadido por um fator patogênico externo (ex: vento calor), e nesse caso a doença pode ser exerna, mas se o fator aprofundar e lesar o órgão será considerada interna.
– OU ainda ser gerado dentro do próprio corpo, quando por exemplo existe uma elevação da energia Yang (tensão emocional, alimentos excessivamente quentes, levam a elevação da energia Yang) que gera calor.
2) Calor por Deficiência –> acontece quando há deficiência da energia Yin. A energia Yin representa o frio, a umidade. Quando ao corpo falta essa energia, o Yang se torna comparativamente maior que o Yin, e os sintomas serão de calor.
A energia Yin pode decair devido ao trabalho excessivo sem repouso adequado, excesso de atividade física ou sexual, estresse emocional e alimentação irregular (principalmente consumo excessivo de alimentos quentes e secos).
f) Frio: Mostra a NATUREZA da doença.
Um indivíduo que tem uma doença de frio, obviamente irá possuir sintomas de frio, como: sensação de frio, mãos frias, ausência de sede, lábios arroxeados, extremidades púrpuras, face pálida, secreções e excreções claras ou brancas (saburra, urina, catarro), fezes amolecidas, pulso tenso, etc…
Existem 2 tipos de Frio:
1) Frio por excesso: toda doença de excesso acontece por invasão de fator patogênico externo ou por estagnação de energia. Nesse caso, o Frio pode acontecer por uma invasão climática, afetando o externo. Se aprofundar e lesar órgãos será uma doença interna.
O Frio tem a capacidade de “congelar” o sangue. Sendo assim, o frio pode gerar uma estagnação na circulação de Qi e de Xue. Essa estagnação pode ser gerada pelo fator climático penetrado ou ainda pela alimentação excessiva com alimentos frios e crus.
2) Frio por Deficiência: acontece quando há deficiência da energia Yang. A energia Yang representa o calor, a secura. Quando ao corpo falta essa energia, o Yin se torna comparativamente maior que o Yang, e os sintomas serão de frio.
A energia Yang pode decair devido ao trabalho ou atividade física excessiva e alimentação irregular (principalmente consumo excessivo de alimentos frios e úmidos).
Todo o conhecimento oriental é baseado nos movimentos de Yin e Yang, que são as energias que representam os opostos, e em linhas gerais, o equilíbrio do universo.
– O Yin representa: frio, interno, noite, umidade, introspecção, estagnação, compressão, crônico, etc…
– O Yang representa: calor, externo, dia, secura, extroversão, movimentação, dilatação/expansão, agudo, etc…
Sendo assim, os 6 primeiros Princípios vistos acima se encaixam nos princípios de Yin e Yang daseguinte maneira:
São Princípios YIN –> O interno, a deficiência, o frio
São Princípios Yang –> O externo, o excesso, o calor
Podemos então, retirar de todo o texto um resumo importante:
– Doença externa –> está sempre no espaço entre pele e músculos e haverá fator patogênico.
– Doença Interna –> sempre afetará órgãos internos – Por fator patogênico, deficiência ou estagnação de substâncias vitais ou fraqueza hereditária
– Doença de Excesso –> sempre possui fator patogênico 
– Doença de Deficiência –> sempre terá o Qi, o Yin, o Yang, o Xue e/ou os Jin Ye insuficientes
– Doença de Calor –> ocorrerá quando houver invasão de calor ou deficiência da energia Yin
– Doença de Frio –> ocorrerá quando houver uma invasão de frio ou deficiência da enegia Yang
Existe a possibilidade dos princípios se combinarem, por exemplo, a existência de uma doença externa, provocada por vento calor de forma aguda, gerando excesso. 
Ou ainda, estresse emocional, gerando deficiência do Qi do Coração. O coração é órgão interno que nesse caso está lesado, portanto a doença é interna. 
Não é necessário, que toda doença seja classificada dentro dos 8 Princípios, porém, a compreensão dos mesmos facilita o diagnóstico e consequentemente o tratamento, fazendo com que a acupuntura mantenha os seus resultados próximos de 100% de eficácia
OS PILARES PARA UMA VIDA LONGA – DE ACORDO COM A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
por Fernanda Mara dos Santos
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13/11/2009
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Na Medicina Chinesa diz-se que o “Rim é a base da Energia Vital”, é o “Guardião de Nossa Essência”. Em outras palavras, os orientais acreditam que o tempo que vamos habitar esse mundo depende da Energia que conseguimos guardar em um órgão de grande importância: O Rim.
O Rim tem muitas funções de acordo com a Medicina Oriental. Entre elas vou citar 2 muito importantes:
1) O Rim Armazena a Essência (energia) Pré Celestial –> A energia pré celestial é aquela que adquirimos antes mesmo do nosso nascimento. É a energia advinda dos pais do bebê. Fazendo um paralelo com a Medicina Ocidental, a energia Pré Celestial (Essência, também conhecida como JING) nada mais é que o DNA vindos da mãe e do pai do bebê. É a herança genética, porém, para a medicina chinesa algumas coisas são de extrema importância:
– A energia pré celestial do bebê só será boa se os pais tiverem uma vida regrada: sem excessos como bebida, fumo, má alimentação, trabalho entre outros.
– A energia pré celestial é única, não aceita reposição, então, a cada segundo que passa, o Jing diminui e só podemos retardar a perda do mesmo se também vivermos uma vida regrada.
2) O Rim á a base de transformação da Energia Pós Celestial –> o corpo não pode se manter somente com a energia pré celestial, ou seja, só com a herança genética. Então, para que possamos ficar vivos e saudáveis, precisamos da energia pós celestial, que depende dos alimentos que ingerimos e do ar que respiramos, somado à qualidade de vida que temos. Além de comer bem e de respirar corretamente temos que evitar o estresse emocional, os locais insalubres, as relações destrutivas entre muitas outras coisas.
– O Rim é responsável por uma equação que soma: a comida que se come + o ar que se respira (energia pós celestial) + o Jing (energia pré celestial) = formando o que chamamos de Qi Original, que nutre todo nosso corpo e circula em todos os meridianos (e que em outro artigo comparei ao nosso sistema linfático).
Sabendo que a Energia Pré Celestial não pode ser reposta e que ela faz parte da formação do Qi Original, é obrigação de todo ser humano, que pretende viver mais, ecomonizar essa energia, evitando o que apelidei de CINCO EXCESSOS:
EXCESSO 1 : Excesso de trabalho sem repouso adequado
– Pessoas que trabalham mais de 8 horas por dia, passando longos períodos em pé ou sentado em má postura, ou que fazem excessivamente o uso da voz e que além disso repousam por poucas horas, sentindo-se ainda cansados quando voltam ao trabalho, estão mais sujeitas a lesar a essência do rim, encurtando a própria vida.
EXCESSO 2 : Excesso de atividade física ou sedentarismo
– Pessoas que abusam de atividades físicas, como ir a academia praticar musculação todos os dias por mais de 1 ou 1h e meia por dia, geram um estresse no corpo fazendo com que o mesmo precise produzir mais energia e sangue para suprir a necessidade dos músculos. Assim, os órgãos responsáveis pela produção de energia e sangue (nos quais o Rim está envolvido em ambas) se estressam e perdem sua capacidade de produção. Assim, o rim será lesado, consequentemente o Jing.
– Pessoas que são sedentárias, dão ao corpo um estímulo de “não necessidade” de produção de energia. Assim, o Rim irá reduzir seu funcionamento antes do momento certo, causando até mesmo envelhecimento precoce.
EXCESSO 3 : Excesso de Atividade Sexual
– Segundo os orientais, a atividade sexual tem como principal objetivo a reprodução. Isso porque no ato de ejacular, o homem está liberando diretamente seu JING para que um feto seja formado (lembrando que a energia pré celestial de um bebê depende da soma das energias pré celestiais dos pais). De uma maneira mais simples, o homem “perde essência” sempre que ejacula, pois é no sêmem que está sua herança genética, assim, desgasta o rim a cada ato sexual, podendo lesar o rim, envelhecer e morrer mais cedo.
– Já as mulheres perdem menos essência que os homens no ato sexual, o que não a exclui do perigo de adoecer e envelhecer precocemente se abusar desta prática.
EXCESSO 4 : Estresse Emocional
– O estresse emocional, proveniente de vários sentimentos como raiva, frustração, preocupação, ansiedade, medo, tristeza entre muitos outros impedem a energia do corpo de circular livremente. Quando o corpo encontra dificuldade de circular energia, ele entende que a necessidade de produzí-la é menor. Assim, os órgãos começam a produzir menos Qi, o Rim pára também sua produção, o Jing que não é usado na produção do Qi original, acaba se desgastando para manter sentimentos nocivos no interior do organismo, e com isso, o ser humano adoece.
EXCESSO 5 : Má Alimentação
– Se a alimentação de uma pessoa for irregular (muitas horas sem comer, comer apressado, com raiva, trabalhando) ou se for inadequada (falta de nutrientes ou excesso de alimentos causadores de doenças como gordura e álcool), o corpo terá dificuldade em produzir a Energia Pós Celestial. Sem essa energia, o Rim não consegue usar o Jing na equação que forma a energia Original, que nutre todos os meridianos. Assim, o Jing se perde, o Rim deixa de realizar suas funções e a pessoa adoece.
Ao fazer uma reflexão sobre esse assunto, notamos o quão próxima a medicina chinesa é da medicina ocidental. Nós, ocidentais, sabemos que se trabalharmos demais e não descansarmos, se abusarmos de atividade física ou sexual, ou se formos sedentarios, se vivermos estressados e nos alimentarmos mal, ficaremos doentes.
A diferença, é que a Medicina Chinesa traz à consciência daqueles que a estudam, que existe um órgão que comanda todo o processo de adoecimento e de envelhecimento. E conhecendo esse órgão sabemos como evitar doenças nele, nos mantendo saudáveis por mais tempo.
Cuidar do Rim consiste em evitar os 5 excessos e tomar muita água. Praticar meditação. Exercícios chineses como Tai Chi Chuan ou QI Chong também ajudam no processo de conservação do Rim e consequentemente do Jing, uma vez que ele não pode ser reposto.
Mas é importante lembrar: O que faz mal são os excessos. Por isso, não sejamos radicais. Nós todos ainda podemos comer uma pizza, ou praticar sexo.
No Taoísmo não seguimos nem a direita, nem a esquerda. Mas andamos sempre pelo caminho do meio!
Preservem o seu RIM!
BLOG AULA 1 – UM POUCO SOBRE A AURICULOTERAPIA
por Fernanda Mara dos Santos
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19/11/2009
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Atendendo ao resultado da Primeira Enquete feita em meu Blog, vou escrever um pouco sobre a Aurículo Acupuntura.
– Auriculoterapia ou Auriculoacupuntura é um método terapêutico e analgésico através da estimulação de pontos reflexos no pavilhão auricular, de grande eficácia além de bom auxiliar diagnóstico.Apresenta poucos efeitos colaterais, tem ampla abordagem e simples manipulação.
– A relação fisiológica entre o pavilhão auricular e diversas partes do corpo, órgãos e sistemas é responsável por, ser hoje, uma técnica de reequilibrio energético de excelência, preferido por uma parte considerável dos usuários da MTC-Medicina Tradicional Chinesa.
Sobre a Auriculoterapia precisamos saber que:
A) Existem vários mapas no mercado. O mapa original é Chinês e possui 300 pontos, sendo 200 na frente da orelha e 100 atrás. A reprodução mais fiel do mapa auricular original pertence ao Prof. Marcelo de Souza.
– Observe se o seu mapa auricular possui o ponto do fígado acima do ponto do baço. Se isso ocorrer, faça uma marca para mostrar que o Fígado SEMPRE estará abaixo do Baço, diferente do que mostra muitos mapas. Esse é um erro muito comum na maioria dos desenhos mais recentes, e não reproduz a cartografia original.
– A Acupuntura Auricular mostra apenas regiões e não pontos específicos e verdadeiros. Apenas o ponto Shenmen tem localização exata (que não pode de forma alguma ser punturado errado). Ele se encontra na união dos vértices da fossa triangular. Possui função ansiolítica e é usado em todos os protocolos, sem exceção.
– Sabendo que o ponto Shenmen é o único ponto verdadeiro, não há necessidade de se colocar pontos extremamente próximos, como vértebras torácicas e vértebras lombares. Para se saber exatamente o local que deve ser estimulado, deve-se estar atento ao diganóstico de palpação. O local mais dolorido ao toque é o local que deve ser tratado.
B) A Auriculoterapia possui diagnóstico próprio: deve-se sempre seguir a sequencia:
1) ouvir a queixa princial
2) realizar inspeção em pontos relacionados à queixa principal
3) realizar palpação em pontos encontrados na inspeção
4) tratar os pontos que apresentaram dor, que doeram à palpação, apareceram na inspeção e que tenham relação com a queixa principal.
C) Existem pontos na auriculoterapia que são conhecidos como pontos acessórios de tratamento. Tais pontos não precisam aparecer na inspeção ou palpação e podem ser utilizados de acordo com a necessidade do paciente. Alguns deles são:
– Ponto de relaxamento muscular –> também conhecido como mialgia ou miorrelaxante
– Ponto de Ansiedade –> pode ser usado em qualquer situação ansiosa
– Ponto de Analgesia –> também conhecido como algia, e em alguns mapas ele não aparece, então marque um ponto ao lado do ponto de ascite
– Ping Chuan Superior ou Inferior –> são pontos que atuam em situações de inflamação ou infecção em qualquer região do corpo. Podem sempre ser utilizados quando há este tipo de problema.
– Ponto Figado Yang –> pode ser utilizado em pessoas que sofrem de irritabilidade e estresse crônico
– Ponto de Tensão –> Também conhecido com Hélix 5 ou Hélice 5 –> refere-se à tensão emocional. Qualquer situação em que o paciente se encontre sob tensão, esse ponto pode ser utilizado.
D) A Acupuntura Auricular é considerada CIÊNCIA, portanto, não deve ser praticada por pessoas destreinadas e sem conhecimento. A modalidade “auto didata” é extremamente perigosa, visto que na auriculo acupuntura utilizamos agulhas, e que o uso inadequado das mesmas pode levar à lesões irreversíveis de cartilagem.
– Importante saber que a cartilagem é o tecido do corpo mais suscetível à infecções, e que uma lesão na orelha pode levar à problemas mais sérios, como uma endocardite (infecção no coração), entre outras.
– A maneira mais simples e segura de se praticar a Acupuntura Auricular é fazendo a utilização de sementes de mostarda ou esferas de prata, ouro, aço e cristal, porém, até mesmo estes materiais podem gerar reações alérgicas no paciente.
Se o mesmo relatar dor ou coceira intensa na região da aplicação, devemos orientar a retirada dos pontos.
A Acupuntura Auricular, quando realizada de maneira correta, obedecendo as regras de diagnóstico e cuidados no tratamento chega a ter 90% de eficácia. A melhora do paciente deve acontecer em média nos 3 primeiros atendimentos, caso contrário, o terapeuta deve trocar o protocolo que está sendo utilizado.
Devemos lembrar ao paciente, que quando utilizamos as esferas ou sementes, os pontos devem ser estimulados ao menos 3 vezes ao dia, em outras palavras, na Acupuntura Auricular, o paciente é parte atuante no tratamento, e deve ser o maior interessado em atingir a cura.
–> Para complementar esse Post, sugiro a leitura do artigo presente em:
http://www.rborl.org.br/conteudo/acervo/print_acervo.asp?id=1962
OS ZANG FU – PULMÃO – FISIOLOGIA e PATOLOGIA
por Fernanda Mara dos Santos
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04/12/2009
>Meus queridos Leitores,
Vou começar hoje, uma sequência de posts sobre a Fisiologia e a Patologia Humana de acordo com as teorias Chinesas, falando um pouco de cada Zang-Fu (Zang-Fu = órgãos e vísceras).
Respeitando o trajeto que a energia percorre no corpo (maré energética) e sobre isso, falarei em outra oportunidade, começarei pelo Pulmão.
PULMÃO 
O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e direito. É conhecido na MTC como o “Sopro da Vida”, o “primeiro e único órgão a ter contato com a região externa do corpo”.
Junto com o coração, o Pulmão é responsável transformar o ar que respiramos em uma energia conhecida como Zhong Qi (ou Qi Torácico). Este Qi é responsável pela expansão da caixa torácica, portanto, pela mecânica respiratória. 
Enquanto o Pulmão está produzindo o Zhong Qi, o Baço Pâncreas (que é considerado órgão mãe de Pulmão na MTC) está produzindo Gu Qi, ou seja Qi dos Alimentos, que depois de sua produção, sobe até o Pulmão.
Para MTC, nossa vida é mantida sobre dois pilares: O Qi Pré Celestial (Jing, energia que vem dos nossos pais, herança genética) e o Qi Pós Celestial (o que comemos e o que respiramos).
O Pulmão, então, além de produzir o Zhong Qi, recebe o Gu Qi. Em posse dessas duas energias, é realizada uma equação no organismo. O Zhong Qi + Gu Qi = Wei Qi (Qi Defensivo, energia do sistema imune) + Ying Qi (Qi nutritivo, que seguirá para os rins e formará outra energia, responsável por manter os meridianos de acupuntura).
Das duas energias formadas, a Wei Qi é de total responsabilidade do Pulmão. Esta é a energia de defesa, representada pelo sistema imune na Medicina Ocidental. Ela se move para parte baixa do corpo (em descendência) e para periferia (dispersão), no espaço que existe entre a pele e os músculos e sua principal função é manter o corpo protegido de agressões externas (conhecidos na MTC como fatores patogênicos externos – frio, umidade, calor, vento, secura, fogo, calor de verão). 
Quando o Pulmão é forte, a Wei Qi é forte, e raramente um indivíduo ficará doente. Sem dúvida, a função de produzir e circular a Wei Qi é mais importante das ações do Pulmão.
A partir daí, podemos resumir os Sinais e Sintomas Patológicos do Pulmão:
Se o Qi do Pulmão for insuficiente, haverá enfraquecimento da atividade respiratória, levando à sintomas de um Qi vazio e insuficiente como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço. O tom de voz depende do ar que passa por nossas vias aéreas superiores. Se o Pulmão for fraco, pouco ar passará pelas vias, deixando o indivíduo com a foz fraca e baixa.
Se o Qi do Pulmão é fraco, o Qi não será capaz de empurrar o sangue (é importante lembrar que a principal função da energia do corpo (Qi) é empurrar o Sangue), e os membros, particularmente as mãos, ficarão frios. Estando o Qi do Pulmão debilitado, o Qi Defensivo (Wei Qi) não alcançará a pele e o organismo será facilmente invadido pelos fatores patogênicos exteriores.
Se o movimento descendente do Qi for obstruído, este não fluirá em descendência e se acumulará no tórax causando tosse, dispnéia, plenitude torácica e asma.
Se a função do Pulmão de dispersão de energia for obstruída, a pele e os pêlos serão privados da nutrição e do umedecimento necessários, e a pele se tornará áspera e seca, e os pêlos corpóreos ressecados.
O Pulmão se abre no nariz. Se o Qi do Pulmão estiver debilitado, ou se o Pulmão for invadido por fatorespatogêncios exteriores, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer perda da olfação e espirros. Se o Pulmão apresentar Calor, podem ocorrer sangramento nasal, perda da olfação e a asa nasal se agitará rapidamente.
Emocionalmente, o Pulmão se relaciona com a tristeza, podendo causar Angústia, quando sofrer de doenças de excesso (estagação de Qi e Xue ou invasão de fatores patogênicos externos) e com a preocupação (principalmente sob aspectos do corpo) e frustração quando sofrer de doenças de deficiência (falta de Qi ou Xue)
Mas o que pode causar doenças no Pulmão?
1) Fatores Patogênicos Externos – principalmente o Vento, que pode se associar ao calor e ao frio, gerando problemas somente na região de circulação de Wei Qi, que não curado, pode aprofundar, gerando sintomas nos órgãos internos. A Secura e a Umidade também podem invadir o Pulmão. 
É importante lembrar, que um fator patogênico externo só pode invadir o corpo quando a Wei Qi já for fraca. (como o Pulmão é o produtor de Wei Qi, se a mesma estiver fraca, é sinal de que o Pulmão também estará).
2) Dieta: O Pulmão “não gosta” de frio e umidade. Alimentos excessivamente frios como saladas, frutas, sorvetes, entre outros geram frio no pulmão, que facilmente se combinará à umidade. Alimentos umidos também prejudicam o pulmão, como leite e seus derivados e comidas gordurosas. A umidade é gerada no Baço, e é o pulmão que armazena essa umidade.
3) Emoções: a tristeza, a preocupação e o pesar geram estagnação do Qi do Pulmão, que em longo prazo podem gerar calor no pulmão ou vazio de energia no mesmo (deficiência de Qi).
4) Hábitos de vida: a má postura, que comprime a caixa torácica, pode prejudicar a circulação de energia no pulmão, visto que prejudica a respiração. Fumar também prejudica o pulmão, gerando secura e calor no mesmo.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças de pulmão, já podemos conhecer o nome dos Padrões que podem existir neste órgão:
Padrões de Deficiência:
1) Deficiência do Qi do Pulmão –> Sintomas de fraqueza respiratória e na voz, falta de Qi no corpo gerando frio, cansaço por respiração deficiente, entre outros.
2) Deficiência do Yin do Pulmão –> Yin é representado por fluídos. A deficiência do Yin gera sintomas de secura, como tosse seca, voz rouca, garganta seca, entre outros.
3) Secura no Pulmão –> O que difere do padrão anterior é o fato desse padrão ser gerado por fator patogênico externo, porém, os sintomas são parecidos.
Padrões de Excesso
1) Invasão de Vento-Frio –> Sintomas de gripe, como tosse, obstrução nasal, com secreções claras (lembrando que o vento afeta somente a parte mais superficial do corpo, irá gerar uma doença fácil de se resolver como o resfriado e a gripe; neste caso e nos próximos, a Wei Qi está fraca, o Pulmão afetado e teremos que expulsar os fatores patogênicos para doença não aprofundar).
2) Invasão de Vento-Calor –> Sintomas de gripe, como tosse, obstrução nasal, porém, com secreções amareladas ou escuras.
3) Invasão de Vento-Frio-Umidade (ou Invasão de Vento-Água) –> Nesse caso, existe a predominância do fator umidade, que irá gerar edema de face e membros superiores, falta de ar, visto que a umidade impede a circulação do Qi, impedindo que a energia desça e se disperse, além disso, teremos os sintomas de gripe anteriores.
Ainda existem Padrões de Excesso que são gerados internamente no Pulmão como Calor no Pulmão, Fleuma Frio, Fleuma Calor, Fleuma Fluídos, Fleuma Secura e Fleuma Umidade, porém, todos estes fatores são gerados principalmente por DIETA inadequada ou irregular, que afeta primeiramente o Baço ou o Estômago. Lembrando mais uma vez que o Baço produz a Fleuma e o Pulmão a armazena (e que a fleuma é gerada principalmente por alimentos que geram frio e/ou deficiência da energia Yang no BP). Nestes casos, hábitos de vida e algumas invasões de fatores patogênicos também podem gerar ou piorar os padrões.
Acredito que colocar as funções normais do Pulmão em conjunto com os possíveis causadores de doenças e sintomas das mesmas, facilite a vida de quem iniciou a jornada de estudos em Medicina Tradicional Chinesa.
O primeiro passo para se manter um Pulmão saudável, certamente, é manter boa postura, respirar adequadamente, evitar o fumo e se alimentar de forma saudável. O Pulmão forte gera Wei Qi forte, evita invasão de fatores patogênicos, evitando doenças.
BLOG CASO 1 – Nível Fácil
por Fernanda Mara dos Santos
- 
11/12/2009
>
Feita a Enquete sobre casos Clínicos e vendo o interesse dos leitores em testar seus conhecimentos, vou começar hoje o Primeiro Blog Caso. 
Funcionará da seguinte maneira: ditarei um caso clínico, com sintomas e deixarei no final da descrição algumas perguntas em relação ao caso. Os blogueiros então devem fazer comentários contendo as respostas para que possamos discutir o que está certo e o que está errado.
Então mãos à obra! Vamos praticar!!
–> Paciente mulher, 35 anos, fumante, trabalha como professora há 15 anos. Dá aulas de biologia em um cursinho, para uma média de 80 alunos por classe e normalmente sem microfone. Chega ao consultório com queixa de tosse seca persistente há 3 semanas, e uma rouquidão que não passa. Sente sua garganta seca, boca seca e sente frequente sede com vontade de beber líquidos frios. Diz ser uma mulher constipada, porém, quando consegue defecar, suas fezes são ressecadas. Questionada sobre quantos cigarros fuma por dia, contou que fuma um maço em dias normais, e um maço e meio quando está mais ansiosa. Seu sono é tranquilo, e acorda descansada, porém, sente-se cansada aos esforços físicos. Sua língua é vermelha sem revestimento e seu pulso é rápido.
Perguntas:
a) Existe um Padrão Claro para esse caso? Se sim, diga de qual padrão estamos falando e justifique sua resposta.
b) De acordo com o Padrão quais pontos você usaria? Justifique sua resposta.
c) Quais técnicas e/ou recomendações nós podemos usar/dar e o que não devemos fazer? Justifique.
>OS ZANG FU – PULMÃO – FISIOLOGIA e PATOLOGIA
OS ZANG FU – BAÇO PÂNCREAS – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
13 comments on “>BLOG CASO 1 – Nível Fácil” 
1. Profa. Fernanda Mara on 13/12/2009 at 10:18 said: 
>Não fiquem tímidos! Quero ver o primeiro a se arriscar na resposta! Prometo que vou ajudar na resolução do caso! 🙂
Reply ↓ 
2. Hélio Monteiro Castro on 14/12/2009 at 09:37 said: 
>Bem, não lembro dos pontos de acupuntura, mas eu percebo um padrão claro de deficiência de Yin do Pulmão, devido a etiologia (é fumante e faz muito uso da voz) e devido aos sintomas (tosse seca, rouquidão, garganta seca…). E o pulso rápido também é um sinal de Calor (no caso, Calor por deficiência de Yin).
Devemos tonificar o Yin do Pulmão dessa pobre criatura!
=)
Reply ↓ 
3. Profa. Fernanda Mara on 14/12/2009 at 17:18 said: 
>Exatamente Hélio.. Este é um caso de deficiência de Yin do Pulmão… Importante lembrar que o Yin representa os fluídos corpóreos, e na falta dos fluídos os sintomas são de secura… Na falta de Yin, o Yang tende a ascender… Com isso, o Yang que representa o calor irá gerar sintomas de calor… Qual seria o(s) sintoma(s) acima relacionados ao calor? Seria o fumo a única etiologia desse padrão? Vamos continuar discutindo, até chegar nos pontos e nos possíveis tratamentos!
Reply ↓ 
4. bibi on 15/12/2009 at 18:24 said: 
>Neste caso a vontade de beber líquidos frios é bem típico de calor, assim como as fezes ressecadas, língua vermelha e pulso rápido.
Moxa nem em sonho!!! Mandar a criatura beber água à vontade e se puder, reduzir os cigarritos tmb. Uma alimantação à base de frutas e saladas neste caso vai bem, né? Vai aumentar a umidade e gerar fezes macias devido ao teor de fibras 😉
Reply ↓ 
5. Profa. Fernanda Mara on 15/12/2009 at 18:55 said: 
>Exato Bibi! Esses são os sintomas de calor apresentados no caso. Necessário lembrar que não só a acupuntura irá ajudar essa paciente, mas também a melhora nos hábitos de vida. Se essa paciente começar a tomar mais água, sem dúvida irá ajudar na lubrificação das vias aéreas e irá melhorar até mesmo a rouquidão. ´
A alimentaçãopode sim ser à base de frutas e salada, porém, há que se tomar cuidado até mesmo com o excesso desses alimentos, visto que podem causar umidade no Baço Pâncreas, gerando fleuma. A fleuma que é produzida no BP é armazenada no Pulmão, e nesse caso, precisamos apenas lubrificar o pulmão, e não causar fleuma no mesmo, que faria com que a energia ficasse difícil de circular, gerando expectoração amarela, falta de ar e sensação de opressão no tórax. Temos sempre que lembrar que a primeira conduta do acupunturista é remover os fatores patogênicos, quando houverem.
Diminuir a quantidade de cigarros sem dúvida é um dos melhores caminhos. Nesse caso, alguém sugere um tratamento para incentivar a diminuição do consumo de cigarros?
Que pontos poderiam ser usados para diminuir o calor do pulmão?
Vamos continuar nossa discussão!
Reply ↓ 
6. Profa. Fernanda Mara on 21/12/2009 at 21:05 said: 
>Alguém sugere pontos de tratamento? Essa pessoa não pode passar o Natal doente! vamos ajudar 🙂
Reply ↓ 
7. Talita Abi on 26/12/2009 at 23:00 said: 
>Faz um filtro pra ela parar de fumar, Fer!!
2010 sem cigarros
=)
R3 pra nutrir o Yin, urgente!!
IG11 pro calor
P10 pro calor do pulmão
…
(a espera de mais pontos)
Evitar alimentos quentes, e estimular o consumo de alimentos frescos e neutros.
Reply ↓ 
8. Anonymous on 29/12/2009 at 21:11 said: 
>Neila diz
Tratar o Yin do Pulmão,nutrir fluidos corporeos, clarear calor por deficiencia (Maciocia)
P9, VC17, B43, B13, VG12, VC4, R6, BP6, P10, IG11. 
Feliz 2010.
Reply ↓ 
9. Profa. Fernanda Mara on 30/12/2009 at 12:09 said: 
>Muito bons os comentários, vejo que vocês estão estudando bastante… Vamos aos pontos que vocês escolheram…
R3 –> Nutre tanto o Yin quanto o Yang, principalmente influenciando o Rim. Se quiser nutrir o Yin mais especificamente, eu usaria o R6.
IG11 –> Excelente ponto, só que precisamos tomar cuidado, pois além do calor, o IG11 retira umidade, e essa criaturinha em questão precisa da umidade. Desde que o IG11 seja usado em conjunto com um ponto que nutra o Yin, não haverá problema.
P10 –> é um ponto IONG sua principal função é retirar calor/fogo, extremamente forte. Segundo Maciocia, os pontos IONG são tão fortes que temos que ter cuidado na utilização dos mesmos em pessoas debilitadas (O que não é o caso desta paciente) portanto, excelente escolha.
P9 –> promove os fluídos do Pulmão, é praticamente um ponto obrigatório.
VC17 –> sua principal função não é promover fluídos, mas faz circular o Qi no tórax, e sem dúvida ajudará no tratamento da paciente.
B13 e B42 –> B13 é shu dorsal do Pulmão, como estamos falando de um caso crônico é de extrema importância a utilização deste ponto. Não sei se utilizaria o 43, mas sim o B42 que é a linha externa do shu dorsal do Pulmão, que trata mais especificamente as questões emocionais, que sem dúvida estão presentes em casos crônicos.
VG12 –> clareia o calor do pulmão. Praticamente um ponto local, excelente escolha.
VC4 –> não utilizaria neste caso apesar de tonificar o Yin. Está ligado diretamente à essência do Rim, e como o Yin do rim é a base do Yin de todo corpo, a paciente se sentiria melhor, mas, mesmo assim, talvez usasse os demais pontos que são mais específicos. O mesmo eu digo para o BP6. Pode ser usado, porém não é tão específico.
Colocar um filtro na aurículo é muito interessante, pois irá manter a paciente tratada fora do consultório, além de diminuir o vício do cigarro, que é o grande vilão desta história.
Vocês estão indo muito bem! Acho que já está na hora de mais um Blog caso… Mas… Alguém sugere mais algum ponto?
Reply ↓ 
10. Anonymous on 13/01/2010 at 15:27 said: 
>Oi Fernanda, creio que nossa paciente apresenta uma Deficiência de Yin dos Pulmões em virtude dos sianis e sintomas de tosse seca,garganta e boca seca lingua vermelha e pulso rápidodevido a deficiência do Yin( exacerba o calor).
Pontos:P1, P6 B13 ( tiram calor)
BP6( R3(nutrem o Yin dos pulmões)
Além dos pontos recomendaria:
uma dieta equilibrada ;
reforçar a hidratação a fim de umidificar vias respiratórias;
exercícios físicos que melhorassem a capacidade de expansão pulmonar ;
parar de fumar( se necessário, procurar ajuda de profissional adequado);
E com muita urgência pedir a escola um microfone.
Não usaria moxa pois, temos um quadro com presença de sintomas de calor.
Bjs, 
Glória Filgueiras
Reply ↓ 
11. Profa. Fernanda Mara on 20/01/2010 at 10:02 said: 
>Muito bem Glória! Essa paciente realmente precisa das suas recomendações e voce de fato poderia atendê-la.
Vale a pena um comentário sobre o B13 –> B13 é ponto Shu dorsal de pulmão, e a função principal dos pontos Shu Dorsais é curar doenças crônicas. Essa paciente, sem dúvida apresenta uma doença crônica, por todos os anos de fumo que possui. 
Outra coisa interessante que foi feita de acordo com a sua sugestão foi o equilíbrio entre a parte alta e a parte baixa do corpo. Todos os pacientes precisam receber agulhas que equilibrem o alto e o baixo, a lateral direita e a lateral esquerda. Seu protocolo foi realmente muito bom! Mas eu ainda usaria P7 e P9 que tonificam o Yin do Pulmão.
Vamos continuar discutindo e estudando os demais Zang Fu!
Reply ↓ 
12. Bruna Cipriano on 27/05/2010 at 07:09 said: 
>Oi fernanda,
não conheço a técnica do filtro na auriculo, vc pode falar melhor sobre?`Diz respeito a um ponto? Trata vícios? Obrigada. Bruna Cipriao.
Reply ↓ 
13. Profa. Fernanda Mara on 28/05/2010 at 15:49 said: 
>Olá Bruna!
A técnica de filtros pertence a Auriculo Medicina, ou seja, aos estudos Franceses da tecnica. 
Ela preconiza a utilização da substância na qual o paciente é viciado como parte de seu tratamento. 
Por exemplo: Paciente que possui vício de cigarro –> pegamos o fumo do cigarro, colocamos sobre o pulso do paciente. Com uma mão o acupunturista encosta os dedos no pulso livre do paciente. Com a outra usa um palpador para palpar os pontos de aurículo do mesmo.
Quando existe variação de frequência ou de profundidade do pulso do paciente, significa que aquele ponto de acupuntura deve ser tratado.
Esta técnica é realizada para tratar todos os tipos de vício: cigarro, bebidas, drogas, açucar, café, entre outros.
Diz-se que quando encostamos uma substância na pele da região anterior do pulso, simulamos a "droga" sendo dada ao paciente, sem que o paciente esteja de fato consumindo a mesma. (Isso se dá pois essa região do corpo possui invervação do sistema nervoso simpático, que é um sistema de aceleração metabólica). Ao usar os pontos de aurículo, simulamos a droga sendo dada em dose dupla, gerando um estresse no corpo do paciente.
Com esse "estresse metabólico" o paciente passa a não suportar o consumo da substância que causa dependência, e acaba por abandoná-la.
Prometo que em breve escreverei um post sobre esse assunto, mas por hora espero ter clareado um pouco a mente sobre o mesmo.
Um abraço pra você e qualquer coisa conte comigo!
Profa. Fernanda
OS ZANG FU – BAÇO PÂNCREAS – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
por Fernanda Mara dos Santos
- 	OS ZANG FU – BAÇO PÂNCREAS – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
por Fernanda Mara dos Santos
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14/12/2009
Boa Noite Leitores!
Hoje vamos falar um pouco sobre o Baço-Pâncreas (BP), dando sequência ao estudo dos Zang-Fu.
Diferente da Medicina Ocidental, o Baço-Pâncreas, para o chinês, é considerado um órgão único e possui funções digestórias.
O que normalmente vemos como problemas intestinais na Medicina Ocidental, são, para Medicina Tradicional Chinesa, problemas relacionados ao Baço-Pâncreas. 
O BP está situado no Aquecedor Médio e a sua principal função consiste em auxiliar a digestão do Estômago por meio do transporte e da transformação das Essências alimentares, absorvendo a nutrição dos alimentos e separando as partes puras das impuras. É o sistema central na produção do Qi (pós celestial).
Quando comemos, o Estômago é responsável por receber o alimento, e a partir daí faz o Amadurecimento e a Decomposição dos alimentos, fazendo com que o Baço possa recebê-los. Assim que o Baço recebe os alimentos, ele irá transformá-los de duas maneiras:
1) Usando os alimentos na produçãode Sangue (essa é uma das principais funções do BP)
2) Usando os alimentos na produção de Gu Qi (que vai para o pulmão, junta-se ao Zhong Qi e transforma-se em Wei Qi (Qi de defesa) e Ying Qi (Qi nutritivo)).
O BP têm outras funções importantes além e Transformar e Transportar os Alimentos e Produzir Sangue. É ainda responsável por:
1) Manter o Sangue dentro dos Vasos (evita hematomas e edemas)
2) Manter os órgãos nos seus lugares (evita ptoses e prolapsos – por exemplo queda de pálpebra, útero, hemorróidas)
3) Reservar gordura no corpo (quantidade de gordura localizada depende do BP)
4) Desenvolver o intelecto e a memória de aprendizado
A partir daí, podemos resumir os Sinais e Sintomas Patológicos do Baço-Pâncreas:
– Se a função do BP for afetada, poderá haver anorexia, má digestão, distensão abdominal. Se o BP não digere, não haverá apetite, e se funcionar mal, os alimentos ficarão estagnados no abdome.
– Pode ainda haver perda de fezes, visto que os fluídos corpóreos não serão transformados nem transportados adequadamente e pode haver um acúmulo para formar a Umidade ou a Fleuma, ou ainda causar edema (principalmente no abdome médio e nos membros superiores e inferiores).
– Se o Qi do BP for deficiente, o Sangue poderá sair dos vasos resultando em hemorragias, sangramento uterino crônico, hematomas, entre outros. O Qi refinado não poderá ser transportado para os músculos e a pessoa se sentirá cansada, os músculos ficarão fracos e, nos casos mais severos, poderão atrofiar. Portanto, o Baço atua ao mesmo tempo na manutenção do tônus muscular e na força dos membros.
– Se o Qi do Baço for anormal, pode afetar o paladar ou a presença de um paladar anormal (insípido), e os lábios podem ficar empalidecidos e secos, o paciente pode relatar sensação de que a saliva é doce (sinal forte de que o Qi do Baço está enfraquecido).
– Se o Qi do Baço é deficiente e sua função de “elevar o Qi”estiver deficiente (lembrando que a energia do BP sobe em direção ao Pulmão), poderá ocorrer prolapso de vários órgãos, tais como útero, estômago, rim, bexiga, ou ânus.
– Diz-se que o Baço é a “residência” do Pensamento. Isto significa que o Baço influencia nossa capacidade para pensar, estudar, concentrar, determinar e memorizar. Estudo excessivo, trabalho mental e concentração podem afetar o baço.
– O Baço se relaciona diretamente com a obsessão e a paranóia (em doenças de excesso = estagnação de Qi e/ou Xue ou invasão de fatores patogênicos externos) quanto com a falta de concentração e dificuldade no raciocínio lógico (em doenças de deficiência = falta de Qi, Xue, Yin ou Yang).
Mas o que pode causar doenças no Baço-Pâncreas?
1) Fatores Patogênicos Exteriores: o BP é facilmente atacado pela Umidade exterior. Ela pode invadir o corpo de diferentes maneiras, como circunstâncias ambientais ou hábitos de vida: morar em área ou casa úmida, usar roupas molhadas depois de nadar. A umidade normalmente se combina ao Calor ou ao Frio.
Como todos os órgãos na MTC, o BP tem funções Yin e funções Yang. É a porção Yang do BP que faz a transformação dos alimentos, lembrando que o yang se relaciona ao calor e à secura, o BP não gosta de frio nem umidade para realizar sua função digestória. Na presença desses dois fatores, o BP fica impossibilitado de terminar o processo de digestão.
2) Tensão Emocional: o ato de ficar pensativo, perder-se em pensamentos, pensar no passado, e em casos extremos, ter pensamos obsessivos faz o Qi estagnar e afeta o BP. A Preocupação prejudica principalmente o Pulmão, mas também prejudica o BP. A preocupação “amarra” o Qi e causa estagnação do Qi do BP.
** Lembrem-se sempre: O Qi do BP parado, estagnado, impede as funções digestórias desse órgão, causando falta de apetite, anorexia, adome inchado, retenção de alimentos no abdome, se os alimentos ficam retidos, os líquidos também, causando edema, gordura localizada, cansaço, sensação de peso no corpo.
3) Dieta: diz-se que o BP prefere alimentos mornos e secos. Um consumo excessivo de alimentos frios (sorvetes, saladas, frutas) prejudica a função de transporte e transformação do BP, causando problemas digestivos como Umidade interior.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças no Baço Pâncreas, já podemos conhecer o nome dos Padrões que podem existir neste órgão:
Padrões de Deficiência
1) Deficiência do Qi do Baço –> Sintomas de pouco apetite, cansaço, fezes amolecidas, distensão abdominal, tendência à obesidade (pela dificuldade de digestão, quando o corpo consegue absorver algum alimento, acaba por absorver mais gordura do que o necessário)
2) Deficiência do Yang do Baço –> Sintomas como fezes amolecidas, sensação de frio, membros frios, edema, cansaço, tendência à obesidade. O Yang está associado ao calor, quando falta Yang, falta aquecimento, por isso a existência de sintomas de Frio.
3) Afundamento do Qi do Baço –> Sintomas principalmente relacionados ao prolapso de órgãos internos e cansaço crônico. O Afundamento do Qi é o agravamento da Deficiência do Qi. Neste caso, o BP falha até mesmo em manter os órgãos em suas posições originais.
4) Baço não Controlando o Sangue –> Sintomas como pouco apetite, distensão abdominal após comer, cansaço, fraqueza dos membros, face pálido-amarelada, fezes amolecidas, depressão, mancha de sangue sob a pele, sangue na urina ou fezes.
** Se o BP não controla o Sangue, o mesmo sairá dos vasos e estará presente em locais onde não deveria circular, como nos intestinos e na bexiga, gerando excreções com sangue. A depressão se dá pelo fato do sangue não ancorar o Shen (mente/espírito). Sempre que há uma deficiência na produção ou na circulação de sangue, temos o risco de ter depressão.
5) Deficiência do Sangue do Baço –> Sintomas de cansaço, face pálida e embotada, fraqueza dos membros, depressão, corpo magro, menstruações escassas, insônia, dores articulares.
** Neste caso, podemos associar este padrão até mesmo aos casos de anemia. O Baço não está produzindo tanto sangue quanto deveria, deixando as articulações e músculos desnutridos, gerando dor e fraqueza. Insônia e depressão novamente se dão pelo não ancoramento do Shen.
Padrões de Excesso
1) Umidade-Frio invadindo o Baço –> Sintomas de plenitude abdominal, sensação de peso, frio no epigástrio que melhora com aplicação de calor, ausência de sede, fezes amolecidas, cansaço, náusea, secreção vaginal branca excessiva.
** É importante lembrar que sempre que há Umidade, há sensação de peso no local afetado pela mesma. Este padrão ocorre principalmente pela alimentação excessiva com alimentos frios piorada pela invasão de fatores patogênicos externos.
** Importante lembrar também que todos os padrões de excesso causam sensação de plenitude.
2) Umidade- Calor invadindo o Baço –> Sintomas: plenitude abdominal, sensação de peso, sede sem vontade de beber líquidos, náusea, vômito, sensação de calor, sudorese que não alivia a febre.
** A sede sem vontade de beber liquidos é o sintoma característico de quando se há calor (justificando a sede) porém se tem umidade, que dá a falsa sensação de lubrificação do corpo (justificando a não vontade de se ingerir líquidos). O mesmo ocorre com a febre que não alivia com o suor. A febre justifica o calor. O fato da febre não abaixar com o suor se dá pelo fato da umidade impedir perda de calor suficiente para “desaquecer” o corpo.
Além dos Padrões de Excesso e Deficiência do Baço, existem padrões combinados. É importante que o Acupunturista saiba que:
A) Se o Baço não produz sangue –> O Coração não consegue manter o fluxo sanguíneo e o Fígado fica impossibilitado de manter fluxo suave de Qi e Xue (ou seja, estes 2 órgãos ficam prejudicados em suas funções).
B) Se o Baço não digere e não produz Gu Qi –> o Pulmão fica sem uma de suas matérias primas para produzir o Qi Defensivo (Wei Qi) e o Qi Nutritivo (Ying Qi), ficando então prejudicado em suas funções.
C) Quando o Baço sofre doenças crônicas, acaba por consumir excessivamente a Energia Original, vinda do Rim, enfraquecendo este órgão, que posteriormentenão terá forças para produzir a medula, que ajuda na produção de sangue. Com isso, é necessário entender que uma lesão no BP lesa o Rim, e uma lesão no Rim, lesa BP.
OBS: Mulheres têm uma tendência natural à deficiência de BP, visto que é necessária uma produção maior de sangue para que possa haver menstruação todos os meses. Sendo assim, é importante que as mulheres protejam o BP para que não tenham o sintomas acima relacionados (principalmente os que incomodam mais as mulheres, como aumento de massa gorda, falta de memória, cansaço crônico e ptose dos órgãos), corrigindo a alimentação, e evitando o estresse emocional excessivo.
*** A fisiologia do Baço-Pâncreas é o melhor exemplo de que, nem sempre, comer apenas saladas e frutas conseguiremos dimiuir o peso. O BP não gosta de frio, alimentos desse tipo, consumidos em excesso, certamente levará ao sobrepeso, devido ao acúmulo de Umidade interna.
>BLOG CASO 1 – Nível Fácil
>MENSAGEM DE NATAL E ANO NOVO!
42 comments on “OS ZANG FU – BAÇO PÂNCREAS – FISIOLOGIA E PATOLOGIA” 
1. Talita Abi on 26/12/2009 at 23:02 said: 
>Uma pergunta:
A deficiência do Qi do BP pode levar a deficiência de Xue?
Obrigada
=)
Reply ↓ 
2. Profa. Fernanda Mara on 30/12/2009 at 11:17 said: 
>OI Talita!! Via de regra, a grande maioria das doenças de Baço-Päncreas começam com a Deficiência do Qi do mesmo. Lembre-se sempre que o Qi é sempre a primeira substância vital a ser lesada, depois o Yin ou o Yang e na sequência o Xue.
Sempre que uma pessoa apresentar uma Deficiência do Qi do BP, ela pode, se não se cuidar, evoluir para uma deficiência de Xue. Como o Xue é o último a ser afetado, a doença é mais crônica, consequentemente mais difícil de se curar.
As principais causas da deficiência do Qi do BP são: tensão emocional e fatores patogênicos externos, principalmente a umidade, que destrói a função do Baço.
É preciso saber que a Deficiência do Xue pode ter evoluído de uma deficiência de Qi, mas pode acontecer também sem passar por esse estágio, visto que a deficiência na ingesta de alimentos formadores de sangue pode causar esse padrão.
Bom, é isso, espero ter resolvido esta e estou aqui para mais dúvidas!
14/12/2009
Boa Noite Leitores!
Hoje vamos falar um pouco sobre o Baço-Pâncreas (BP), dando sequência ao estudo dos Zang-Fu.
BLOG CASO 2 – Nível Médio
por Fernanda Mara dos Santos
- 
02/01/2010
>
Paciente, homem, 32 anos chega ao consultório após as festividades do final do ano com uma série e queixas. Dentre as queixas, a principais eram: cansaço persistente e sensação de peso nos membros inferiores.
Estava abatido, disse que não conseguia compreender porque estava se sentindo tão cansado se havia acabado de voltar das férias. Questionado sobre sua alimentação nos últimos dias, disse que sua dieta estava irregular, por conta do Natal e do Reveillon, e que havia comido muitas massas e principalmente doces, visto que sua esposa é uma doceira de mão cheia e ficou ressponsável por todas as sobremesas das festas que se passaram.
Também comentou que ficou 10 dias na cidade de Ubatuba e mesmo com toda chuva e com o tempo extremamente úmido, passava praticamente o dia todo na praia, entrava no mar e esperava se secar sob o tempo para poder entrar no carro e voltar para casa. 
Relatou que nos últimos dias das férias, suas fezes estavam amolecidas, a urina amarela e em pouca quantidade. Sua língua estava denteada com saburra amarela e espessa. Teve febre baixa, que não passava à transpiração e finalmente procurou o acupunturista pois além do cansaço começou a apresentar hemorróidas.
Sobre este caso, respondam:
A) Qual o órgão afetado e qual o Padrão Existente?
B) Justifique os sintomas de febre que não passa à transpiração, fezes amolecidas e cansaço com sensação de peso nos membros inferiores.
C) Quais pontos poderíamos usar para tratar esse paciente? Justifique-os.
D) Poderíamos usar outras técnicas além da acupuntura para tratá-lo? Quais? Justifique. 
Conto com a colaboração de vocês! MÃOS À OBRA! 🙂
>MENSAGEM DE NATAL E ANO NOVO!
>OS ZANG-FU – CORAÇÃO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
13 comments on “>BLOG CASO 2 – Nível Médio” 
1. Profa. Fernanda Mara on 04/01/2010 at 14:24 said: 
>Vamos lá corajosos! Vamos ajudar essa pessoa começar o ano melhor??
Reply ↓ 
2. Anonymous on 05/01/2010 at 20:46 said: 
>Neila diz
a) Órgão afetado: Baço Pancreas. Umidade Calor invadindo o Baço Pancreas
Reply ↓ 
3. Profa. Fernanda Mara on 06/01/2010 at 01:31 said: 
>Sim Neila! Sem dúvida este paciente sofreu uma invasão de umidade calor no BP… Mas, alguém saberia me dizer se este Baço está sendo lesado por mais algum outro motivo? Quais as justificativas para a conclusão de invasão de calor e umidade?
Vamos continuar discutindo…
Reply ↓ 
4. marianeila on 06/01/2010 at 13:17 said: 
>Neila diz
Umidade – decorre de exposição a Chuva e permanecer molhado durante todo o dia. 
A Umidade está caracterizada pelo cansaço e peso nos membros inferiores, fezes amolecidas, saburra espessa.
Calor – caracterizado pelo fato de a febre não passar com a transpiração e saburra amarela.
Baço Pancreas – lingua denteada, o orgão esta sendo lesado pela dieta irregular, fria e doce, exposição a umidade, permanecer molhado o dia todo.
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5. Profa. Fernanda Mara on 07/01/2010 at 22:31 said: 
>Oi Neila, mais uma vez sua resposta está ótima. Só tenho uma observação à fazer: Quando um indivíduo possui febre que não passa à transpiração significa que sim, ele possui calor (visto o aumento de temperatura interna), porém, o fato de não passar com a transpiração mostra a existência umidade, que bloqueia os poros, impedindo que o suor saia em quantidade suficiente para conseguir abaixar a temperatura.
Temos mais um sintoma no caso acima que mostra que o BP não está sendo apenas invadido por calor e umidade, mas também apresentando outro padrão. Qual seria esse sintoma e qual seria esse outro padrão?
Continuemos na nossa luta!
Reply ↓ 
6. Ramiro Pereira on 08/01/2010 at 07:45 said: 
>Neila diz:
Pergunto 
O outro sintoma e:
Hemorroida – deficiencia do QI do Baço Pancreas
Reply ↓ 
7. Profa. Fernanda Mara on 10/01/2010 at 16:54 said: 
>Sendo a Hemorróida uma espécie de prolapso, e tendo o Baço a função de "manter os órgãos em suas posições corretas", realmente o órgão está fraco e falhando em uma de suas funções, porém, quando isso ocorre o Baço não está apenas com uma deficiência do Qi, mas sim com um Afundamento do Qi que é a piora do quadro anterior.
Sabendo então, que este paciente sofre de Invasão de Calor e Umidade e de Afundamento de Qi, quem poderia sugerir pontos de tratamento? 
Vamos continuar na luta!
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8. Anonymous on 13/01/2010 at 15:49 said: 
>Super Fernanda, penso que nosso paciente apresenta Invasão do Baço-Pâncreas por uumidade e calor.
Os sintomas de febre que não passa a transpiração ocorre porque o BP é facilmente atacado pela umidade que se combina (neste caso) ao calor.Existe a febre, porém a umidade impede a transpiração( o corpo não resfria).
Fezes amolecidas relaciona-se com a umidade.
Cansaço ocorre porque o Qi do BP deficiente não consegue chegar aos músculos e manter uma boa tonificação.
Pontos: 
BP 6 e 9- bons para eliminar a umidade
E36- harmoniza o Qi
P9- elimina umidade
VB34- retirar umidade e tratar calor
VC12- harmoniza o Qi do BP,
E25- associado ao VC 12, reduz umidade Associado aos pontos usaria Moxa. 
Usaria também a fitoterapia(ervas que eliminasse calor e umidade).
Bjs, Glória
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9. Profa. Fernanda Mara on 20/01/2010 at 09:55 said: 
>Muito Bem Glória… Vejo que voce anda estudando bastante e que compreendeu bem as aulas de Fisiopatologia e isso é muito gratificandte para mim…
Sobre o seu comentário tenho algumas observações… Voce diagnosticou bem o paciente, mas pecou um pouquinho na escolha da utilização da moxa… O paciente foi invadido por calor e umidade, e, apesar da moxa secar a umidade, ela pode aumentar alguns sintomas de calor. Não que ela seja totalmente contra indicada, mas é necessário ficar atenta nos sinais que o paciente poderá apresentar depois.Se tiver dúvida não avance o sinal, não use a moxa…
É isso aí pessoal… Vamos continuar discutindo esse caso e estudando os demais Zang Fu ao mesmo tempo ok?
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10. Anonimos on 11/02/2010 at 19:44 said: 
>Nesse caso, a fito nao seria mais indicada para tonificar o qi afundado do baço, ao invés de utiliza-la com o intuito de eliminar o padrão de excesso?
ASS: anônimo noturno
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11. Profa. Fernanda Mara on 12/02/2010 at 09:09 said: 
>Bom dia Sr. Anônimo!
Excelente sua resposta!!
Sempre que temos um caso grave de deficiência, devemos usar a fitoterapia no tratamento.
É muito importante que os Acupunturistas de modo geral saibam que, a acupuntura tem um excelente resultado em doenças e de excesso, outros excelentes resultados em doenças de deficiência, porém, nesta última com maior dificuldade, uma vez que as doenças de deficiência são caracterizadas pela falta de substâncias vitais (Qi, Xue, fluídos corpóreos) e as agulhas não são capazes de, sozinhas, repor essas substâncias.
A sequência ideal de um tratamento de medicina chinesa sempre é: Remover o fator patogênico (se houver, o que caracteriza a doença de excesso), depois fortalecer o Qi e o Xue. Neste caso, como a característica principal do paciente vem de um afundamento de Qi do BP, a fito seria totalmente indicada!
OS ZANG-FU – CORAÇÃO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
por Fernanda Mara dos Santos
- 
08/01/2010
>Dando continuidade ao estudo dos Zang-Fu, é chegada a vez do Coração.
Apesar de ser um órgão de extrema importância para Medicina Chinesa, o Coração possui um estudo relativamente mais fácil que os demais órgãos por seu meridiano possuir apenas 9 pontos bilaterais. 
O Coração ajuda o Pulmão na formação do Zhong Qi (Qi Torácico), tão importante na transformação das energias Pós Celestiais, como a Wei Qi (Qi de Defesa) e o Ying Qi (Qi Nutritivo).
Pertence ao elemento Fogo, e como tal possui funções reguladoras do metabolismo humano e possui várias funções dentre as quais estão:
– Controlar o Sangue e os Vasos: O Coração mantém o fluxo de sangue dentro dos vasos, com a finalidade de nutrir os tecidos e levar o Qi nutridor a todo corpo. Necessário entender que o BP produz o sangue, o Fígado envia o sangue para os tecidos (incluindo os vasos sanguíneos) e o coração mantém o fluxo desse sangue que lá chega.
** Se o BP falha em produzir sangue, o Fígado não tem quem distribuir. Se o Fígado falha em distribuir, o Coração falha em manter o fluxo de sangue.
– Abrigar a Mente: Sono, pensamento e “espírito” são governados por esta função do Coração. Um Qi saudável leva a um bom sono, memória eficiente e a um estado de alegria. O Nei Ching inter-relaciona estas duas funções: “Coração domina os vasos e os vasos suprem a mente”.
A memória do Coração é a memória de assimilação das coisas que não esquecemos, como andar de bicicleta, ou ainda aprender uma outra língua. A memória de aprendizado (como assistir à uma aula e conseguir decorar coisas aprendidas nela) é de responsabilidade do baço. E a memória de passado pertence ao rim, que está ligado à essência. Para decorar qual memória pertence ao coração, basta lembrar da expressão em inglês que diz: Learn by heart (aprender com o coração) que significa decorar.
– Abrir-se na Língua: Esta função está relacionadas a uma boa sensibilidade (paladar), mobilidade, coloração e forma da língua. Diz-se que a língua é o espelho do Coração.
A “fala” também é de responsabilidade do Coração. Se uma pessoa fala demais, ela pode estar passando por uma doença de excesso relacionada a esse órgão, se fala pouco, pode faltar energia ao mesmo. Por outro lado, o tom e a altura da voz dependem do Pulmão.
Sabendo das responsabilidades do Coração, podemos então, resumir os principais Sinais e Sintomas do Coração:
– Quando ao coração falta energia, o indivíduo apresenta temor ao frio, melhorando com o calor, visto que com a falta de circulação de sangue, não há aquecimento do corpo e principalmente as extremidades ficam frias por não receberem nutrição. Se ao coração falta energia, ao corpo falta Fogo, sendo assim, a tez e a língua serão pálidos.
– Se o coração é fraco, a respiração também se torna fraca, uma vez que haverá diminuição na formação de Zhong Qi (Qi Torácico) que possui função de expandir a caixa torácia.
– Os lábios podem aparecer azulados quando o Coração não tem força suficiente para “empurrar” o sangue, que ficará estagnado.
– Quando ao Coração falta sangue, o pulso será fraco e a mente pode apresentar vertigens, síncope e perturbação. É preciso saber que a mente se “ancora” na existência de sangue. Se o Coração não tiver força para manter o fluxo de Xue, o mesmo não irá nutrir a mente, que ficará perdida apresentando sintomas como os anteriormente descritos.
Todas as doenças acima descritas ocorrem pelo Vazio do Coração, ou seja, quando à esse órgão faltam substâncias vitais. As causas de enfraquecimento do Qi, do sangue e do Yang do coração podem estar relacionadas à:
– uma doença aguda e violenta;
– uma doença crônica;
– velhice;
– fator hereditário;
– fraqueza constitucional;
Quando o Coração sofre de doenças de Plenitue (lembrando que a plenitude está sempre relacionada à estagnação de Qi e/ou Xue neste órgão, visto que ele é o único que não pode ser invadido por fatores patogênicos externos) alguns sintomas podem ocorrer como por exemplo:
– Rosto avermelhado, boca seca, sede – o sangue sobe em excesso para cabeça, deixando-a avermelhada, o fogo sobre deixando a boca seca e o indivíduo com sede. Com o calor, consequentemente a pulsação será rápida.
– cansaço excessivo, precordialgias – com o Qi e/ou o sangue sentem dificuldade de circular, ficam retidos na área do coração, impedindo a formação do Zhong Qi, dificultando a respiração, gerando cansaço e sensação de peso sobre o Coração.
– Insônia, agitação, abundância de sonhos, estado de excitação, agressividade, delírio verbal, choros e risos sem causa – Se o Qi e o Xue estão estagnados, a mente não será nutrida, e não terá onde se ancorar, gerando diversos sintomas mentais.
Mas o que Pode Causar doenças no Coração?
1) Fatores Patogênicos Exteriores: Os fatores climáticos não afetam o Coração de forma direta, mas sim o Pericárdio. Quando há fogo e calor no Pericárdio, este órgão irá afetar o Coração.
2) Emoções:
2.a) Alegria: alegria excessiva e excitação diminuem o movimento do Qi do Coração e o torna deficiente. É uma causa comum de desarmonia do coração.
2.b) Tristeza e Pesar: afetam primeiramente o Pulmão, causando deficiência do Qi do Pulmão, que com o tempo, afeta o Coração e torna o seu Qi deficiente (visto que estes dois órgãos trabalham conjuntamente). Por um longo período podem ocasionar estagnação de Qi, que por sua vez, pode se transformar em Calor. Quando isso acontecer, eles causarão calor no Coração.
** Na Medicina Chinesa, tudo que chega no pleno estado de Vazio, vira Excesso. OU seja, o Qi fica deficiente de tal forma, que o corpo se agita na tentativa de se reestabelecer, e com isso, gera calor.
2.c) Raiva: afeta o Fígado, causando a subida do Yang do Fígado ou do Fogo do Fígado, e pode ser transmitido facilmente ao Coração, causando Fogo no Coração, visto que Fígado é mãe de Coração. (Lei de Mãe e Filho: quando a mãe está em plenitude, ela passa a plenitude para o filho).
2.d) Preocupação: a preocupação “amarra” o Qi, afetando o BP e o Pulmão. Afeta também o Coração, causando estagnação do Qi do mesmo, resultando em palpitações e insônia.
** BP é filho de Coração. Quando o Qi fica estagnado no BP, o mesmo não flui em direção ao Pulmão, e neste caso temos um duplo problema: O Coração tenta inicialmente ajudar o seu filho energético, no caso BP, e torna-se fraco. O Pulmão, que trabalha em conjunto com o coração também não recebe energia, e fracassa em seu objetivo de ajudar o Coração na produção de Zhong Qi, mais uma vez o Coração enfraquece.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças no Coração, já podemos conhecer o nome dos Padrões que podem existir neste órgão:
Padrões de Deficiênciado Coração
1) Deficiência do QI do Coração: Sintomas como palpitações, encurtamento da respiração em esforços, face pálida, transpiração espontânea, cansaço, depressão moderada.
2) Deficiência do Yang do Coração: Sintomas como palpitações, mãos frias, cansaço, face pálida e brilhante (quando falta Yang falta calor e sobra frio e umidade).
** Sempre que tivermos uma Deficiência de Yang os sintomas serão relacionados ao frio e à umidade.
3) Colapso do Yang do Coração: Sintomas de cianose nos lábios, membros frios,
compleição branco acinzentada, em casos graves COMA. Neste caso, o indivíduo está tendo uma parada cardíaca, de maneira que o Yang que representa o calor e a movimentação já não existe mais.
4) Deficiência de Sangue do Coração: Sintomas como palpitações, insônia, memória fraca, ansiedade, compleição pálida e opaca. Sem sangue a mente não ancora, a memória fica falha e o indivíduo fica agitado.
5) Deficiência do Yin do Coração: Sintomas como palpitações, inquietude mental, transpiração noturna, língua sem revestimento, calor por deficiência, rubor malar, sensação de calor especialmente à noite, “sensação quente e de aborrecimento”, calor nas 5 palmas.
** Sempre que houver uma deficiência de Yin de qualquer órgão, os sintomas serão sempre muito semelhantes. Importante lembrar que na deficiência de Yin temos uma deficiência dos fluídos corpóreos e uma tendência à deficiência de Sangue, visto que o Sangue é de natureza Yin. Com isso, resta o Yang, que representa o calor e a secura. Sempre que houver uma deficiência de Yin, os sintomas estarão relacionados ao calor e à secura.
Padrões de Excesso do Coração
1) Agitação do Fogo do Coração: Sintomas como palpitações, sede, úlceras na língua, urina escura ou sangue na urina, agitação. Língua vermelha. Acontece principalmente por questões emocionais e por uma alimentação com comidas extremamente quentes.
2) Fleuma Fogo Perturbando o Coração: Sintomas como palpitações, sede, todos os sintomas mentais, expectoração de fleuma, som crepitante na garganta.
** A Fleuma é produzida no Baço-Päncreas e normalmente armazenada no Pulmão que tem íntima ligação com o Coração. A Fleuma é capaz de obstruir o coração, causando sintomas principalmente na mente, que é de controle deste órgão.
3) Fleuma Anuviando a Mente: Sintomas de confusão mental, som crepitante na garganta,
fala incoerente e inarticulada, vômito de fleuma. É extremamente parecido com o padrão anterior, porém, como não há fogo envolvido, sintomas de calor e secura não estão presentes.
4) Estagnação do Qi do Coração: Sintomas como palpitações, sensação de opressão no tórax, depressão, encurtamento da respiração, suspiros, membros fracos e frios, lábios ligeiramente púrpuros e compleição pálida.
** Neste caso, a energia que deveria estar circulando está parada no Aquecedor Superior, por isso sensações envolvendo a região do tórax, e nas extremidades, como falta Qi e consequentemente Sangue, irão existir sintomas de frio e palidez.
5) Vaso do Coração Obstruído: Sintomas como palpitações, encurtamento da respiração com incapacidade para se deitar, depressão, inquietude mental, dor em punhaladas na região cardíaca, podendo afetar ombro e dorso. Dor que piora no frio e melhora
com o calor.
**Essa é uma condição complexa caracterizada por estase de Sangue, Fleuma, Estagnação de Qi e Frio.
Para a Medicina Chinesa, cuidar do Coração nada mais é do que cuidar da Mente. Com o conhecimento obtido através deste post, fica a pergunta: Como está seu coração? Como vai a sua mente??
BLOG CASO 3 – Nível Difícil
por Fernanda Mara dos Santos
- 
20/01/2010
>
Paciente chega ao consultório com queixas de palpitação, ruído na garganta, mente confusa e insônia. Trabalha como advogado e começou a notar que no meio do dia de trabalho têm lapsos de memória e em algumas vezes, ao conversar com seus clientes, não consegue manter a coerência nas coisas que diz.
Teve alguns episódios de vômito apenas de líquidos. Perguntado sobre sua alimentação, relatou que a mesma é bem irregular, e que seus pratos preferidos são as massas e que no seu café da manhã e no lanche noturno toma duas canecas de leite integral. 
Muitas vezes sente peso na cabeça, que melhora ao se deitar.
Perguntas:
1) Qual o órgão afetado e qual o Padrão identificado?
2) Além do órgão afetado, existe algum outro órgão envolvido? Qual? Justifique sua resposta.
3) Quais pontos poderíamos usar para tratar esse paciente? Justifique a utilização dos mesmos.
Mãos à Obra! Como advogado, este paciente não pode esperar!
>OS ZANG-FU – CORAÇÃO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
>OS ZANG-FU – RIM – FISIOLOGIA E PATOLOGIA (Parte 1)
6 comments on “>BLOG CASO 3 – Nível Difícil” 
1. Anonymous on 25/01/2010 at 19:13 said: 
>Super fernanda, tudo bem?
Creio que este paciente apresenta padrão de Deficiência de Sangue no Coração.
Além deste órgão afetado, o Baço/Pâncreas também apresenta um padrão de desarmonia.O paciente se alimenta de maneira irregular, come alimentos que favorecem a formação de fleuma(que tem sua origem no BP, mas pode ser carreada para outros órgãos) além de ingerir uma dieta pobre em alimentos contendo em ferro( formadores de sangue). Em decorrência desta carência de sangue( produzido pelo BP) , ele apresenta cansaço, lapsos de memória e insônia(sem sangue o coração não consegue ancorar a mente).
Eu usaria os seguintes pontos:
BP6 e B17- auxiliam na produção de sangue
BP3- ativa o intelecto
C7, VC 14 e 15- acalmam a mente
VC 4- tonifica o BP e Coração.
Usaria também a moxa.
Nos vemos em breve, 
Glória Filgueiras
Reply ↓ 
2. Profa. Fernanda Mara on 28/01/2010 at 12:50 said: 
>Oi Glória!
Certamente esse paciente possui um problema de Baço Pâncreas, devido à má alimentação, está sim ocorredo a formação de Fleuma. Você mesma lembrou que o BP faz a firmação da fleuma e que a partir dele, a mesma pode acometer outros órgãos. Mas em vista disso, será que o Coração está mesmo sofrendo de uma Deficiência de Sangue?? Bem possível que sim, mas não seria esse padrão secundário em relação ao problema principal?
Em relação aos pontos escolhidos, dentro das funções que você selecionou eles estão corretos, mas não faltaria um para fleuma??
Vamos continuar discutindo..??
Reply ↓ 
3. Profa. Fernanda Mara on 01/02/2010 at 20:52 said: 
>Ninguém mais se arrisca em dizer qual é o padrão do paciente? Ele continua precisando de ajuda…
Reply ↓ 
4. Anonymous on 03/02/2010 at 16:09 said: 
>Neila diz
O padrão do paciente e Fleunma anuviando os orificios da mente
Reply ↓ 
5. Anonymous on 03/02/2010 at 16:24 said: 
>Neila diz
Os pontos seriam:
CS5-soluciona a fleuma do coração
C9 – clareia o coração e abre a mente
B15 clareia o coração
E40 elimina a fleuma
VG26 restabelece concsciencia quando necessario
VC12 e B20 – tonificsa o Baço para resolver a fleuma
VG14 – tonifca o yang o coração
Reply ↓ 
6. Profa. Fernanda Mara on 05/02/2010 at 18:05 said: 
>Parabéns Neila! Você desvendou o Padrão do qual sofre este paciente! 
Sem dúvida ele possui Fleuma anuviando os orifícios da mente. Fleuma esta que é produzida pelo Baço-Pâncreas, (devido à má alimentação)armazenada no Pulmão e que sobe até a cabeça através do Coração, anuviando assim a mente.
É importante lembrar que pacientes fleumáticos não chegam à cura total somente através da acupuntura, sendo assim, uma boa orientação quanto à alimentação terapeutica se faz necessária. 
Quanto aos pontos escolhidos, eu só não usaria 2:
1) VG26 –> não só pela agressividade de sua localização, mas também pela sua função, que não é de extrema importância neste caso.
2) VG14 –> sempre que temos um fator patogênico, no caso fleuma, possuímos uma doença de excesso, consequentemente aguda, que por si só é Yang. Portanto, elevar o Yang de uma pessoa em processo de doença aguda de excesso poderia ser prejudicial ao paciente. Porém, usado em sedação, pode ser que este ponto seja indicado, na intenção de enfraquecer o fator patogênico.
Muito boa a discussão deste caso… Vamos continuar?
OS ZANG-FU – RIM – FISIOLOGIA E PATOLOGIA (Parte 1)
por Fernanda Mara dos Santos
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