(apostila) ACUPUNTURA Zang Fu

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Relembrando o conceito WU LING, como o fígado é MADEIRA (cólera) seu elemento gerador, a ÁGUA
(medo), que tem como órgãos Bexiga e Rins fornecem Qi para suas funções, assim como o coração no
elemento FOGO (alegria) é mantido pelo sangue estocado pelo fígado; O calor produzido pelo Coração
vai aquecer baço-pâncreas da TERRA (reflexão), que transforma a essência (energia) dos alimentos que
vai encher o pulmão do METAL (tristeza), que purifica e auxilia os rins.
Os órgãos segundo a Medicina Ocidental são estruturas anatômicas com funções bioquímicas e
fisiológicas, mas segundo a MTC eles TAMBÉM apresentam padrões e relações entre si, cada Zang-Fu
apresenta relações com as (1) Substâncias Vitais, (2) Tecidos, (3) Órgãos do sentido, (4) Emoções, (5)
Climas.
Os órgãos são classificados em:
→ YIN os ZANG (que são os não ocos, ou maciços, compactos, responsáveis pela ESTRUTURA,
por estocar substâncias vitais) >> Fígado, Pulmão, Baço-Pâncreas, Rim, Pericárdio
→ YANG os FU (também chamados de vísceras, os ocos, responsáveis pela FUNÇÃO, extração
de substâncias vitais, excreção de produtos impuros) >> Bexiga, Intestino Delgado, Intestino Grosso,
Estômago, Triplo Aquecedor
Os Zang Fu representam uma teoria que se define por funções e relações entre todo o organismo,
pois os chineses não consideram as evidências de distúrbios físicos dos órgãos (não consideram sua
visualização patológica), vale lembrar que os meridianos não são encontrados na dissecção.
Os Zang Fu (1) produzem, (2) mantêm, (3) armazena, (4) transforma e, (5) movimenta as
substâncias fundamentais. RELACIONA-SE COM AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS, OS TECIDOS,
OS ZANG FU, OS ÓRGÃOS DO SENTIDO, AS EMOÇÕES, O CLIMA, 
- Coração (Xin) produz e governa o Sangue (Xue), controla os vasos Sangüíneos e manifesta na
compleição, controla a língua e a fala, ALEGRIA, CALOR.
- Fígado (Gan) armazena o Sangue (Xue), controla a sinévia e manifesta-se nas unhas, controla
os olhos e a visão, RAIVA, VENTO.
- Pulmão (Fei) governa o Qi e influencia nos Fluidos Corpóreos (Jin Ye) fornecendo Zhong Qi
para Xin formar Xue. Controla a pele e manifesta nos pêlos, controla o nariz e o cheiro, TRISTEZA
(MÁGOA), SECURA.
- Baço-Pâncreas (Pi) governa o Qi do alimento, influencia nos Fluidos Corpóreos (JinYe), pois os
fornece para formação de XUE, mantendo-o dentro dos vasos, controla os músculos e manifesta-se nos
lábios, controla a boca e o sabor, PREOCUPAÇÃO, UMIDADE.
- Rins (Shen) armazenam a Essência (Jing) e influencia nos Fluidos Corpóreos fornecendo Yuan
Qi para Xin formar Xue. Controla Ossos e manifesta nos “cabelos”, controla os ouvidos e a audição,
MEDO, FRIO.
Assunto: Introdução aos Zang Fu – Fisiologia dos órgãos segundo a MTC
Palestrante: Jean G. F. Joaquim, MV, MSc., Dr.
Período: Setembro de 2009.
1. Zang Fu
Medicina ocidental:
- Estruturas anatômicas;
- Funções bioquímicas e endócrinas;
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Medicina Tradicional Chinesa
- Padrões diversos;
- Inter-relações;
- Influencias externas interferem na homeostasia;
Zang Fu
Relação com:
- Substâncias vitais; tecidos; órgãos do sentido;
- Emoções; clima;
Yin - Zang
- Coração, Pericárdio, Baço, Pulmão, Rim, Fígado;
- Órgãos; Estrutura; Estoque de substâncias fundamentais
Yang - Fu
- Intestino delgado, triplo aquecedor, estômago, intestino grosso, bexiga, vesícula biliar;
- Vísceras; Função; Preenchidos e esvaziados;
- Extraem substâncias fundamentais;
- Excreção;
3. Zang-Fu & Substâncias fundamentais
- Coração governa o Xue
- Fígado armazena o Xue
- Pulmão governa o Chi e influencia o Jin Ye
- Baço governa Gu Chi, retém o Xue e influencia o Jin Ye
•Rim armazena Jing e influencia o Jin Ye
Zang-Fu & tecidos
㌌㌽琰茞 Controla Manifesta
Coração Vasos sanguíneos Face
Fígado Tendões/ligamentos Unha
Pulmão Pele Pelo
Baço Músculos Lábios
Rim Ossos cabelo
Zang Fu & órgãos do Sentido
㌌㌽琰茞 Controla Manifesta
3
Coração Língua Paladar
Fígado Olhos Visão
Pulmão Narina Odor
Baço Boca Paladar
Rim Orelha audição
Zang Fu & Emoções
㌌㌽琰茞 Controla
Coração Alegria
Fígado Fúria/ódio
Pulmão Tristeza
Baço Preocupação
Rim Medo
Zang Fu & Clima
㌌㌽琰茞 Controla
Coração Calor
Fígado Vento
Pulmão Secura
Baço Umidade
Rim Frio
As
vísceras Zang e Fu
Fisiología/ Shen/ Rim
-Armazena a essência
-Produz medula e controla os ossos
-Governa os líquidos
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-Controla os dois orifícios inferiores
-Controla a recepção de Chi
-Abre-se na orelha
-Manifesta-se no cabelo
-Força constitucional, vitalidade.
-Estágios da vida: crescimento, reprodução, desenvolvimento.
-Medula: ossos, medula óssea e espinhal, cérebro.
Patologia
-Defeitos congênitos, infertilidade;
-Doenças articulares;
-Neuropatias;
Rim – Governa a água e controla os dois orifícios inferiores
Fisiologia
-Micção
Patologia
-Retenção urinária
-Incontinência urinária
-Incontinência fecal
Rim – Controla a recepção de Qi
Fisiologia
•Respiração normal
Patologia
•“falha em receber o Chi” – dispnéia, tosse, asma
Fisiologia da Bexiga/ Pangguang
-Remove a água por transformação de Chi
-Auxiliada pelo Yang do rim
-Auxiliada pelo triplo aquecedor
- Contém os pontos Shu dorsais
Fisiologia do Fígado - Gan
-Armazena o sangue
-Assegura o fluxo suave de Chi
-Controla tendões
-Manifesta-se nas unhas
-Abre-se no olho
Fígado – estoca o sangue
Fisiologia:
-Regula o volume sangüíneo de acordo com o nível de atividade física
-Resistência à fatores patogênicos externos
-Regula ciclo estral com o Rim
-Nutre os olhos, tendões, unhas, pele e pelos
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Patologia:
-Problemas oftálmicos – KCS conjuntivite, dificuldade de visão
-Fraqueza muscular, contratura de tendões, tontura, tremores
-Ciclo estral irregular
-Tontura, insônia
-Pele e pelos secos
Fisiologia:
-Digestão (estômago & baço)
-Secreção de bile
-Estado emocional
-Assegura o Fluxo suave de Qi => dor
Patologia
-Estagnação de Chi do fígado:
-Distensão, suspiro, soluços
-Depressão, mau humor, irritabilidade
-Náusea, vômito, anorexia, arroto
-Borborigmos aumentados, diarréia
Fisiologia da Vesícula Biliar/ Dan
-Armazena e excreta a bile
-Controla o julgamento
-Controla os tendões e ligamentos
-VB-34 – ponto de influência
Fisiologia do Coração - Xin
-Governa o sangue
-Controla os vasos sangüíneos
-Manifesta-se na face
-Abriga a mente
-Abre-se na língua
-Coração
-Auxilia o pulmão na transformação de Chi
-Responsável pela circulação sangüínea
-Reflete a força constitucional
-Reflete a qualidade do pulso;
-Coração – abriga a mente
-Atividade mental: emoções; consciência; memória; pensamento; sono.
Fisiologia do Intestino Delgado
•Controla a recepção e transformação da comida
–Com o baço
•Separa os fluidos limpos dos sujos
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–Com o Yang do rim
Fisiologia Pericárdio/ Xinbao/ Protector do corazón/
Circulación-sexo
-Governa o sangue
-Abriga a mente
-Controla o Qi torácico: VC17
Fisiologia /San Jiao/ Triplo aquecedor
(Sistema Endócrino)
•TA superior é como neblina
–C, P, Pc, garganta e cabeça
•TA intermediário é como uma câmara de maceração
–B, E, VB
•TA inferior é como um canal
–R, B, IG, ID e F
Síndrome endocrinas en las hembras
Fisiologia do Baço/ Pi
-Governa a transformação e transporte
-Controla o sangue
-Controla os músculos e membros
-Controla o movimento ascendente do Chi
-Abre-se na boca
-Abriga o pensamento
Baço – Governa a transformação e transporte
Fisiologia
•Produz Qi e sangue
Patologia
•Deficiência de Qi do baço: Anorexia, letargia, fezes amolecidas
Anemia hemolítica
Baço – controla o sangue
Fisiologia
•“Segura” o sangue nos vasos
Patologia
•Falta de controle do sangue: petéquias, equimoses, fezes e urina com sangue, sangramento
uterino; Leucemia;
Baço – Controla o movimento ascendente de Chi
Fisiologia
-Mantém os órgãos em seus lugares
Patologia
-Prolapso dos órgãos
-Ptose renal
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-Divertículos
Fisiologia do Estômago/ Wei
-Controla a digestão
-Controla o transporte dos nutrientes
-Controla o movimento descendente de Chi
-Origem dos fluidos
-Estômago – Controla a digestão e o transporte dos nutrientes
Fisiologia
•Produz Chi
Patologia
•Deficiência de Chi do estômago: Anorexia, cansaço matinal,fezes amolecidas, fraqueza de
membros
Estômago – Controla o movimento descendente de Chi
Estômago – Origem dos fluidos
Fisiologia
•Fonte dos fluidos corporais
•“Estômago gosta de umidade e não gosta de secura”
Patologia
•Deficiência de Yin do estômago: Anorexia, dor epigástrica, garganta e boca secas, sede sem
desejo de beber água, fezes secas, língua com descamação
Fisiologia do Pulmão/ Fei
Controla: Wei Qi => Defesa
-Governa o Chi e a respiração
-Movimento de dispersão e descendente
-Controla pele e pelo
-Abre-se no nariz
Patologias de pulmão
- Deficiência de Chi: latido/miado/relinchar fracos, tosse, catarro líquido;
- Invasão de vento frio: espirro, tosse, nariz entupido, secreção serosa, aversão ao frio;
- Invasão de vento quente: tosse, nariz entupido, secreção amarela, dor de garganta, sede;
Fisiologia do Intestino Grosso/ Dachang
-Recebe a comida e os líquidos do ID
-Excreta as fezes
-Relacionado ao pulmão
Curso de Especialização em Acupuntura Veterinária
Disciplina: Anatomia e fisiologia dos órgãos e vísceras
Assunto: Introdução ao Zang Fu
Mês: janeiro de 2007
Aula 4
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Introdução ao ZANG FU
Zang-Fu
Relação com: substâncias
vitais tecidos e
órgãos órgãos do
sentido emoções
clima
Zang - Yin Fu - Yang
- sistema
- víscera
- “Carne”
- “Estocar
- Sistema
- “Carne”
- “Sede do governo”
- sólidos
- Internos
- Padrões de doença
- Ocos
- externos
- Estrutura
- formação, transformação, armazenamento,
liberação e regulação das substâncias
fundamentais
- Transformação de produtos do Fu em
substâncias puras
- Função
- Preenchidos e esvaziados
- Recepção e armazenamento de
alimentos e bebidas
- Extraem substâncias fundamentais
- Excreção
- Estoque de substâncias fundamentais - Receber
- Mover
- Transformar
- Digerir
- Excretar
- TRANSMITIR (Chuan) e
- MOVER (Xing)
Coração - Xin
Fígado - Gan
Pulmão - Fei
Baço - Pi Rim
- Shen
Pericárdio - Xin Bao
Int delgado - Xiao Chang
Vesícula biliar - Dan Intestino
grosso - Da Chang
Estômago - Wei
Bexiga - Pang Guang
Triplo aquecedor - San Jiao
Huang Di Nei Jing Su Wen cap 11
“Os cinco sistemas (depósitos) Yin estocam a essência (Jing) e o Qi, mas não excretam: podem estar
cheios mas não repletos. Os seis sistemas (palácios) Yang
transmitem e transformam mas não estocam: podem estar repletos mas não cheios. Quando a
água e os grãos entram na boca, o estômago está repleto e os intestinos vazios: quando os
alimentos descem, os intestinos estão repletos e o estômago
vazio”
Luoyang 79 AC (Bai hu tong yi)
 O estômago é o “palácio” do baço
 O baço “governa” o suprimento de Chi
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 A bexiga é o “palácio” dos rins
 O rim “governa” a excreção (drenagem)
Su Wen
 Coração é o governador:
 luminosidade do espírito
 Pulmão é o chanceler ou mentor:
 Ordem e regulação
 Fígado é o general
 Planejamento e deliberação
 Vesícula Biliar é o juiz:
 Julgamento e decisão
 Pericárdio é o ministro e diplomata
 Felicidade e alegria
 Baço e estômago são os celeiros
 Cinco sabores
 Intestino Grosso é o trnasmissor
 Alterações e transfromações
 Intestino delgado
 Transformação das coisas
 Rim é o operador
 habilidade
 Trilpo aquecedor é o abridor
 Passagem, caminho
 Bexiga é o retificador
 Armazenagem dos líquidos corporais
 “Os doze oficiais não devem perder contato”
Interrelações
 Gan (F) e Dan (VB)
 Pi (Bp) e Wei (E)
 Shen (R) e Pang Guang (B)
 Xiao Chang (ID) e Da Chang (IG)
 Pi (Bp) e Wei (E)
 Xin Bao (Pc) e San Jiao (TA)?
 Xin Bao (Pc) e Xin (C)
MERIDIANOS
Chi se move ao longo dos canais ou
meridianos como uma rede de energia
“É através da virtude dos 12 canais que … a vida existe, a doença ocorre, que
…seres podem ser tratados e a doença curada. Os 12 canais são onde os
principantes começam e os mestres terminam. Para os principiantes parece fácil; os mestres sabem
quão difícil é. Su Wen Capítulo 17
Funções:
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 Rede de integração do corpo
 Circula Chi & Xue
 Proteção contra invasão de FPE
 Demonstram a localização das desordens
 Transmitem Chi para a área afetada durante o tratamento
 Regulam excesso e deficiência
Zang-Fu & Substâncias fundamentais
 Coração governa o Xue
 Fígado armazena o Xue
 Pulmão governa o Chi e influencia o Jin Ye
 Baço governa Gu Chi, retém o Xue e influencia o Jin Ye
 Rim armazena Jing e influencia o Jin Ye
Zang Fu e tecidos
Controla Manifesta
Coração Vasos sanguíneos Face
Fígado Tendões/ligamentos Unha
Pulmão Pele Pelo
Baço Músculos Lábios
Rim Ossos cabelo
Zang Fu e órgãos do sentido
Controla Manifesta
Coração Língua Paladar
Fígado Olhos Visão
Pulmão Narina Odor
Baço Boca Paladar
Rim Orelha audição
Zang Fu e emoções
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Controla
Coração Alegria
Fígado Fúria/ódio
Pulmão Tristeza, melancolia
Baço Pensamento, preocupação
Rim Medo
Zang Fu X clima
Controla
Coração calor
Fígado vento
Pulmão secura
Baço umidade
Rim frio
Coração
 Governa o sangue
 Controla os vasos sangüíneos
 Manifesta-se na face
 Abriga a mente
 Abre-se na língua
 Auxilia o pulmão na transformação de Chi
 Responsável pela circulação sangüínea
 Reflete a força constitucional
 Reflete a qualidade do pulso
Coração – abriga a mente
 Atividade mental
 emoções
 consciência
 memoria
 pensamento
 sono
Fígado
 Armazena o sangue
 Assegura o fluxo suave de Chi
 Controla tendões
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 Manifesta-se nas unhas
 Abre-se no olho
Fígado – estoca o sangue
 Regula o volume sangüíneo de acordo com o nível de atividade física
 Resistência à fatores patogênicos externos
 Regula mentruação e ciclo estral
 Nutre os olhos, tendões, unhas, pele e pelos
Fígado – assegura o fluxo suave de Chi
 Digestão (estômago & baço)
 Secreção de bile
 Estado emocional
Pulmão
 Governa o Chi e a respiração
 Movimento de dispersão e descendente
 Controla pele e pelo
 Abre-se no nariz
Baço
 Governa a transformação e transporte
 Controla o sangue
 Produz Chi e sangue
 Controla os músculos e membros
 Controla o movimento ascendente do Chi
 Abre-se na boca
 Abriga o pensamento
Baço – controla o sangue
“Segura” o sangue nos vasos
Baço – Controla o movimento ascendente de Chi
 Mantém os orgãos em seus lugares
Rim
 Armazena a essência
 Produz medula e controla os ossos
 Governa os líquidos
 Controla os dois orifícios inferiores
 Controla a recepção de Chi
 Abre-se na orelha
 Manifesta-se no cabelo
Rim – Armazena a essência e produz medula
 Força constitucional, vitalidade
 Estágios da vida: crescimento, reprodução, desenvolvimento
 Medula: ossos, medula ossea e espinhal, cérebro
Rim – Governa a água e controla os dois orifícios inferiores
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 micção
Rim – Controla a recepção de Chi
 Respiração normal
Pericárdio
 Governa o sangue
 Abriga a mente
Estômago
 Controla a digestão
 Controla o transporte dos nutrientes
 Controla o movimento descendente de Chi
 Origem dos fluidos
Estômago – Controla a digestão e o transporte dos nutrientes
 Produz Chi
Estômago – Controla o movimento descendente de Chi
Descendente: Ascenden te
Chi do Estômago Chi do baço
Chi do coração e pulmão Chi do rim
Estômago – Origem dos fluidos
 Fonte dos fluidos corporais
“Estômago gosta de umidade e não gosta de secura”
Intestino Delgado
 Controla a recepção e transformação da comida
 Com o baço
 Separa os fluidos limpos do s sujos
 Com o Yang do rim
Intestino grosso
 Recebe a comida e os líquidos do ID
 Excreta as fezes
 Relacionado ao pulmão
 Divide funções com o baço
Vesícula biliar
 Armazena e excreta a bile
 Controla o julgamento
 Controla os tendões e ligamentos
VB-34 – ponto de influência
Bexiga
 Remove a água por transformação de Chi
 Auxiliada pelo Yang do rim
 Auxiliada pelo triplo aquecedor
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Triplo aquecedorTA superior é como neblina
 C, P, Pc, garganta e cabeça
 TA intermediário é como uma câmara de maceração
 B, E, VB
 TA inferior é como um canal
 R, B, IG, ID e F
I1. I N T R O D U Ç Ã O
O meridiano do coração possui nove pontos dos quais somente o nono ponto será analisado nesse pequeno estudo. O intuito
desse ensaio é semear o interesse para estudos desse estilo, já que a evolução do acupunturista também ocorre quando este consegue
desvendar os enigmas herméticos encontrados nos pontos e em toda ciência chinesa antiga. A metodologia de estudo do ponto utilizada
compreende as seguintes etapas: Primeiramente será explicitada a localização do acuponto e em seguida dar-se-á o estudo do nome do
ponto, posteriormente será realizado um estudo da natureza do meridiano correspondente, em seguida a função energética do ponto, suas
indicações e ações fisiológicas, localização e relação energética. Far-se-á também um estudo nos textos clássicos através dos estudos
realizados por Soulié de Morant e Elisabeth Rocha de la Vallée. Será realizado um estudo nos textos secundários, discutir-se-á os sintomas
clássicos relacionados a cada ponto e as técnicas que podem ser utilizadas, acrescentando a experiência clínica e quando houver será
realizado um estudo dos pontos alinhados (forma geométrica) realizando suas correlações. Possivelmente o TAO mostrou sua eficácia por
caminhos inteligíveis, pois a conclusão que cheguei ao fazer esse trabalho, óbvia, foi entender, mais uma vez, que se sabemos o que vai
verdadeiramente em nossos corações podemos ser o Imperador que existe dentro de nós.
XIN, o Coração
O coração é o tronco do enraizamento da vida diz Soulié de Morant. Se XIN (Coração) é o mestre, o Imperador do organismo
(Dulcetti,2001) não é coincidência ele possuir nove (9) pontos. Uma das relações possíveis, com base na tradição Chinesa é correlacionar a
quantidade de pontos que há no coração com seu mandado celeste, pois o número nove corresponde ao fechamento de um ciclo, a um
número perfeito, e, portanto o meridiano do coração não poderia possuir nem mais nem menos pontos do que possui, pois representa um
número perfeito. A inteligência do coração está associada com o Shen (psique) e, portanto tudo o que ocorre conosco em nível físico é
compreendido pelo coração, assim é possível elevar o Shen a um nível extraordinário*, pois é o Shen que designa os fenômenos gerais da
vida. O coração é tido como a principal via de expressão do nosso organismo estando relacionado tanto com a circulação sanguínea como
com a alimentação no cérebro (Soulié, 1990). O coração é um órgão que possui uma função muito especial para tradição chinesa, sua
função é de qualidade yin. O coração é o mestre das cinco funções yin (coração, baço-pâncreas, pulmão, rim e fígado) e das seis funções
yang (intestino delgado, triplo reaquecedor, estômago, intestino grosso, bexiga e vesícula biliar). O coração é análogo ao verão bem como
ao fogo, ao sabor amargo, ao sul, ao vermelho e ao meio dia. O verão marca a energia yang em seu potencial máximo. O fogo, representante
do coração, possui sete níveis energéticos no modelo humano, o plano psíquico (Shen); o plano intelectual (inteligência e controle); o plano
emocional (alegria); o plano energético (Sistemas do meridiano); plano fisiológico yin (Coração e Circulação Sexualidade); plano fisiológico
yang (intestino delgado e triplo reaquecedor) e finalizando o plano somático (C, CS, ID e TR). XIN corresponde ao fogo e este designa de fato
dupla função (Lavier) o ideograma do fogo (HUO/huó) realmente compõe-se com dois traços da chama do fogo, o sinal da madeira,
indicando a dupla origem do fogo. O fogo é representado pelo vermelho que é associado ao fogo Imperial e o azul pelo fogo Ministerial. O
fogo ministerial é associado ao CS que possui função yin e o imperial ao TR que possui função yang. Do sul vem o extremo calor, calor que
produz fogo e o fogo produz o sabor amargo e por sua vez o sabor amargo nutre o coração, o coração nutre o sangue e o sangue dá vida ao
estômago; O coração reina sobre a língua (Morant, 1990; Dulcetti, 2001; Hirsch). O efeito do verão sobre nós é o de desabrochar e se os
chineses estiverem certo o coração e a mente são as mesmas coisas. As pessoas não devem se cansar durante o dia nem consentir que seu
espírito se irrite. Devem permitir que se desenvolvam as melhores partes de seu corpo e de seu espírito; devem permitir que seu hálito se
comunique com o mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo o que existe exteriormente. Essas são dicas que o Imperador
Amarelo oferece para bem viver a temporada do verão, pois tudo o que está em ressonância com o verão possui uma hiperatividade nessa
época. As emoções fazem estreitos laços com o coração, pois quem as afeta é o fogo. Para se relacionar bem com as emoções há de se ter
o fogo em equilíbrio no organismo. Quando o coração apresenta excesso, ou seja, um acúmulo de energia yang pode-se detectar riso fácil,
soluços, rosto avermelhado, agitação do espírito, superexcitação e dores no braço e coração. Na insuficiência (energia yin) observa-se
presença de mágoa, não ri, rosto pálido, depressão, medo, angústia, falta de ar aos esforços (Cordeiro & Cordeiro, 2001). No meridiano do
coração encontramos os seguintes pontos SU (pontos antigos): C3 (ponto HO), C4 (ponto KING), C7 (ponto IU), C8 (ponto IONG) e C9
(ponto TING). (Dulcetti,2001;Cordeiro &Cordeiro, 2001). A finalidade dos pontos SU é o equilíbrio de energia, a partir desses pontos é
possível transferência da energia de um órgão-víscera para outro (a). Esses pontos são encontrados entre o cotovelo e as pontas dos dedos
e entre os joelhos e as pontas dos artelhos. O coração interage, em níveis distintos, com o Fígado, Baço-pâncreas, pulmões e Rins, e a
forma como se dá essa interação irá surgir às leis de interação esposo-esposa, mãe-filho, avó neto onde em síntese um elemento na posição
de antecessor inibe um elemento na posição de sucessor. Promovendo, portanto o equilíbrio entre as fases. O pulso esquerdo revela a
qualidade do meridiano do coração em nível médio no ponto P9. Isso se deve ao fato do ponto P9 ser um ponto de reunião dos meridianos
do coração e do Intestino delgado (em nível superficial). 
C9 – Shaochong/Chao-tchrong /Pequeno assalto
Localização
Soulié (1990) descreve a localização deste ponto como estando na mão, no dedo minguinho, no ângulo ungueal, em frente ao
anular (lateral, externo). A metade extensa do dedo. Ângulo do rebordo inferior do ângulo saliente da proeminência óssea da falange, e de
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rebordo dorsal do tendão. Entre o corpo e o flexor. Rebordo posterior de uma massa ligamentosa. A 0.1 tsun proximal ao ângulo ungueal
lateral (radial) do dedo mínimo (Cordeiro & Cordeiro, 2001; Cricenti, 2001).
1. Estudo do nome do ponto 
Chao-tchrong C9 (Pequeno assalto) e Traé-tchrong F3 (Assalto supremo) possuem uma grande correspondência, essa
associação é proveniente do nome TCHRONG, ou seja, ASSALTO. Para os chineses, o nome tem relação com o mandado celeste, e assim
podemos entender que o mandato celeste destes dois pontos se correlaciona (SIC Prof. Orley Dulcetti Jr). São vários sinônimos para a
palavra Assalto e um desses se correlaciona com Assalto Geográfico, declive (Wieger, 1963), que por sua vez nos remete a idéia de buraco.
O buraco pode nos remeter a idéia de Caverna e aí a associação de Caverna, para a idéia de Caverna do Tao que remete a idéia de ambos
os pontos serem portas de entrada para energias que lhe são destinadas. O ideograma SHAO para Wieger (1963) é descrito como pouco,
pequeno e o ideograma TCHRONG como lugar de passagem.
2. Natureza do meridiano correspondente
O meridiano correspondente ao C9 é de natureza Yin e recebe o nome de Shao yin da mão. O Meridiano do coração (SHOU
CHAO YIN XIN JING) – O Yin menor da mão. O traçado do meridiano do coração é pouco preciso se baseado por Ta Tchreng (VIII, p.19r),
mas foi estabelecido com bases anatômicas e, portanto mais precisas nos dias de hoje (Morant,2001). Iniciando-se centralmente na fossa
axilar segue para a face interna e lateral do braço, passando pelo epicôndilo medial e extremidade interna da prega de flexão do cotovelo;
prossegue pelo punho até a artéria ulnar, encaminhando-se pela eminência hipotênar e face palmar da mão no IV espaço interósseo,
passando em seqüência pelo bordo lateral do V até o ângulo ungueal interno terminando no Chao-tchrong - C9. O meridiano do coração
possui vários ramos, o ramo do intestino delgado, que atravessa o diafragma, o ramo do estômago que sobre pelo paralelo da faringe,
cruzando o ângulo da mandíbula e leva ramos internos até o ápice lingual dirigindo-se até o olho na região caruncular (Morant, 1990; Dulcetti,
2001). 
3. Função energética do ponto
O ponto Chao-tchrong é um ponto TING e de tonificação (Cordeiro &Cordeiro, 2001). Os pontos TING são caracterizados por poço
/nascente por serem pontos por onde a energia surge, situa-se na extremidade dos dedos ou dos artelhos correspondendo aos últimos ou
primeiros pontos no trajeto do meridiano. As funções yin correspondem ao elemento madeira (primavera) e para as funções yang
correspondem ao metal (outono). O Chao-tchrong, por representar uma função yin é representado pela madeira e, por conseguinte a
primavera. 
4. Indicações e ações fisiológicas
Há indicações para debilidade física, psíquica e cardíaca, momentos de debilidade e desalento, olhos sem brilhos, voz sem
timbre, rosto cansado, obnubilação, sensação de debilidade em alguns momentos com desvanecimento, debilidades depois da febre,
tristeza, pena, pessoas sem entusiasmo, temor, preensão, angustia, emotividade com temores, em crianças com alta emocionalidade e
agitação, para estados de espírito debilitado, palpitações nervosas, bradicardia, palpitações nervosas por debilidades, garganta seca, laringe
inchada e dolorosa, abundancia de flemas, pulmões em débito, pleurisma, resfriado, odor fétido nos órgãos genitais, febre, nevralgia
intercostal, dor na contratura de ombros anterior e membro superior anterior interno e cotovelo doloroso (Morant, 1990). Cordeiro & Cordeiro
(2001) indicam o Chao-tchrong para enfermidades como fraqueza física, psíquica e cardíaca, hipotensão, depressão, angústia, medo,
palpitações nervosas por fraqueza, odor fétido nos órgãos genitais, cotovelo doloroso e escleróticas amarelas.
5. Relação energética
A relação energética entre F3 e C9 instala-se no mandato enquanto que a relação entre R1 e C9 se instala-se em suas
características semelhantes onde os dois pontos são postas de entrada de energia. 
6. Sintomas nos textos secundários
Os efeitos diretos correlacionados com esse ponto são relacionados à debilidade psíquica, física e cardíaca. Momento de
debilidade e desalento, apresentando olhos sem brilho, voz sem timbre, rosto cansado, obnubilação, sensação de debilidade por momentos,
com temor do desvanecimento, debilidade depois da febre. Tristeza, pesar, sem entusiasmo, temor, apreensão, angustia, emotividade com
temores. Filhos com emotividade e agitação. Espírito debilitado. Sonhos relacionados com fogo, chamas, fumo (Morant, 1990). Os sintomas
associados aos desequilíbrios do Shenn relacionados ao C9 são neuralgia (nevralgia) intercostal ombro anterior e membro superior anterior
doloridos quando contraídos os cotovelos sente-os dolorosos. Fraquezas física, psíquica e cardíaca, hipotensão, depressão, angústia, medo,
palpitações nervosas por fraqueza, odor fétido dos órgãos genitais, cotovelo doloroso, escleróticas amarelas (Cordeiro &Cordeiro, 2001).
7. Técnicas
Para tonificar o coração (ventrículos). Frontal, utiliza-se todos os meridianos yin. Vaso governador; olho e ouvido dos lados
opostos; garganta e língua do mesmo lado; extremidades. Para dispensar utiliza-se todos os meridianos yang, sobre a vesícula biliar,
estômago. Dispersar atua no sentido contrário (Morant, 1990). 
8. Pontos alinhados – forma geométrica e correlações
O ponto que o precede é o Chao-fou - C8 este simétrico ao Chao–tsre - ID 1. A energia que passa para o ID (Chao-tsre) corta o
ramo dorsal. F3 e R1 são pontos dos quais são correlacionados com o C9. O F3 é correlacionado com o C9 em função de seu mandato e o
R1 por possuir localização homóloga e servir como porta de entrada de energia. O F3 para Soulié de Morant (1990) recebe o nome de
Traé-Tchrong e é traduzido por Assalto Supremo e está no dorso do pé. Entre o 1º e 2º metatarso (dedo gordo e segundo dedo) um pouco
adiante do ângulo profundo da cabeça posterior e do corpo do 1º metatarso. Reborda lateral do extensor do próprio dedo gordo, e entre a
haste e o rebordo lateral da artéria pedia com o nervo tibial anterior e a veia. Em um côncavo. Ângulo do osso e do rebordo anterior do
ligamento transverso. Para Cordeiro & Cordeiro o F3 está na depressão formada pelo 1º e 2º metatarso sobre a artéria pediosa. Cricenti
(2001) descreve como localização que F3 se encontra no dorso do pé, no sulco entre o 1º e 2º metatarsos, a 1.5 tsun posterior ao F2
(xingjian), anterior às articulações metatasofalângicas. O R1 (Yongquan – Fonte ardente) possui várias descrições de sua localização e todas
são coincidentes. George Soulié de Morant descreve sua localização como estando na planta dos pés, aproximadamente no terço lateral
(externo), ao redor da metade da longitude: nível dos transversos de dedo por dentro do rebordo, anterior da proeminência lateral do pé
(tubérculo do 5º metatarso). Ângulo do rebordo medial do músculo lateral (aductor do 5º dedo do pé) e do rebordo anterior de uma massa
transversa. Em um côncavo, um pouco por fora do flexor curto do 4º dedo. Cordeiro & Cordeiro descreve como localização para esse ponto
16
que ele se encontra na planta do pé, porção anterior, numa depressão que se forma - na junção entre o terço anterior e os 2/3 posteriores da
planta do pé, entre o 2º e 3º metatarsos. Cricente (2001) descreve para localização do ponto como este estando na junção entre o terço
anterior e os 2/3 posterior da planta do pé, entre o 2º e 3º metatarsos.
Referências
- Wieger, S. J L. (1963). Caractéris chinois: Etymologie Graphies Lexiques. 7º ed., Taichung, Taiwan, Kuanghi Press.
- Cordeiro & Cordeiro (2001). Acupuntura: Elementos básicos. 3º ed., São Paulo, Editora Polis.
- Cricenti, S. V. (2001). Acupuntura e Moxabustão: localização anatômica dos pontos. 1º ed. São Paulo. Ed. Maole.
- De Morant, G.S (1990). Acupuntura. Buenos Aires. Ed. Médica Pan.
- De la Vallée, E.R. (1997) Pulmão: pontos de acupuntura. Ed. IBRAHO publicações.
- Dicionário Ricci
- Dulcetti, O. Jr ( 2001). Pequeno tratado de acupuntura tradicional chinesa. 1ºedição. São Paulo. Ed. Andrei.
FISIOPATOLOGIA DO XIN:
Síndrome de Vazio 
1. Deficiência do Qui do Coração
2. Deficiência do Yang do Coração e Colapso do Yang do Xin
3. Deficiência do Xue do Coração
4. Deficiência do Yin do Coração
Síndrome de Plenitude
1. Ascensão do Fogo do Coração 
2. Calor Interno com Mucosidade (Tanyin)
3. Estase de Mucosidade no Coração 
Síndrome Mista
Estagnação do Sangue (Xue) do Coração (Xin)
 Patologia
Sinais deficiência do Qui por excesso de atividade física e alteração fisio-energética(desgaste dos Órgãos), doenças crônicas, déficit
ancestral
 Manifestações Clinicas
Palpitação, dispnéia ao esforço fisico, sudorese, palidez, cansaço e apatia.
Língua pálida, nos casos severos a língua pode apresentar uma rachadura na linha média, com edema nas laterais.
Pulso: vazio, nos casos severos, o pulso do Xin pode manifestar dilatado e fraco
1. Perda de Xue
Causado pelas doenças crônicas, hemorragia, ou hemorragia crônica persistente (como as derivadas da menstruações). Qualquer perda Xue
crônica e persistente causa também uma deficiência do Qui do Xin .
2. Alterações Emocionais
Partícularmente tristeza e stress, podem levar á deficiência do Qui do Coração.
3. Déficit ancestral
Tonificar o Qui do Coração (Xin).
Pontos: Tongli C5, NeIiguan CS6, Xinshu BX15, Shanzhorig VC17, QuiHai VC6.
C5 tonifica o Qui do Coração e acalma a Mente.
CS6 tonifica o Qui e para ansiedade e depressãoBX15 é o ponto de Shu, circulação e atuação imediata
VC17 é o ponto para o ZhongQui, TAS, que auxilia diretamente na difusão de XinQui 
VC6 fortalece o Qui de todo o organismo, indicado para perdas de energia crônica. 
 Patologia
Alteração decorrente do fato de que o Yang do Coração não consegue transportar o WeiQui para as extremidades e aquecê-las 
 Manifestações Clinicas
Palpitação, dispnéia ao esforço fisico, cansaço, apatia, sudorese, sensação de opressão no precórdio, sensação de frio, face pálida e
brilhante (maxilar), membros frios.
Língua: pálida, úmida e edemaciada.
Pulso: atado ou intermitente.
Similar ao Déficit de Qui do Xin; entretanto a deficiência do Yang do Coração pode provocar indiretamente de uma deficiência crônica do
Yang do Rim, que alteraria todo sistema de equilíbrio do Organismo. A deficiência do Yang do Coração (Xin) também pode ser indiretamente
ocasionada por qualquer uma das causas de deficiência do Yang do Rim.
Tonificar e aquecer o Yang do Coração (Xin).
Pontos:Tongli C5, Neiguan CS6, Xinshu BX15, XueHai BP10, TaiZhi VC4, TaiHut VG14.
C5 e CS6 tonificam o Qui do Coração.
BX15 tonifica o Yang do Xin se a moxa for utilizada.
XueHai BP10 Harmoniza e fortalece o Xue e Qui 
17
GuanYuan VC4 fortalece o YangQui e o Rim Yang 
TaiZui VG14 recebe a Qui provenientes dos três canais de energia principais Yang. com aplicação direta da moxa tonifica o Yang do
Coração (Xin).
 Patologia
Alteração extrema de deficiência do Yang do Coração, estágio agravado e profundo de falência do Qui por perdas severas de Jing, Xue, Tin
e Ye, etc. O coma ou choque (morte súbita) é causado pelo colapso completo do YangQui do Coração, daí perda de Consciência, pois o
Shen não fixa mais no Xin.
 Manifestações Clinicas
Palpitação, dispnéia, respiração superficial e fraca, sudorese profusa, membros frios, lábios cianóticos, e perda de consciência.
Língua: cianótica ou púrpura-azulada, dificuldade de expor a língua (curta).
Pulso: atado, fugaz de difícil palpação. 
Déficit de Qui do Xin; 
Deficiência do Yang do Coração 
Alteração do Yang ou Yin do Rim
Restabelecer o YangQui, recuperdar perda de consciência, reanimação e Interromper a sudorese e perdas de Qui.
Pontos: Quihai VC6, Guanyuan VC4, Shenque VC8, Mingmen VG4, Zusanli E36, Neigucin CS6, Shenshu BX23, BaiHue VG20. 
VC4, VC6 e VC8 recuperam o YangQui e estanca perdas de humores.
VG4 tonifica o Yang do Rim (Porta de Vida).
E36 e CS6 fortalecem o Yang do Coração. 
BX23 fortalece o Yang do Rim.
VG20 é o ponto de encontro de todos os meridianos Yang: recupera o Yang e promove a restauração de Qui.
 Patologia
Alteração BP e Rim
Doença de Calor Interno, invasão de Calor Externo
Excessos de esforços físicos e sexual
Xue deficiente e anemias.
 Manifestações Clinicas
Palpitação, inquietude, tontura, insônia, pesadelo (persecutório), memória fraco, ansiedade, propensão a assustar-se, tez de aspecto pálido e
opaco e lábios pálidos.
Língua: pálida, fina e levemente seca.
Pulso: vazio ou fino.
Déficit de Qui do BP (nutrição); 
Ansiedade e preocupação crônica; 
Hemorragia (parto, hipermetrorragia).
Tonificar Xue e Qui, harmonizar a Mente.
Pontos: Shenmen C7, Neiguan CS6, BP10, Jiuwei VC15, Guanyuan VC4, YinTang
C-7 fortalece o Xue do Coração e harmoniza a Mente.
CS6 tonifica o Qui do Coração, diminui ansiedade.
VC15 tonificam o Sangue do Coração, auxlia no relaxamento da diafragma e angústia.
VC4 recupera o YangQui e estanca perdas de humores, consolida Xue.
YinTang fortalecer Shen (Mente)
 Patologia
Duas formas: Deficiência do Xue do Coração com déficit de Qui e Tin Ye. Deficiência do Yin do Rim, não consegue ascender para nutrir e
esfriar o Coração gerando “Calor-Vazio do Xin”. 
 Manifestações Clinicas
Palpitação, insônia, pesadelos, medo, memória e concentração dispersa, ansiedade, agitação mental, “preocupação”, “inquietação”, rubor
malar, febre baixa ou sensação de calor, sudorese noturna.
Língua avermelhada, ausência de saburra 
Pulso: vazio, rápido e ou dilatado.
 Angústia, preocupação e irritabilidade junto a uma vida cotidiano agitado lesa YinQui, se associar ansiedade persistente pode afetar a
Mente, provocando alteração de comportamento. A deficiência do Yin do Coração também pode surgir após invasão de Calor Externo, que
consome os humores organicos e esgota reserva de Yin do Coração.
Fortalecer e nutrir o Yin do Coração, nutrir o Yin do Rim, dispersar Calor e harmonizar a Mente. 
 Pontos: C7 ShenMen, Guanyuan VC4, Mingmen VG4, Zusanli E36, Neigucin CS6, BP6, ZhaoHai R6. 
C7 e CS6 tonifica o Sangue (Xue) e o Yin do Coração (Xin) e pacifica a Mente.
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E36 e BP6 nutrição e circulação de Xue, Tin e Ye, humores organicos 
VC4 tonifica o Yin e “estabiliza” a Mente quando há Calor-Vazio, VG4 tonifica o Yang do Rim (Porta de Vida).
CS6 tonifica o Yin do Coração e interrompe a sudorese noturna.
BP6 consolida o Yin e R6 tonifica o Yin do Rim e interrompe a sudorese noturna e promove o sono
 Patologia
Excesso de apego, obsessão, emoção, sentimentos, Calor, Umidade, alimentação ou álcool e drogas (quimioterapia)
 Manifestações Clinicas
Palpitação, sede, úlceras na boca e na garganta, agitação mental, inquietude, insónia, rubor facial, urina escura, sabor amargo e ocre na
boca.
Língua: vermelha, ponta edemaciada com pontos vermelhos e saburra esbranquiçada ou amarela. Pode haver rachadura na linha médiana.
Pulso: cheio, rápido, forte. 
 Fatores emocionais como predisposição para instalação do Fogo do Coração(instabilidade emocional). Essas mágoas, por um período
prolongado, podem provocar a estase do Qui, originando o Fogo.
Estagnação prolongada do Qui pode levar a depressão mental, por esse motivo os pacientes são depressivos, embora na evolução clínica
possam parecer assintomáticos e lentos, isto é, sintomas podem aparecer como um síndrome de deficiência, enquanto todos os outros
sinais clínicos apontam o quadro de plenitude. O Fogo do Coração é freqüentemente absorvido pelo Fígado, portanto, aparecem sintomas de
fúria, frustração e ressentimento.
Eliminar o Calor e estase de Qui, harmonizar emoções.
Pontos: Shaochong C9, Shenmen C7, NeiGuan CS6, ZhaoHai R6, TanChong VC17.
C9 e C7 eliminam o Calor e Fogo do Coração.
CS6 harmoniza a Mente.
VC17 dispersar estase de Qui
R6 utilizado para promover o YinQui do Rim e esfriar o Calor e dispersar Fogo.
 Patologia
Presença do Fogo (instabilidade) ou Mucosidade (Tanyin) obstruindo o Coração. Os sintomas mentais são conseqüência da obstrução dos
orificios do Coração por Tanyin e afetando assim a Mente. BP deficiente perde a função de transformar e transportar Tin e Ye, Xue que se
acumulam transformam em Mucosidade, e o Calor Interno facilita este processo por meio da condensação dos Humores.
 Manifestações Clinicas
Agitação mental, palpitação, gosto amargo, insônia, pesadelos, incoerência de atitudes, confusão mental, descontrole emocional, depressão
e apatia, nos casos severos, afasia e coma.
Língua: vermelha com saburra amarela e pegajosa,edema e pontinhos vermelhos na ponta.
Pulso rápido, cheio e escorregadio
1. Estase crônica de Qui proveniente das alterações emocionais e depressão que transformam-se em Fogo.
2. Alimentos quentes (frituras), alcoólicos e gordurosos que originam o Calor e a Mucosidade.
3. Febre provocado pelo Calor Externo invadindo TAS e CS (não há alteração de consciência)
Limpeza do Fogo do Coração, dispersar Mucosidade C, BP e F, e clareza da Consciência.
Pontos: Jianshí CS5, Shenmen C7, Shaofu C8, Shaochong C9, Daling CS7, Jiuwei VC15, Zhongwan VC12, Fenglong E40, XueHai BP10, F2
CS5 e CS7 dispersa a Mucosidade e desobstrui os orificíos e elimina o Fogo do Coração.
C-7 elimina o Calor e harmoniza a Mente.
C-8 e C-9 dispersa o Fogo do Coração e restauram a consciência.
VC15 transito de ZhongQui e elimina estase de Qui.
VC12 elimina Mucosidade alimentares, fortalece BP.
E-40 limpeza da Turvacidade e Mucosidade.
BP10 circulação do Xue e drenagem de Calor (YongQui).
F2 controle do Fogo noTAI.
 Patologia
Obstrução da Mucosidade sobreXin, por estase de Qui, Xue e até Humores orgânicos, sem presença de Fogo, ocorre pós infarto, AVC.
 Manifestações Clinicas
Topor, confusão mental, alteração de consciência, retardamento de raciocínio, perdas de memória, etc.
Língua: edemaciado, saburra espessa, pegajosa, rachadura na linha média com pápulas sobre a mesma. 
Pulso: lento, escorregadio.
 Causado pelo consumo excessivo de alimentos crus, frituras, condimentos, frios (fruto do mar) e gordurosos provocando a formação
de Umidade, Turvacidade e Mucosidade. Habitualmente para agredir Xin é necessário combinada com alterações emocionais, tais como
ansiedade raiva, mágoas persistente.
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Circular o Qui do Coração (Xin), eliminar Mucosidade e fontes de origem.
Pontos: Shaochong C9, Jianshi CS5, Xinshu BX15, Fenglong E40, Renzhong
VG26, Zhongwan VC12, Pishu BX 20.
C9 limpeza e drenagem do Coração e abre seus orificios. 
CS5 dissolver a Mucosidade do Coração. 
BX15 limpa o Coração estimula a capacidade intelectual.
E40 drena e dissolve a Mucosidade BP, TAM e E.
VG26 restaurar a percepção dos órgãos de sentido e consciência.
VC12 e BX20 tonificam o BP, TAM para eliminar Umidade, Turvacidade e Mucosidade.
 Patologia
Seqüela das alteração do Xue e Qui do Xin, Yang do Coração for deficiente, perde força de circular o Xue no resto do organismo, resultando
na Estagnação do Xue
 Manifestações Clinicas
Taquicardia, pressão precordial que se irradia para o aspecto interno do braço esquerdo ou para o ombro, opressão e plenitude torácíca,
dipnéia, cansaço e ofegante, cianose nos lábios e mãos frias.
Língua: vermelho, arroxeada com edema, saburra pegajosa e espessa.
Pulso: lento, atado e fraco.
 Estase do Xue crônica no toráx por distúrbios emocionais, angústia, irritabilidade, ansiedade, dor, ressentimento ou mágoa; ZhongQui é o
mais sensível à alteração de difusão por Pulmão e YangQui do Rim, principalmente quando há diminuição de YuangQui (Fonte). 
Circular e difundir Xue e Qui, dissolver estase, fortalecer e consolidar YangQui do Coração e harmonizar a Mente.
Pontos: Shanzhong VC17, ShenMen C-7,Neiguan CS6, XinMen CS4, Geshu BX17, XueHai BP10, TA3, VC12.
CS6 regulariza o Sangue do Coração e dispersa estase de Qui do tórax. 
CS4 harmoniza o Qui e o Xue Qui, tranquiliza o Shen, expande Qui do diafragma, limpeza e dispesão do Calor.
C7 harmoniza a Mente.
VC17 regulariza o Qui e o Xue no tórax e estimula a circulação do ZhongQui torácico. 
VC12 elimina estase de Mucosidade alimentares, fortalece BP.
BX17 regulariza o Sangue.
TA3 favorece transito e a circulação de Qui. 
BP10 circulação do Xue e drenagem de Calor no YongQui.
OS ÓrGãOS Ou SISTemAS YIN (ZANG)
Pulmão (Fei) 
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O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e direito. 
Ele está situado no Aquecedor Superior. 
As funções do Pulmão são: Dirigir o Qi e a "difusão" , controlar a " descida e a eliminação" e também tem um papel regulatório na chamada
"via das águas". 
O Pulmão manifesta-se externamente na pele e se abre para o exterior através do nariz. 
O Pulmão dirige o Qi 
O Pulmão tem a função de fazer com que o Qi se difunda pelo corpo, além de dirigir a troca do Qi impuro que é expirado, pelo Qi puro
celestial. 
O Qi do Pulmão, juntamente com o Qi dos alimentos forma o Zong Qi. O Zong Qi tem a função de dirigir a respiração e, pela ação do
coração, se difundir pelo corpo e alcançar tecidos e órgãos. 
Quando o paciente apresenta insuficiência do Qi do Pulmão, o primeiro sinal se dá como um desempenho respiratório desajustado,
aparecendo sintomas como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço. 
O Pulmão controla a descida e a eliminação 
Normalmente o ar puro inspirado tem que descer até os rins para interagir com o Qi ancestral, mas se essa função não é cumprida aparecem
sintomas típicos da "subida do Qi do Pulmão", como sensação de opressão no peito, tosse, polipnéia, asma. 
A função de descida do Qi do Pulmão é também importante no controle da via das águas, pois a água desce do aquecedor superior rumo ao
aquecedor inferior regida pelo Qi do Pulmão. 
Quando o Qi do Pulmão é insuficiente, a via das águas está comprometida e surgem sintomas típicos relacionados com Umidade e água
como oligúria, edemas, humores viscosos, e micção difícil. 
O Pulmão, a difusão e a epiderme 
Quando os antigos se referiam à "difusão" , eles se referiam à importânciado Pulmão na distribuição do Sangue e dos líquidos orgânicos. É
um conceito que se integra a função de descida. A descida se dá para que haja a difusão e, por outro lado, não há difusão correta sem que a
descida do Qi seja bem dirigida. 
Já a pele está relacionada ao Pulmão e é a primeira camada a ser atingida por uma energia perversa de origem externa e quando isso
acontece os sinais típicos se apresentam como um padrão onde o Qi do Pulmão não pode se difundir, aparecendo sintomas como temor do
frio, febre, nariz tapada e tosse. 
O Qi do Pulmão tem fundamental importância na formação do Wei Qi, que é o Qi protetor e que circula pela epiderme. Um enfraquecimento
do Pulmão leva ao enfraquecimento da nossa camada eterna de proteção e a conseqüente debilidade em relação a ataques externos. 
O Pulmão se abre no nariz 
A abertura exterior do Pulmão é o nariz e muitas vezes é aí que o acupunturista deve procurar sintomas e sinais de alterações no Pulmão. 
Por exemplo, a entrada do Calor externo para agredir o Pulmão se dá pelo nariz, fazendo surgir sintomas como nariz tapado, rinorréia e
anosmia (falta de capacidade para sentir odores). 
O acupunturista deve sempre atentar para um desequilíbrio do Pulmão quando surgirem no paciente sintomas relacionados à respiração, ao
olfato e a fonação. 
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros 
Baço (Pi) 
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang) 
O Baço se localiza na região central do corpo chamada de Aquecedor Médio. 
O Baço se relaciona estreitamente com os alimentos e com a produção de Sangue e tem como principais funções o transporte e a
transformação do Qi dos alimentos, fazer subir ao Aquecedor Superior a essência extraída dos alimentos na digestão e também tem a função
de manter o estado funcional dos vasos sangüíneos, contendo o Sangue dentro dos vasos. 
O Baço também tem a função de comandar os músculos e os membros do corpo. 
O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios. 
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O Baço e o transporte e transformação 
O Baço é responsável juntamente com o estômago, por extrair a essência dos alimentos e dos líquidos. Essa essência é a mais importante
fonte de extração de energia externa que se transforma através da ação do Baço em Qi e Sangue. 
Quando o paciente apresenta sinais de modificações nos padrões digestivos, ligados a mudança em padrões relacionados ao Sangue e a
energia (Por exemplo: Paciente com má digestão, fezes constantemente moles, emagrecimento com reclamação de falta de energia e
anemia), o acupunturista deve focar sua atenção na função do Baço. 
Como o Baço também se relaciona com os líquidos orgânicos, modificações em padrões relacionados, principalmente à acúmulos de água,
também estão ligados à estados alterados da função do Baço (Por exemplo : Paciente apresentando edemas, humores viscosos e diarréia é
um sinal de insuficiência na função do Baço). 
O Baço e a função de subida da essência 
A essência extraída dos alimentos e dos líquidos é levada até o pulmão e sob ação do Qi do coração ela é transformada em Qi e no seu
aspecto material, o Sangue. 
Para que esse processo transcorra com eficiência é de fundamental importância a participação do Qi do Baço, pois é esse Qi que impulsiona
a essência para o Aquecedor Superior. 
Quando o Baço perde a sua função de "reger a elevação", surgem no paciente, sintomas visuais (ofuscação da vista, vertigens) e sintomas
digestivos como diarréia crônica e prolapso anal. 
O Baço retém o Sangue nos vasos 
Quando o Qi do Baço é abundante o Sangue pode circular dentro dos vasos, mas se o Qi do Baço se enfraquece, o Sangue não é
mais contido pelos vasosenfraquecidos e transborda, aparecendo sintomas como hematomas, enterorragia, metrorragia, etc... 
O Baço e controle dos músculos e membros 
A tradição relaciona a função do Baço de produzir e transformar a essência dos alimentos, diretamente com a manutenção das
"carnes" e dos membros. Há uma coletânea de citações antigas que deixam bem clara essa função do Baço, mais do que qualquer
explicação. 
O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios 
Quando o Qi do Baço é vigoroso e sadio, o apetite e o paladar estão garantidos mas, ao contrário, quando o Qi do Baço se
enfraquece, isso se reflete no estado do Qi e do Sangue, aparecendo sinais na boca e nos lábios (eles ficam pálidos, secos ou murchos e
amarelados). O paladar também se altera e o paciente pode relatar sensação de que a saliva é doce (sinal forte de que o Qi do Baço está
enfraquecido). 
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros 
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang) 
Coração - "O Imperador Soberano" 
O Coração é o mais importante dos Zang-Fu segundo teoria dos Zang-Fu. 
As principais funções do Coração são: 
22
-Governar o Sangue 
-Controle dos Vasos Sangüíneos 
-Abrigar o Shen (Mente) 
-Controle da sudorese 
As manifestações somáticas do Coração são: 
-O aspecto da face 
-O aspecto da língua (incluído-se aí aspectos relacionados à fala) 
"Governar o Sangue" 
O Coração tem função de impulsionar o Sangue e fazê-lo percorrer os 
Vasos Sangüíneos. 
Assim, uma boa circulação depende do estado do Qi do Coração. Quando o Qi do Coração é abundante o Sangue circula de
modo satisfatório pelo corpo. 
"Manifesta-se no aspecto da face" 
Como o rosto é um local visível e abundantemente irrigado por pequenos vasos as mudanças no Qi do Coração são diretamente
refletidas no aspecto da face, dando ao acupunturista através da análise do externo, um panorama do que ocorre internamente em seu
paciente. 
Sendo assim: 
-Se o Qi do Coração é abundante, o rosto tem um aspecto brilhante e saudável 
-Se o Qi do Coração for insuficiente, o rosto fica pálido e sem brilho 
-Se o Qi do Coração se esvaziou por causa de uma grande hemorragia, 
o rosto fica descorado, com um aspecto seco e sem brilho. 
-Se o Sangue está estagnado o rosto fica de uma cor azulada e purpúrea. 
"O Coração abriga o Shen" 
Segundo Auteroche no seu "Le Diagnostic en Médecine Chinoise", o Shen representa, no seu sentido amplo, a manifestação da
vitalidade do corpo e no seu sentido específico, representa a consciência que comanda 
o Coração, isto é, a atividade mental. 
Sendo assim os autores ocidentais tratam o Shen com a tradução de Mente, tradução que apesar de limitada, será utilizada aqui,
por já representar uma convenção para a tradução da palavra chinesa "Shen". 
A teoria do Zang-fu não considera o cérebro como sendo o órgão responsável pela manutenção da mente e do estado de espírito,
mas é o Coração o responsável por esses aspectos. 
Ainda segundo a teoria dos Zang-Fu , é o Coração o responsável pela recepção dos fenômenos externos e a pela atividade da
mente, sendo importante também para uma boa memória. 
Sendo o Coração o grande imperador dos Zang-Fu é de se esperar, por essa analogia, que todos os outros órgãos sejam seus
subordinados, recebendo assim grande influência do poder central. 
Essa constatação nos leva a pensar na importância dos estados emocionais regidos pelo Coração como sendo fundamentais no
equilíbrio dos Zang-Fu. 
Sigamos a lógica: Se o Shen reside no Coração e o Coração é o Imperador, então a mente é capaz de exercer grande influência
nos órgãos e vísceras, pois a mente é um dos principais "poderes" do imperador. 
A teoria dos Zang-Fu parece falhar, por considerar o cérebro como tendo um papel secundário nos processos mentais, sendo
mais importante o estado do Coração e do sangue do que o sistema nervoso em si. 
Esse aspecto foi questionado antes da introdução dos ocidentais na China. Existem relatos de que desde a Dinastia Ming
(1368-1644), as funções da inteligência e memória já eram relacionadas ao cérebro, numa correção à teoria dos Zang-Fu. 
Mas existe um aspecto pouco explorado pelos autores ocidentais, que tendem a aceitar essas correções e considerar a teoria dos
Zang-Fu falha nesse aspecto. Esse aspecto ainda coloca o Coração como tendo mais importância do que o cérebro. 
Se o estado do Sangue e da cirulação não é perfeito, isso se reflete diretamente no funcionamento do cérebro e de todos os
outros órgãos. O que a teoria dos Zang-Fu preconiza, então, é que o cérebro depende de uma boa circulação e de um Sangue de boa
qualidade para funcionar plena e correntamente. 
Uma pessoa que tenha sofrido uma isquemia ou um Acidente Vascular Cerebral (AVC), pode ter comprometido o funcionamento
do cérebro por uma má circulação do Sangue. 
Quando o Sangue se empobrece de glicose pela falta de ingestão de alimentos (lembramos que o Qi dos alimentos é
transformado no Coração em Qi do Sangue) o cérebro pode sofrer sérias alterações, podendo inclusive levar o paciente ao óbito por
hipoglicemia. 
Dessas observações concluímos que a teoria dos Zang-Fu não está equivocada por considerar o Coração mais importante que o
cérebro, pois nessa teoria os aspectos funcionais, como já foi dito anteriormente, são muito mais importantes que os aspectos anatômicos.
Daí então, está mantida a coerência da teoria quando ela considera o cérebro como tendo papel secundário em relação ao Coração. 
Essa visão se distorce quando olhamos essa relação cérebro-Coração fora do ambiente da teoria dos Zang-Fu e, analisando a
questão dentro da ótica anatômica e fisiológica moderna, mas como foi discutido aqui, ainda assim existem pontos importantes a se
considerar em ambos os casos. 
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O Coração e os Sonhos 
Sendo a moradia do Shen, o Coração está intimamente ligado ao processo do sono. 
O estado do Coração e do sangue, tem influência decisiva no estado do Shen e isso se reflete diretamente no sono. 
Se o Qi do Coração e do sangue estiver correto e abundante, não há dificuldade para dormir e o sono será restaurador. 
Se o Qi do Coração e do sangue estiver em desarmonia, o Shen perde sua residência e "flutua", suscitando insônia, abundância
de sonhos, dificuldades de memória (amnésias, "brancos") e agitação mental. 
Uma indicação de que o paciente sofre de distúrbios do Shen é quando ele relata ter sonhado com fogo ou queimações, ou tudo
que se passe em ambientes muito quentes. 
O Coração se abre na língua 
Essa antiga afirmação se baseia no fato de que uma ramificação do canal de energia do Coração se relaciona com a língua,
permitindo que o Qi e o Sangue vindos do Coração a irriguem e mantenham seu estado funcional. 
A relação entre os aspectos morfológicos da língua e os desequilíbrios do Qi do Coração e do sangue é complexa para o
principiante, pois existe um tipo de diagnóstico que se faz através da análise da língua, havendo vários padrões linguais característicos para
cada Zang-Fu e que podem estar combinados quando se apresentam na língua. 
Por esse motivo não serão abordados os aspectos morfológicos da relação Qi do Coração e língua nesse curso básico. 
Mas dentro dessa mesma linha e mais facilmente observáveis, estão os distúrbios da fala e sua relação com o Coração. 
O acupunturista deve estar atento ao modo com que o seu paciente fala e se expressa. 
Um paciente que fala excessivamente pode estar acometido por fogo no Coração. Um paciente que apresenta gagueira pode
estar acometido por calor no 
C o r a ç ã o .
Já a mucosidade e os Humores viscosos, produzem o delírio verbal.
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros 
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang) 
Fígado (Gan) 
O Fígado se caracteriza por ter uma forte relação com o sangue e fluxo de Qi no organismo. Suas principais funções são: 
Armazenar o Sangue Manter o fluxo de Qi Controlar tendões O Fígado manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos.
Armazenar o Sangue 
O Fígado armazena e controla a saída de Sangue de acordo com a demanda que o organismo impõe aos diversos estados
fisiológicos.Quando estamos em repouso o organismo não precisa de uma grande quantidade de Sangue e então o Fígado armazena a maior
pare do Sangue. Já quando nos exercitamos o Sangue deve sair do Fígado para ganhar a circulação. 
Daí podemos observar sintomas de desarmonia do Qi do Fígado ligados à essa função: 
Se o Sangue no Fígado for insuficiente : 
-Tiques nos olhos, visão embaçada, vertigens, contrações dos tendões e músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou
amenorréia. 
Se a função de regulação do fluxo sangüíneo estiver perturbada: 
-O sangue tende a estagnar dentro dos vasos, pois o Qi não circula. Surgem dores acentuadas acompanhadas de má circulação,
oclusões, sensações de bolas ou amontoados no abdômen. 
Se a raiva ferir o Fígado : 
-O Qi tende a se elevar levando consigo o Sangue, causando vermelhidão na face, vômito de Sangue, epistaxe, hematêmese. 
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Manter o Fluxo de Qi 
Esta é a função mais importante do Fígado. Quase todos os padrões de desequilíbrio do Qi do Fígado afetam ou são causados
pelo não cumprimento dessa função. A manutenção do Fluxo de Qi influencia diretamente alguns aspectos como : O estado emocional, a
digestão, a movimentação do Tríplo Aquecedor e a via das águas A secreção da Bile 
O Estado Emocional 
Se o Qi Flui normalmente a vida emocional é tranqüila e feliz. 
Já se a circulação do Qi é obstruída surge um sentimento de frustração, depressão ou fúria repressiva, geralmente
acompanhados de sintomas físicos: 
Dor no hipocôndrio, opressão torácica, aperto na garganta, distensão abdominal. Nas mulheres acrescentamos sintomas clássicos
da TPM como depressão, irritabilidade e inchaço com aumento de sensibilidade das mamas. 
Quanto maior for a retenção do Qi do Fígado, mais tensão emocional ele estará causando e o contrário também se aplica, isto é ,
uma vida emocional tensa (muito comum hoje em dia) pode afetar o fluxo de Qi e Sangue pelo Fígado, dificultando a função do Fígado. 
Regulação da Digestão 
Quando o fluxo de Qi ditado pelo Fígado é normal, as funções do Estômago e do Baço são normais, mas caso haja estagnação
de Qi no Fígado esse Qi pode invadir o Estômago e bloquear a descida do seu Qi. 
Surgem então sintomas clássicos das síndromes : "Qi do Fígado agride o estômago" e "Fígado e Baço em desarmonia" que
combinam os sintomas apresentados em padrões isolados do Qi Fígado estagnado como: irritabilidade e temperamento explosivo, peito e
flancos doloridos. 
Surgem também sintomas típicos de Qi do Estômago que não desce: Eructações, vômitos, náuseas e de Qi do Baço que não
sobe como ventre inchado e distendido. 
O Fígado comanda os tendões e se manifesta nas unhas 
O Sangue proveniente do Fígado tem relação direta com os tendões e as bainhas musculares. 
Essa relação fica mais clara quando o sangue do Fígado apresenta insuficiência e daí o paciente apresenta tremores nos pés e
nas mãos, sensação de entorpecimento e rigidez dos membros. 
Em algumas síndromes como "O Vento do Fígado Agita o Interior" isso fica ainda mais claro, pois há produção de Calor interno e
esse calor agride o Sangue e seca os líquidos, fazendo com que os tendões e bainhas musculares não sejam alimentados. 
Isso produz um quadro sintomático típico caracterizado por espasmos, trismos, cãimbras e convulsões dos membros. 
Para os chineses, as unhas são a representação exterior dos tendões. Unhas brilhantes e saudáveis estão relacionadas com um
Fígado normal. A quantidade e a qualidade do Sangue no Fígado pode ser analisada pelo estado das unhas. 
Sangue em abundância é sinal de tendões fortes e sólidos e unhas resistentes e flexíveis. Ao contrário, se o Sangue do Fígado for
insuficiente os tendões são fracos as unhas secas e claras, além de moles ou finas e quebradiças. 
O Fígado se abre para o exterior através dos olhos 
Fígado tem uma relação direta como os olhos, pois o seu canal de energia passa por eles. 
Existem citações tradicionais que deixam clara a relação Fígado-Olhos. 
Segundo a teoria do Zang-Fu, para uma boa visão é fundamental a contribuição do Sangue proveniente do Fígado e do Yin Qi do
Fígado também. 
Se o sangue do Fígado é abundante os olhos são úmidos e a visão normal. 
Se houver insuficiencia de Sangue a visão pode ser perturbada, turva , podendo, o paciente, apresentar dificuldade para distinguir
cores, miopia, olhos secos e sensação de areia nos olhos. 
Pericárdio (Xin Bao Luo) 
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Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang) 
O Pericárido recebe várias outras denominações, dependendo do autor e da escola. Ele pode ser chamado também de Invólucro
do Coração, Mestre do Coração, Circulação e Sexualidade. 
O Pericárido consiste na cobertura externa do Coração e atua como uma camada de proteção do Coração dos ataques externos. 
O Pericárido, talvez por apresentar características muito semelhantes ao Coração, não está presente na teoria original dos
Zang-Fu, que o trata como um apêndice do Coração. Mas a despeito disso, podemos relacionar características importantes deste Zang,
mesmo que quase sempre relacionadas às funções do Coração. 
Essas funções serão explicitadas na coletânea de trechos de textos clássicos a seguir, mas antes vale a pena lembrar de uma
situação clínica que pode nos dar uma idéia mais importante da função protetora do Pericárido em relação ao Coração. 
Quando os padrões energéticos do Pericárido e o Coração não concordam, isso pode ser um sinal de que uma invasão externa
pode estar prestes a ocorrem no Coração. Por exemplo, o Pericárido apresentase com excesso de Calor e o Coração está normal, é sinal de
que é preciso expulsar o Calor antes que ele comece a influenciar o Coração e ainda fortalecer o Coração, seguindo a lógica tradicional da
influência do interno no externo e vice-versa (fortalecendo o Coração há o reflexo disso na camada externa). 
Esta é uma situação bastante interessante e não tão rara na práticaclínica. É como estar no momento certo e no local certo,
detectando no paciente (devemos lembrar que essa distinção é bastante facilitada pelo fato de que os pulsos do Coração e do Pericárido
ocupam posições bastante distintas, ficando fácil distinguir as características separadamente) a possibilidade de um ataque externo que já se
concretiza em nível de Pericárido, mas que ainda não alcançou o interior do Coração. 
A importância do Pericárido é reconhecida no fato de que esse Zang possui um canal de energia próprio, apesar de sempre
manter intima relação com a energia do Coração. 
Daí fica óbvio concluir por que muitos pontos do meridiano do Pericárido são usados nos tratamentos de problemas emocionais,
em especial os de relacionamento e sexuais-afetivos. 
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang) 
Os Rins (Shen) 
O Rim é um órgão importantíssimo dentro da medicina tradicional chinesa, pois ele é o órgão que armazena, segundo a teoria dos
Zang-Fu, a nossa essência, sendo a raiz do Yin e Yang do nosso corpo. Suas funções principais são : 
-Armazenar a essência 
-Governar a água 
-Receber o Qi 
Os Rins e o armazenamento da Essência 
É nos Rins que se encontra o Jing, a essência vital. 
A essência é formada pela união do Jing inato com o Jing adquirido. O Jing inato nada mais é do que a nossa herança hereditária,
dada a nós no momento da concepção por nosso pais. 
Já o Jing adquirido é o fruto da transformação dos alimentos e líqüidos pelo estômago e pelo baço resultando na essência dos
alimentos. 
Esses dois tipos de Jing são interdependentes e trabalham unidos detro do organismo. O Jing adquirido fortifica o Jing inato e o
Jing inato já está presente no momento do nascimento para servir dar o movimento inicial para o surgimento do Jing adquirido. 
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As alterações no estado do Qi dos Rins influenciam, principalmente, aspectos como reprodução e na capacidade física e mental,
além é claro dos aspectos naturais dos Rins e da Bexiga. 
A vida segue o curso da emanação renal, é o que afirmam os antigos, que estabeleceram um padrão natural do transcorrer da
vida, relacionado à emanação do Qi dos Rins. 
Existem dois aspectos parao Jing dos Rins. Um Yin e outro Yang. Diz-se que a transformação do Jing em Qi pelos Rins é dada
pela ação do aspecto Yang que destila o Ying dos Rins. 
O Yin dos Rins é o fundamento dos líquidos orgânicos e existe para nutrir e umedecer os órgão e tecidos do corpo. 
Já o Yang dos Rins é a base do Qi do corpo. Esse Yang primordial tem função de aquecer o corpo e permitir o funcionamento dos
órgão e tecidos. 
A teoria dos Zang-Fu faz analogia ao Yin/Yang dos Rins como sendo a água e fogo que deve estar em equilíbrio constante, para
que haja um funcionamento harmônico do organismo. Fica claro agora por que os Rins são considerados a raiz do equilíbrio de todo o corpo.
Se um dos aspectos enfraquecer não pode controlar o outro e vice-versa. 
Se o Yang dos Rins enfraquece surgem sintomas como: astenia mental, região lombar e joelhos doloridos e frios, corpo e
membros frios esterilidade (útero frio nas mulheres), impotência e ejaculação precoce. 
Caso o Yin esteja em declínio observar-se-ão no paciente sintomas como : calor na palma da mão, na sola dos pés e na região
cardíaca, febre vespertina, transpiração noturna e polução noturna. 
Os Rins governam a água 
Os Qi Rins tem papel chave na regulação líquidos orgânicos.
O ciclo normal da água no corpo segue o seguinte padrão:
O Estômago recebe a água, o Baço a transforma, o PSulmão a distribui , 
ela passa pelos três focos (aquecedores) e o que é puro ganha os órgão 
e o impuro se transforma em suor e urina que são expulsos do corpo.
O papel do Qi dos Rins nesse processo se dá através da função de "abrir 
e fechar" onde o abrir significa permitir a expulsão do excesso de líquidos 
e o fechar significa armazenar no organismo água da qual ele necessita. 
Se o Qi dos Rins estiver em desarmonia logo surgem sintomas 
relacionados à dificuldade de micção e podem aparecer edemas como 
resultado do acúmulo de água.
Os Rins são o receptáculo do Qi 
Como já foi visto, o ar inspirado pelo pulmão desce aos Rins que o recebe e o retém. 
Se o Qi dos Rins estiver insuficiente a recepção da respiração fica comprometida e até mesmo pequenos esforços produzem
sintomas de falta de ar e asma. 
Os Rins produzem a medula e governam os ossos 
As citações tradicionais mostram que o antigos relacionam o Jing dos Rins com a produção da medula óssea e com o bom estado
dos ossos. 
Existem vários sinais que podem ser analisados no paciente para inferir o estado do Jing dos Rins, nesse caso: 
-Dentição fraca ou perda dos dentes 
-Perda de Cabelos ou alteração na constituição do mesmo 
-Osteoporose 
-Deformações ósseas e atraso no fechamento da fontanela 
-Distúrbios do crescimento 
Os Rins se abrem nas orelhas e governam os orifícios do Foco Inferior 
O estado do Jing Qi do paciente também pode ser analisado a partir da observação da audição e do comportamento dos
esfíncteres da parte inferior do corpo . 
Um Jing Qi fraco irá levar à diminuição da capacidade auditiva e ao aparecimento de acúfenos. 
O Yang Qi dos Rins controla a excreção da urina e se o paciente apresenta sintomas como polaciúria, enurese , oligúria ou
retenção de urina, o Yang Qi dos Rins está fraco. 
Já o Yin Qi dos Rins tem papel importante no controle da emissão das fezes e se ele for insuficiente, as fezes serão duras,
escassas e secas e quando o Qi dos Rins em geral for deficiente, um dos sintomas clássicos é a diarréia crônica. 
Os Rins e o Ming Men 
Ming Men significa a "Porta da Vida" e, para os chineses antigos era fundamental para a vida. 
Existem inúmeras citações tradicionais sobre o papel do Ming Men. O estudo dessas citações nos leva a crer que o que os
chineses atribuíam aos Rins, na realidade é papel das glândulas supra-renais e seus hormônios reguladores do metabolismo. As funções
tradicionais do Ming Men deixam mais clara essa visão moderna : 
-O Ming Meng auxilia o Triplo aquecedor em sua função de trasformação 
-O Ming Men Aquece o baço e o Estômago e auxilia a digestão. 
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-O Ming Men tem importancia fundamental na fecundação 
-O Ming Men é de suma importância na atividade de recepção do Qi e no funcionamento correto do mecanismo respiratório. 
O Ming Men representa um aspecto Yang dos Rins e, portanto se relaciona diretamente com os processos metabólicos do corpo
(aquilo que nos dá o calor e mantem os órgãos funcionando
Teoria de Zang Fu (Órgãos e Vísceras)
Zang Fu = Órgãos e Vísceras pela teoria da MTC (Xinnong, 1999). 
Baseada na anatomia da época antiga, desenvolvida através da observação e análise dos resultados, com base no
princípio “o que está no interior necessita do que esta no exterior” (He, 1999, p. 51). 
Entre Zang (Órgãos - YIN) são Xin (Coração), Gan (Fígado), Fei (Pulmão), Shen (Rim), Pi (Baço) e Xin Bao
(Pericárdio): não tem contato com o exterior, são maciços e tem como funções fabricar e armazenar as Substâncias
Fundamentais
Enquanto que Fu (Vísceras - YANG) são Dan (Vesícula Biliar), Xiao Chang (Intestino Delgado), Da Chang (Intestino
Grosso), Wei (Estômago), Pang Guang (Bexiga) e San Jiao (Triplo Aquecedor): ocas, têm contato com o exterior e
impulsionam as substâncias (Xinnong, 1999)
A mesma denominação quanto à anatomia ocidental não tem a ver com os conceitos fisiológicos e patológicos
contemporâneos (He, 1999). cada Zang com seu conjunto de peculiaridades localizadas nos mais diferentes tecidos
apresentam funções tanto no nível físico como no mental.
1. Xin (Coração) é o monarca de todos os Zang Fu, fazer circular Xue (Sangue) nos Vasos (Xin domina Xue e
Vasos), manifesta-se na face, abre-se na língua e abriga Shen (Mente), sua emoção é a alegria, controla a sudorese, a
coerência da fala, o sono e os sonhos. O sistema Xin comanda Shen (Mente) nas atividades mentais e guarda o Espírito (Xin
Shen / Xue Xin).
2. Gan (Fígado) armazena Xue (Sangue), mantêm livre fluxo de Qi, controla tendões, manifesta-se nas unhas,
abre-se nos olhos, é responsável pela visão e segundo as atividades mentais abriga Hun (Alma Etérea), sua emoção é a raiva,
a ira e também auxilia o controle dos sonhos.
3. Pi (Baço) produzir a transformação e transporte dos alimentos para serem absorvidos = importante na formação
de Xue (Sangue) e Qi, mantém Xue nos vasos impedindo extravasamentos, domina as carnes (NÃO É MÚSCULO?) e os
músculos, abre-se na boca e manifesta-se nos lábios, responsável pelo paladar, abriga o Yi (Intenção) nas atividades mentais
e sua emoção é a preocupação. 
4. Fei (Pulmão) é responsável por dominar o Qi e controlar a respiração. É responsável pela distribuição de Qi e
Líquidos Orgânicos para todo o corpo, abre-se no nariz, manifesta-se na pele, controla a força da voz, responsável pelo olfato,
abriga o Pó (Alma Corpórea) e sua emoção é a tristeza. 
5. Shen (Rim) é responsável por armazenar Jing (Essência) e controlar o crescimento, desenvolvimento e a
reprodução, domina o metabolismo da água, recebe Qi de Fei (Pulmão), domina os ossos, os dentes, produz a medula e
manifesta-se nos cabelos, sua abertura para o exterior é a orelha, responsável pela audição e domina os orifícios inferiores,
abriga Zhi (Força de Vontade) e sua emoção é o medo. 
Os sistemas orgânicos na medicina ocidental consistem de estruturas anatômicas com funções bioquímicas e
endócrinas particulares, já na medicina chinesa eles possuem os mais diversos e inter-relacionados padrões, sofrendo
influência externa que interfere na homeostasia. os Zang Fu tem relação com as substâncias vitais, tecidos, órgãos do sentido,
emoções e clima;
Zang (Yin): São Xin, Xin Bao, Pi, Fei, Shen e Gan; São os órgãos, compactos, responsáveis pela ESTRUTURA e o estoque
de substâncias fundamentais.
Fu (Yang): Da Chang, Xiao Chang, San Jiao, Wei, Pang Guang, Dan; São as vísceras (ocos), responsáveis pela FUNÇÃO,
extração de substâncias fundamentais e excreção.
As alterações patológicas dos tecidos e órgãos dos sentidos são usadas como ferramenta diagnóstica, pois PODEM
INDICAR (considerar a complexidade da doença) um desequilíbrio de um certo Zang-Fu segundo associações dos 5
Movimentos, exemplo:→ Desordens nos tendões e nos ligamentos (Fígado) podem indicar uma deficiência de Yin do Gan (constituição),
assim como olhos vermelhos e doloridos freqüentemente refletem um problema hepático.
→ Um problema nos vasos sanguíneos (Coração) podem indicar uma desarmonia no Xin, assim como problema na
língua reflete um desequilíbrio no coração. 
→ Atrofia muscular (Baço-Pâncreas) podem indicar uma deficiência de Qi do Pi, assim como problema na boca e
nos lábios pode indicar um problema no Baço-pâncreas.
→ Cabelo e pele seca (Pulmão) podem indicar uma deficiência de Yin do fei (constituição), assim como se o nariz
tem problemas com calor, secura e corrimento , pode ser um problema no pulmão. 
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→ Doenças degenerativas dos ossos (Rim) podem indicar uma deficiência de Qi ou Yin do Shen, assim como a
surdez pode ser relacionada a uma deficiência do rim.
MOVIMENTO ZANG (órgão) ESTRUTURAS
Fogo Xin (Coração) Vasos sanguíneos (arteriais, venosos, linfáticos) sangue, língua.
Terra Pi (Baço/ pâncreas) Tubo digestório, carne, lábios, derme, tecido celular subcutâneo.
Metal Fei ( Pulmão) Pele, pêlos, poros cutâneos, nariz, conjuntiva
Água Shen (Rins) Ossos, pequenas articulações, encéfalo, medula óssea, medula espinhal, sistema
reprodutor masculino, cabelos, ânus, uretra, orelhas, coluna vertebral.
Madeira Gan (Fígado) Nervos, ligamentos, tendões, músculos, olhos, cápsula articular, glândulas hormonais,
unhas, sistema imunológico, tecido mamário, sistema reprodutor feminino.
FISIOLOGÍA ENERGÉTICA DOS ZANG (ÓRGÃOS)
Trata-se de estruturas maciças YIN, cheias de essência. Armazenam JINGQI, substâncias
fundamentais, que constituem a base material do Corpo, estas substâncias recebem das vísceras Fu
após sua transformação. Geram essência, suas funções consomem essência, uma vez que a produzem
para manter a energia e permanecerem cheios. Seu estado ideal é estar cheio, porém sem excesso, um
desgaste em excesso ou invasão de patógenos externos alteram suas funções normais. Sua alteração é
por déficit na produção ou armazenamento.
Os órgãos Zang geram sua energia correspondente que entregam à sua víscera acoplada, esta
a leva até o exterior servindo para balancear com a energia externa.
FISIOLOGIA ENERGÉTICA DOS FU (VÍSCERAS)
Trata-se de estruturas ocas (YANG), por tanto dever permanecer ocas, não armazenam
substâncias visto que estão constantemente levando e trazendo. Albergam a função de transformar e
transportar substâncias, recebem, digerem, transformam substâncias em substâncias fundamentais,
transportam alimentos e bebidas excretados resíduos. Distribuem as substâncias fundamentais entre os
Zang-Fu para transformá-los em energia, excretando as substâncias residuais. Sua patologia é marcada
por obstrução, podem estar em excesso mas não deficientes.
㌌㌽琰茞 CONTROLA MANIFESTA PATOLOGIA SENTIMENTO FUNÇÃO
Coração Vasos sanguíneos
Língua
Face
Fala
Calor Alegria Governa Xue
Fígado Tendões/ligamentos
Olhos
Unha
Visão
Vento Fúria 
Ódio
Armazena Xue
Pulmão Pele
Narina
Pelo
Odor
Secura Tristeza Governa Qi e influencia Jin Ye
Baço Músculos
Boca
Lábios
Paladar
Umidade Preocupação Governa Gu Chi, retém Xue e influencia Jin Ye
Rim Ossos
Orelha
Cabelo
Audição
Frio Medo Armazena Jing e influencia Jin Ye
SHEN (RIM): Armazena a essência (JING) por isso é responsável pelos estágios de vida (crescimento, reprodução,
desenvolvimento) e pela força constitucional e vitalidade, produz medula (ossos, medula óssea e espinhal, cérebro) e controla
ossos, orifícios inferiores e a recepção de Qi (respiração normal - falha em recebê-lo = dispnéia, tosse, asma), abrindo-se na
orelha e manifestando-se no cabelo, além de governar os líquidos (função renal ocidental - MICÇÃO). As patologias
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relacionadas à SHEN são: congênitas, infertilidade, artropatias e neuropatias (retenção ou incontinência urinária e/ou fecal).
RIM – FUNÇÃO ZU SHAO YIN (SHEN)
São dois órgãos situados no JIAO INFERIOR
Armazenam a essência: R armazena a essência, o alimento material básico, a partir do qual se
gera o corpo. Existem 2 tipos de essência:
→ Congênita (Céu Anterior): É esta que R armazena, proporcionada pelos progenitores na
formação do embrião, a partir da qual se desenvolve a medula, cérebro e osso. Ela sofre um desgaste
progressivo ao longo da vida, para manter uma correta atividade de suporte constante da essência
adquirida.
→ Adquirida (Céu Posterior) é extraída, a partir do aspecto essencial dos alimentos pela raiz do
Céu Posterior, sendo enviada constantemente ao R para potenciar a essência congênita.
Para isso existe uma relação de interdependência entre estas substâncias. Posto que para que
se possa extrair a essência adquirida é necessária a base material oferecida pela essência congênita. No
R existe o aspecto YIN (líquidos corporais – YUANNYIN, ZHENYIN – encarregado de umedecer e nutrir
os tecidos) e o YANG (glândulas supra-renais ou sistema neuroendócrino que serve de ponte entre o
sistema energético e o sistema nervoso - JINGQI ou ZHONGQI – encarregado de aquecer, gerar e
transformar os tecidos MINGMEN)
R é um armazenador energético, onde reside a energia YUANQI, onde se armazena toda
energía ZHONGQI produzida pelo Céu Posterior, e onde vão ser drenados todos excessos energéticos
do corpo, através dos meridianos maravilhosos, tanto de WEIQI como de RONGQI. Este
armazenamento é usado pelo PC como fonte de extração rápida de energia para suprir os tecidos
deficientes, através dos meridianos maravilhosos. Estas estruturas estão dispostas em 3 camadas: uma
endógena (onde se armazena ZHONGQI), uma média (onde se armazena RONGQI) e uma externa
(onde se armazena WEIQI). Em caso de necessidade o primeiro a ser consumido é WEIQI,
posteriormente RONGQI e por fim ZHONGQI.
A deficiência YANG de R produz palidez, extremidades frias, sensação de frio, dor lombar e das
rótulas, ejaculação precoce, poliúria noturna, enurese, edema, infertilidade na mulher...sintomas por frio.
Pois é no R YANG que se armazena ZHENGQI, que se constitui no conjunto de energias formado por
água (ZHONGQI) e sobrenadantes energéticos (WEIQI e RONGQI).É com ZHONGQI que as vísceras
maravilhosas ou curiosas se alimentam (base do sistema neuroendócrino – hipotálamo, hipófise,
supra-renais, ovários, testículos...). O córtex cerebral é parte de C, amídala, sistema límbico e córtex
emocional são parte de PC, ambos sistemas se conectam mediante vias que por sua vez se conectam
com o hipotálamo, que faz parte do sistema R YANG.
A função ZU SHAOYIN é concretamente a raiz YIN a partir do qual surge YANG. Esta associada
à semente, raiz, sustentação, suporte, cimento da edificação energética (sistema ósseo) que permite ter
uma estrutura física. Outra associação desta unidade funcional é a capacidade de dar forma, sendo para
isso necessário os líquidos, por isso a outra função de R, controlar líquidos. Até aqui se relaciona o
metabolismo de R com o sistema ósseo, a vitamina D, o filtrado dos líquidos, o controle de sais minerais
para fazer chegar cálcio aos ossos, associado à unidade funcional é R. A deficiência de R YIN produzirá
dor e debilidade na região lombar e nas rótulas, sensação de calor nos 5 centros (C, palmas das mãos,
plantas dos pés), insônia, pesadelo, espermatorréia, secura na boca e garganta...sintomas por calor. 
R se relaciona com a reprodução, desenvolvimento e crescimento: JINGQI ou ZHONGQI de R
guarda uma importante relação com estas atividades visto que seu papel não é só importante para a
capacidade reprodutora como também para a capacidade sexual. A essência de R atua como um relógio
biológico, é um princípio responsável pelo desenvolvimento e crescimento do corpo, determinando a
maturidade sexual, o início da menstruação e da ejaculação. Ao longo da vida esta essência sofre
desgaste progressivo (congênita) como também da capacidade de obter essência adquirida, principia-se
deste modo o envelhecimento e a perda da capacidade reprodutora. O corpo envelhece mostrando
debilidade óssea, pêlo branco, queda de pêlos acentuada, perda dentária,