Umbanda Ritual de Amaci Com Oferendas e Orações

Prévia do material em texto

Dedico este livro 
 
Ao Mestre, Pai, Mago, Sacerdote e Professor Rubens Saraceni que com 
sua Luz e saber, tornou-se um ponto de luz em nossa amada Umbanda, 
ajudando a todos os Umbandistas a encontrar o fio da meada que estava 
perdida, abrindo portas para a evolução da nossa religião. 
Obrigado Pai Rubens Saraceni 
 
Domitilde Aparecida Pedro 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Agradecimento 
 
Agradeço a Todos os filhos de fé da Tenda de Caridade Umbandista 
Pai Oxalá pela dedicação e amor. 
 
 
Domitilde Aparecida Pedro 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Juramento Umbandista 
 
Ao abraçar a fé Umbandista Eu juro solenemente perante 
“Deus e os Orixás” 
Aplicar os meus dons de mediunidade somente para o bem da 
humanidade. 
Reconhecer como irmão De sangue, Os meus irmãos de 
crença. Praticar com amor a caridade, respeitar as Leis 
de Deus e a dos homens, Lutando sempre pela causa 
da justiça e da verdade. 
Não utilizar e nem permitir, que sejam utilizados os 
conhecimentos Adquiridos num terreiro, para prejudicar a 
quem quer que seja. (R.A.Linares) 
 
 
 
INDICE 
Apresentação 6 
Introdução da Obra 7 
Como Devemos nos Comportar 8 
Dentro de um Templo de Umbanda 8 
Umbanda Natural 10 
Mistério 14 
Hereditariedade dos Seres 15 
Chacras 16 
Chacra Coronal ou Ori 16 
Chacra Frontal 17 
Chacra Laríngeo 17 
Chacra Cardíaco 17 
Chacra Esplênico 18 
Chacra Sacro ou Umbilical 18 
Chacra Básico 18 
Androgenesia Umbandista 19 
As filiações de Oxalá 19 
As filiações de Oyá-Tempo 20 
As filiações de Oxum 21 
As filiações de Oxumaré 22 
As filiações de Oxossi 23 
As filiações de Obá 24 
As filiações de Xangô 25 
As filiações de Egunitá (Niguê-iim) 26 
As filiações de Iansã 27 
As filiações de Ogum 28 
As filiações de Obaluaiyê 29 
As filiações de Nanã 30 
As filiações de Iemanjá 31 
As filiações de Omulu 32 
Tipos de Água existentes no plano material 33 
Exus e Pombas Giras 34 
O Don Natural 39 
 
Procedimento do batismo para adulto 41 
Amaci 41 
Mãe Oyá 45 
Mãe Yançã 51 
Pai Oxumaré 57 
Mãe Obá 63 
Mãe Nanã-Buruquê 69 
Mãe Egunitá 77 
Pai Omulú-Yê 84 
Pai Ogum 91 
Papai Oxossi 97 
Mamãe Oxum 103 
Pai Xangô 112 
Pai Obaluaiyê 119 
Mãe Yemanjá 125 
Pai Oxalá 131 
Desenvolvimento mediúnico 139 
Médium 139 
A procura de um caminho 140 
Biografias 142 
 
 
ÍNDICE DE ILUSTRAÇÕES 
 
Foto 1: Entrega para Exu e Pomba-Gira
 
35 
Foto 2: Entrega Para Mãe Oyá
 
47 
Foto 3: Entrega para Mãe Yançã
 
53 
Foto 4: Entrega para Pai Oxumaré
 
59 
Foto 5: Entrega para Mãe Obá
 
65 
Foto 6: Entrega para Mãe Nanã-Buruquê
 
71 
Foto 7: Entrega para Mãe Egunitá
 
78 
Foto 8: Entrega para Pai Omulú-Yê
 
 
86 
Foto 9: Entrega para Pai Ogum
 
92 
Foto 10: Entrega para Pai Oxossi
 
98 
Foto 11: Entrega para Mãe Oxum
 
105 
Foto 12: Entrega para Pai Xangô
 
113 
Foto 13: Entrega para Pai Obaluaiyê
 
120 
Foto 14: Entrega para Mãe Yemanjá
 
126 
Foto 15: Entrega para Pai Oxalá
 
132 
Foto 16: Conga
 
141 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Apresentação 
 
 
 
 
Este livro foi elaborado para que os dirigentes de Templos, 
Terreiros, Casas de caridade e Centros de Umbanda venha há conhecer 
um pouco sobre obrigações e oferendas. Sei que não sou dona da 
verdade, mas tento me dedicar ao máximo de minha vida para um bom 
trabalho e que esta luta não seja para mudar alguma coisa e sim 
conscientizar as pessoas que a umbanda tem fundamento e é preciso 
levar adiante toda esta luz que os Orixás nos transmitem nessa hora 
mágica de tanto amor. 
Mas para que vocês apliquem todo o conhecimento deste livro é 
muito importante que purifiquem os seus corações e pensamentos dos 
médiuns com aulas teóricas e um bom ensinamento sobre os mistérios 
de Deus. Um bom médium é aquele que estuda e dedica parte de seu 
tempo para a religião. 
A Umbanda não é igual às outras religiões em que você participa 
e volta para casa sem nem um conhecimento a mais adquirida. Ela é 
uma religião que exige que o ser humano tenha consigo mesmo a 
caridade para que se evolua em todos os sentidos, por isso o trabalho 
de dedicação para com o templo e para consigo próprio, tem de ser 
 
constante. 
Então quando um médium entra para a religião é para trabalhar. 
Não existe dia hora ou lugar que ele possa elevar seus pensamentos 
porque os 
 
Orixás estarão sempre com ele, para ajudar e transmitir sua energia de 
cura, restabelecimento e orientação. 
Para fazer um bom trabalho terá que estar com suas obrigações 
em ordem para que possa prestar um bom atendimento mediúnico para 
com os consulentes. 
Lembre-se: dedicação, amor, fé, compreensão, aceitação, respeito, 
verdade, união, força. Estas são as metas alcançadas para aquele que 
tem seus Orixás assentados juntos com seus guias correspondentes. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Introdução da Obra 
 
 
 
 
Tudo o que foi explanado aqui neste pequeno exemplar como: 
falsas promessas, revolta, inveja, mentira, medo, avareza, conflito, 
ignorância, ódio, intolerância, eutanásia, é considerado como doença e 
bloqueios que necessita ser tratado em todo o médium, que se expõe a 
evolução dos mestres do astral superior. 
Existe o médium que vem pela dor e ainda persiste em caminhar 
pela dor, mas também temos os que querem evoluir e trabalham o seu 
interior, procuram se melhorar sanando seus bloqueios e desejos 
seguindo rumo à evolução. 
Sei o quanto é difícil haurir todas as energias, para aprendermos 
a ser evoluídos, Temos que sentir a dor do pecado para no futuro 
sejamos iluminados. Por isso existem formas, que ao mesmo tempo, e 
nos sentirmos no negativo e no positivo, necessária para distinguir uma 
do outra, formas que Deus nós deu para evoluirmos e sentirmos na 
carne a dor do pecado para vencermos diante das dificuldades e 
alcançar a luz da felicidade plena e seguirmos nossa caminhada. Por 
isso existem o sete pecados capitais e as sete virtudes, e dentro disso 
 
vivemos, ou para a dor ou para a, vivencia dentro de Deus. 
 
Com Deus dentro do nosso mundo interior não tememos a morte 
na carne, porque sabemos que existe vida depois dela e lá sim é a 
verdadeira vivencia em Deus. Tudo que Ele criou de bom para 
vivenciarmos, com amor, fé, devoção, e acreditar que somos incluídos 
Nele. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Como Devemos nos 
Comportar Dentro de um 
Templo de Umbanda 
 
 
 
 
 
Caros irmãos quando estamos dentro de um templo sagrado, 
consagrados aos mistérios de Deus, temos por obrigação estar bem 
arrumada com roupas discretas, com respeito, dedicação, fé, e amor 
aos senhores Orixás e à nossa religião. 
A Umbanda não é uma loja ou mercado que vamos para pedir e 
receber depende de nossa fé e nosso merecimento, nos comportando 
pedindo apenas paz, prosperidade e equilíbrio, tirando os pensamentos 
de destruir ou amarrar alguém ou até mesmo os pensamentos 
desequilibrados de orgulho, vaidade, soberbia e ódio. Nossa amada 
Umbanda é uma religião, onde cultuamos o Divino Criador, Orixás e 
suas Divindades com muita reverência, amor, fé e dedicação. 
As divindades de Deus, nossos Pais e Mães Orixás, cuidam de nós, 
seus filhos, como as mães e os pais humanos devem cuidar de, seus 
 
filhos, dando- lhes as responsabilidades da vida como um todo. Por isso, 
vamos receber de nossos paizinhos e mãezinhas segundo nosso 
merecimento. Se você não conseguir uma graça é porque não é 
merecedor. Então faça por merecer, 
 
sempre buscando sua melhora interior, conscientizado de que não 
podemos ter pensamentos negativos e tenha fé e confiança de que tudo 
vai melhorar, na hora certa. 
Busque cultuar os amados Orixás, fazendo uma Oração que saia 
de dentro do seu coração, e se tiver vergonha de pedir por você, não 
tenha vergonha de pedir por seus irmãos. Se a felicidade, a esperança, 
a fé, o amor, a caridadee a humildade já há muito tempo morreram 
dentro de você, peça aos amados Orixás que o ajudem a trazer de volta 
esses sentimentos e virtudes e faça de você um verdadeiro e assumido 
Umbandista. 
Procure todos os dias quando estiver em seu leito para descansar, 
retomar em sua mente como foi o seu dia, tendo bastante sinceridade, 
analisando o que você pensa o que faz de certo e o que fez de errado 
colocando na balança da lei divina. Procurando sempre se melhorar. 
Para que você entre em contato com nossos Orixás, basta relaxar, 
elevar seus pensamentos a Deus, esquecendo dos problemas que lhes 
afligem, pois as entidades sabem quais são. Respire profundamente 
várias vezes, e agradeça por estar dentro de um templo sagrado para 
que se sinta melhor, podendo usufruir plenamente do trabalho que será 
realizado. 
Participe sempre dos cultos de nossa amada umbanda e, se já 
alcançou sua graça, venha agradecer aos Orixás, não tenha vergonha 
de praticar a religião que lhe ajudou e semeie sua fé e sua religião. 
Nunca se escondam por traz de mantos invisíveis que lhes 
esconde uma religião onde lhe traz benefícios, muitos mentem que são 
de outra religião para que lhes dêem emprego ou mesmo algum status, 
não mintam para vocês mesmos, assuma a nossa amada umbanda, ela 
precisa sair dos fundos dos quintais e ir para frente como toda religião. 
Devemos nos orgulhar de ser Umbandistas, mostrar para todos a nossa 
fé e amor. Se um discípulo tem orgulho de andar com a bíblia debaixo 
do braço, devemos ter orgulho de andar com nossos colares de contas 
no pescoço, e falar a todos. EU SOU UMBANDISTA. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Umbanda Natural 
 
 
 
 
A nossa Amada Umbanda Natural é Regida pelos orixás, senhores 
dos mistérios naturais, essência divinas ou sagradas que interpenetram 
tudo e a todos nós o tempo todo. Multiplicando-se e distribuindo-se 
chegando até nós por hierarquias, em todos os níveis, até chegarem ao 
nível neutro (matéria e espírito) se correspondendo aos pólos positivos 
e negativos (magnética) se completam ao negativo, formando outras 
hierarquias da dupla polaridade estabelecidas em fundamentados e 
aceitadas. 
Elas não precedem e não independe dos espíritos humanos para 
existirem tendo como objetivo auxiliar em nossas evoluções, estando 
em paralelo às esferas espirituais humanas, como um processo 
semelhante a um bater pulsante de um coração. 
As hierarquias regidas por tronos, ocupadas por seres de mistérios 
em si mesmo, são designados na angiologia com os seguintes nomes: 
Tronos Celestiais, Tronos Universais, Tronos Cósmicos, Humanos, 
Elementais e naturais. 
Os Tronos Distribuídos por níveis vibratórios e pólos 
 
energomagnéticos, têm por função sustentar todos os processos 
evolutivos e toda sua criação, estando ligadas as sete telas planetárias 
sendo intermediárias entre o nível de 
 
baixo e o nível de cima no qual esta localizada, como símbolos (Tronos 
concretizados energicamente) ou Tronos em si mesmos (seres 
portadores de mistérios que fluem através deles ou neles tendo seu 
inicio ativo). 
 
 
As Telas que refletem nos seres humanos são: 
 
• A tela cristalina reflete: pensamento, fé, meditação, oração, 
devoção, humildade, caridade, etc. 
• A tela mineral reflete: amor, emoção, atração, união, fecundação, 
fertilização, concepção, etc. 
• A tela vegetal reflete: percepção, raciocínio, crescimento, 
criatividade, desprendimento, expansão, sensibilidade, etc. 
• A tela Ígnea reflete: razão, equilíbrio, purificação, 
reflexão, justiça, permanência, etc. 
• A tela aérea reflete: idealização, lealdade, sustentação, 
movimentação, circulação, ordenação, segurança, etc. 
• A tela telúrica reflete: tenacidade, formação, durabilidade, 
estabilização, cordialidade, paternalismo, evolução, etc. 
• A tela aquática reflete: sensibilidade, criação, maternidade, 
sociabilidade, regeneração, criatividade, geração, etc. 
As Telas refletem em tudo e todos, como em todos os outros 
sentidos das vidas, através de suas hierarquias intermediarias, sendo 
elas as sete linhas da Umbanda, que é o próprio Trono das Sete 
Encruzilhadas, não são entendido, pois pelas sete Encruzilhadas fluem 
todas as ações e reações oriundas, através do Logos Planetário 
identificador como os Verbos manifestados ou a manifestação do verbo 
que a tudo idealiza , projeta e realiza. 
As Telas refletoras simplificam um mistério divino do qual nada 
sabemos e que nos levaria a toda uma eternidade para estudá-lo. 
 
 
As sete linhas de umbanda são estas: 
 
• Cristalina: 
Oxalá - irradia religiosidade e 
estimula a fé. Oyá - colhe os 
religiosamente frágeis. 
 
• Mineral: 
Oxum - irradia o amor e estimula a 
 
concepção. Oxumaré - paralisa a sexualidade 
e dilui vícios sexuais. 
 
• Vegetal: 
Oxossi - busca o conhecimento e estimula o raciocínio. 
 
Obá - paralisa as buscas e aquieta o raciocínio. 
 
• Ígnea: 
Xangô - irradia a justiça e estimula a razão. 
Iansã - anula as injustiças e dilui os acúmulos emocionais. 
 
• Eólica: 
Ogum - irradia a lei e estimula a ordenação. 
Egunitá - consome excessos e paralisa desordens emocionais. 
 
• Telúrica: 
Obaluaiyê - irradia o saber e estimula a evolução. 
Nanã - decanta os excessos (vícios) e concentra os seres. 
 
• Aquática: 
Yemanjá - irradia a “criatividade” e estimula a 
geração. Omulu - paralisa e esgota o criativismo e 
a geração viciada. 
 
 
 
 
Os elementos dos orixás são: 
 
• Oxalá: cristalino por excelência irradia-se através de todos os 
elementos. 
 
• Oyá: cristalina por excelência irradia-se através do ar (Iansã) 
 
• Oxum: mineral por excelência irradia-se através da água e do ar, 
fixa-se na terra e no vegetal e dilui-se no fogo ou nele transmuta-
se. 
 
• Oxumaré: cristalino por excelência absorve os minerais e dilui-
se na água. Irradia-se no ar e é incompatível com o fogo e o 
vegetal. 
 
• Oxossi: vegetal por excelência fixa-se na terra, dilui-se na água, 
alimenta o fogo e irradia-se tanto nos cristais, quanto nos 
minerais. 
 
• Obá: telúrica por excelência absorve a essência vegetal e assume 
 
características duais. Mas também a encontramos nos minerais, nos 
cristais e no pólo negativo da linha aquática (Omulu). 
 
• Xangô: ígneo por excelência absorve ar e alimenta-se das 
essências vegetal, mineral e cristalina. Fixa-se na terra e é 
incompatível com a água. 
 
• Iansã: eólica por excelência irradia-se no fogo e no tempo e fixa-se 
no cristal, no mineral e na terra. Dilui-se na água e absorve o 
vegetal. 
 
• Ogum: eólico por excelência irradia-se no tempo e no fogo, 
fixa-se nos cristais, nos minerais e na terra. Dilui-se na água e 
absorve o vegetal. 
 
• Egunitá: ígnea por excelência fixa-se na terra, no cristal e 
no mineral. Consome o vegetal, expande-se no ar e anula-se 
na água. 
 
• Obaluaiyê: telúrico por excelência irradia-se no tempo, no ar e 
no mineral. Absorve a água, fixa-se no cristal e dilui-se no fogo e 
no vegetal. 
 
• Nanã: aquática por excelência fixa-se na terra, no mineral e 
no cristal. Absorve vegetal e é incompatível com o fogo e o ar. 
 
• Yemanjá: aquática por excelência fixa-se no cristal e dilui-se na 
terra. Absorve vegetal e mineral. Irradia-se no ar e é incompatível 
com o fogo. 
 
• Omulu: telúrico por excelência. Fixa-se no cristal e irradia-se na 
água, no ar e no fogo absorvem vegetais e minerais. Não é 
incompatível com nenhum elemento que indicam algumas 
qualidades, atributos e atribuições dos orixás. 
Portanto temos pólos negativos e positivos, sendo Eles forças que 
regem por cima e forças regem por baixo. Temos entre os Orixás uns 
senhores dos mistérios que são Oxalá, Oxum, Obaluaiyê, Oyá, Yemanjá, 
Oxumaré, Obá e Nanã. Como também temos Guardiões dos Mistérios 
que são Ogum, Xangô, Yançã, Egunitá, Omulu e Oxossi. Sendo assim 
temos Orixás que irradiam Mistérios e outrosque os aplicam na vida 
dos seres humanos. 
Sabendo de tudo isso, meus amados irmãos, reflitam que tudo e 
todos nós estamos sob a influência de todas as vibrações de todos os 
Orixás e temos segundos, minutos, horas, dias, meses, anos ou toda a 
eternidade para evoluirmos, e seja ela pelo amor ou pela dor, por que 
estando em uma vibração positiva, com pensamentos positivos, 
estamos sendo observados em nossas evoluções e quando estamos sob 
uma vibração negativa com pensamentos negativos, estamos sendo 
observados e punidos por Eles, “senhores executores dos mistérios 
 
negativos”. 
Por esta razão é necessário que seja realizada as seguintes 
entregas: Exus guardiões dos mistérios dos cristais, ar, fogo, mineral, 
vegetal, água e terra e os Orixás correspondentes para temos uma vida 
saudável e próspera em todos os sentidos, e se mantendo em total 
vigilância. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Mistério 
 
 
O mistério é algo que existe por si só, estando à disposição de 
todos desde que entrem em sintonia vibratória com o padrão por ele 
onde flui o tempo todo. 
A fé pode ser diferenciada a divindades diferentes, mas sendo 
todas elas mistério de Deus, a própria fé torna-se um mistério que 
encontramos em nós mesmos, que irradiamos eflúvios estimuladores 
quando a vibramos intensamente. 
Com todos os mistérios ocorre a mesma coisa, se nos 
sintonizarmos com ele tanto receberemos suas irradiações divinas como 
nos tornaremos irradiadores deles. 
Isso acontecendo nos tornamo-nos semelhante à imagem de Deus, 
guardando as proporções seremos micro irradiadores dos seus mistérios 
divinos que são: essência cristalina, mineral, vegetal, ígnea, eólica, 
telúrica e aquática. 
O homem não é um ser perfeito em si mesmo, mas, por ser uma 
centelha divina portadora dos mistérios de Deus, passa então por 
aperfeiçoamentos consciências que o tornam manifestador dos 
mistérios divinos herdados do seu Divino Criador. 
Assim como o homem-carne herda as características genéticas de 
 
seu pai, também homem-carne, o homem-espírito herdou de Deus os 
mistérios divinos, 
 
todos eles armazenados na centelha divina que anima e o sustenta 
vivo, vibrante, irradiante e pensante. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Hereditariedade dos Seres 
 
 
É características que herdamos das divindades que fatoram em 
nossa origem, aplica-se a todos os seres humanos estando num todo 
que é Deus, e são em si suas qualidades. 
As características dos filhos dos Orixás são geradas por Deus em 
suas ondas fatorais sendo ocupadas em seus dois pólos magnéticos e 
as características de seus filhos. 
As características hereditárias de uma divindade são encontradas 
em todos os seres humanos, sendo que um fator tem uma parte positiva 
e a outra negativa, sendo que cada parte tem seu pólo macho e seu 
pólo fêmea. 
Mostrada nas ciências divinas no código de Umbanda de Rubens 
Saraceni os pólos de um fator esta na origem das ciências do X ou 
dos entrecruzamentos. 
Completa em si uma onda fatoral divina rege todas as coisas 
originadas em suas qualidades, influindo na formação de tudo o que 
tem nela, alcançando a tudo e todos estando presente na vida de tudo 
e todos. 
Sabemos que a parte positiva de um fator rege sobre a razão dos 
 
seres, a negativa rege sobre os instintos e as criaturas que normalmente 
chamamos de amimais irracionais. 
Uma onda fatoral é uma faculdade criadora do Divino Criador, que 
gera nela, os seus semelhantes, as criaturas e as espécies, regidas por 
essa sua 
 
irradiação Divina. Uma onda esta em tudo que Deus cria então 
encontrará sua presença em um animal em uma folha, em uma raiz, 
etc. impossível sermos taxativos quanto à natureza de um ser, sendo 
que suas reações são previsíveis num quadro geral, mas são 
imprevisíveis num quadro individual, particular e pessoal. 
Se todos são semelhantes de modo geral no aspecto, no individuo 
ninguém é igual a ninguém, devido a essas alterações. 
Sendo assim, o que aplicamos aos Chacras aplica-se a astrologia, 
se um ser nasce sob a regência de um planeta outros influenciaram 
quanto a sua natureza intima, diferenciando-o de alguém nascido sob a 
regência do mesmo planeta, mas em outra hora, outro dia. 
As distribuições principais e secundarias dos Orixás nos sete 
Chacras conduzem a tantas combinações, que uma pessoa nunca será 
cem por cento, igual à outra em todos os sentidos, havendo alterações 
nas distribuições dos Orixás de pessoa para pessoa. 
Em resumo todos são semelhantes no aspecto geral, sendo que 
no individual ninguém é igual a ninguém, justamente por causa destas 
alterações. 
 
 
Chacras 
 
Chacras são pontos de irradiações distribuídos ao longo de nossa 
coluna vertebral, o equilíbrio desses pontos permite a nossa ligação com 
o campo espiritual, cada qual com sua função. O desequilíbrio de um 
deles conseqüentemente ocasiona o desequilíbrio de todos os outros 
fazendo com que o indivíduo se desequilibre não conseguindo sua 
ligação com o divino. Veremos abaixo quais são esse Chacras e suas 
funções. 
 
 
 
Chacra Coronal ou Ori 
 
Localiza-se no topo da cabeça. 
Propósito: Conecta-nos com a energia divina, nos traz a sabedoria 
intuitiva e nos conecta a espiritualidade. 
Lição: Aprendermos com a espiritualidade e a vivermos o momento. 
Desequilíbrio: Depressões espirituais, falta de propósito, perda da 
identidade, medo da solidão, sentimento de separação do próprio eu, 
sensibilidade à luz, som e ambiente. 
Equilíbrio: Descoberta do divino, facilidade na conexão universal, 
 
humanismo, devoção, inspiração, valores, princípios e ética. 
 
Chacra Frontal 
 
Localiza-se no centro da testa. 
Propósito: Intuição e 
autoconhecimento. Lição: 
Entendimento universal. 
Desequilíbrio: Rigidez mental, racionalidade excessiva, medo da 
verdade, confusão, fixação nas idéias, tumores cerebrais, cegueira, 
surdez, problemas na espinha, pânico, depressão. 
Equilíbrio: Agilidade mental, terceira visão desenvolvida, abertura da 
visão interior, conceito de realidade, capacidade de ver além das formas 
físicas, inteligência emocional, sabedoria, intuição e intelecto. 
 
 
 
 
 
Chacra Laríngeo 
 
Localiza-se na área da garganta. 
Propósito: Aprender a assumir responsabilidade, comunicação e 
expressão. Lição: Aprender a render-se à vontade de divina, a 
verdade sobre as decepções. Desequilíbrio: Dificuldade
 em mostrar-se, dor de garganta,
 timidez, insegurança, criticas, medo da opinião alheia, 
aftas escolioses, glândulas inchadas, laringite, problemas de dente ou 
gengivas. 
Equilíbrio: Liberdade de expressão ou pensamento, boa
 comunicação, honestidade interior, vontade, sensação de 
integridade. 
 
 
 
Chacra Cardíaco 
 
Localiza-se na área do coração. 
Propósito: Abnegação, amor universal, paz. 
Lição: Perdão, amor incondicional, deixar fluir, confiança, compaixão. 
Desequilíbrio: Doação excessiva de si, desespero, ódio, inveja, 
medo, ciúme, raiva depressão, angustia, diferença, brutalidade, 
câncer do seio. 
 
Equilíbrio: Amor, compaixão, confiança, inspiração, calma,
 generosidade, conexão com que amamos e com o amor 
divino, amor incondicional. 
 
Chacra Esplênico 
 
Localiza-se na área do umbigo é o centro de 
força pessoal. Propósito: Entendimento pessoal. 
Lição: Aceitação espiritual, amor próprio. 
Desequilíbrio: Tendência a moldar tudo de acordo com seu ponto de 
vista, egoísmo, medo, ulceras, tumores intestinais, hepatite, cirrose, 
artrite, anorexia e bulimia. 
Equilíbrio: Auto-estima, paz e harmonia, aceitação da vida, 
autoconfiança, personalidade e consciência. 
 
 
 
 
 
 
Chacra Sacro ou Umbilical 
 
Localiza-se abaixo do umbigo. 
Propósito: Potência sexual, criatividade, conexão 
emocional. Lição: Aprender com os 
acontecimentos e deixar fluir. 
Desequilíbrio: Ciúmes, possessividade, tensão, tristeza, libido eproblemas urinários. 
Equilíbrio: Fluidez natural da vida em todos os sentidos,
 dualidade e magnetismo. 
 
 
 
 
Chacra Básico 
 
Localiza-se no centro da pélvis. 
Propósito: Sentimentos sinestésicos e 
movimento. Lição: Interagir com o mundo 
material. 
Desequilíbrio: Irritação, raiva, medo de viver, dor nas costas, 
varizes, tumores renais e depressão. 
Equilíbrio: Confiança, segurança pessoal, auto-estima, satisfação, 
estabilidade e força interior. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Androgenesia Umbandista 
 
 
 
 
Ciência que diz respeito ao desenvolvimento físico e moral do 
homem. 
 
 
 
As filiações de Oxalá 
Irradiação cristalina - Fator cristalizador ou magnetizador 
 
 
Oxalá na numerologia - 1 (um) 
Os filhos de Oxalá são regidos pelo Sol 
Os filhos de Oxalá, se no positivo, são amoroso, alegres, compenetrados 
em tudo o que fazem, emocionam-se facilmente, compadecem-se com 
o sofrimento alheio e acreditam em todos, são persistentes. 
Os filhos de Oxalá no negativo são ranzinzas, briguentos, frios, 
perversos, perigosos, agressivos e vaidosos. 
Os filhos de Oxalá apreciam festas, reuniões “calorosas”, passeios, a 
boa mesa, roupas da moda e a companhia de pessoas alegres e leais, 
mulheres inteligentes e decididas. 
Os filhos de Oxalá não apreciam pessoas falsas, emotivas, arrivistas, 
roupas conservadoras chulas, trabalhos pesados, recintos fechados, 
horários rígidos e comida picante. 
Os filhos de Oxalá se afinizam facilmente com os filhos de Oxossi, de 
 
Oxumaré e de Ogum; e com as filhas de Nanã, de Iemanjá, e de Oxum, 
de Iansã e de Oyá. 
 
Os Filhos de Oxalá não se harmonizam facilmente com os filhos de 
Xangô, Omulú e Obaluaiyê, e com as filhas de Obá e de Egunitá. 
Os filhos de Oxalá são solares e geniosos. 
Os filhos puros de Oxalá (Oxalá + Oyá Tempo) são tímidos, introvertidos 
e circunspectos, preferem ouvir a falar. 
Quanto às filiações mistas, ainda que preservem as nuanças, 
características de seus pais, deixam visíveis as características das 
partes dos outros fatores com os quais se fundiram. 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Oyá-Tempo 
Irradiação cristalina - fator desmagnetizador ou temporal 
 
 
Oyá na numerologia – 10 (dez) 
As filhas de Oyá são regidas pelo Tempo. 
As filhas de Oyá se no positivo, são simpáticas, discretas, silenciosas, 
observadoras, amigas e conselheiras, emotivas, mas guardam suas 
emoções para si ao invés de exteriorizá-las, são lutadoras e muito 
sinceras. 
As filhas de Oyá no negativo são retraídas, ciumentas, possessivas, 
evasivas, fugidias, descrentes, desconfiadas, não perdoam uma ofensa, 
mesmo inconsciente. São glaciais nos seus envolvimentos emocionais. 
As filhas de Oyá apreciam as coisas religiosas, o estudo, a música suave, 
a companhia de pessoas discretas e de homens maduros, reservados e 
amorosos. As filhas de Oyá não apreciam pessoas imaturas, 
“improdutivas”, muito falantes e grosseiras, roupas aberrantes, 
discussões inconseqüentes, intrigas, lugares muito agitados, muitas 
companhias, não gastam seu tempo à toa. 
As filhas de Oyá se compatibilizam facilmente com as filhas de Iemanjá, 
Oxum, Obá e Egunitá; e com os filhos de Ogum, de xangô, de Oxumaré 
e de Obaluaiyê. As filhas de Oyá não se misturam facilmente com as 
filhas de Nanã e de Iansã; e com os filhos de Oxossi, de Xangô e de 
Omulú. 
As filhas de Oyá são temporais, persistentes, tenazes e introspectivas; 
As filhas puras de Oyá-Tempo (Oyá+ Oxalá) – são observadoras, 
recatadas e argutas, se destacam mesmo quando permanece tão 
silencioso quanto o tempo, que as rege. 
 
Quanto às filiações mistas, ainda que preservem as nuanças, 
características de seus pais, deixam visíveis as características das 
partes dos outros fatores com os quais se fundiram. 
 
As filiações mistas de Oyá-Tempo são de difícil identificação e, mesmo 
elas não tendo outra característica, além do porte físico semelhante ao 
das filhas de Iansã, mesmo sendo opostas pois, são muito discretas ou 
introvertidas. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Oxum 
Onda geradora mineral - Fator agregador 
 
 
Oxum na numerologia – 2 (dois) 
As filhas de Oxum são regidas pelo planeta Vênus, que é um planeta 
misto. 
As filhas de Oxum, no positivo, são amorosas, delicadas, meigas, 
sensíveis, perceptíveis, perfeccionistas, cuidadosas, amáveis, 
protetoras e maternais. 
As filhas de Oxum, no negativo, são ciumentas, agressivas, vaidosas, 
insuportáveis, intratáveis, vingativas, não esquecem uma ofensa e não 
perdoam uma mágoa. 
As filhas de Oxum apreciam festas familiares, danças, recitais 
românticos, poesias, medicina, crianças, ser professoras, conselheiras 
e donas-de-casa dedicadas. 
As filhas de Oxum não apreciam a solidão, homens autoritários ou 
agressivos, reuniões monótonas, estudo das ciências exatas, política, 
lugares tristes ou monótonos, homens ciumentos e mulheres egoístas. 
As filhas de Oxum são regidas por Vênus, que realça nelas a feminilidade 
e o charme. 
As filhas de Oxum são de compleição delicada, sensíveis e alegres. 
As filhas de Oxum harmonizam-se com as filhas e os filhos de todos 
os Orixás. As filhas de Oxum apreciam as coisas religiosas ou da fé. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Oxumaré 
Onda geradora mineral - Fator diluidor e renovador 
 
 
Oxumaré na numerologia – 11 (onze) 
Os filhos de Oxumaré são regidos pelo planeta Vênus, que é um 
planeta misto. Os filhos de Oxumaré, no positivo, são extrovertidos, 
falantes, galantes, 
envolventes, comunicativos, criativos, amáveis, educado, 
curiosos, interrogativos e alegres. 
Os filhos de Oxumaré, no negativo, são apáticos, mórbidos, fechados, 
sombrios, solitários, auto punidores, venenosos e aziagos. 
Os filhos de Oxumaré apreciam as ciências, os estudos filosóficos 
passeios em grupo, reuniões agitadas ou festivas, discursos eloqüentes 
e emocionantes, a política, a liderança, ser expoente no seu meio e criar 
coisas novas e revolucionárias, gostam de mulheres descontraídas e 
descompromissadas, pois são volúveis. 
Os filhos de Oxumaré não apreciam a monotonia ou repetitividade nos 
seus dia- a-dia, mulheres ciumentas, a mesma comida todo dia, locais 
fechados ou abafados, pessoas inoportunas (os aproveitadores), 
pessoas de natureza iracunda ou irritantes, ou mal-humorados. 
Os filhos de Oxumaré são regidos por Vênus o que estimula neles a 
libido e os sentimentos amorosos. 
Os filhos de Oxumaré são do tipo esbelto, solto e ágil. 
Os filhos de Oxumaré só não se compatibilizam com os filhos de 
Omulú e de Xangô. 
Os filhos de Oxumaré apreciam as coisas místicas e mágicas. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Oxossi 
Onda geradora vegetal – Fator expansor 
 
 
Oxossi na numerologia – 5 (cinco) 
Os filhos de Oxossi são descontraídos. 
Os filhos de Oxossi são regidos pelo planeta Mercúrio. 
Os filhos de Oxossi são imantados com um magnetismo expansivo, eles 
são classificados como filhos do conhecimento. 
Os filhos de Oxossi são curiosos e sente atração por tudo o que for 
interessante. Os filhos de Oxossi apreciam viajar, estudar, fazer muitas 
amizades e confiam muito facilmente. 
Os filhos de Oxossi não apreciam pessoas ignorantes, lugares fechados, 
a monotonia, conversas tolas, pessoas falsas. 
Os filhos de Oxossi, se no positivo, são galanteadores, verborrágicos, 
confiáveis, leais, sensíveis às necessidades alheias e muito prestativas. 
Os filhos de Oxossi, se no negativo são críticos ácidos, linguarudos e 
respondões, vingativos, perigosos e brigam por qualquer motivo. 
Os filhos de Oxossi harmonizam-se facilmente com os filhos de Oxalá, 
Ogum, Xangô, Oxumaré e Omulú, e têm reservas quando em contado 
com os filhos de Obaluaiyê. Compatibilizam-se facilmente com as filhas 
de Iemanjá, Oxum, Oyá e Iansã e têm reservas com as filhas de Obá, 
Egunitá e Nanã Buruquê.As filiações de Obá 
Onda geradora vegetal – Fator concentrador 
 
 
Obá na numerologia – 14 (quatorze) 
As filhas de Obá são regidas pelo 
planeta Urano. As filhas de Obá são 
observadoras. 
As filhas de Obá são reservadas e sente atração por tudo o que for 
prático. 
As filhas de Obá apreciam a vida doméstica, a segurança do lar e são 
muito reservadas com suas amizades, preferindo falar da vida alheia 
que da própria, e desconfiam ao primeiro sinal de alerta interior. 
As filhas de Obá não apreciam pessoas soberbas, lugares ou reuniões 
agitadas, conversas chulas, pessoas vaidosas ou rompantes. 
As filhas de Obá, se no positivo, são humildes, boas ouvintes dos nossos 
problemas, conselheiras, capazes de dar o próprio pão a alguém que 
não tem nada para comer, são resignadas e esperançosas. 
As filhas de Obá, e no negativo, são intrigantes, ficam remoendo uma 
ofensa recebida, são cruéis e traiçoeiras, e se vingam na primeira 
oportunidade que surgir. 
As filhas de Obá conciliam-se com os de Ogum, Obaluaiyê, Oxalá e 
Xangô, mas não com os filhos de Oxumaré, Oxossi e Omulú. E 
harmonizam-se facilmente com as filhas de Iemanjá, de Nanã e de 
Oxum, e não facilmente com as filhas de Egunitá, Oyá e de Iansã. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Xangô 
Onda geradora ígnea – Fator equilibrador 
 
 
Xangô na numerologia – 3 (três) 
Xangô é um orixá solar tal como sua parte negativa, Egunitá. 
Os filhos de Xangô, se no positivo, são passivos, racionais, meditativos 
e observadores atentos, mas pouco falantes e geniais; 
Os filhos de Xangô, se negativados, são reclusos, calados, rancorosos, 
implacáveis nos seus juízos, intratáveis. 
Os filhos de Xangô apreciam a leitura, a música, os discursos a boa 
companhia, principalmente de mulheres vivazes, o aconchego do lar e 
da boa mesa. 
Os filhos de Xangô não apreciam festas arrivistas, reuniões emotivas, 
reuniões emotivas, companhias desequilibradas ou mulheres apáticas, 
os egoístas e os soberbos. 
Os filhos de Xangô gostam de se vestir bem, mas com 
sobriedade. Os filhos de Xangô são judiciosos. 
Os filhos de Xangô se consolidam facilmente com os filhos de Oxalá, de 
Ogum, de Oxossi, e com as filhas de Iansã, de Iemanjá de Oxum e de 
Oyá. 
Os filhos de Xangô não se harmonizam facilmente com os filhos de 
Oxumaré, de Omulú e de Obaluaiyê e não se dão bem com as filhas de 
Egunitá, de Obá e de Nanã. 
Os filhos de Xangô são de estatura baixa ou média, de compleição 
robusta ou atarracada. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Egunitá 
(Niguê-iim) Onda geradora ígnea 
- Fator consumidor 
 
 
Egunitá na numerologia – 9 (nove) 
Egunitá é um orixá solar tal como sua parte positiva, Xangô. 
As filhas de Egunitá, se no positivo, são ativas, emotivas, impulsivas, 
reparadoras, faladoras e geniosas. 
As filhas de Egunitá, se negativas, são egoístas, briguentas, intrigantes, 
vingativas, insensíveis e teimosas. 
As filhas de Egunitá apreciam as conversas reservadas, os espetáculos 
emotivos, as reuniões direcionadas, tais como as de estudo, de orações, 
políticas, etc. Apreciam a companhia de pessoas passivas e a de homem 
que as encantem; gostam de passear, pois não suportam o isolamento 
do lar. 
As filhas de Egunitá não apreciam homens presunçosos, arrivistas e 
preguiçosos, não apreciam festas monótonas, conversas tolas, comidas 
sonsas e bebidas adocicadas. 
As filhas de Egunitá gostam de se vestir bem, mas com roupas coloridas 
ou de cores fortes. 
As filhas de Egunitá são belicosas 
As filhas de Egunitá se compatibilizam facilmente com as filhas de Iansã, 
de Oyá e de Nanã, e com os filhos de Ogum, de Omulú, de Oxalá e de 
Oxumaré. 
As filhas de Egunitá não se dão bem com as filhas de Iemanjá, de Obá 
e de Oxum, e nem com os filhos de Xangô, de Obaluaiyê e de Oxossi. 
As filhas de Egunitá são de estatura média ou alta, de compleição 
longilínea ou magra. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Iansã 
Onda divina eólica - Fator direcionador - Irradiação da Lei Maior 
 
 
Iansã na numerologia – 13 (treze) 
As filhas de Iansã são regidas pelo Sol. 
As filhas de Iansã são emotivas e se não se impõem, revoltam-se e 
abandona quem não se submete a elas, e logo estão estabelecendo 
novas ligações... Em que imporão. 
As filhas de Iansã no positivo são envolventes, risonhas, alegres, 
amorosas, cativantes, mas sem pieguice, possessivas com as suas 
amigas e companheiras leais, mulheres decididas que tomam iniciativas 
ousadas, expeditas, ágeis no pensar e no falar, objetivas e lutadoras e 
são lideres natas. 
As filhas de Iansã no negativo são apaixonadas, bravas, emotivas, de 
pavio curto, falante, briguento, intolerantes não perdoam quem as 
magoa e são explosivas. 
As filhas de Iansã têm afinidade com as filhas de Iemanjá, de Oyá, de 
Oxum e de Nanã; e com os filhos de Oxalá, Omulú, Obaluaiyê, de Oxossi 
e de Xangô. 
As filhas de Iansã não se compatibilizam facilmente com as filhas de 
Obá e de Egunitá; e não se dão bem com os filhos de Ogum e de 
Oxumaré. 
As filhas de Iansã apreciam festas, pessoas falantes e alegres, 
ambientes enfeitados e multicoloridos, viagens a passeio, homens 
envolventes, trabalhos agitados. 
As filhas de Iansã não apreciam homens introvertidos, reuniões 
monótonas, amizades egoístas, comidas pesadas, roupas sóbrias, a 
“prisão” da vida doméstica, a repetição das mesmas coisas no seu dia-
a-dia. 
As filhas de Iansã são de estatura média e de compleição curvilínea bem 
delineada, tendendo para o sensualismo. 
As filhas de Iansã não são muito apegadas às suas moradas e 
apreciam ficar na de suas amigas íntimas, com as quais se dão bem e 
 
se apegam com facilidade. As filhas de Iansã são muito seletivas e só 
se apaixonam de fato se o homem for muito envolvente. Do contrário, 
assim como os atrai, dispensa-os com uma rapidez impressionante. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Ogum 
Onda divina eólica - Fator ordenador - Irradiação da Lei Maior 
 
 
Ogum na numerologia – 7 (sete) 
Os filhos de Ogum são regidos pelo planeta Marte. 
Os filhos de Ogum são irredutíveis e tentam impor-se a todo custo. 
Os filhos de Ogum no positivo são leais, vigorosos no amparo aos seus 
afins, protetores, ciumentos dos seus, não abandonam um amigo à 
própria sorte e dão a vida para salvar alguém. 
Os filhos de Ogum, no negativo, são possessivos, intolerantes, rigorosos 
com os outros, insensíveis, aguerridos, encrenqueiros, implacáveis, 
irredutíveis em seus pontos de vista e irascíveis. 
Os filhos de Ogum harmonizam-se facilmente com os filhos de Omulú, 
de Xangô e de Oxalá; e com as filhas de Iemanjá, de Egunitá, de Obá e 
de Oyá. 
Os filhos de Ogum não se harmonizam facilmente com os filhos de 
Oxumaré, de Obaluaiyê e de Oxossi; e não se dão bem com as filhas de 
Nanã, de Iansã (suas irmãs) e de Oxum. 
Os filhos de Ogum apreciam viagens, competições, esportes violentos, 
discussões acaloradas, comidas e bebidas fortes, e mulheres que se 
apaixonam por eles, claro! 
Os filhos de Ogum não apreciam a monotonia, o sedentarismo, as 
músicas suaves ou melancólicas, o trabalho onde devem ficar 
incomunicáveis ou presos a um mesmo lugar, repetitivo mesmo. 
Os filhos de Ogum são de estatura média e de compleição física forte e 
voluntariosa, tendendo para o corpo musculoso. 
Os filhos de Ogum, apesar de detestarem o sedentarismo, gostam de 
ter seu canto, para onde retornam ao fim do seu dia bastante ativo. 
Os filhos de Ogum são muito volúveis quanto ao sexo e se apaixonam 
muito facilmente, assim logo estão em busca de nova paixão. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Obaluaiyê 
Onda divina evolutiva - Fator evolutivo 
 
 
Obaluaiyê na numerologia – 
4 (quatro) Obaluaiyê é 
telúrico-aquático. 
Obaluaiyê tanto quanto Nanã são associados à sapiência e à 
maturidade, à razão e à ponderação, pois são os Orixás regentes da 
evolução. 
Os filhosde Obaluaiyê são regidos pelos magnetismos terráqueos e 
jupterianos. Os filhos de Obaluaiyê no positivo são cordiais, corteses, 
falantes, criativos, imaginosos, elegantes e generosos. 
Os filhos de Obaluaiyê no negativo são prepotentes, autoritários, 
mesquinhos, vaidosos, desleais, intrigantes, vingativos, pedantes, 
bajuladores e mulherengos. 
Os filhos de Obaluaiyê apreciam a boa mesa, companhias interessantes, 
ser o centro das atenções, festas, roupas elegantes, viagens, reuniões 
animadas e bebidas suaves. 
Os filhos de Obaluaiyê não apreciam a monotonia, o silêncio, a solidão, 
as companhias tolas ou inconseqüentes e o trabalho repetitivo ou em 
ambientes fechados. 
Os filhos de Obaluaiyê se harmonizam facilmente com os filhos de Oxalá 
e de Oxossi, e com as filhas de Iemanjá, de Oxum e de Iansã. E não 
compatibilizam facilmente com os filhos de Oxumaré, Ogum, Xangô e 
Omulú, e com as filhas de Obá, Egunitá, Oyá e Nanã. 
 
Os filhos puros de Obaluaiyê são de estatura média e muito parecida 
com os filhos de Xangô, só que são menos “racionais” e são bem 
descontraídos, emotivos mesmo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Nanã 
Onda divina evolutiva – Fator decantador 
 
 
Nanã na numerologia 
– 6 (seis) Nanã é 
aquáticos. 
Nanã tanto quanto Obaluaiyê são associados à sapiência e à 
maturidade, à razão e à ponderação, pois são os Orixás regentes da 
evolução. 
As filhas de Nanã são regidas pelos magnetismos venusianos e 
terráqueos. 
As filhas de Nanã no positivo, as filhas de Nanã são calmas, 
conselheiras, orientadoras, religiosas, emotivas, muito simpáticas. 
As filhas de Nanã no negativo são intratáveis, ríspidas, tagarelas, 
fuxiqueiras, vingativas, perigosas. 
As filhas de Nanã apreciam a boa mesa, companhias falantes e alegres, 
reuniões familiares e religiosas, pessoas que lhes dediquem afeto e 
respeito e vestes multicoloridas. 
As filhas de Nanã não apreciam pessoas egoístas, mesquinhas ou 
geniosas. Nem festas e reuniões agitadas, crianças peraltas, roupas 
espalhafatosas, desperdício, preguiçosos e exibicionistas. 
As filhas de Nanã harmonizam-se facilmente com as filhas de Iemanjá, 
Oxum e Obá, e com os filhos de Ogum, Xangô, Oxalá, e Omulú. E não 
se harmonizam facilmente com as filhas de Iansã, Oyá, Egunitá, e com 
os filhos de Obaluaiyê, Oxossi e de Oxumaré. 
As filhas puras de Nanã são de estatura média e tendem para a 
obesidade, sendo que muitas são naturalmente gordas, descontraídas e 
de uma alegria espontânea. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Iemanjá 
Onda divina da criatividade e da geração - Fator gerador 
 
 
Iemanjá na numerologia – 8 (oito) 
As filhas de Iemanjá são regidas pelo planeta Netuno. 
Iemanjá é aquático-cristalina, ela é a mãe da vida, maternal, mas 
autoritária. 
As filhas de Iemanjá são típicas matronas, robustas, vigorosas, 
impulsivas, autoritárias, impositivas, e até possessivas, pois sempre 
prevalece sua natureza maternal. 
As filhas de Iemanjá, no positivo, são alegres, leais, fiéis, generosas, 
trabalhadoras, muito diligentes em tudo o que faz e muito ativas. 
As filhas de Iemanjá, no negativo, são respondonas, irritantes, 
intolerantes, briguentas e despeitosas. 
As filhas de Iemanjá apreciam a vida doméstica, o trabalho produtivo, 
o respeito, a fidelidade, a religiosidade firme, o estudo, vestes sóbrias 
e elegantes, a companhia de homens firmes nas decisões e de natureza 
forte. 
As filhas de Iemanjá compatibilizam-se facilmente com todas as filhas 
e filhos dos outros Orixás, desde que não as contrariem e não as 
atrapalhem. 
Sabemos que existe uma Iemanjá da Terra (filiação mista), que é a 
nossa amada Iemanjá da Evolução, essa Iemanjá telúrica não é uma 
Nanã, porém muitos a confundem, pois não diferenciam o fator aquático 
dos tipos de água existentes no plano material. 
A diferença fundamental entre Nanã e Iemanjá consiste nos fatores que 
geram, pois enquanto o fator de Nanã é bioenergético (Água-terra), o 
de Iemanjá e água pura. 
Assim, a proximidade entre Nanã e Iemanjá é acentuada e facilmente 
são confundidas, associações estas que fazem entre esses Orixás são 
por causa do “parentesco” existente nos seus fatores. No tipo físico das 
filhas de Iemanjá que são altas e robustas e as filhas de Nanã são de 
estatura média e tentem para a obesidade. 
 
 
 
 
 
 
 
 
As filiações de Omulu 
Onda divina da criatividade e da geração – Fator paralisador 
 
 
Omulú na numerologia – 12 (doze) 
Os filhos de Omulú são regidos por Plutão. 
Omulú é telúrico-temporal, ele é guardião da vida, rigoroso, mas 
compreensivo, ainda que não o demonstre. 
Os filhos de Omulú são ranzinzas, turrões, inflexíveis, autoritários, 
inamovíveis nos seus princípios, aziagos nos seus relacionamentos, e 
são ótimos mestres instrutores, pois é muito organizado em tudo o que 
fazem, levando suas empreitadas até o fim, sem se importarem com o 
preço a se pago. Geralmente são magros e de traços físicos bem 
definidos. 
Os filhos de Omulú, no positivo, são alegres, mas reservados, resolutos, 
observadores, perspicazes e orientadores. 
Os filhos de Omulú, no negativo, são perigosos, violentos, intolerantes, 
cruéis e insensíveis à dor alheia. 
Os filhos de Omulú apreciam a vida errante, o trabalho 
descompromissado, (como se a qualquer momento partissem) o ensino, 
o misticismo, a magia e as coisas religiosas, roupas discretas, mas, bem 
alinhadas, a boa mesa e companhias inteligentes. 
Os filhos de Omulú harmonizam-se facilmente com os filhos de Oxalá, 
Xangô e Ogum, e não se consolidam facilmente com os filhos de 
Oxumaré, Oxossi e Obaluaiyê. Harmonizam-se facilmente com as filhas 
de Iemanjá, Oxum, Nanã. Não se harmonizam facilmente com as filhas 
de Oyá, Egunitá e Obá. 
 
 
 
 
 
 
 
Tipos de Água existentes no plano material 
 
 
 
 
Água Marinha 
– Iemanjá 
Água mineral 
– Oxum Água 
doce – Nanã 
Água Sulfurada 
– Egunitá Água 
Ferruginosa – 
Ogum 
Água Cristalizada – Oyá-Tempo 
(o granizo) Água Vegetal – Obá 
(a seiva dos vegetais) Água de 
Chuva – Iansã 
Água de Fonte – Oxalá (as nascentes) 
Nas frutas, a água de cada uma também obedece a essas 
distribuições: Água do Coco – Oxalá 
Água do Limão – 
Tempo Água do 
Melão Oxumaré 
Água da Maça – 
Oxum Água da 
Pêra – Iemanjá 
Água de 
Framboesa – 
Iansã Água da 
melancia – Ogum 
Água da Laranja 
– Oxossi 
Água do Abacaxi – 
Oyá-Tempo Água do 
Abacate – Omulú e 
Obá 
 
 
 
Quando um ser humano entra em desalinho ou desequilíbrio, 
ocasionadas seja por ordem mental ou emocional, ou por uma projeção 
de energias enfermiças que surge de uma magia negativa 
conseqüentemente entra a força dos Orixás Guardiões dos mistérios 
negativos, para absorver as energias e colocá-lo em alinho novamente, 
mas às vezes é tão forte a energia negativa, que precisa de uma ajuda 
externa para a melhora. Poderá então ser feito uma magia positiva ou 
uma entrega para os Orixás Guardiões dos mistérios que esta no livro 
“o livro de Exu “O mistério revelado” psicografado por Rubens Saraceni”. 
 
 
 
 
 
Exus e Pombas Giras 
 
 
 
 
Trilham no astral inferior apenas para combater o mal desfazendo 
feitiços, trabalhos de magia negra em pessoas e ambientes, resgatando 
os espíritos malignos e obsessões, onde são encaminhados aos 
guardiões dos mistérios de Deus ou ao seu lugar de merecimento. 
É comum ouvir dizer que sem Exu não se faz nada, isso se dá 
pelo fato destas entidades estarem em frente aos combates espirituais 
prestando defesa e proteção, não é vingativo como a maior parte das 
lendas nos levou a pensar. Para Eles não existe a divisão entre o bem 
e o mal, cumprem apenas com aquilo que lhes é pedido, tornando-se 
controvertidos. 
Ligados a Lei, são executores dela, sendo ao mesmo tempo 
neutros. Sua energia é mais densa, sua vibração esta mais próxima ou 
similar a vibração da terra, tendo o poder de plasmar-se das maisdiversas formas para entrar em determinados domínios negros, para 
que cumpram sua missão. 
Portanto os Exus e Pombas Giras, são espíritos que entende a 
alma humana, são voltados para o bem e trabalham para o bem, tendo 
acesso as esferas mais baixas resgatando espíritos que ofenderam as 
Leis da Criação, cada um em seu ponto de força. 
Por isso cuidado ao fazer um pedido a um Exu ou Pomba-Gira, 
pois se for benéfico e de nosso merecimento seremos atendidos, porém 
não peça o mal a um Exu ou Pomba-Gira de Lei, porque será punido por 
eles mesmos. Não queira ver um Exu ou Pomba-Gira atuando na Lei 
contra você. 
Que isso fique bem claro, Exu E Pomba-Gira só age se for pago 
simbolicamente através de uma oferenda. Com isto ele se exime de 
culpa pela ação. Quem o pagou torna-se o culpado. 
Mas para isso podemos fazer uma entrega e ofertar nossos 
amados Exus Guardiões dos Mistérios dos Orixás, porque antes de 
qualquer coisa é eles que abrem as portas para entrarmos nos reinos 
dos Orixás. 
Porque sem Exu Não se faz nada. 
Abre-se uma oferenda no meio do salão aonde todos podem ser 
beneficiados. 
 
 
Material: 
 
Toalhas ou panos pretos e vermelhos, fitas, velas, linhas, pemba nas 
cores preto e vermelho, flores:- cravos vermelhos, frutas: manga, 
mamão, limão, 
 
abacaxi verde, bebidas: aguardente de cana de açúcar, uísque, 
conhaque, comidas: farofa de carne bovina ou miúdos de frango, bifes 
de carne ou de fígado bovino frito com azeite de dendê e com cebolas, 
bifes de carne ou fígado bovino temperado com azeite de dendê e 
pimenta ardida. 
 
Foto 1: Entrega para Exu e Pomba-Gira 
 
 
Após a oferenda montada faz esta oração aos senhores Guardiões 
dos Mistérios dos Orixás. Que por sinal é muito bom se sentir protegidos 
e amparados. 
O dirigente da casa faz a Oração com calma e pausadamente com muita 
fé e tranqüilidade. 
 
 
Evocação a Deus 
 
Amado Senhor Deus, nosso Pai e nosso Divino Criador, Nós O 
saudamos neste momento e clamamos ao Senhor que envolva-nos na 
 
sua luz divina, conduza-nos de agora em diante e até a realização das 
nossas necessidades e 
 
da sua vontade para conosco seus filhos e seus servos vivendo neste 
plano físico da tua Criação. 
Amado Senhor, conceda-nos a licença de evocarmos os seus 
mistérios sagrados e os tronos regentes e sagrados e os Senhores Exus 
Guardiões dos mistérios dos Cristais, do Ar, do fogo, dos vegetais, dos 
minerais, da terra e das águas, em todos os seus aspectos, para que 
assim amparados pelo Senhor passamos desencadear ações luminosas 
desse seu mistério, Senhor Nosso! 
Amado Senhor, muitas têm sido as nossas falhas, nossos erros e 
nossos pecados, cometidos mais por ignorarmos suas leis divinas que 
por maldade. Então, diante do Senhor neste momento, 
reverentemente, vos pedimos, que perdoe essas nossas falhas, erros e 
pecados para que assim, perdoados pelo Senhor, possamos receber 
todos os benefícios que este seu sagrado mistério poderá nos concede 
auxiliando-nos a superarmos nossas dificuldades, sejam elas de ordem 
material e terrena ou de ordem espiritual ou kármica. 
Pai Amado e misericordioso conduza-nos ao interior desse teu 
mistério sagrados para que assim amparados e conduzidos pelo Senhor, 
sejamos acolhidos nos domínios dos senhores guardiões regentes dos 
mistérios executores para que dentro destes domínios recebamos todo 
o auxílio que precisamos para superar todas as nossas dificuldades, 
dificuldades estas que até aqui nos conduziram. 
Abençoa-nos amado Senhor Deus, Senhor nosso Pai Eterno e Nosso 
Divino Criador! 
Amém. 
 
 
 
 
 
Oração aos senhores executores da Lei Maior 
 
Sagrados tronos regentes da Lei Maior e da Justiça Divina Pedimos 
a Permissão para evocarmos e trabalharmos com os mistérios dos Exus 
Guardiões dos mistérios dos Orixás e senhores regentes dos 
procedimentos e processos. Sabemos que erramos e estamos aqui 
diante de vos pedindo a misericórdia para que assim amparados por vos 
possamos desencadear forças para nos equilibrarmos neste momento e 
sejamos ajudados por Eles. Amém! 
Amados senhores Executores dos procedimentos e dos processos 
Exus Guardiões dos mistérios dos Orixás, vós que sois mantenedores 
da ordem da retidão, ouçam nosso clamor atendam nossa invocação, 
 
venham em nosso auxilio e atuem em nosso benefício, afastando de 
nossas vidas todos os embaraços que nos tem paralisado, desanimado 
e entristecido. 
 
Sagrados Guardiões atuem em nosso beneficio cortando todos os 
liames que nos envolveram e nos amarraram que nos paralisaram e 
têm nos impedido de avançarmos na senda do nosso destino. 
Envolvam-nos com vossas vibrações divinas e purifiquem tudo à 
nossa volta, afastando para sempre de nossa vida os tormentos da 
aflição, da angustia, da miséria, da fome, da doença, da solidão, da 
apatia, da ignorância e da maldade. 
Atuem sobre nossos inimigos encarnados ou não, envolvendo-os em 
vossas vibrações esgotadoras dos maus pensamentos dos maus 
sentimentos, anulando no intimo deles as vibrações de ódio, inveja e 
vingança auxiliando-os a se livrarem dos tormentos e das más 
influências espirituais que os têm subjugado e têm colocado-os contra 
nós. 
Que vossas energias esgotadoras anulem todas as magias 
negativas, bruxarias, necromâncias, encantamentos, amarrações, 
obsessões, encostos, mau-olhado, invejas, fechamentos de caminhos, 
de portas, de passagens e de campos e dissipem tudo isso espalhando 
pelos quatro cantos da criação todos os agentes materiais ou espirituais 
atuantes por trás dessas ações negativas intentadas contra nós pelos 
nossos inimigos ou que foram atraídas por nós por causa das nossas 
falhas, dos nossos erros e dos nossos pecados. 
Amados Guardiões dos mistérios de Deus, purifiquem, e atuem 
sobre os instintos inferiores. Anulem em nosso intimo todos os nossos 
sentimentos negativos que têm distorcido a nossa consciência e têm 
nos escurecido, e nos afastado do luminoso caminho da ordem que nos 
conduz para os planos superiores, habitados pelos espíritos protetores 
da criação de Deus. 
Fechem em nosso intimo as fontes alimentadoras da nossa 
maldade, inveja e inferioridade, propiciando-nos novas oportunidades 
evolucionistas e descortinem diante de nossos olhos novos horizontes a 
serem alcançados e explorados por nós. 
Energizem e inundem o nosso corpo e o nosso espírito com as 
essências fortalecedoras da nossa vida; com as essências curadoras das 
nossas doenças; com as essências regeneradoras do nosso virtuosismo, 
da nossa fé em Deus e da nossa esperança. 
Propiciem-nos os meios e o discernimento para superarmos 
nossas dificuldades e transmutarmos para melhor a nossa vida e a 
nossa expectativa sobre o nosso futuro, afastando de nossa mente 
todos os pensamentos sombrios que têm atormentado e escurecidos a 
nossa alma imortal e eterna. 
Socorram-nos nas nossas aflições e concedam-nos dias melhores, 
durante os quais haveremos de colher paz, harmonia, alegria e dádivas, 
 
às quais distribuiremos para todos à nossa volta. 
Sagrados Exus Guardiões dos mistérios dos Orixás, cortem de 
nossas vidas, de nossa família, de nosso espírito e de nosso corpo todos 
os vícios que têm aberto as portas sombrias pelas quais têm vindo até 
nós os espíritos do 
 
mal e suas legiões de criaturas desequilibradas, causadoras de doenças 
e de discórdia, de miséria e de tristezas. 
Dilua e dissolvam os fios invisíveis que têm nos paralisado e têm 
nos retido nos abismos sombrios da ignorância, da infelicidade e do 
desespero e têm nos impedido de verem em tudo e em todos à nossa 
volta a luz divina que a tudo e a todos ilumina, indicando-nos o caminho 
luminoso que nos conduz à paz, à harmonia, à prosperidade e à fartura. 
Amados Senhores curem e auxiliem na cura dos doentes, curem 
todos os espíritos enfermos que aqui se encontram e os que até aqui 
não puderam chegar, mas que estão ligados a nós pelos fiosinvisíveis 
do nosso destino em comum. 
Sagrado Senhores nos direcione e ajudem os desempregados a 
encontrarem um trabalho digno que suprirá suas necessidades 
materiais e lhes trará o conforto espiritual e uma vida digna de viver 
neste Planeta aonde há tantas dificuldades. 
Afastem de nossa vida os espectros da pobreza, da miséria, do egoísmo 
e da vaidade que têm nos impedido de sermos prósperos, generosos, 
fraternos e amorosos com tudo o que nos cerca e com todos os que 
compartilham de nossa vida e destino. 
Socorram-nos e libertem-nos dos nossos erros, das nossas falhas 
e dos nossos pecados, purificando-nos e proporcionando-nos a evolução 
em todos os sentidos materiais e espirituais. 
Sagrados Senhores, que vossas vibrações purifiquem nossos 
lares, nossas familiares, nossos amigos e os nossos inimigos, 
auxiliando-nos de agora em diante nesta nossa caminhada terrena para 
que assim, auxiliados pelos senhores possamos, aqui mesmo, 
construirmos e trilharmos o eterno caminho de Deus. Amém! 
Sagrados senhores dêem-nos à vossas bênçãos e amparos 
Amém! 
Sagrados Senhores Da Lei Maior e da Justiça Divina Dêem-nos 
vossas bênçãos e amparo Amem! 
Sagrado Pai misericordioso e benevolente dai-nos vossa benção. 
Amém! 
 
 
Procedimento:- 
Abre-se a gira como de costume canta para o Pai ou Mãe da casa 
e a dirigente incorpora o Senhor Ogum e todos incorporam e depois 
chama Senhor Xangô da dirigente e todos incorporam e chamar a linha 
de trabalho dos Exus. 
Dando a Eles todo o material de trabalho, mas lembre-se que a 
bebida é simbólica e os Exus trabalham com a essência. Após a Retirada 
 
dos Exus a Dirigente Chama novamente Senhor Ogum, ficando pouco 
tempo. 
Encerra-se a gira em agradecimento pela graça alcançada. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
O Don Natural 
 
 
 
 
Nada mas é que sua ligação com tipo de trabalho realizado pelo 
seu ancestral místico, manifestado e identificado na forma de um Orixá 
passando a integrar-se na irradiação de luz e força de seu Orixá. 
Aqueles que conseguem se integrar totalmente ao Don de seu 
Orixá e for absorvido por inteiro após a busca de reencarnações passada 
passam a fazer parte das grandes correntes espirituais do astral. 
Quando alguém se integrou ao seu Don, ele é o próprio Don, 
encontrando naqueles por quem veio a carne, uma predisposição em 
aceita-lo sem contestação, não percebendo que a sua volta à carne foi 
apenas para ajudá-lo a se aproximar de seus dons ancestrais encobertos 
pelo tempo. 
Os dons ancestrais unem-se por laços invisíveis podendo apenas 
senti-lo e nunca vê-los, sendo estes uns dos mistérios dos dons. 
Costuma atuar sobre as pessoas na forma de amor, simpatia, afeição, 
lealdade, desejo de aproximação formando uma comunhão perfeita de 
idéias e de pensamentos. 
Nunca devemos combater o Don dos outros, mas sim incentivá-
los, agindo desta maneira nos aproximaremos mais rapidamente e 
nosso caminho se ampliará com uma rapidez espantosa. 
O ancestral místico torna tudo mais fácil, removendo obstáculos 
em nosso caminho para que possa nos receber e nos integrar a sua luz 
e força transformando-nos em sua força ativa e em sua luz cristalina e 
viva. 
Se todos aqueles que já encontraram o seu caminho não ficasse 
interferindo nos caminhos alheio, em poucas encarnações estaríamos 
totalmente integrados aos nossos dons ancestrais místicos, se assim 
fosse a terra seria o paraíso prometido e nunca encontrado. 
 
O ancestral místico nunca perde de vista o ser, não se mostra, 
mas age com rigor sobre aquele que cair no mais baixo nível vibratório 
tornando impossível encontrar o caminho de seu Don. 
 
Os dons pertencem ao Criador, que tem os seus doadores 
ancestrais para serem distribuídos à medida que forem merecedores de 
ser. 
Nunca devemos nos apropriar de um Don, mas sim nos integrar a ele e 
sermos uma parte de sua luz, força, e nunca o próprio Don. Ele pode 
nos absorver, quanto a nós somente é permitido ser absorvidos por ele, 
e isso só depois de nos tomarmos virtuosos. 
O mistério do Don é afrontado, quando aqueles que anulam a si 
próprios e inveja o Don alheio fazendo assim com que seu Don ancestral 
místico afaste. 
Aqueles que já adquiriram o Don sagrado do oráculo jamais devem 
temê-lo, negá-lo, ou até mesmo anulá-lo em si. Os que temem o Don 
mediúnico de incorporação, o Don Oracular de responder as perguntas 
dos consulentes, está negando a si próprio o Don ancestral místico e 
não assumindo os compromissos que o Don exige preferindo sofrer as 
conseqüências do desafio ao guardião do seu Don ancestral místico. 
Quanto aos que odeiam o Don mediúnico Oracular, tem medo do 
próprio criador, de tudo e de todos, sendo ateus convictos, falsos 
religiosos, e os sábios da materialidade. 
O inferno é composto em grande parte por estes seres que negam 
a divindade dos dons. A estes, o reverso do Senhor da Luz, as Trevas, 
os acolhe. Quem fugir negar ou até odiar o seu Don que o faça, pois 
ainda é dono do livre- arbítrio, mas saiba que terá que pagar o preço 
do desafio dos guardiões dos dons sagrados. 
Os dons místicos ancestrais nada mais é que tesouros sagrados, 
ninguém pode dilapidá-lo impunemente. Temos certeza de que com o 
passar do tempo e a expansão do ritual Umbandista viram outros 
ensinamentos a respeito do Don ancestral místico e do Don Oracular, 
solidifica-se mais na terra que no astral formando a mais poderosa linha 
de trabalho espiritual. 
A linha de Lei, ou lei de Umbanda tão pouco conhecida, mas 
temida por outras religiões, isso porque revelamos apenas uma parte, 
muito pequena do seu poder de atuação sobre os espíritos encarnados. 
Aos poucos o astral vai pingando um pouco de água viva neste cântaro 
que é a Umbanda Sagrada capaz de saciar a sede de muitos sacerdotes 
do saber Sagrados dos mistérios divinos. 
 
 
 
Temos que batizar o adepto para que ele se torne mais um 
integrante da corrente Umbandista. E para a confirmação de uma 
pessoa que já se batizou em outras religiões temos que fazer o seguinte: 
 
Procedimento do batismo para adulto 
 
Amaci 
 
 
Ervas para batizado: Arruda, guiné, alecrim, folhas erva doce, 
boldo e Rosas brancas (pétalas). Água da bica 
Macerar todas as ervas com a água da bica em uma bacia de ágata 
cobrir com um pano branco e fazer uma estrela de cinco pontas no chão. 
Colocar a bacia em cima da estrela e fazer um circula a volta com cinco 
velas brancas, e voltear a bacia com pétalas de rosas brancas, acender 
e fazer esta oração: 
 
 
Oração de imantação de amaci para batizado 
 
Peço ao Divino Criador, e ao Pai Oxalá a imantação deste amaci, 
dando a ele o poder de purificar o mental de todos os seres humanos 
que dela lavarem sua coroa, dando a elas a anulação de imantações 
desta vida ou de todas as imantações de vidas passadas, peço também 
que este amaci dê a estas pessoas uma imantação de purificação e 
proteção. Amém! 
 
 
Depois de terminado as velas, colocar pétalas de três rosas 
brancas dentro do amaci. 
 
Reserve para ser usado. 
 
 
⇒ Abertura dos trabalhos normal de cada casa conforme a dirigente. 
Canta-se para o Pai da casa e dê uma previa para cruzar os filhos de 
fé. 
 
 
 
Cruzamento com pemba 
 
Cruzamento com pemba branca, de preferência macia (mole) e 
cantando pontos de Oxalá cruzar todos os filhos a serem batizados. 
 
 
⇒ Chacra frontal: (testa) fazer uma cruz. 
 
⇒ Lado esquerdo da testa do médium: fazer um signo de Ogum. 
 
⇒ Lado direito da testa do médium: fazer uma estrela de cinco pontas. 
 
⇒ Chacra laríngeo (garganta) signo de Ogum. 
 
⇒ Nuca: fazer o signo de Ogum. 
 
⇒ Braço esquerdo: fazer o signo de Omulú riscando, do antebraço 
seguindo até a mão numa linha reta e na palma da mão fazer o signo. 
 
⇒ Braço direito: fazer a mesma coisa, mas fazer na mão o signo de 
Ogum. 
 
⇒Pernas, ambas fazer atrás, seguindo atrás do joelho e até o meio 
fazer o signo deOgum. 
 
⇒Nos pés fazer o signo de Ogum no lado de cima. 
 
 
Signo de Ogum: Signo 
Omulú 
 
 
 
 
Após o termino do cruzamento, Cantando ponto de amaci. Lavar 
a coroa do médium com amaci, colocar um pouco de erva e cobrir com 
um pano branco a cabeça. 
Após o termino da colocação do amaci na coroa dos médiuns, 
fazer o fechamento da coroa: fazer três círculos na cabeça sentidos 
horários começando um pouco acima do Chacra frontal e após fazer os 
círculos, cruzar com uma cruz toda a cabeça fechando a coroa do 
médium. 
 
Corimba: para cruzamento com a pemba, cantos 
de Oxalá. Amaci: pontos de amaci e firmeza de 
Ogum. 
Fechamento da coroa: ponto (caboclos) chamado de pai de cabeça. 
 
 
 
Seguir: O dirigente da casa incorpora o guia chefe Caboclo e a 
seguir os médiuns incorpora os caboclos pais de cabeça. Após uns 15 
minutos canta-se PONTO DE SUBIDA DOS CABOCLOS. 
Para encerramentos dos trabalhos fazer esta oração de 
agradecimento: 
 
 
 
Oração de proteção e agradecimento 
 
Senhor Deus, dai-nos vossas bênçãos e sob o amparo de vossa 
Lei maior e de vossa justiça Divina, envie vossas vibrações de paz, luz, 
amor, fé e nos direcione nos caminhos corretos, nós ilumine quando 
fraquejarmos em nossas responsabilidades para com nossos guias, 
conduzindo-nos para os caminhos que temos que passar nos 
esclarecendo e fortalecendo nossos sentimentais para que as mágoas e 
a dor não se instalem nele nos enfraquecendo perante nossas missões, 
direcione um protetor Seu Pai amado para cada um de nós, para que 
nos ampare e sustente em nossos caminhos, sempre fortalecido pela 
nossa fé e amparado Pela Sua luz e Seu amor. Obrigado Senhor! 
Agradecemos de todo os nossos corações pelo Seu amor que nos 
irradia... Pela Sua luz que nos conduz... E pela sua misericórdia de nós 
ouvirmos! Obrigado amado e divino Criador! Amém! Amém! Amém! 
 
 
ENCERRAMENTO DOS TRABALHOS, normal como dirigente da 
casa faz, todos os dias de trabalho. 
Este trabalho é feito em um dia de trabalho de desenvolvimento 
mediúnico, fora de um dia de trabalho de gira publica. 
Após a confirmação do batismo de todos os filhos da casa inicia-
se um amaci por semana decorrente de 14 semanas de obrigação. O 
filho e filhas da casa em dia de amaci não poderão comer carne 
vermelha, consumir bebidas alcoólicas e não praticar o ato sexual, para 
que tenha um bom aproveitamento em todas as obrigações dos Orixás. 
Nas quatorze semanas decorrentes, assim terá que ter um bom 
comportamento e se dedicar ao Maximo a seus desenvolvimentos. Terá 
um filho na Umbanda pronto para trabalhar em prol da humanidade, 
ajudando seus irmãos a encontrarem um caminho correto dentro da luz 
de nossos amados Orixás. 
Não quero ser dona da verdade este é um exemplo que poderá 
seguir, basta usar a criatividade que Deus deu para cada um de nós e 
ter bom senso. 
Temos que instruir os médiuns com relação à responsabilidade que irá 
fazer, seria, é um compromisso que esta assumindo com os Orixás e as 
linhas de nossa amada Umbanda para ser usada com amor, fé, 
dedicação, caridade, responsabilidade, confiança e ética dentro da 
religião e mistérios que irá abrir para cada filho de fé. Porque a umbanda 
é isso: 
 
 
Não é receber, é dar o que ganhou de presente do 
Pai Maior Não é magoar, é incentivar a todos de 
maneira geral 
 
Não é descrer, é crer que existe uma força maior a 
nos guiar Não é criticar, é apoiar quando irmão 
precisa de ajuda 
Não é ofender, é compreender que tudo tem sua hora 
e lugar Não é humilhar, é defender dentro da lei no 
que precisar 
Não é julgar, é aceitar que cada um tem seus graus de 
entendimento. Não é esquecer, é perdoar porque até Deus 
nos perdoa. 
Amizade! É simplesmente Amar, A todos seus semelhantes e 
tudo que Deus criou. 
 
Devemos iniciar pelo Orixá que rege a espiritualidade para sermos 
amparados e protegidos em todos os sentidos e amparados, quando for 
auxiliar alguém que esteja com trabalhos de magia negativa, para andar 
nos campos escuros e iluminados temos que ter permissão e só um 
Orixá dará esta permissão. A nossa Amada e Divina Mãe Oyá dona do 
tempo, ela também rege sobre processos carmicos e com certeza 
amparará a todos os filhos que vierem com amor e devoção pedir o 
amparo a ela e a seus mistérios Sagrados. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Mãe Oyá 
 
 
 
 
Minério: estanho 
Pedra: Quartzo 
fumê rutilado Dia 
da semana: terça 
feira Horas: 
13h00min 
Fio de contas: quartzo fumê 
 
 
 
Assentamento de forças da Mãe Oyá 
 
Ervas para amaci: folhas eucalipto, rosa amarela – água chuva 
Procedimentos: Macerar todas as ervas com a água de chuva 
em uma 
bacia de ágata cobrir com um pano branco e fazer uma estrela de cinco 
pontas no chão e colocar a bacia em cima da estrela e fazer um circulo 
em volta da bacia com sete velas pretas e sete velas brancas acender e 
fazer esta oração:- 
 
 
 
Oração 
 
Eu invoco Deus Seus Divinos Tronos, a Lei Maior e a Justiça Divina 
e Peço licença a Deus para invocar uns mistérios de Seus Mistérios 
Sagrados que é nossa Amada Mãe Oyá senhora do Tempo e regente 
das forças espirituais e peço misericordiosamente que derrame suas 
energias benéficas sobre este amaci e peço que imante e consagre para 
 
que eu possa usar como assentamento de suas forças espirituais 
naqueles que usar com amor e devoção para com a senhora e Seu 
mistério. Amada mãe Logunã Senhora do Tempo. Amém! 
 
Após esta evocação deverá deixar as velas queimarem até seu 
final. E todos os amaci que se seguem deverão colocar um pouco de 
pemba branca ralada ela é a fixação de todo amaci. 
 
 
 
 
 
 
Oferenda e montagem: 
Oferenda de apresentação a Mãe Oyá com aceleração de processos 
carmicos Uma - Coco seca partido ao meio (colher a água para 
devolver no coco) 
Um cálice de 
Licor de Anis 
Sete Velas 
Pretas 
Sete 
Velas 
Brancas 
Sete 
Velas 
Roxas 
Um Pedaço de Morim branco 
Um Maracujá azedo partido ao meio 
Um Vaso de Margarida, ou Crisântemo Branco, ou sete rosas brancas 
ou Sete palmas brancas 
 
 
Foto 2: Entrega Para Mãe Oyá 
 
 
Também podemos oferenda uma toalha branca ou pano, velas 
brancas e azuis escuro, fitas, linhas, pemba, azul escuro e branco, copo 
ou quartinha com água, licor de anis, furtas, laranja, uva, caqui, amora, 
figo, maracujá azedo, flores do campo, palma brancas, lírios brancos. 
A entrega deverá ser feita no meio do salão com um pano branco 
ou uma mandala de mãe Oyá aonde todos podem se beneficiar, após a 
montagem acende-se as velas salda-se a mãe Oyá e cantando pontos 
de amaci o dirigente da casa vai lavando a coroa dos médiuns e 
colocando um pouco da erva macerada na coroa e cobrir com um pano 
branco. 
Cada médium que já colocou o amaci volta ao seu lugar que ficará 
com pensamentos elevados. 
Após o termino da lavagem de coroa a dirigente faz a oração com 
tranqüilidade e devoção. 
 
 
 
Oração de apresentação para Mãe Oyá 
 
Amado e misericordioso Pai e Divino Criador. Diante de Ti amado 
Pai ajoelhados pedimos a misericórdia de ofertarmos um de seus 
 
mistérios divino, que é nossa Amada Mãe Oyá regente do Tempo para 
que nos ajude diante de 
 
tantas dificuldades, dificuldades estas que nos trouxeram aqui diante 
de tanta grandeza. Amém! 
Amada Mãe Oyá aceite e receba esta nossa oferenda que é pouco 
diante de Ti amada mãe para ajudarmos e recebê-la em nosso intimo e 
nos transbordamos de energias luminosas, para nos reconduzirmos nos 
caminhos corretos que nos levara rumo ao nosso amado e divino 
Criador. 
Amada e divina mãe Oyá, aceite esta nossa oferenda como prova 
de nossa fé e do despertar consciente de nossa religiosidade e fé em 
nosso Divino Criador Olorum. 
Solicito que nos receba em seu amor e nos ampare em todos os 
sentidos durante esta nossa jornada evolucionistas no plano material, 
e que nos livre das tentações, nos cubra com seu véu cristalino da fé 
emOlorum e nos conduza pelo caminho reto que conduz todos os seus 
filhos e filhas na direção da Luz e do nosso Pai Eterno. 
Apresentamo-nos e solicitamos seu amparo e sua guia luminosa 
para que nos conduza, tanto nos campos luminosos quanto nos campos 
escuros, sempre iluminados pela sua luz cristalina e amparados por 
nossa fé no nosso Divino Criador. 
Pedimos amada Mãe Oyá o vosso perdão a sua misericórdia e ouça 
nosso clamor para que limpe nossos excessos. 
Amada mãe livre-nos do fanatismo e excessos emocionais, ordenando 
e direcionando positivamente nossa religiosidade, para que jamais 
desvirtuemos nossa fé. 
Mãe benevolente, que vossa luz ilumine os nossos caminhos nos 
abençoando e nos trazendo fé, humildade, e união, para que possamos 
trabalhar em prol da caridade e assim sermos merecedores do vosso 
amparo. 
Amada mãe vos que sois ampara a religiosidade nos proteja de 
falsas promessas religiosas nos conduzindo para os caminhos de nossos 
merecimentos e seguindo nosso grau de entendimento. E amplia nossas 
consciências para aceitarmos que tudo vem ao seu tempo. 
Pedimos mãe desde já o vosso perdão se falharmos em nossa 
missão deixando o egoísmo e a vaidade tomar conta de nós, 
esquecendo o nosso próximo e nosso bondoso pai Supremo. Mas traga-
nos mãe amada meios para não nos esquecermos de nossa missão e 
nos ampare quando cairmos para logo nos encontrar no caminho de 
volta aos seus braços perfeitos. 
Mãe amada ampare também nossos familiares para que eles 
encontrem o caminho religioso e faça com que eles nos aceite com todos 
nossos defeitos e nos aceitamos eles com os seus, dando assim paz no 
convívio, paz em nossas moradas, restabelecendo assim os elos que 
 
nos prenderam de vidas passadas por nossos erros falhas e pecados 
cometidos um com o outro. 
Mãe Logunã senhora do tempo de vidas passadas e futuras daí 
forças para continuar nossa caminhada perdoando nossas falhas 
cometidas em vidas passadas que pagaremos em dádivas aos nossos 
semelhantes e sempre nos 
 
amparado para que não desvirtuarmos na caminhada futura diante 
de tão grande missão. 
Amada mãe senhora domadora dos corações sem fé tende 
piedade daqueles que se perderam nos caminhos religiosos introduza 
na mente e no coração daqueles que se perderam nos caminhos da fé 
a esperança de voltarem a Deus e renovar suas condutas, dando paz 
em seus interiores e acreditando que terão forças de voltarem para o 
caminho da religiosidade. 
Estabeleça mãe amada um caminho evolutivo a seguir e conduza-
nos de hoje em diante para que possamos sempre estar dentro das Leis 
e da justiça dando equilíbrio e tranqüilidade em nossa missão. 
Agradecemos ao Divino Criador por ter ouvido nossas prece e 
continuo pedindo que nos ouça sempre quando elevarmos nossos 
pensamentos e pedirmos sempre com humildade e reverencia. Amém! 
Agrademos a Mãe da religiosidade pelo amor e confiança de 
depositardes em nós seus filhos, filhas e servos viventes neste planeta 
das formas. Amém! 
Salve mãe divina da fé! 
Salve minha mãe Oyá, senhora do Tempo! 
Salve Oxalá, luz da minha fé e regente da eternidade dos que 
vivem na fé em Olorum! 
 
 
Após proferirem esta oração todos levantam a cabeça e estendam 
as mãos para o alto, absorvendo as irradiações cristalinas de amor e fé 
que ela estará enviando. 
A dirigente da casa vai agradecendo e pedindo que envie os 
emissários da luz regidos por Mãe Oyá e que se assente no lado direito 
um emissário da direita e do esquerdo um emissário da esquerda. 
Pedir para que os médiuns ouvirem com atenção a leitura que se 
procede. 
Religiosidade 
 
O ser humano desde sua existência já traz dentro de si sua 
religiosidade, o que sem ela torna-se uma pessoa vazia sem estimulo, 
sem perspectiva, partindo muitas vezes a atitudes e vícios fora de seus 
anseios e desejos pessoais, refreando o direito de refletir e pensar de 
maneira correta. 
O verdadeiro religioso é aquele que cultiva dentro de si a fé 
verdadeira em Deus, amando sua divina criação, respeitando as 
criaturas sem se importar com a raça a cor sempre com sentimento 
fraterno. 
 
Religiosidade, acolhedora e irradiadora das qualidades de Deus 
conduzem o religioso por meio de suas divindades sustentar e conduzir 
de forma harmoniosa transmitindo uma vivencia equilibrada aos que se 
encontram ao seu redor e a si própria. 
O toque delicado em uma flor com seu aroma, forma e cores é a 
vivência em Deus. 
 
O céu com as cores do Seu arco-íris é a vivencia em Deus. E tudo 
mais que Deus nos deu para vivenciar. 
 
- Quem ama a luz, pelas trevas será tentado - 
 
 
 
Falsas Promessas 
 
Pobre daquele que sonha e passa horas de sua vida pondo 
palavras da boca para fora onde nada se realiza, iludindo a si próprio e 
aos seus semelhantes com falsas promessas, quase sempre exagerado, 
descabivél, tornando-se caracterizado como mentiroso. Aquele que de 
falsa promessa vive, não consegue viver dentro de uma realidade de 
maneira calma e tranqüila, porque daquilo que promete, muitas das 
vezes não se concretiza, bloqueando dentro de si diversos tipos de 
sentimentos. 
A falsa promessa faz com que o individuo seja desacreditado pelos 
que estão ao seu redor, tornando-se sozinho dentro de um mundo só 
seu de mentiras e fantasias. 
Acaba também desacreditado pelos seus semelhantes, tornando-
se dissociado de uma sociedade ou de uma comunidade. 
Será que ser um sonhador demais é ser um criador de falsas 
promessas? Pense nisso, meus irmãos. 
 
- Quem distribui a luz, às trevas terá vencido - 
 
 
 
Explanação sobre Mãe Oyá 
 
Mãe Oyá é o tempo onde tudo para e ao mesmo tempo tudo 
acontece tudo se transforma é no tempo onde esquecemos as 
adversidades de nossos desafetos é no tempo que tudo se resoluta e se 
esquece. 
O tempo é a chave dos mistérios, porque é na eternidade do 
tempo e no infinito de Deus que todas as evoluções acontecem. É 
elevando nossas mentes a Deus que vencemos qualquer batalha interior 
e sairemos vitoriosos. 
Mãe Oyá nutre a alma dos seres humanos com suas irradiações e 
vibrações religiosas, mas também esgotam os excessos de espíritos que 
desvirtuaram a fé, suas próprias e de seus semelhantes punindo-os de 
 
seus desequilíbrios que se tornaram degenerados e transformaram as 
coisas da fé em artigos mercantistas, Ela é ao mesmo tempo a mãe 
amorosa e rigorosa, que quando você esta indo pelo caminho certo lhe 
dá amor e proteção, mas quando está indo pelos desvios da 
personalidade ela puni com rigor. O ser humano 
 
pode estar em uma religião e der repente muda para outra, sem ao 
mesmo perceber que é Ela esta atuando com rigor. 
 
 
Depois da leitura abrem-se os trabalhos como de costume da 
casa, com cantos de abertura, cantar para Orixá regente da mãe ou pai 
da casa e chamar o Pai Ogum da Dirigente para o equilíbrio dos filhos 
da casa e chamar a mãe Oyá com todos os pontos de chamada, firmeza, 
sustentação e retirada do Orixá. Depois chamar a linha regente da mãe 
Oyá que é a linha dos boiadeiros e também podemos chamar a linha da 
senhora Dona Pomba Gira Sete Saias. 
Encerra os trabalhos com cantos e uma oração de sustentação. 
 
 
 
Oração de encerramento 
 
Senhor Deus, dai-nos vossas bênçãos e sob o amparo de vossa 
Lei maior e de vossa justiça Divina, e nossa Amada Mãe Oyá envie 
vossas vibrações de paz, luz, amor, fé e nos direcione nos caminhos 
corretos, nós ilumine quando fraquejarmos em nossas 
responsabilidades para com nossos guias, conduzindo- nos para os 
caminhos que temos que passar nos esclarecendo e fortalecendo nossos 
sentimentais para que as mágoas e a dor não se instalem nele nos 
enfraquecendo perante nossas missões, direcione ampare e sustente 
em nossos caminhos, sempre fortalecido pela nossa fé e amparado Pela 
Sua luz e Seu amor. Obrigada Senhora! Amém! 
 
Mãe Yançã 
 
 
Minér
io: 
níque
l 
Pedr
a: 
Citrín
o 
Dia da semana: 
domingo 
Horas: