texto: LUTA DE CLASSES OU RESPEITO ÀS DIFERENÇAS

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LUTA DE CLASSES OU RESPEITO ÀS DIFERENÇAS? 
 
Igualdade, identidades e justiça social 
 
Historicamente, a luta pela redução das desigualdades se fundamentou na partilha justa da 
riqueza. Há alguns anos, um novo tipo de demanda articula a igualdade ao respeito às diferenças 
e minorias e ao combate às discriminações. Podemos pensar na relação dessas concepções, de 
forma que elas se reforcem reciprocamente? 
 
por Nancy Fraser 
 
 
O “reconhecimento” se impôs como um conceito-chave de nosso tempo. Herdado da 
filosofia hegeliana, encontra novo sentido no momento em que o capitalismo acelera os 
contatos transculturais, destrói sistemas de interpretação e politiza identidades. Os 
grupos mobilizados sob a bandeira da nação, da etnia, da “raça”, do gênero e da 
sexualidade lutam para que “suas diferenças sejam reconhecidas”. Nessas batalhas, a 
identidade coletiva substitui os interesses de classe como fator de mobilização política – 
cada vez mais a reivindicação é ser “reconhecido” como negro, homossexual ou 
ortodoxo em vez de proletário ou burguês; a injustiça fundamental não é mais sinônimo 
de exploração, e sim de dominação cultural. 
Essa mutação é um desvio que conduzirá a uma forma de balcanização da sociedade e 
à rejeição das normais morais universais?1 Ou oferece a perspectiva de corrigir a 
cegueira cultural associada a certa leitura materialista, desacreditada pela queda do 
comunismo de tipo soviético, que, cego à diferença, reforçaria a injustiça ao universalizar 
falsamente as normas do grupo dominante?2 
Essas perguntas revelam duas concepções globais de injustiça. Na primeira, a injustiça 
social resultaria da estrutura econômica da sociedade e se concretizaria na forma de 
exploração ou miséria. A segunda, de natureza cultural ou simbólica, decorreria de 
modelos sociais de representação que, ao imporem seus códigos de interpretação e 
seus valores, excluiriam os “outros” e engendrariam a dominação cultural, o não 
reconhecimento ou, finalmente, o desprezo. 
Essa distinção entre injustiça cultural e injustiça econômica não deve mascarar o fato de 
que, na prática, as duas formas estão imbricadas e, em geral, se reforçam 
dialeticamente. A subordinação econômica impede de fato a participação na produção 
cultural, cujas normas, por sua vez, são institucionalizadas pelo Estado e pela economia. 
 
Corrigir ou transformar? 
A solução contra a injustiça econômica passa por mudanças estruturais: distribuição de 
renda, reorganização da divisão do trabalho, submissão das decisões de investimentos 
ao controle democrático, transformação fundamental do funcionamento da economia. 
Esse conjunto, como um todo ou em partes, depende da “redistribuição”. A solução para 
a injustiça cultural, por sua vez, está em mudanças culturais ou simbólicas: reavaliação 
de identidades desprezadas, reconhecimento e valorização da diversidade cultural ou, 
mais globalmente, alteração geral dos modelos sociais de representação, o que 
modificaria a percepção que cada um tem de si mesmo e do grupo ao qual pertence. 
Esse conjunto de fatores depende, pois, do “reconhecimento”. 
Os dois conceitos divergem na concepção de quais são os grupos que vivenciam 
injustiças. No sistema em que a prioridade é a distribuição, são as classes sociais no 
sentido amplo, definidas primeiro em termos econômicos, que sofrem injustiças segundo 
a relação com o mercado ou com os meios de produção. O exemplo clássico, oriundo da 
teoria marxista, é a classe trabalhadora explorada, mas essa concepção inclui também 
grupos imigrantes, minorias étnicas etc. No sistema em que o reconhecimento é 
prioridade, a injustiça não está diretamente ligada às relações de produção, mas a uma 
falta de consideração. O exemplo mais comum são os grupos étnicos que os modelos 
culturais dominantes proscrevem como diferentes e de menor valor, assim como os 
homossexuais, as “raças”, as mulheres. As reivindicações ligadas à redistribuição 
exigem, em geral, a abolição dos dispositivos econômicos que constituem a base da 
especificidade dos grupos, e como consequência desse processo essas reivindicações 
tenderiam a promover a indiferenciação entre esses grupos. Ao contrário, as 
reivindicações ligadas ao reconhecimento, que se apoiam nas diferenças presumidas 
dos grupos, tendem a promover a diferenciação (quando não o fazem 
performativamente, antes de afirmar seu valor). Política de reconhecimento e política de 
redistribuição figuram, portanto, em tensão. 
Como, nessas condições, pensar a justiça social? Deve-se priorizar a classe em 
detrimento do gênero, da sexualidade, da raça e da etnia e rejeitar todas as 
reivindicações “minoritárias”? Insistir na assimilação de normas majoritárias em nome do 
universalismo ou do republicanismo? Ou será preciso tentar aliar o que resta de 
impreterível na visão socialista e o que parece justificado na filosofia “pós-socialista” do 
multiculturalismo? 
Há duas formas de acabar com a injustiça. As soluções corretivas, em primeiro lugar, 
visam melhorar os resultados da organização social sem modificá-la em suas causas 
profundas. As soluções transformadoras, por outro lado, se aplicam em profundidade às 
causas: a oposição se situa, dessa forma, entre sintomas e causas. 
No âmbito social, as soluções corretivas, historicamente associadas ao Estado de bem-
estar social liberal, são empregadas para atenuar as consequências de uma distribuição 
injusta, deixando a organização do sistema de produção intacta. Durante os dois últimos 
séculos, as soluções transformadoras foram associadas ao socialismo: a mudança 
radical da estrutura econômica que sustenta a injustiça social, ao reorganizar as 
relações de produção, modifica não somente a repartição do poder de compra, mas 
também a divisão social do trabalho e das condições de existência. 
Um exemplo esclarece essa distinção. Os auxílios atribuídos em função dos recursos 
dos quais dispõe certo grupo, orientado geralmente ao apoio material aos mais pobres, 
contribuem para cimentar as diferenciações que levariam ao confronto. Assim, a 
redistribuição corretiva no âmbito social toma a forma, nos Estados Unidos, de ação 
afirmativa(em geral traduzida por “discriminação positiva”). Essas medidas buscam 
garantir a minorias uma parte equitativa dos postos de trabalho e da formação, sem 
modificar sua natureza ou nome. No âmbito cultural, o reconhecimento corretivo se 
traduz por uma nacionalização cultural, que se esforça por garantir o respeito a essas 
minorias valorizando, por exemplo, a “negritude”, mas sem alterar o código binário 
branco-negro que lhe dá sentido. A ação afirmativa pode ser vista, portanto, como uma 
combinação de política socioeconômica liberal antirracista com política cultural – no caso 
dos negros – blackpower. 
A questão é que essa solução não ataca as estruturas que produzem desigualdades de 
classe e raciais. As reacomodações superficiais se multiplicam sem limites e contribuem 
para tornar ainda mais perceptível a diferenciação racial, para dar aos mais desprovidos 
a imagem de uma classe deficiente e insaciável, que sempre necessita de ajuda e até 
mesmo da orientação de um grupo privilegiado; muitas vezes, essa interação resulta em 
tratamento de favor. Assim, uma aproximação que visa reverter as injustiças ligadas à 
redistribuição pode terminar criando injustiças em termos de reconhecimento. 
Combinando sistemas sociais universais e imposição estritamente progressiva, as 
soluções transformadoras, por outro lado, visam restaurar a todos o acesso ao trabalho, 
com tendência a dissociar esse elemento da satisfação de necessidades fundamentais. 
Daí a possibilidade de reduzir a desigualdade social sem criar categorias de pessoasvulneráveis, apresentadas como necessitadas da caridade pública. Tal aproximação, 
centrada nas injustiças da distribuição, contribui para a solução de certas injustiças de 
reconhecimento. 
Redistribuição corretiva e redistribuição transformadora pressupõem, ambas, uma 
concepção universalista do reconhecimento, ou seja, a igualdade moral das pessoas. 
Mas elas repousam em lógicas diferentes no que concerne à diferenciação dos grupos. 
As soluções coletivas para a injustiça cultural dependem do chamado multiculturalismo: 
trata-se de acabar com o desrespeito de identidades coletivas injustamente 
desvalorizadas, ao mesmo tempo deixando intactos o conteúdo dessas identidades e o 
sistema de diferenciação identitária sobre o qual repousam. As soluções 
transformadoras, por outro lado, são habitualmente associadas à desconstrução. 
Buscam acabar com o desrespeito transformando a estrutura de avaliação cultural 
subjacente. Ao desestabilizarem as identidades e a diferenciação existentes, essas 
soluções não se limitam a favorecer o respeito a alguém: mudam as percepções que 
temos de nós mesmos. 
O exemplo das sexualidades desprezadas esclarece essa distinção. As soluções 
corretivas à homofobia são, em geral, associadas ao movimento gay e buscam 
revalorizar a identidade homossexual. As soluções transformadoras, ao contrário, se 
parecem mais com o movimento queer, que busca desconstruir a dicotomia 
homossexual/heterossexual. O movimento gay considera a homossexualidade uma 
cultura, dotada de características particulares, um pouco como a etnicidade. Esse 
“modelo identitário”, adotado em diferentes lutas pelo reconhecimento, pretende 
substituir imagens negativas de si, interiorizadas e impostas pela cultura dominante por 
uma cultura própria, que, manifestada publicamente, obteria o respeito da sociedade em 
seu conjunto. Esse modelo traz avanços, mas, ao sobrepor política de reconhecimento e 
política de identidade, pode engendrar a naturalização da identidade de um grupo e 
essencializá-la por meio da afirmação da “identidade” e da diferença. 
O movimento queer, ao contrário, aborda a homossexualidade como correlato 
construído e desvalorizado da heterossexualidade: nenhum dos dois termos tem sentido 
sem o outro. O objetivo não é mais valorizar uma identidade homossexual, mas abolir 
essa dicotomia. O movimento gay busca valorizar a diferenciação existente entre os 
grupos sexuais – como as políticas corretivas de redistribuição do Estado de bem-estar 
social o fazem para as diferenças sociais –; o movimento queerpretende problematizá-la 
– como o socialismo e a sociedade sem classes. 
 
a psicologização 
Ao tratar a falta de reconhecimento como um prejuízo engendrado de forma autônoma 
por valores ideológicos e culturais, a corrente identitária oculta seu vínculo com a justiça 
distributiva e o abstrai de sua relação com a estrutura social. Por isso, muitas vezes 
seus defensores ignoram a injustiça econômica e concentram seus esforços unicamente 
na transformação da cultura, considerada uma realidade em si. Por exemplo, esse 
sistema poderia negligenciar os vínculos, institucionalizados nos sistemas de assistência 
social, entre as normas heterossexuais dominantes e o fato de que certos recursos 
sejam negados às pessoas homossexuais. Por outro lado, essa corrente pode 
interpretar a desigualdade econômica como simples expressão de hierarquias culturais: 
a opressão de classe decorre, nessa lógica, da depreciação da identidade proletária. 
Como imagem inversa de um marxismo vulgar que outrora deixava a política de 
reconhecimento de lado para priorizar a política de redistribuição, o culturalismo vulgar 
supõe que a revalorização de identidades depreciadas atacaria também as origens da 
desigualdade econômica. 
Ao modelo identitário (corretivo) se opõe o chamado modelo estatutário (transformador): 
a negação do reconhecimento não é mais considerada uma deformação psíquica ou um 
prejuízo cultural autônomo, e sim uma relação institucionalizada de subordinação social, 
produzida por instituições sociais. O objeto do reconhecimento não deveria ser a 
identidade própria de um grupo, mas o estatuto dos membros desse grupo de 
pertencimento integral ao meio social onde estão inseridos. Essa política propõe 
desconstruir as duas formas conexas (econômica e cultural) de transformar a sociedade 
e decifrar quais são os obstáculos à igualdade. Não se trata, portanto, de postular 
direitos iguais a todos,3 mas de reivindicar a paridade da participação de todos nas 
relações sociais, definir o campo da justiça social como, simultaneamente, redistribuição 
e reconhecimento, classe e estatuto nas relações sociais. Evitar a psicologização e a 
moralização talvez seja a chave para construir uma estratégia coerente, que contribua 
para eliminar os conflitos e contradições entre esses dois grandes modelos de luta. 
Nancy Fraser 
Titular da catédra Repensando a Justiça Social do Colégio de Estudantes Mundiais da 
Fundação da Casa de Ciências Humanas. Autora de Les mouvements du féminisme. De 
L'insurrection des années 60 au néoliberalisme {Os movimentos do feminismo. Da 
insurreição dos anos 1960 ao neoliberalismo}, Lá Découverte, 2012 
 
 
Ilustração: Lollo 
 
1 Cf. Richard Rorty, Achieving our country: leftist thought in twentieth-century America [Alcançando 
nosso país: a esquerda pensada nos Estados Unidos do século XX], Harvard University Press, 
Cambridge, 1998; Todd Gitlin, The twilight of common dreams: why America is wrecked by culture 
wars [O crepúsculo dos sonhos comuns: por que os Estados Unidos estão mergulhados em 
guerras], Metropolitan Books, Nova York, 1995. 
2 Cf. Charles Taylor, “The politics of recognition” [A política do reconhecimento], em Amy Gutman 
(org.), Multiculturalism: examining the politics of recognition [Multiculturalismo: examinando as 
políticas de reconhecimento], Princeton University Press, 1994. 
3 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance [A luta pelo reconhecimento], Le Cerf, Paris, 
2000. 
 
01 de Junho de 2012 
 
Palavras chave: Igualdade, identidade, sociedade, luta de classes, dinheiro, riqueza, minorias, 
discriminação, homossexualidade, gênero, sexualidade, comportamento, política, heterossexualidade, 
representatividade, transformação, normas, convívio social, padrão, etnias, cultura, ideologia