RESUMO MAL ESTAR NA CIVILIZAÇÃO

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Resumo “mal estar da civilização”
Nos parágrafos introdutórios de O Mal-Estar na Civilização, Sigmund Freud tenta compreender o fenômeno espiritual chamado de “sentimento oceânico” – o sentido de infinitude e unidade sentido entre o ego e o mundo exterior. Este sentimento é “um fato puramente subjetivo, e não um artigo de fé.” Ele não indica uma lealdade a uma religião específica, mas em vez disso aponta para a origem do sentimento religioso de seres humanos. Igrejas e instituições religiosas são hábeis em canalizar esse sentimento em sistemas de crenças, mas não podem criá-lo.
Em geral, o ego se percebe com a manutenção de “linhas nítidas e claras de demarcação” com o mundo exterior. Esta distinção entre interior e exterior é uma parte crucial do processo de desenvolvimento psicológico, permitindo ao ego reconhecer uma “realidade” separada de si mesmo. Após resumir sua pesquisa anterior, Freud retorna à questão do “sentimento oceânico”, achando pouco convincente como uma explicação para a origem do sentimento religioso dos seres humanos. Em vez disso, de acordo com Freud, é um desejo de proteção paterna na infância que continua sustentando na vida adulta um “medo do poder superior do Destino.”
Em Futuro de uma Ilusão, Freud lamentou a preocupação do homem comum com o “pai extremamente exaltado” encarnado por Deus. A ideia de “subornar” um ser supostamente mais elevado para recompensas do futuro parece totalmente infantil e absurda. A realidade é, no entanto, que as massas de homens persistem nesta ilusão durante toda sua vida. De acordo com Freud, os homens apresentam três principais mecanismos de enfrentamento para contrariar a sua experiência de sofrimento no mundo:
Deflexão de dor e decepção (através de distrações previstas);
Satisfações substitutivas (principalmente através da substituição da realidade por arte);
Substâncias entorpecentes.
O que o homem deseja atingir na vida? A crença religiosa se desdobra sobre esta questão central. No imediato, o homem se esforça para ser feliz, e seu comportamento no mundo exterior é determinado por este “princípio do prazer“. Mas as possibilidades de felicidade e prazer são limitadas, e mais frequentemente experimentamos infelicidade das três fontes seguintes:
O nosso corpo;
O mundo exterior;
As nossas relações com outros homens.
Nós empregamos várias estratégias para evitar desagrado: isolamento voluntário, integração como um membro da comunidade humana (ou seja, contribuição para um esforço comum), ou influência no nosso próprio organismo. A religião dita um caminho simples para a felicidade. E, assim, poupa as massas de suas neuroses individuais. Freud vê também alguns outros benefícios na religião.
Depois de olhar especificamente a religião, Freud amplia sua investigação sobre a relação entre civilização e miséria. Uma de suas principais afirmações é que a civilização é responsável por nossa miséria: nos organizamos em sociedade civilizada para escapar do sofrimento, só para infligir-lo de volta sobre nós mesmos. Freud identifica três eventos históricos importantes que produziram essa desilusão com a civilização humana
A vitória da cristandade sobre religiões pagãs (e consequentemente o baixo valor colocado sobre a vida terrena na doutrina cristã);
A descoberta e conquista de tribos e povos primitivos, que pareciam aos europeus estarem vivendo mais felizes em um estado de natureza;
Identificação científica do mecanismo de neuroses, que são causados pelas exigências frustrantes colocadas sobre o indivíduo na sociedade moderna.
Um antagonismo para com a civilização se desenvolveu quando as pessoas concluíram que apenas uma redução dessas exigências –  em outras palavras, a retirada das imposições da sociedade – levaria a uma maior felicidade.
Freud define a civilização como a soma total das realizações humanas e regulamentos destinados a proteger homens contra a natureza e “ajustar suas relações mútuas.” O “passo decisivo” em direção à civilização reside na substituição do poder do indivíduo pelo da comunidade. Esta substituição, doravante, restringe as possibilidades de satisfação individual nos interesses coletivos da lei e da ordem. Aqui Freud faz uma analogia entre a evolução da civilização e o desenvolvimento libidinal do indivíduo, identificando três fases paralelas, em que cada um ocorre:
1) carácter de formação (aquisição de uma identidade);
2) sublimação (canalização da energia primal para outras atividades físicas ou psicológicas);
3) não-satisfação / renúncia dos instintos (enterro de impulsos agressivos no indivíduo; imposição do Estado de direito na sociedade).
Mesmo que uma das principais finalidades da cultura humana seja a de vincular impulsos libidinosos de cada homem aos dos outros, ao amor e a civilização, eventualmente, eles entram em conflito uns com os outros. Freud identifica várias razões diferentes para este antagonismo mais tarde. Por um lado, unidades familiares tendem a isolar-se e impedir que os indivíduos se desprendam e amadureçam por conta própria. Civilização também solapa a energia sexual, desviando-a em empreendimentos culturais. Ela também restringe escolhas de objetos de amor e mutila nossas vidas eróticas. Tabus (por exemplo, contra o incesto), leis e costumes impõe mais restrições.
Freud argumenta que o antagonismo da civilização em relação à sexualidade surge da necessidade de construir um vínculo comum com base em relações de amizade. Se a atividade da libido fosse autorizada a correr desenfreada, é provável que destruiria o amor da relação monogâmica do casal que a sociedade tem endossado como o mais estável.
Freud pega como próximo objetos o mandamento de “Ama o teu próximo”, porque, ao contrário do ensino bíblico, ele chegou a ver os seres humanos como essencialmente agressivos ao invés de amorosos. Ele identificou pela primeira vez essa agressividade instintiva em Além do Princípio do Prazer, e embora a sua proposta de “pulsão de morte” tenha sido inicialmente recebida com ceticismo, ele mantém e desenvolve a tese aqui.
Civilização é continuamente ameaçada de desintegração por causa desta inclinação para a agressão. Investe grande energia em restringir esses instintos de morte, e atinge este objetivo através da instalação de uma espécie de agência de vigilância dentro do indivíduo, o que Freud chama de superego, para dominar o nosso desejo de agressão. Para Freud, toda a evolução da civilização pode ser resumida como uma luta entre Eros (a pulsão de vida) e Tânatos (pulsão de morte), supervisionada pelo superego.
Com a criação do superego vem um sentimento de má consciência. A moralidade social é internalizada, o onisciente superego regula nossos pensamentos e ações, enquanto que antes da sua instalação, os indivíduos só tinham que submeter-se a uma autoridade superior por medo da punição (como pais).
Há duas fontes de culpa:
1) medo da autoridade
2) medo do superego
Neste último caso, a renúncia do instinto não liberta o indivíduo da sensação de culpa interna que o superego continua a perpetuar. Por extensão, a civilização reforça o sentimento de culpa para regular e acomodar os números crescentes de relações entre os homens. Torna-se uma força mais repressiva que indivíduos acham cada vez mais difícil de tolerar. Freud considera esse crescente sentimento de culpa o “problema mais importante no desenvolvimento da civilização“, uma vez que leva um enorme pedágio na felicidade dos indivíduos.
No último capítulo, Freud esclarece o uso de termos aparentemente intercambiáveis:
o “superego” é uma agência interna cuja existência foi inferida;
“Consciência” é uma das funções atribuídas ao superego, para vigiar as intenções e ações do ego;
“Sentimento de culpa” designa a percepção de que o ego tem de ser vistoriado e surge da tensão entre os seus próprios esforços e as demandas (muitas vezes excessivamente severas) do superego.Ela pode ser sentida antes da execução do ato culpado, enquanto que “remorso” refere-se exclusivamente a reação após a agressão levada a cabo.
Finalmente,Freud enfatiza novamente o instinto de agressão e autodestruição como o grande problema que a civilização enfrenta, tal como se manifesta no “tempo presente”. Ele termina perguntando: qual a força – o “Eros eterno ou o seu potente adversário (Tânatos) – que prevalecerá?