aula 02 (texto 03) - a psicologia na idade média

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A PSICOLOGIA NA IDADE MÉDIA,[1: 	Martyn Shuttleworth (). Psychology in the Middle Ages (Part I). Recuperado em 21 de Dezembro, 2017, de Explorable.com: https://explorable.com/middle-age-psychology.][2: 	Tradução para o português de Sylvio Allan Rocha Moreira. As alterações no texto original são de inteira responsabilidade do tradutor.]
Martyn Shuttleworth
Do ponto de vista da psicologia moderna e da psiquiatria, é muito fácil olhar para o passado e assumir que é uma ciência moderna, embora com raízes no Renascimento e no Iluminismo. Antes deste período da história europeia, a Idade Média, muitas vezes chamada de Idade das Trevas, é um período em que a percepção comum pressupôs que a posse demoníaca, feitiçaria e superstição definem a doença mental. No entanto, a realidade é muito mais sutil.
1. 	As raízes da psicologia e da psiquiatria
A psicologia moderna desenvolveu-se rapidamente, transformando-se de uma disciplina considerada pseudo-científica para uma verdadeira ciência em pouco mais de um século. Qualquer estudante de psicologia pode citar Freud e Skinner, reconhecendo que a psicologia gradualmente se tornou quantitativa e não especulativa.
Avançando mais longe, muitos apontam para a Revolução Científica e as Iluminações do século 18, como períodos em que o estudo da mente realmente começou, já que a psicologia começou a divergir da teologia, embora ainda possuísse uma raiz forte na filosofia e na metafísica. Filósofos-psicólogos como Descartes (1596-1650) e Kant (1724-1804) estudaram a mente, a alma e a natureza do pensamento.
Voltando ainda mais através dos tempos, podemos olhar para os estudiosos islâmicos da “era de ouro” islâmica (750 – 1250 d.C.). Sábios como Avicenna (c. 980 – 1037 d.C.) e Al-Hazen (965 – 1040 d.C.) foram os primeiros acadêmicos a estudar a mente e a reconhecer a psiquiatria, propondo que doenças mentais são doenças, em vez de espíritos ou de proveniência divina / satânica. Também podemos afastar-nos da perspectiva eurocêntrica e analisar a influência da Índia, da China, da Pérsia e de outras culturas onde o estudo da mente e sua relação com o eu, o universo e a percepção eram importantes.
2. 	Europa Ocidental, a Idade Média e Bizâncio
Comumente conhecida como “Idade das Trevas” (séculos VI a XIII), esse período começou quando o Império Romano do Ocidente caiu em um declínio terminal, um período que automática (mas erroneamente) associamos à superstição e ao medo. Este período terminou com o Renascimento, quando estudos sobre a anatomia sentaram as bases para a Revolução Científica; e o próprio Iluminismo, quando os grandes empiristas investigaram a mente.
No entanto, a mente humana realmente foi negligenciada durante a Idade Média? Esta era realmente uma era de superstição, caça às bruxas e possessão demoníaca? Na realidade, o nome "Era das Trevas" é um pouco enganador, mesmo para a Idade Média que abrange os séculos V à X. Embora a guerra, a fome e a doença tenham restringido o esforço científico na Europa, muitos filósofos e teólogos contribuíram para o corpo do conhecimento humano.
Estudiosos como Santo Agostinho, Santo Tomás de Aquino e Roger Bacon fizeram observações astutas sobre o funcionamento da mente humana, fornecendo uma base para o Renascimento. No Oriente, o Império Bizantino preservou o conhecimento dos gregos antigos, e filósofos como o judeu Symeon Seth (século XI) e Niketas Stethatos (1000 – 1090d.C.) estudaram a natureza dos sonhos e das emoções, além de estudar distúrbios mentais e o cérebro.
Compreender o trabalho desses estudiosos requer olhar para a história da Europa após a queda de Roma, no século V. Naquele momento, a Europa foi destruída pela instabilidade política, sócio-econômica e cultural, que trouxe dificuldades, fome, doenças e guerra. Ele também inaugurou o domínio do cristianismo, por isso é uma pequena surpresa que os primeiros estudiosos que estudaram a mente também fossem teólogos que possuíam valores cristãos.
3. 	Psiquiatria e escolástica cristã[3: 	Martyn Shuttleworth. Psychology in the Middle Ages (Part II). Recuperado em 22 de Dezembro, 2017, de Explorable.com: https://explorable.com/middle-age-psychology-2.]
Durante todo o período que abrangeu o declínio e a queda do Império Romano, até os primeiros vislumbres do Renascimento, a teologia e as doutrinas da Igreja cristã dominaram a maior parte da Europa Ocidental. O crescimento do catolicismo e da ortodoxia oriental levou o paganismo e outras crenças à periferia, delineando o mundo em cristãos vs. não-cristãos, da mesma maneira que os gregos desprezavam os bárbaros incivilizados.
Embora haja algum desacordo sobre a extensão da Idade Média, ela é considerada como o período desde a queda do Império Romano e o saque de Roma pelos godos, em 467d.C., até a conquistada cidade de Constantinopla, pelos turcos, em 1453 d.C. Durante este período, a Europa atravessou uma série de transformações sociais, econômicas e políticas, à medida que a estabilidade trazida pelos romanos desmoronou.
Durante este período da história humana, o estudo do mundo físico no Ocidente foi guiado pela doutrina cristã, e os estudiosos geralmente se referiam às interpretações bíblicas como ponto de partida para o estudo. Eles construíram tratados filosóficos em torno do cristianismo.
4. 	A psique e a divindade
O estudo da mente era um pouco diferente do atual, principalmente, porque o pensamento e a alma estavam inextricavelmente ligados. A psicologia foi descrita em termos teológicos, com base na ideia de que pensamento e percepção, i.e., a psique, faziam parte da teologia e de que havia conexão entre a deidade e a alma. O estudo da mente certamente não foi negligenciada durante a Idade Média. De fato, muitos teólogos e estudiosos se concentraram em tais estudos, como parte da busca para entender o vínculo entre a humanidade e a divindade.
Em grande parte, os gregos antigos concentraram-se na abstração e no raciocínio, com seus deuses impessoais e passionais, talvez um reflexo da sua sociedade. Em contrapartida, a ideia cristã da alma imortal levou a um foco no indivíduo como a figura central. Porque cada pessoa possuía uma alma imortal, ela era significativa e digna de "salvação".
Os teólogos da Europa Ocidental recorreram às ideias judaicas sobre a natureza de Deus, a saber, que Deus é o criador supremo, transcendendo o domínio físico. Os seres humanos são o pináculo da criação, e são considerados superiores aos animais, capazes de pensar, mas possuindo uma alma que liga cada ser humano individual ao divino. Em Alexandria, essas ideias judaicas se fundiram à filosofia grega antiga e, a partir dessa fusão de culturas e filosofias, surgiu a atitude cristã em relação à filosofia da mente e da alma. Este paradigma moldaria as atitudes predominantes em relação à mente por séculos.
De acordo com as novas crenças cristãs, o homem possui um espírito interior, o Πνεύμα (pnévma), que é separado da alma e do corpo, talvez refletindo as crenças dos cristãos na natureza tripartite de Deus. Isso encorajou a certa introspecção, mas isso também foi temperado pela ideia da comunhão cristã pregada no culto compartilhado. Esta inclinação particular para uma crença introspectiva, para um olhar para dentro, é mais evidente na Igreja Ortodoxa Grega moderna, que ainda combina a teologia cristã com a filosofia dos gregos antigos e do misticismo oriental.
5. 	Santo Agostinho (354 – 430 d.C.), o primeiro psicólogo ocidental[4: 	Martyn Shuttleworth (9 de outubro de 2011). Psychology in the Middle Ages. Recuperado em 21 de dezembro, 2017 de Explorable.com: https://explorable.com/middle-age-psychology-st-augustine.]
Neste sistema de crença cristã chegou Santo Agostinho, muitas vezes rotulado como o primeiro psicólogo, embora também fosse um excelente filósofo que estudou sistemas políticos e a noção de moralidade. Santo Agostinho obteve muito do seu conhecimento de sua vida pré-cristã, quando estudou os grandes filósofos gregos da antiguidade, antes de se converter ao cristianismo aos 33 anos.Ao adotar uma vida monástica, ele se dedicou a estudar, e sua obra abrangeu, a transformação do pensamento europeu, quando se afastou da influência dos gregos e dos romanos para a nova sociedade cristã.
Durante este período da história, a Europa Ocidental estava em tumulto pela queda do Império Romano, pelos ataques bárbaros, pela guerra, fome e doença. Contra este pano de fundo, e com a destruição de tudo o que sabia, Santo Agostinho cessou de tentar entender o que estava acontecendo. Em vez disso, em busca de estabilidade, ele tentou visualizar uma sociedade perfeita e pacífica, refletindo a República de Platão. Este período particular da história proporcionou a centelha para seu interesse na psicologia, enquanto tentava reconciliar suas novas crenças cristãs com o mundo ao seu redor, combinando a abstração de Platão com o pragmatismo de Aristóteles.
6.	Filosofia, psicologia e teologia
Este conflito despertou seu interesse no estudo da mente humana, porque ele acreditava que a mente é a interface entre o divino e a terra, algo que ele apontou em seu tratado, “Confissões”. Adotando uma linha introspectiva, ele argumentou que estudar a mente lhe permite compreender o divino. De muitas maneiras, Santo Agostinho foi o primeiro filósofo a propor que os seres humanos possuem um "eu interior", acreditando que uma pessoa saudável possui unidade interior, enquanto que a desunião interna leva à doença interior. Treinado em retórica, Santo Agostinho usou suas “Confissões” para relacionar sua própria vida e luta, mas ele usou isso habilmente para pintar um quadro mais amplo, para que um indivíduo possa escapar do materialismo e encontrar a espiritualidade e a salvação.
Como neo-platonista, Santo Agostinho abordou muitas áreas da psicologia, combinando-as com a filosofia e a teologia. Por exemplo, ele abordou as motivações dos bebês, bem como, a memória, as origens do sofrimento e os desejos inconscientes e as motivações dos sonhos. Santo Agostinho apontou que os bebês são egocêntricos e não socialmente conscientes. Ele também argumentou que o medo do castigo é uma barreira para crianças aprenderem, porque o medo do castigo limita a curiosidade, que ele acreditava ser a maneira mais fácil de aprender. Ao discutir o sofrimento e as emoções em geral, ele os retratou como parte de sua ideia mais ampla de turbulência interna e da batalha entre Deus e o “eu”. Santo Agostinho olhou para a relação mente-corpo, acreditando que ambos são essenciais para a constituição da pessoa, com a mente superior e o corpo inferior.
7. 	O dualismo da memória e dos sonhos
Santo Agostinho acreditava que a memória é o aspecto mais importante da mente, porque é a raiz do funcionamento psicológico. Ele argumentou que todas as habilidades e hábitos são derivados da memória, e que até mesmo os animais devem ter o poder de rememorar se precisarem agir. Expandindo sobre isso, ele propôs uma memória dupla, argumentando que há distinções entre “reconhecimento” e “rememoração”. Os seres humanos só lembram as imagens das coisas na memória sensorial, mas o amadurecimento dessas imagens seria obscurecido na memória afetiva. Esta memória dupla foi baseada no princípio de que uma memória lembrada é diferente do original. Por exemplo, a lembrança de um evento não tem necessariamente as mesmas emoções sentidas na época, pelo que o reconhecimento e a rememoração são processos distintos.
Santo Agostinho desenvolveu essa dualidade interessante, porque reconheceu que os processos por trás da memória são extremamente complexos, a saber, que algumas coisas são facilmente lembradas, algumas exigem maior esforço para ser lembradas e outras são difíceis de ser lembradas. Algumas memórias são ordenadas e sequenciais, enquanto outras são desorganizadas e esmagadoras.
Ele também analisou o paradoxo do esquecimento: se algo é esquecido, mas depois lembrado, como se sabe que é o conhecimento que se possuía outrora, mas esquecido? Para superar esse paradoxo, Santo Agostinho acrescentou que deve haver uma memória para as coisas esquecidas que funcionam ao lado da memória. Finalmente, ele acreditava que os humanos nascem com algum conhecimento inato, embora ele rejeitasse a ideia de conhecimentos de existências anteriores, pois isso não combinava com sua visão de mundo teológica.
Santo Agostinho olhou para a natureza dos sonhos, reconhecendo que o pensamento e os impulsos que são reprimidos enquanto acordados podem ser extremamente fortes nos sonhos. Ele argumentou que não há pecado nos sonhos, então eles não devem afetar a consciência de um cristão, mas também apontou que experiências passadas podem surgir nos sonhos. A memória pode ser enterrada na mente inconsciente e ressurgir nos sonhos, onde eles não podem ser temperados por pensamento ou razão.
8. 	Predestinação e conflito interno
Santo Agostinho também analisou a questão da “predestinação”, a saber, um Deus onipotente e onisciente tira o livre arbítrio de um indivíduo se sabe o que este deve fazer? Santo Agostinho acreditava no livre arbítrio, propondo que ele se situa no centro do ser humano e que um indivíduo tem a liberdade de escolha para obedecer ou desviar-se dos planos de Deus. Uma pessoa tem o controle de seus pensamentos e, portanto, pode escolher exercitar sua vontade e autodisciplinar-se ou escolher seguir a luxúria, esses desejos carnais lutando contra o espírito. Isso cria hábitos baseados em experiências passadas e a graça de Deus é necessária para ajudar o homem a se afastar da compulsão e impulsos básicos.
Ele propôs que todas as pessoas travam uma luta interna, uma batalha do “eu interior” contra Deus; ele extrapolou esta ideia, propondo que as lutas e o caos do mundo ao seu redor também são manifestações desse conflito particular. Ele acreditava que os problemas de personalidade e os mecanismos de defesa alimentam essa turbulência interior entre o que um ser humano deve fazer e como deve se comportar contra a forma como ele realmente se comporta.
Santo Agostinho acreditava que o amor está no centro da felicidade, que o desejo leva à desordem e que essa é a fonte do sofrimento: por exemplo, o desejo por algo que não se pode ter leva à angústia interna. Ele acreditava que o importante para reparar essa desordem é o desenvolvimento do “amor incondicional”, que reorganiza a mente.
9. 	Psiquiatria e Santos[5: 	Martyn Shuttleworth (). Psychology in the Middle Ages (Part IV). Recuperado em 22 de dezembro, 2017, de Explorable.com: https://explorable.com/middle-age-psychology-collective-psychology.]
Na sociedade moderna, muitas vezes tendemos a estudar o indivíduo no contexto do indivíduo, analisando os diferentes desejos, necessidades e cognições que influenciam todos e cada um de nós. Na Idade Média, este não era necessariamente o caso, e as dificuldades enfrentadas pelos europeus levaram-nos a olhar para os indivíduos como parte de um quadro mais amplo, baseado na batalha do bem contra o mal. A doença mental não foi vista como algo que afetou um indivíduo, mas como condição que desempenhou um papel no conflito da humanidade entre virtude e vício.
Após Santo Agostinho, eventos mais amplos afetaram o estudo da mente humana e da ciência em geral. A ciência e a filosofia geralmente prosperam em sociedades mais desenvolvidas, porque uma sociedade afluente pode permitir que os filósofos, estudiosos e poetas enriqueçam a cultura. Por outro lado, uma sociedade menos desenvolvida se preocupa com coisas mais pragmáticas e as tribulações da primeira Idade Média agiram como um terreno fértil para a superstição e não para a ciência.
Após a queda do Império Romano, no fim do século V, as obras dos estudiosos da antiguidade foram esquecidas. Os visigodos, os vândalos, os hunos e outros bárbaros destruíram a Europa e uma praga, no século VI, destruiu o domínio romano na Europa.
10.	O declínio do indivíduo
A batalha entre a virtude e o vício definiu a sociedade da Idade Média. A realidade era vista como uma hierarquia que flui do Criador, através dos anjos e da humanidade, para ainteligência mais baixa e os objetos inanimados da criação. A doença mental foi vista como uma desordem nesta progressão. Nemesius, bispo de Emesa, na Síria (c. 390 d.C.), escreveu sobre a natureza do homem, promovendo essa visão, que dominava o pensamento medieval. As pessoas raramente eram vistas como indivíduos, em vez disso, como parte de uma luta coletiva pela salvação ou condenação.
O domínio da alegoria e do simbolismo no pensamento europeu se filtrou para a arte, e os estudiosos começaram a falar do homem como um todo, ao invés de indivíduos, vendo a humanidade como o campo de batalha entre virtude e vício, bem e mal. Assim, a doença mental não foi definida pelo seu efeito sobre uma pessoa individual, mas como condição, aflição ou punição.
Como as pessoas raramente eram vistas como personalidades individuais, havia poucas discussões sobre doenças mentais, embora fosse enfatizado que os escritos teóricos de Santo Agostinho e outros estudiosos nos diziam pouco sobre como as pessoas eram efetivamente tratadas, já que a maioria dos pacientes pertencia às classes mais baixas.
11. Mosteiros e cuidados mentais
Seria extremamente injusto afirmar que a sociedade da primeira Idade Média era completamente insensível às necessidades médicas, mesmo mental. Muitos mosteiros forneciam instalações médicas para seus próprios membros, peregrinos e viajantes, e a Igreja Oriental Bizantina realmente usou estas instalações para tratar os pobres e aleijados, como parte de seus deveres de caridade. Na verdade, no século VI, o hospital criado pelo monge Theodosius, próximo à Jerusalém, pode ter tido uma área específica para os doentes mentais.
Por outro lado, pouco se sabe sobre a psicologia e psiquiatria na primeira Idade Média, já que praticamente nenhuma informação sobreviveu, especialmente no que se refere às classes mais pobres e às populações rurais. É provável que os doentes mentais fossem mantidos em casa, cuidados por amigos e pela comunidade e tratados com ervas e outros remédios populares.
Mágica e doenças contagiosas foram vistas como raízes dos distúrbios mentais entre a população, de modo que uma combinação de amuletos e outros itens mágicos eram utilizados para expulsar a magia do mal ou os espíritos. A Igreja condenou continuamente tais práticas pagãs, mas estas persistiram. Como exemplo, a epilepsia foi frequentemente tratada com relíquias santas, e as pessoas viajavam distâncias enormes a vários santuários e lugares sagrados.
Os sacerdotes desempenharam um papel no tratamento dos doentes, e isso provavelmente incluiu condições mentais. Como afirmado em muitos livros, originalmente escritos nos mosteiros às margens do mundo celta, nomeadamente, Irlanda e País de Gales, os sacerdotes tentavam curar, combatendo o desespero com a esperança e a agressão com a paz. Como parte de um confessionário, os sacerdotes podem ter-se tornado terapeutas com alguma visão sobre a mente humana adquirida através da experiência. Ao longo da história, a ideia do xamã ou sacerdote como curandeiro espiritual, incluindo a mente, é comum. É provável que isso tenha acontecido na Idade Média.
12. Início do Renascimento e Tomás de Aquino: a cultura da aprendizagem[6: 	Martyn Shuttleworth (). Psychology in the Middle Ages (Part V). Recuperado em 27 de dezembro, 2017, de Explorable.com: https://explorable.com/middle-age-psychology-thomas-aquinas.]
O século VIII viu um avivamento da aprendizagem, pois Charlemagne e a dinastia carolíngia proporcionaram a estabilidade para florescer as instituições educacionais. Embora este império tenha sido bastante curto, proporcionou uma base para o Renascimento do início do século XII, quando estudiosos como Santo Tomás de Aquino começaram a estudar a metafísica e a mente.
É tentador assumir que, depois de Santo Agostinho até o Renascimento, pouco progresso foi feito e a sociedade se tornou dominada pelos analfabetos, e certamente há alguma verdade nessa perspectiva. No entanto, dois breves períodos de iluminação ocorreram, nomeadamente, o “Renascimento carolíngio”,no fim do século VIII e início do século IX, e o “primeiro Renascimento” do século XII.
A dinastia carolíngia, que abrangeu os reinados de Carlos Magno e Luís, o Piedoso, viu um aumento no número de escolas, uma vez que os governantes tentaram melhorar a alfabetização. Neste período houve um avivamento no conhecimento, na arte e na arquitetura clássica, pois estimados estudiosos apoiaram um desenvolvimento cultural e social.
Foram desenvolvidas grandes escolas, unidas a mosteiros e catedrais, sob os auspícios da dinastia carolíngia, e o trabalho dos autores romanos foi novamente ensinado. Gramática, retórica e lógica (o Trivium) foram ensinadas ao lado da aritmética, geometria, astronomia e música (o Quadrivium), em grandes escolas como Chartres, Orleans e Auxerre. Esse período certamente enriqueceu a civilização ocidental.
Quando o Império carolíngio declinou, no final do século IX, surgiu o feudalismo. Com as Cruzadas, iniciou-se o fluxo de ideias islâmicas e bizantinas para a Europa Ocidental. Os Cavaleiros de St. John e os Cavaleiros Hospitalários também estabeleceram centros para curar peregrinos doentes, incluindo os doentes mentais.
Este fluxo de ideias começou a moldar o pensamento, à medida que os estudiosos começaram a explorar a mente, baseando-se no trabalho dos gregos antigos, dos romanos e dos árabes. O principal entre estes estudiosos foi Santo Tomás de Aquino, que explorou a relação mente-corpo.
13. O início da renascença europeia
A cultura do aprendizado foi restabelecida na Europa no século XI, sob os auspícios dos mosteiros. O primeiro renascimento europeu, do século XII, viu a sociedade europeia começar a sair de sua mentalidade de desespero, à medida que a sociedade e a economia começaram a melhorar. Ao contrário do Renascimento carolíngio anterior, que era, em grande parte, limitado aos níveis superiores da sociedade, esse renascimento era inclusivo, impulsionando mudanças culturais e sociais que sustentariam o Renascimento posterior.
Mentes como William Conches (1090-1154), com interesse em anatomia, especialmente no cérebro, e o Bispo João de Salisbury e João de Bloiseeram fascinados pela medicina. Hildegard de Bingen, abadesa beneditina, escreveu uma série de livros médicos, nos quais ela abordou a noção de insanidade e doença mental, descrevendo-os através dos quatro humores, como os pensadores romanos.
Santo Tomás de Aquino (1225-1274), influente em tantas áreas do conhecimento, incluindo filosofia, teologia e ciência natural, combinou ideias cristãs com o conhecimento redescoberto dos gregos antigos, que chegou à Europa através de traduções árabes. Em seu De Anima (Sobre a alma), ele apontou algumas faculdades da mente:
a) 	Orgânica: governam o crescimento, a nutrição e a cura.
b) 	Sensorial: governam como interagimos e percebemos o mundo. O aspecto cognitivo governa os cinco sentidos, as funções apetitiva e motora.
c) 	Racional: governam o pensamento e o raciocínio. Santo Tomás de Aquino propôs o intelecto passivo, i.e., como a mente percebe a informação recebida pelos sentidos, e o intelecto ativo, i.e., os processos abstratos da mente, que a mente então racionaliza para realizar ações que se adequam ao bem maior.
Como a maioria dos estudiosos clássicos, Santo Tomás de Aquino dividiu a doença mental em melancolia, mania e depressão, e ele acreditava que o prazer, a sexualidade e a busca do prazer são aspectos distintos da personalidade humana. Ele também acreditava que o intelecto e o raciocínio têm que ser puros e sem defeito, como um aspecto divino na humanidade, de modo que as doenças mentais são uma desordem somática, fundada em problemas subjacentes ao corpo.
14. A Idade Média tardia[7: 	Martyn Shuttleworth (). Psychology in the Middle Ages (Part VI). Recuperado em 22 de dezembro, 2017, de Explorable.com: https://explorable.com/middle-age-psychology-mental-hospitals.]
No fim da Idade Média, com o desenvolvimento pedagógico, a psicologia do estudo dos indivíduoscomeçou a substituir a psicologia coletiva de períodos anteriores. Os hospitais dedicados ao tratamento da doença mental tornaram-se mais comuns, já que a psicologia e a psiquiatria começaram a assumir formas mais reconhecidas para os praticantes modernos.
O Renascimento também viu a popularização do conhecimento para as massas e deixando os centros de ensino; embora a maioria dos conhecimentos só fosse disponível para os afluentes, já não era o nome de acadêmicos desconhecido pela sociedade. Gilbertus Anglicus (1180-1250), em seu Compendium medicinae, acrescentou novos transtornos mentais, como alucinações auditivas e visuais, e fobias irracionais. Ele também sugeriu tratamentos para esses distúrbios, concentrando-se na construção da autoconfiança e no desenvolvimento de uma relação terapêutica.
Bartholomew (1203-1272), em De proprietatibusrerum, descreveu que a tristeza, as pressões comerciais, o medo, o perigo, o pressentimento e estudos excessivo poderiam levar à insanidade, possivelmente, uma das primeiras tentativas de reconhecer o estresse como contribuinte para a doença mental. Bernard de Gordon (c. 1260-1318), em Montpellier, subdividiu a melancolia em estágios: melancolia oculta, melancolia explícita e melancolia completa, levando ao recolhimento e ao isolamento e disfunção social.
Uma lei inglesa do início do século XII deu alguma proteção e provisão de cuidados aos insanos, sejam estes congênitos ou como resultado do início da doença mental; foi dada também alguma credibilidade às crenças clássicas em relação à doença mental; portanto, não era tudo possessão e exorcismo de demônios. A lei, baseada no direito romano, considerava os insanos frequentemente incapazes de tomar decisões e também isentos de punição, porque a insanidade era vista como uma punição em si mesma.
15. Hospitais e reinventando o indivíduo
Alguns hospitais com a missão de tratar os doentes mentais surgiram nos séculos XII e XIII, possivelmente, como resultado das visões mais esclarecidas importadas do mundo islâmico e bizantino. Metz, França, em 1100, Milão, Itália, 1111, Suécia, Londres, Florença e Alemanha do Norte, também inauguraram instituições, embora provavelmente envolvessem isolamento, especialmente, de presos violentos.
Na Espanha do século XV, sob a influência dos mouros islâmicos, criou uma série de hospitais psiquiátricos, e os cuidados foram providos por ordens religiosas. St. Bartholomew teve vários internos, e é um dos poucos hospitais que nos permite ver a natureza de algumas das doenças. Os registros relatam alucinações, colapso, epilepsia, insônia e vários outros casos que se tornaram familiares aos psiquiatras modernos. Os pacientes foram supostamente curados pela intervenção milagrosa de São Bartolomeu, embora poucas informações se tenha sobre a natureza exata dos tratamentos.
Alguns dos grandes e bons homens também relataram condições mentais, embora seja provável que seu tratamento tenha sido melhor do que o da pessoa comum. Charles VI da França sofreu ataques de insanidade; Opicinus de Canistris, artista italiano do século XIII, sofreu ataques melancólicos; do mesmo modo, acredita-se a respeito de Chaucer, cujo “Livro da Duquesa” supostamente seria um relato autobiográfico de sua melancolia. O poeta inglês Thomas Hoccleve falou sobre sua melancolia em seu poema, The Complaint; parece que artistas e poetas eram tão propensos a depressão quanto agora.
O fim da Idade Média estabeleceu as bases para o Renascimento. A mobilidade social mais uma vez tornou-se mais fácil, embora ainda difícil; e o feudalismo, aparente durante séculos, começou a erodir frente ao surgimento de uma rica classe mercantil a desafiar a nobreza.