O SÉTIMO EXÉRCITO DE MARA_ DÚVIDA, por Sayadaw U Pandita

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O SÉTIMO EXÉRCITO DE MARA: DÚVIDA, por Sayadaw U Pandita
Preguiça e torpor são apenas uma das razões pelas quais os iogues podem começar a duvidar de suas próprias capacidades. A dúvida é o Sétimo Exército de Mara, terrível e temível. Quando um iogue começa a escorregar em sua prática, ele ou ela provavelmente começará a perder a autoconfiança. Ponderar a situação geralmente não leva a melhorias. Em vez disso, a dúvida surge e se espalha lentamente: primeiro como dúvida, depois como dúvida do método de prática. Pode até se estender a tornar-se dúvida do professor. O professor é competente para entender essa situação? Talvez este iogue seja um caso especial e precise de um novo conjunto especial de instruções. As experiências narradas pelos colegas iogues devem ser imaginárias. Todo aspecto concebível da prática torna-se duvidosa.
A palavra Pāli para este Sétimo Exército é vicikicchā, o que significa mais do que simples dúvida. É o esgotamento da mente que surge através da conjectura. Um iogue atacado por preguiça e torpor, por exemplo, não será capaz de reunir a atenção contínua que estimula o insight intuitivo da vipassana. Se tal iogue fosse consciente, ele ou ela poderia sentir a mente e a matéria diretamente, e ver que estes dois estão conectados por causa e efeito. Se nenhuma observação real for feita, entretanto, a verdadeira natureza da mente e da matéria permanecerá obscura. Simplesmente não se consegue entender o que ainda não se viu. Agora esse yogui desatento começa a intelectualizar e a raciocinar: “Eu me pergunto o que a mente e a matéria são compostas, qual é a relação deles”. Infelizmente, ele ou ela só pode interpretar experiências baseadas em uma profundidade de conhecimento muito imatura, misturada com fantasia. Esta é uma mistura explosiva. Desde que a mente é incapaz de penetrar na verdade, a agitação surge, e então perplexidade, indecisão, que é outro aspecto de vicikiccha. O raciocínio excessivo é desgastante.
A imaturidade do insight impede que um yogi chegue a uma posição firme e convencida. Em vez disso, sua mente está condenada a correr entre várias opções. Lembrando todas as técnicas meditativas de que ele ou ela ouviu falar, um yogi pode tentar um pouco daqui e um pouco de lá. Essa pessoa cai em uma panela grande de sopa chinesa, talvez para se afogar. Vicikicchā pode ser um obstáculo terrível na prática. A causa imediata da dúvida é a falta de atenção adequada, um ajuste inadequado da mente em sua busca pela verdade. A atenção adequada, então, é a cura mais direta para a dúvida. Se você olhar corretamente e no lugar certo, verá o que está procurando: a verdadeira natureza das coisas. Tendo visto isso por si mesmo, você não terá mais dúvidas sobre isso.
Para criar as condições adequadas para uma atenção sábia, é importante ter um professor que possa colocá-lo no caminho que conduz à verdade e à sabedoria. O próprio Buddha disse que quem tem a intenção de encontrar a verdade deve procurar um professor confiável e competente. Se você não consegue encontrar um bom professor e seguir suas instruções, então você deve se voltar para a abundância de literatura de meditação disponível hoje. Por favor, seja cauteloso, especialmente se você é um leitor ávido. Se você obtiver um conhecimento geral de muitas técnicas e, em seguida, tentar juntá-las, provavelmente acabará desapontado e ainda mais duvidoso do que quando começou. Algumas das técnicas podem até ser boas, mas, como você não as praticou com a devida eficácia, elas não funcionarão e você se sentirá cético em relação a elas. Assim, você terá roubado a oportunidade de experimentar os reais benefícios da prática da meditação. Se alguém não pode praticar adequadamente, não se pode obter uma compreensão pessoal, intuitiva e real da natureza dos fenômenos. Não apenas a dúvida aumentará, mas a mente se tornará muito dura e rígida, atacada por kodha, aversão e estados mentais associados. A frustração e resistência podem estar entre eles.
A MENTE ESPINHOSA
Kodha torna a mente dura e rígida como um espinho. Sob sua influência, diz-se que um iogue é picado pela mente, como um viajante se debatendo em um bosque de amoreiras, sofrendo a cada passo. Já que o kodha é um grande impedimento na prática de meditação de muitos iogues, eu vou lidar com isso com alguns detalhes na esperança de que os leitores possam aprender a superá-lo. Em geral, resulta de dois tipos de estados mentais: em primeiro lugar, da dúvida e, em segundo lugar, do que é conhecido como “os grilhões mentais”.
Existem cinco tipos de dúvidas que carregam a mente espinhosa. Um iogue é pungido pela dúvida em relação ao Buda, o grande mestre que mostrou o caminho para a iluminação. Alguém duvida do Dhamma, o caminho que leva à libertação; e da Sangha, dos nobres que arrancaram algumas ou todas as kilesas. Em seguida vêm as dúvidas de si mesmo, da própria moralidade e método de prática. A última é a dúvida dos colegas iogues, incluindo o professor. Quando tantas dúvidas estão presentes, o iogue está cheio de raiva e resistência: sua mente torna-se espinhosa, de fato, ele ou ela provavelmente não se sentirá realmente disposto a praticar essa meditação, considerando-a duvidosa e pouco confiável.
Tudo não está perdido, no entanto. Sabedoria e conhecimento são remédios para esse estado de vicikicchā. Uma forma de conhecimento é o raciocínio. Muitas vezes, palavras persuasivas podem persuadir um iogue que duvida dos arbustos: o raciocínio de um professor ou um discurso inspirador e bem construído. Voltando ao caminho claro da observação direta, esses iogues respiram grandes suspiros de alívio e gratidão. Agora eles têm a chance de obter informações pessoais sobre a verdadeira natureza da realidade. Se eles alcançam insight, então um nível mais elevado de sabedoria torna-se seu remédio para a mente espinhosa.
A falta de retorno ao caminho, no entanto, pode permitir que a dúvida alcance seu estágio incurável.
OS CINCO GRILHÕES MENTAIS
A mente espinhosa surge não apenas da dúvida, mas também de outro conjunto de causas conhecidas como os cinco grilhões mentais. Quando essas cartas mentais estão presentes, a mente sofre de estados de aversão, frustração e resistência. Mas esses grilhões podem ser superados. A meditação Vipassana libera-os automaticamente da mente. Se eles conseguem interferir na prática, identificá-los é o primeiro passo para recuperar um estado mental amplo e flexível.
O primeiro grilhão mental é estar acorrentado aos vários objetos dos sentidos. Desejando apenas objetos agradáveis, ficaremos insatisfeitos com o que realmente está ocorrendo no momento presente. O objeto primário, a subida e a descida do abdômen, pode parecer inadequado e desinteressante em comparação com as fantasias de alguém. Se essa insatisfação ocorrer, o desenvolvimento meditativo de alguém será minado.
O segundo grilhão é o excesso de apego ao próprio corpo, às vezes chamado de excessivo amor-próprio. Uma variação é a projeção de apego e possessividade em outra pessoa e em seu corpo. Este é o terceiro grilhão, e é uma situação tão comum que eu dificilmente preciso fazer elaborações.
O excesso de amor próprio pode ser um obstáculo significativo no decorrer da prática. Quando alguém fica sentado por períodos prolongados, invariavelmente surgem sensações desagradáveis, algumas delas bastante intensas. Você pode começar a se perguntar sobre suas pobres pernas. Você nunca vai andar de novo? Você pode decidir abrir os olhos e alongar. Neste ponto, a continuidade da atenção geralmente se desfaz; o momentum é perdido. A terna consideração pelo próprio corpo pode, às vezes, suplantar a coragem de que necessitamos para investigar a verdadeira natureza da dor.
A aparência pessoal é outra área em que esse segundo grilhão pode surgir. Alguns seres humanos dependem de roupas e maquiagem estilosas para se sentirem felizes. Se alguma vez eles perderem o acesso a esses suportes externos (talvez em um retiro onde a maquiagem e as roupas extravagantes são distrações inadequadas), essas pessoas sentemcomo se algo estivesse faltando, e a preocupação pode interferir em seu progresso. O quarto grilhão da mente é estar acorrentado à comida. Algumas pessoas gostam de comer grandes quantidades, outras têm muitos caprichos e preferências. As pessoas cuja primeira preocupação é a satisfação de suas barrigas tendem a encontrar maior êxtase ao cochilar do que praticar a atenção plena. Alguns iogues têm o problema oposto, preocupando-se constantemente com o ganho de peso. Eles também estão acorrentados ao que comem.
O quinto obstáculo da mente é praticar com o objetivo de ganhar renascimento em um mundo deva. Além de efetivamente basear sua prática no desejo por prazeres sensuais, isso também serve para deixar os objetivos muito baixos.
Através da prática diligente, superamos esses cinco grilhões. Pelos mesmos meios, (um supera a dúvida e a raiva que o segue. Aliviada do desconforto espinhoso, a mente vem cristalina e brilhante. Essa mente brilhante está feliz em fazer o esforço preliminar que coloca os pés no caminho da prática, o esforço constante que leva você a uma meditação mais profunda e o esforço culminante que leva à liberação nos estágios mais elevados da prática. Esse esforço de três dobras - na verdade direcionado para manter a mente alerta e observadora - é a melhor e mais natural estratégia de defesa contra o Sétimo Exército da Dúvida de Māra Somente quando a mente desliza do objeto, como na vezes de afrouxamento do esforço, as conjecturas e os equívocos da dúvida têm uma chance de se estabelecerem.
A FÉ ESCLARECE A MENTE
A qualidade da fé, ou saddha, também tem o poder de esclarecer a mente e limpar as nuvens de dúvida ou aversão. Imagine um balde de água de um rio escuro, cheio de sedimentos. Algumas substâncias químicas, como o alúmen, têm o poder de fazer com que as partículas suspensas assentem rapidamente, deixando a água limpa para trás. A fé funciona assim. Ele resolve as impurezas e traz uma clareza cintilante para a mente.
Um iogue ignorante das virtudes da Jóia Tripla - o Buda, o Dhamma e a Sangha - duvidará de seu valor, bem como da prática de meditação, e será superado pelo Sétimo Exército de Mara. Tal mente de um iogue é como um balde de água do rio. Mas informado dessas virtudes através da leitura, discussões e palestras do Dhamma, um yogi pode gradualmente resolver dúvidas e começar a despertar a fé.
Com fé vem o desejo de meditar, a vontade de exercer energia para alcançar o objetivo. A fé forte é a base da sinceridade e do compromisso. A sinceridade da prática e compromisso com o Dhamma, naturalmente, levará ao desenvolvimento do esforço, atenção plena e concentração. Então a sabedoria se desdobrará na forma dos vários estágios do insight de vipassana.
Quando as circunstâncias e condições estão certas na meditação, a sabedoria se desdobra naturalmente em si mesma. A sabedoria, ou insight, ocorre quando se vê as características específicas e comuns dos fenômenos mentais e físicos. Características individuais significam os traços específicos da mente e da matéria experienciados diretamente dentro de você. Estes são cor, forma, gosto, cheiro, volume, dureza ou suavidade, temperatura, movimento e estados mentais diferentes. Características comuns são gerais para todas as manifestações da mente e da matéria. Os objetos podem diferir muito uns dos outros em termos de essência individual ou características individuais, mas todos estão unidos pelos traços universais de impermanência, sofrimento e ausência de um eu permanente ou essência.
Esses dois tipos de características, específicos e comuns, serão compreendidos de forma clara e inquestionável por meio do insight que surge naturalmente da consciência simples. Um atributo dessa sabedoria ou insight é a qualidade do brilho. Isso ilumina o campo de consciência de alguém. A sabedoria é como um holofote invadindo a escuridão total, revelando o que era invisível até agora - as qualidades específicas e comuns de todos os objetos e quadros mentais. Pela luz da sabedoria, você verá esses aspectos de qualquer atividade em que esteja envolvido, seja vendo, cheirando, provando, tocando, sentindo através do corpo ou pensando.
O aspecto comportamental da sabedoria é a não confusão. Quando o insight está presente, a mente não é mais confundida por conceitos errados sobre, ou percepções ilusórias da mente e da matéria.
Vendo claramente, brilhante e inconfundível, a mente começa a se preencher com um novo tipo de fé, conhecida como fé verificada. A fé verificada não é cega nem infundada. Isso vem diretamente da experiência pessoal da realidade. Pode-se comparar com a fé de que as gotas de chuva nos deixarão molhados. As escrituras caracterizam formalmente esse tipo de fé como uma decisão baseada na experiência pessoal direta. Assim, vemos uma associação muito próxima entre fé e sabedoria.
A fé verificada não surge porque você ouve afirmações que acha plausíveis. Nenhum estudo comparativo, pesquisa acadêmica ou raciocínio abstrato pode trazê-lo. Nem é empurrado pela sua garganta por algum sayādaw, roshi, rinpoche ou grupo espiritual. Sua própria experiência direta, pessoal e intuitiva produz esse tipo de fé firme e duradouro.
A maneira mais importante de desenvolver e realizar a fé verificada é a prática em conformidade com as instruções das escrituras. O método de meditação satipaṭṭhāna é às vezes visto como estreito e simplista demais. Pode parecer assim de fora, mas quando a sabedoria começa a se desdobrar durante a prática profunda, a experiência pessoal destrói esse mito de estreiteza. Vipassana traz uma sabedoria que está longe de ser estreita. É panorâmico e expansivo.
Na presença da fé, pode-se notar espontaneamente que a mente se tornou cristalina e está livre de perturbações e poluição. Neste momento, também, a mente se enche de paz e clareza. A função da fé verificada é reunir as cinco faculdades controladoras discutidas no último capítulo - fé, energia, atenção plena, concentração e sabedoria - e esclarecê-las. Eles se tornam alertas e eficazes, e suas propriedades ativas serão empregadas de maneira mais eficiente para trazer um estado meditativo calmo, poderoso e incisivo - um que está destinado a ser bem sucedido em superar não apenas o Sétimo, mas todos os outros nove exércitos de Māra também.
In This Very Life
The Liberation Teachings of the Buddha