A Prática Vodu

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A Prática Vodu 
Vodu é uma tradição espiritual originada no Haiti durante o período de 
escravidão colonial francesa. Africanos de muitas linhagens étnicas foram 
transportados à força para o Haiti, para servirem principalmente como escravos 
agricultores. Os povos nativos das ilhas, os Taino e os Carib, foram exterminados 
pelos espanhóis durante as primeiras invasões. Durante este período histórico, 
europeus da França e de outros países, incluindo deportados pro-Stuart da 
Escócia, radicaram no Haiti. 
Devido a tantas linhagens estarem representadas, nenhum culto africano poderia 
satisfazer todos os participantes, pois a reverência aos ancestrais era muito 
importante. Entretanto, cada nação tomaria sua vez num encontro. Essa 
alternância de cultos eventualmente evoluiu para a ordem cerimonial da liturgia 
Vodu. Durante este período formativo é que foram adoptadas também entidades 
europeias pré-cristãs, como Brigid, ou Maman Brigitte na tradição vodu. Também 
houve uma pequena influência das populações restantes de Tainos e Caribs. 
Também há seitas no Vodu, assim como em tantas outras religiões. 
O primeiro e mais amplamente conhecido é o Vodu Ortodoxo. 
Nesta seita, o Rito Dahomeano tem posição de primazia e as iniciações são 
conduzidas com base principalmente no modelo dahomeano. Um sacerdote ou 
sacerdotisa recebe o asson, um chocalho ritual, como símbolo do sacerdócio. Neste 
rito, um sacerdote é chamado de Houngan, ou às vezes de Gangan; uma 
sacerdotisa é conhecida como Mambo. 
No vodu ortodoxo, as linhas Iorubás também têm certa proeminência. Outras 
nações ou linhagens que não a Dahomeana são vistas com menor importância, 
como subtítulos na ordem cerimonial. Este rito é amplamente representado no 
Haiti, e concentrado em Port Au Prince e no sul do Haiti. 
O segundo secto é chamado de Makaya. 
 Neste rito, as iniciações são menos elaboradas e o sacerdote ou sacerdotisa não 
recebem o asson. 
Um sacerdote makaya é chamado de Bokor e uma sacerdotisa é às vezes chamada 
de Mambo, às vezes de sorcière. Os termos bokor e sorcière são pejorativos no 
vodu ortodoxo e o termo bokor pode também servir para classificar um 
especialista em magia maléfica não iniciado, também chamado de malfaiteur. 
Tais indivíduos não são clericais em qualquer seita. A liturgia makaya é menos 
uniforme de peristilo (terreiro) para peristilo do que a do vodu ortodoxo e há uma 
ênfase maior na magia do que na religião. Este rito está presente em Port Au 
Prince e é fortemente representado no Vale Artibonite, no Haiti central. 
Um terceiro secto é o Rito Kongo. 
Como o próprio nome já diz, é quase que exclusivamente representante da 
tradição do Congo. A iniciação é baseada no modelo kongo; o sacerdote e a 
sacerdotisa são ambos chamados de Serviteur. No vodu ortodoxo, um(a) serviteur 
é apenas o iniciado que serve o Loa (deidade do vodu). 
Este rito está concentrado perto de Gonaives, no centro do Haiti e um grande 
festival anual dos Kongo é realizado perto em Sucrie, perto de Gonaives. 
Todas estas tradições têm pontos em comum: 
- Há apenas um Deus, chamado de Gran Met, o Grande Mestre; e também de 
Bondye, do francês Bon Dieu, o Bom Deus. 
- Há entidades menores, chamadas de Loa (singular). Elas são consideradas 
acessíveis de imediato através do mecanismo de possessão. Tal estado é 
considerado normal e natural dentro do contexto duma cerimónia vodu e também 
altamente desejável, havendo entretanto uma certa etiquete para a mesma 
ocorrer, que será discutida em lições mais avançadas. 
- Todos os ritos empregam orações, cânticos, percussão, roupas específicas e 
danças durante as cerimónias. 
2 - Quem pode participar do Vodu? 
Qualquer um pode participar dos ritos. Não há qualquer requisito de sexo, raça, 
idade, opção sexual ou origem nacional. Muito menos é pedido para se abandonar 
crenças e afiliações religiosas anteriores. No Haiti, a vasta maioria de praticantes é 
também católica romana. 
Há vários níveis de participação, é claro, como em quase todas as outras religiões. 
Uma cerimónia vodu é pública e qualquer um pode entrar no peristilo, ou templo, 
e observar. Participação na cantoria e na dança são encorajadas. Porque não há 
qualquer hierarquia centralizada, pagando salário para houngans e mambos, e 
porque o templo é propriedade privada, é considerada normal uma pequena 
doação em dinheiro. Este dinheiro é normalmente empregado para pagar os 
percussionistas, as comidas que são oferecidas aos participantes, para a 
manutenção do peristilo e dos sacerdotes envolvidos. Isto é frequentemente difícil 
de entender para pessoas criadas em tradições judaico-cristãs, onde padres, 
pastores e rabinos são profissionais assalariados. 
Indivíduos que tenham um grau iniciático podem participar de cerimónias 
privadas relativas à outros indivíduos de seu próprio grau ou mais baixo. Pessoas 
com graus mais baixos não podem participar de cerimónias aferidas a graus mais 
altos porque o conhecimento ali presente é secreto e elas não seriam competentes 
para lidar com a mesma. 
Houve algumas controvérsias nos últimos anos nos EUA sobre afiliação e 
participação étnica em religiões afro-americanas. Alguns houngans e mambos 
inescrupulosos enganam estrangeiros desavisados, realizando cerimónias falsas e 
cobrando taxas exorbitantes. Outros têm um certo entendimento silencioso de que 
eles não revelarão o conhecimento secreto do Vodu, isto é, informação e iniciação 
correctas, a pessoas que não sejam pretas e que não sejam haitianas. Entretanto, 
outros houngans e mambos têm a visão que as pessoas são escolhidas pelos loa, e 
não de outra maneira, e que qualquer sacerdote que recuse iniciar e treinar um 
estrangeiro enviado por um loa irá sofrer graves consequências. A iniciação 
requer um período significante de estudo e o compromisso mostrado por um 
estrangeiro será o suficiente para qualquer sacerdote/sacerdotisa oficiante. 
Eu inclusive vi um houngan defender vigorosamente seu candidato não haitiano e 
refutar quaisquer opiniões que invalidassem o iniciante. 
Eu ressalvo que o respeito pelos negros de qualquer parte do mundo é imanente às 
tradições vodu. Nunca devemos esquecer que incontáveis negros foram 
arrancados de suas terras, estuprados, torturados, castrados e queimados vivos 
num esforço para erradicar o vodu. O Vodu deu suporte ao ímpeto de resistência à 
escravidão colonialista e foi combustível para a única rebelião de escravos de 
sucesso real na América, sendo responsável pela formação da primeira república 
independente negra americana. Mesmo recentemente na ocupação militar ianque 
no Haiti, de 1915 a 1934, foi realizado um esforço sistemático para a erradicação 
do vodu. 
Templos foram destruídos, tambores ancestrais sem preço foram queimados e 
houngans e mambos foram surrados, presos e assassinados. 
3 - Nomes e Graus dos Níveis Iniciatórios do Vodu 
Há uma série de níveis iniciatórios no vodu ortodoxo, que são atingidos 
sequencialmente conforme o indivíduo cresce em conhecimento e permanência na 
comunidade vodunista. Todos os graus de iniciação estão abertos tanto para os 
homens como para as mulheres. 
Uma pessoa não iniciada que frequenta as cerimónias, recebe aconselhamento e 
tratamento medicinal do houngan ou da mambo e toma parte nas actividades do 
vodu é normalmente chamada de vodunista. Este é um termo geral, assim como 
cristão ou budista. 
Um não iniciado que está associado a um peristilo em particular, frequenta as 
cerimónias regularmente e aparenta estar sendo preparado para a iniciação é 
classificado como hounsi bossale. Hounsi é da linguagem Fon dos Dahome e 
significa noiva do espírito, embora o termo no Haiti seja utilizado para homens e 
mulheres. Bossale significa selvagem ou indomado, no sentido de um cavalo 
selvagem. 
O primeiro grau de iniciação confere o título de hounsi kanzo. 
Kanzo, também do Fon, refere-se ao fogo, e a cerimónia do fogo, também 
chamada de Kanzo, empresta seu nome a todo o ciclo iniciático. Indivíduosque 
são kanzo podem ser comparados a baptizados numa seita cristã. Numa cerimónia 
vodu, os hounsi kanzo vestem-se com uma roupagem branca, formam o coro e são 
prováveis candidatos de possessão pelos loa. 
O segundo grau é chamado de si puen, sur point em francês, isto é, no ponto, sobre 
o ponto. 
Este termo se refere ao fato de que o iniciado passa por cerimónias no ponto ou 
apadrinhado por um loa em particular. Essa pessoa é então considerada um 
houngan ou uma mambo e lhes é permitido o uso do asson, sagrado chocalho 
emblema do sacerdócio. 
Indivíduos que são si puen podem ser comparados a pastores de seitas cristãs. 
Numa cerimónia eles conduzem orações, cânticos e rituais e são candidatos quase 
inevitáveis para possessão. Uma vez iniciados como sur point eles podem realizar 
iniciações de hounsi kanzo e de si puen. 
O terceiro e último grau de iniciação é o asogwe. 
Houngans e mambos asogwe podem ser comparados aos bispos das seitas cristãs, 
pois podem consagrar outros sacerdotes. Indivíduos que são asogwe podem iniciar 
outros em kanzo, si puen e em asogwe. Numa cerimónia eles são a autoridade final 
sobre os procedimentos, a menos que um loa esteja presente e manifesto através 
do mecanismo de possessão. Eles são também o último recurso quando a presença 
de um loa específico é requerida. É dito que um asogwe tem o asson, referindo-se à 
capacidade do asogwe de conferir um outro iniciado com o asson, elevando então o 
grau deste a asogwe. 
Mesmo um houngan ou mambo asogwe deve submeter-se à opinião do houngan ou 
da mambo que o iniciou, dos que foram iniciados em asogwe antes dele, do 
houngan ou mambo que iniciou seu iniciador, dos iniciadores deste e por aí vai. 
Estas relações podem se tornar realmente complexas e há um ponto na cerimónia 
do vodu ortodoxo onde todos houngans e mambos, sur point e asogwe, participam 
duma série de gestos e abraços rituais que servem para elucidar e regular estas 
relações. 
LIÇÃO 2 
OS ANCESTRAIS 
Parte 1 - Os Ancestrais e a Maneira Vodu de Recuperação dos Mortos 
Os ancestrais, zanset yo no Creole haitiano, estão sempre com um vodunista. Ele 
vive, age, respira com a consciência de sua presença. O hino nacional do Haiti 
começa assim: Pelo país e pelos ancestrais, nós andamos unidos... 
No interior do Haiti, cada aglutinado familiar tem seu cemitério familiar. As 
tumbas dos familiares são tão elaboradas quanto possível. Algumas lembram 
casas nas quais a cripta é subterrânea. As estruturas construídas para as famílias 
ricas podem até conter pequenas salas de estar, com um retrato do falecido e boas 
cadeiras. Quando um visitante adentra as terras de uma família para uma visita 
extensa, a cortesia requer que ele faça uma pequena libação de água nas tumbas 
para que os ancestrais o recebam bem. Membros da família e convidados podem 
também, a qualquer momento, fazer uma iluminação. Velas ou fitas de cera de 
abelha são acesas, colocadas nas tumbas e então uma pequena prece é dita. 
Na cidade, a lei requer que se enterre no cemitério da cidade. Novamente, as 
estruturas podem ser bem elaboradas e grandes cadeados e outros meios de 
segurança são usados para evitar que violadores de tumbas roubem metais, ossos e 
outros artigos da pessoa morta. 
Os ossos de indivíduos mortos são considerados de grande poder mágiko, 
especialmente se a pessoa morta fosse um houngan ou uma mambo ou fosse de 
alguma maneira notável e distinta, para o bem ou para o mal. 
Um vodunista é enterrado com uma cerimónia católica romana e uma vigília é 
feita durante nove dias após a morte. A nona noite é chamada de denye priye, a 
última prece. Após a última prece, a parte católica do funeral é encerrada. 
Em algum ponto, antes ou após a cerimónia católica, a cerimónia de vodu 
desounin é realizada. Neste rito, as partes componentes da alma e da força de vida 
da pessoa e o loa primário na cabeça da pessoa são separados e enviados para seus 
destinos correctos. O desounin de um houngan famoso e altamente respeitado 
pode ser assistido por centenas de enlutados lamentosos vestidos de robes brancos. 
É neste momento que o herdeiro de qualquer loa familiar libertado do falecido é 
normalmente revelado, ficando o indivíduo escolhido brevemente possuído. 
Um ano e um dia após a morte do indivíduo pode ser feita a cerimónia mo nan dlo 
(tirar o morto da água). O espírito da pessoa é chamado através de um vaso com 
água, que é coada por um lençol branco para um pote de barro limpo chamado 
govi, onde é ritualisticamente instalado. A voz do morto pode ser ouvida através 
do govi ou através de uma pessoa brevemente possuída para o propósito. O govi é 
reverentemente colocado no djevo, ou salão interno do templo. 
Algumas vezes o espírito de um ancestral pode retornar por sua própria vontade 
como um loa Ghede. 
Parte 2 - Os loas ancestrais : Baron, Maman Brigitte e os loa Ghede 
BARON 
O cabeça da família de ancestrais loa é o Baron (barão). Ele é mestre do cemitério 
e guardião do conhecimento ancestral. Ele tem vários aspectos incluindo Baron 
Samedi, Baron Cemetiere, Baron la Croix e Baron Criminel. Em todos seus 
aspectos ele é um loa masculino com uma voz nasal, carrega um cajado ou baton, 
usa impropérios livremente e se veste de negro ou púrpura. Ele é considerado o 
último recurso para mortes causadas por magia, porque mesmo se um feitiço 
trouxer uma pessoa para perto da morte, se o Baron se recusar a cavar a cova, a 
pessoa não morre. 
Baron, com sua esposa Maman Brigitte, é também responsável por recuperar as 
almas dos mortos e transformá-las em loa Ghede. Baron pode ser invocado para 
casos de esterilidade e ele é o juiz divino para o qual as pessoas podem trazer seus 
pedidos, cantando: 
Ó kwa, Ó jibile! 2x (Ó cruz, Ó júbilo!) 
Ou pa we m inosan? (Não vês que sou inocente?) 
O túmulo do primeiro homem enterrado em qualquer cemitério do Haiti, quer a 
pessoa em vida participasse do Vodu ou não, é dedicado para o Baron (não Ghede) 
e uma cruz cerimonial é erigida no ponto. Em terrenos familiares no interior, uma 
família pode erigir uma cruz para o Baron de sua linhagem e nenhum peristilo é 
completo sem sua cruz para Baron. Baron pode ser invocado a qualquer momento 
e ele pode aparecer sem ser chamado, tão poderoso é ele. Ele bebe rum no qual 
vinte e uma pimentas vermelhas foram pisadas, bebida que mortal algum pode 
suportar. Suas comidas cerimoniais são café preto, amendoim grelhado e pão. Ele 
dança extraordinariamente banda improvisada e às vezes coloca seu bastão no 
meio das pernas, representando assim o falo. Baron é um loa muito masculino. 
O Festim dos Ancestrais, Fet Ghede, é considerado o final do velho ano e o começo 
do novo, tal qual na tradição européia Wicca. Quaisquer débitos com Baron, 
Maman Brigitte ou Ghede devem ser pagos nesta festa. O Baron Criminel canta 
para seus devedores: 
Bawon Criminel, map travay pou ve de te yo, m pa bezwenn lajan! 2x 
Bawon Criminel, Ó! Lane a bout o, map paret tan yo ! 
Barão Criminal, estou trabalhando para os vermes da terra (pessoas pobres), eu não 
preciso de dinheiro! 2x 
Barão Criminal, Ó! O ano terminou, eu aparecerei para esperá-los (para pagarem-
me)! 
MAMAN BRIGITTE 
Maman Brigitte, surpreendentemente para um loa de Vodu, é britânica em 
origem, descende de Brigid/St. Brigit, a deusa tripla celta de poesia, forjaria e 
cura. Ela deve ter entrado para o Haiti nos corações dos escravos deportados 
escoceses e irlandeses. Há uma canção que nós cantamos em cerimónias: 
Maman Brijit, nan anglete de soti de li, Maman Brigitte, ela é da Inglaterra..." 
(Eu penso que Brigid era escocesa, não inglesa, mas talvez no Haiti a palavra 
anglete represente todas as Ilhas britânicas.) 
Hoje em dia, Maman Brigitte é considerada esposa do Baron, mestre do cemitério 
e chefe de todos os ancestrais, conhecidos como loa Ghede. O túmulo da primeira 
mulher enterrada em qualquer cemitério no Haiti é consagrado a Maman Brigitte 
e lá é erigida a cruz cerimonial dela. Ela, também comoo Baron, é invocada para 
elevar o morto", significando curar e salvar os que estão no ponto de morte por 
enfermidade causada por magia. Aqui está uma canção muito famosa sobre 
Maman Brigitte cantada em cerimónias de Vodu: 
Mesye la kwa avanse pou l we yo! 
Maman Brigitte malad, li kouche sou do, 
Pawol anpil pa leve le mo (morts de les, Fr.) 
Mare tet ou, mare vant ou, mare ren ou, 
Yo prale we ki jan yap met a jenou. 
Cavalheiros da cruz (os antepassados falecidos) avancem para ela vê-los! 
Maman Brigitte está doente, ela se deita de costas. 
Muita conversa não elevará a morta, 
Amarre sua cabeça, amarre sua barriga, amarre seus rins, 
Eles verão como eles ajoelharão. 
(Significando, arregace as mangas para se preparar, nós faremos para as pessoas 
que fizeram este feitiço maléfico ajoelharem-se, implorar perdão e receber o 
castigo delas.) 
Maman Brigitte, como o resto da constelação Ghede é um loa boca-dura que usa 
muitas obscenidades. Ela bebe rum com pimenta, tão quente que uma pessoa não 
possuída por um loa nunca poderia beber isto. Ela também é conhecida por passar 
pimentas haitianas quentes na pele dos órgão genitais do cavalo e este é o teste 
para o qual são sujeitadas as mulheres suspeitas de falsa possessão. Ela dança a 
banda sexualmente sugestiva e artística e seu virtuosismo na dança é legendário. 
Maman Brigitte e Baron são a mãe e o pai que recuperam os mortos e os 
transformam em loa Ghede e os removem das águas místicas onde eles estavam 
sem conhecimento da própria identidade, nomeando-os. Há uma canção 
melancólica sobre a condição das almas nas águas místicas que também é cantada 
quando um iniciado está preparando-se para o período de exclusão, morte ritual e 
renascimento do ciclo de iniciação: 
Dlo kwala manyan, nan peyi sa maman pa konn petit li, 
Nan peyi sa, fre pa konn se li, dlo kwala manyan. 
Água manyan de kwala (palavras não creole), naquele país uma mãe não conhece 
a própria criança. 
Naquele país um irmão não conhece sua irmã, água manyan de kwala. 
O LOA GHEDE 
Os loa Ghede são uma família enorme de loa, tão numerosos e variados como 
eram as almas das famílias das quais eles se originaram. Desde que eles são todos 
membros da mesma família, as crianças espirituais de Baron e Maman Brigitte, 
eles têm todos o mesmo sobrenome - La Croix, a cruz. Não importa outros nomes 
que eles possam vir a carregar, a assinatura deles sempre é La Croix. 
Algum os nomes de Ghede incluem: 
Ghede Arapice Croix, Brav Ghede de la Croix, Ghede Secretaire de la Croix, 
Ghede Ti-Charles la Croix, Makaya Moscosso de la Croix; e nomes tristes e 
degradantes como GhedeTi-Mopyon la de Deye Croix (Ghede Pequeno Piolho de 
Caranguejo Atrás da Cruz), Ghede Fatra de la Croix (Lixo Ghede da Cruz), 
Ghede Gwo nan de Zozo CrekTone de la Croix (Ghede Pinto na Buceta Trovão da 
Cruz) e por aí vai.. Há uma razão para estes nomes estranhos que ficará clara 
mais à frente. 
A vasta maioria de Ghedes é masculina. Ghede pode possuir qualquer um, a 
qualquer hora, até mesmo os protestantes (para enorme vergonha deles.) No Haiti 
eu tenho uma amiga que um dia estava observando um grupo de mulheres 
possuído por Ghede dançando a banda. Ela disse algo como, "Olhe as prostitutas 
nojentas, elas não têm nenhum respeito por si mesmas. Naquele mesmo lugar, a 
Ghede possuiu minha amiga, a lançaram ao solo, prostraram-na e declararam que 
ela iria se juntar aos ancestrais! Súplicas e intercessões dos familiares finalmente 
pacificaram o Ghede que prometeu ceder - com a condição de que a mulher e 
tornasse Mambo! Mambo Delireuse agora pratica em uma área rural próximo 
del'Artibonite de Riviere Delicada, no Haiti central! Os Ghedes são figuras muito 
transitivas, existindo entre a vida e a morte, entre os antepassados em Guiné e 
entre os homens e mulheres vivos do Haiti. Talvez é por isto que eles sejam 
homenageados a meio caminho da plena cerimónia de Vodu ortodoxa, depois do 
Rada (Dahomean e Iorubá) e antes do Petro. 
O Ghedes vestem-se quase como seu pai Baron -roupas negras ou púrpuras, 
chapéus elaborados, óculos escuros, às vezes sem uma lente, um cajado ou baton. 
Eles também dançam a banda, mas eles retêm mais da personalidade da pessoa de 
quem eles se originaram. 
A família de Ghede, incluindo o pai e a mãe, o Baron e a Maman Brigitte, são 
absolutamente notórios no uso de baixarias e termos sexuais. Há uma razão para 
isto -os Ghede estão mortos, além de qualquer castigo. Nada mais pode ser feito a 
eles, assim o uso de profanidades normalmente entre os haitianos um pouco 
formais são um modo de declaração, "Eu não me preocupo! Eu passei além de 
todo o sofrimento, eu não posso ser ferido". 
Num país onde desrespeito para com figuras de autoridade era até recentemente 
punido com tortura ou morte, esta é uma mensagem poderosa. Porém, esta 
profanidade nunca é usada de modo maligna ou abusiva, para amaldiçoar alguém. 
Sempre é humorístico, até mesmo quando há uma forte mensagem envolvida. 
Há algumas canções muito imponentes e dignas cantadas para Ghede, 
particularmente o mais velho, raciais ou aspectos raiz, como Brav Ghede. Hoje em 
dia, entretanto, a ênfase está no humor sexual e obsceno promovido pelos loa 
Ghede. Aqui está uma canção popular cantada para Ghede em peristilos de Vodu 
e em celebrações públicas: 
Si koko te gen dan li tap manje mayi griye, 
Se paske li pa gen dan ki fe l manje zozo kale! 
Se vagina tivesse dentes, comeria milho assado, 
É porque não tem nenhum dente que come pénis descascado! 
Da mesma maneira, é dito que um ghede é um ladrão. É verdade que ele se 
apropria do que quiser de vendedores de rua, mas uma vez que este ceda às 
demandas do loa, este se limita a pegar um pouco de coco ou de milho de assado. 
Na Fet Ghede, a maioria dos terreiros cozinham especialmente comida para as 
centenas de Ghedes que aparece vagando pelas ruas. Aqui está uma canção que 
uma multidão de Ghedes cantou enquanto iam para a casa de uma Mambo 
famosa e particularmente generosa da área de Port au Prince : 
Ting ting ting ting kay Lamesi, 
Whoi mama, 
Kay la Mesi gen yon kochon griye, 
Whoi mama! 
Ting ting ting ting a casa de Lamesi 
Mamãe de Whoi, 
A casa de Lamesi tem uma porca inteira assada, 
Mamãe de Whoi! 
 
 
 
 
 
 
 
FET GHEDE NO HAITI ATUALMENTE 
Dois de Novembro, Dia dos Mortos, normalmente chamado de Fet Ghede 
(pronuncia-se guêdei) é um feriado nacional no Haiti. Católicos assistem missa de 
manhã e então vão para o cemitério, onde eles rezam e fazem consertos nas 
tumbas de familiares. A maioria dos católicos haitianos também são vodunistas, e 
vice-versa, de modo que no caminho para o cemitério muitas pessoas mudam de 
roupas, do branco que eles vestem para ir à igreja para o púrpura e negro dos loa 
Ghede, os espíritos de antepassados. 
No meio da manhã as ruas de Port Au Prince estão atulhadas de milhares de 
pessoas. Dúzias já estão possessas por um Ghede e suas vozes nasais, piadas 
obscenas e giros da dança banda os fazem inconfundíveis. Grand Cemetiere, o 
cemitério principal de Port Au Prince, é lotado por pessoas. Multidões apertam-se 
ao redor da cruz cerimonial de 8 metros de Baron e da cruz menor de Maman 
Brigitte. Muitos trazem oferendas de café e rum que eles vertem ao pé das cruzes. 
Eles também oferecem pão, amendoim grelhado, milho assado e às vezes comida 
apimentada. 
Ocasionalmente uma pessoa, normalmente um Houngan ou Mambo, sacrificam 
uma galinha ou um par de pombos. As oferendas são rapidamente consumidas 
pelos mendigos que se amontoam pelo cemitério. Algumas pessoas vendem velas, 
fitas de cera de abelha e imagens religiosas de santos para representar o Baron, 
Maman Brigitte e os Ghedes. 
Imagine uma Mambo em saias volumosas de negro e lavanda, um babado das 
mesmas cores, vários lenços de seda amarrados ao redor de sua cabeça e fios de 
contas ao pescoço dela; ela aproxima-se da cruz de Maman Brigitte com seus 
hounsis (os que receberam a primeira iniciação.) Ela leva fitas de cera de abelhapegajosa que ela afixa a cada braço da cruz e ao centro. Então ela retira uma 
galinha preta de seu saco de palha e a passa em cima dos corpos dos hounsis, 
removendo todas as más influências. Depois da oração, ela mata a galinha 
rapidamente da mesma maneira que ela faria para uma refeição ordinária. O 
sangue jorra na cruz e ela doa a galinha a uma mendiga faminta que espera. A 
Mambo é possuída por Maman Brigitte e profetiza os eventos do próximo ano. Um 
do hounsis que se comportou mal é castigado com alguns tapas gentis e um que 
está doente recebe uma receita para um tónico de ervas. Então Maman Brigitte 
encharca a cruz dela com rum, canta e dança a banda com grande virtuosismo 
para alegria dos presentes. Alguns momentos depois ela sai da cabeça da Mambo, 
que, novamente consciente, recompõe-se a e deixa o cemitério com dignidade 
extrema. 
Pela cidade, no cemitério de Drouillard, onde é enterrado o mais pobre dos 
pobres, as pessoas do bairro Cite de Soleil, a adoração é ainda mais intensa. Filas 
de vodunistas de vários peristilos marcham cantando atrás de times de 
percussionistas, com cada vez mais pessoas sofrendo possessões conforme eles se 
aproximam do cemitério. Os que permanecem conscientes visitam os sepulcros de 
amigos e parentes e falam a eles como se pudessem ouvir debaixo do solo. 
" Olhe, Papai, " diz uma mulher, " eu trouxe comida para você ". 
Irmão mais velho, lamenta um homem jovem, "o Exército o matou, nós achamos 
seu corpo em pedaços, mas todos eles estão aí, irmão, não estão? Você não tocará 
os tambores novamente para nós, querido irmão.... Mamãe sente saudades, ela 
quis vir mas ela está doente. Veja o rum que eu trouxe para você "! 
Os loa Ghede varrem o cemitério gritando piadas obscenas e cantando canções 
obscenas com todo o ar de seus pulmões. Aqui está uma canção popular entre os 
Ghedes ano passado no cemitério de Drouillard: 
Zozo, tone! A la yon bagay ingra, (repita) 
Koko malad kouche, zozo pa bouyi te ba l bwe , 
Koko malad kouche, zozo pa vine we l. 
Pênis, pelo trovão! Que coisa ingrata, (repita) 
Vagina está doente e cansada, pénis não ferve chá para ela, 
Vagina doente e cansada, pénis não vem a ver. 
Ano passado eu, uma Mambo americana, deixei um peristilo com um Houngan e 
nossa congregação. O Houngan teve em sua cabeça um Baron poderoso chamado 
Secretaire de la Croix, mas Secretaire estava recusando-se a possuir o Houngan, 
porque o Houngan tinha pego algum dinheiro dado para o Fet Gede e tinha usado 
para seus próprios propósitos. O Houngan foi muito humilhado, e decidiu ir 
directamente para o cemitério pedir perdão. 
Eu fiz uso de um caminhão, assim nós o enchemos de membros de nosso peristilo e 
rumamos pelas ruas sufocadas para o cemitério. Nós ficamos presos no tráfego e 
como esperamos demais, Baron Secretaire de la Croix ficou impaciente e me 
possuiu! 
Até onde me foi falado, havia um carro na pista da contramão, também parado. 
Secretaire abriu a janela do motorista da pickup e começou a falar com os 
ocupantes do carro, muito surpreendidos por ver um Baron na cabeça de uma 
Mambo estrangeira! Duas senhoras muito ricas sentadas na parte de trás do carro 
foram para quem Baron prestou honra especial. 
" Boa noite, senhoras. Baron disse. 
" Boa noite, Baron, Papai." elas deram risada. 
" E como estão seus clitóris hoje? o Baron inquirindo muito seriamente. 
Se seus clitóris não estiverem bem, vocês podem me falar e eu direi para esses dois 
grandes pénis velhos na frente do carro para entrarem em acção! 
As mulheres que em qualquer outra circunstância teriam ficado furiosas, riram, 
como fizeram os dois homens na frente do carro. As velhas apoiaram na janela e 
responderam ao Baron. 
"Nossos clitóris estão muito bem, Papai Baron. Muito obrigado! 
E em alguns momentos cessara o trânsito intenso e o Baron me lançou da 
possessão e me deixou dirigir a pickup até o cemitério e lidar com a vergonha de 
nossos membros do peristilo rirem histericamente, relatando o incidente para 
mim! 
À noite, cada peristilo faz uma dança em honra de Baron, Maman Brigitte, e dos 
Ghedes. As pessoas que vêm devem estar todas alimentadas e os loa que aparecem 
também são festejados com caldeiras de comida especialmente preparadas para 
eles. A dança segue ao longo na noite, mesmo até a alvorada. O talento artístico 
dos loa é incomparável e até mesmo não-vodunistas vêm assistir. Então os 
adoradores exaustos voltam para casa, esperar o próximo Fet Ghede do ano 
seguinte. 
O LWA 
Parte 1 - Características Gerais dos Loa 
O Vodu é mal entendido frequentemente como sendo politeísta, sincrético e 
animista. Estes conceitos errados serão clareados conforme nós discutirmos as 
características dos loa. 
Vodunistas acreditam em um Deus, Gran Met, ou Grande Mestre. Este Deus é 
todo poderoso, onisciente, mas lamentavelmente ele é considerado algumas vezes 
distante e destacado de negócios humanos. Ele é não obstante presente na fala 
diária dos haitianos que nunca dizem "Até amanhã", sem que somem " se Deus 
quiser ". 
Os loa são entidades menores, mas mais prontamente acessíveis. À parte de um 
amor generalizado para com os descendentes de africanos, os loa requerem uma 
relação mútua com o adorador. Os loa servem aqueles que os servem. Os Loa têm 
características bem definidas, incluindo números sagrados, cores, dias, comidas 
cerimoniais, maneirismos de fala e objectos rituais. Então, um loa pode ser servido 
usando-se roupas das cores do loa, fazendo oferendas de comidas preferidas e 
observando os dias sagrados para o loa. 
Muitos loa são figuras arquetípicas representadas em muitas culturas. Por 
exemplo, Erzulie Freda é uma deusa de amor comparável a Vênus, Legba é um loa 
da comunicação comparável a Hermes ou Mercúrio. Estas correspondências, e às 
vezes pura coincidência, levou os haitianos a comparar aspectos de loa e imagens 
de santos católicos como eles eram representados em litografias populares. 
Durante os dias do colonialismo francês, quando a maioria de pessoas pretas no 
Haiti eram escravas que haviam nascido na África, a adoração dos santos proveu 
uma cobertura conveniente para os rituais de deuses africanos. Até mesmo o 
priere Guiné, uma oração longa recitada perto do começo de cerimónias de Vodu 
ortodoxas, incorporam versos sobre a Virgem Maria e vários santos. 
Isto não significa, porém, que os loa foram sincretizados com os santos católicos. 
Ninguém confunde Ogoun Feraille com São James, o Grande, simplesmente a 
imagem que é usada. Se São James é invocado, ele é considerado diferente de 
Ogoun. Embora o priere Guiné incorpore versos sobre santos católicos, ninguém 
confunde uma cerimônia de Vodu realizada num peristilo com uma missa católica. 
John Murphy, em seu livro Santeria, propõe simbiose como um termo mais 
preciso que sincretismo. 
Os Loa às vezes são considerados residentes em árvores, pedras ou raramente em 
animais. Porém, o loa na árvore não é o loa da árvore e cerimónias realizadas ao 
pé da árvore são dirigidas ao loa, não a qualquer princípio animista de energia 
vital pertencente à árvore. Os Loa do Vodu manifestam sua vontade através de 
sonhos, incidentes incomuns e através do mecanismo de possessão. A possessão é 
considerada normal, natural e desejável no contexto de uma cerimónia de Vodu e 
sob outras circunstâncias. Lwa que se manifestam por possessão cantam, dançam, 
contam piadas, curam doentes e dão conselhos. 
Parte 2 - Que grupos de loa são reconhecidos ? 
Em uma cerimónia de Vodu ortodoxo, seguinte ao priere Guiné e às saudações 
para a assembléia e à energia espiritual dos tambores e percussionistas, os loa são 
honrados em sequência. A sua vez, são oferecidas canções para cada loa e em casos 
específicos, oferendas de comida ou sacrifícios de animais. Um iniciado tem que 
memorizar esta sequência como uma parte do seu treinamento e um Houngan ou 
Mambo devem poder observar esta ordem quando administrando uma cerimónia. 
Um mínimo de três canções são cantadas para cada loae cada canção é repetida 
pelo menos três vezes. 
No rito de Vodu ortodoxo, há três grupos principais de loa: o Rada, o Ghede e o 
Petro. 
Os loa do Rada são principalmente mas não exclusivamente Dahomeanos em 
origem. Suar cor cerimonial é branca, com a qualificação que loas individuais 
dentro deste grupo podem ter suas próprias cores. Eles são considerados 
misericordiosos e em alguns casos tão antigos por serem vagarosos e desprendidos 
no agir. Os ritmos dos loas de Rada são batidos em tanbou kon, tambores com 
tiras de madeira que seguram o couro estirado em cima da cabeça de tambor. A 
pele do tambor maior, o maman, é couro de vaca, o outro de couro de cabra. Os 
tambores são tocados com baquetas. Esta parte da cerimónia é disciplinada, 
concentrada, meticulosa e cerebral. 
Os loa Rada, em ordem cerimonial, são como segue: 
Legba, Marassa, Maluco, Aizan, Damballah e Aida Wedo, Sobo, Badessy,Agassou, 
Silibo, Agwe e La Sirene, Erzulie, Bossu, Agarou, Azaka, o grupo Ogoun (St. 
Jacques de Ogoun, Ossange, Ogoun Badagri, Ogoun Feraille, Ogoun Fer, Ogoun 
Shango, Ogoun Balindjo, Ogoun Balizage, OgounYemsen). 
Seguindo os loa Rada, vêm a família Ghede incluindo Baron e Maman Brigitte. 
Não há nenhuma ordem particularde aparição destes loa dentro do seu próprio 
grupo. Suas cores cerimoniais são o violeta e o negro. O grupo dos Ghede é 
obsceno e lascivo, e eles provêem boas risadas para segurar o intenso e 
disciplinado esforço da seção Rada. Os Barons e Brigittes são muito místicos. Os 
Ghede estão sempre ansiosos para contar piadas e dar conselhos. 
Depois do Rada e do Ghede resta uma parte da cerimônia dedicada para os loa do 
grupo Petro. Estes loa são predominantemente do Congo e de origem ocidental. 
Sua cor cerimonial é vermelha. Eles são considerados ferozes, protectores, 
mágikos e agressivo para com os adversários. O ritmo dos loa Petro é batido em 
tanbou fey, tambores com aro de corda que segura o couro estirado em cima da 
cabeça do tambor. A cabeça deste tambor é exclusivamente de couro de cabra e é 
batido com as palmas das mãos. Esta parte da cerimónia é quente, de ritmo rápido 
e excitante. 
Os loa Petro, em ordem cerimonial, são como segue: 
Legba Petro, Marassa Petro, Wawangol, Ibo, Senegal, Kongo, Kaplaou, 
Kanga,Takya, Zoklimo, Simbi Dlo, Gran Simba, Carrefour, Cimitiere, Gran Bwa, 
Kongo Savanne, Erzulie Dantor (também conhecida como Erzulie Je Rouge), 
Marinette, Don Petro, Ti-Jean Petro, Gros Point, Simbi Andezo, Simbi Makaya. 
Quando as três repetições da canção final para Simbi Makaya são terminadas, a 
cerimónia acaba. Às vezes participantes que são especificamente entusiasmados 
continuarão a cantar canções populares que, embora relacionadas aos loa, 
necessariamente não são parte da ordem cerimonial. Tais canções são parte da 
música popular haitiana, feita por artistas haitianos. Uma vez que os participantes 
estejam satisfeitos, os tambores são deitados e todos vão descansar em esteiras de 
talos de bananeira até o alvorecer. 
Parte 3 - Os loa chamados Djab 
A palavra djab no Crèole haitiano é derivada do francês diable (diabo), mas o 
termo no contexto do Vodu haitiano leva conotação diferente. Certos loa são 
individuais e sem igual, servidos por só um indivíduo, às vezes uma Mambo ou um 
Houngan e são considerados quase propriedade do indivíduo. Estes loa não se 
ajustam facilmente na liturgia de Vodu ortodoxo, em qualquer dos três grupos. 
Tais loa, e mesmo loa mais comuns, como os loa Makaya, são comumente 
chamados djab, mas aqui na significação arcaica de espírito, não necessariamente 
bom ou ruim. A função destes djab é mágika ao invés de religiosa. Um djab é 
freqüentemente conjurado por um Houngan, Mambo ou Bokor, em nome de um 
cliente, para entrar em acção agressiva contra o inimigo do cliente ou concorrente 
do mesmo. Um djab requer pagamento do cliente por seus serviços, normalmente 
na forma de sacrifício animal regularmente realizado. 
Um Houngan ou Mambo que servem um djab são normalmente protegidos de 
possíveis actos de agressão fortuita pelo djab; geralmente por um garde, uma 
proteção mágika efetuada esfregando ervas secas especialmente preparadas em 
cortes pequenos feitos cerimonialmente na pele do indivíduo. O garde é 
anualmente renovado no solstício de inverno, quando os membros se reúnem para 
preparar ervas. 
As leves cicatrizes do garde formam um padrão peculiar para a sociedade, e 
podem servir como uma marca identificando membros. Por exemplo, eu tenho em 
meu ombro esquerdo um garde conferido a mim pelo Houngan Sauvert Joseph 
que ajudou a minha iniciação. No encontro anual de sua sociedade, eu recebi o 
garde do djab Kita Maza, um djab protetor afável mas agressivo e a forma da 
cicatriz, uma cruz dupla semelhante em forma a um jogo-da-velha, é distinguível 
para Kita Maza e para a sociedade do Houngan Sauvert Joseph. 
Djabs também pode ser específicos para um determinado lugar. Nas cavernas de 
Bodde perto de Trouin no sul do Haiti, acredita-se que resida um djab de nome 
Met Set Joune, Mestre Dos Sete Dias. Até mesmo se uma Mambo, Houngan ou 
Bokor sirva este djab em um peristilo localizado em outro lugar, as cavernas 
permaneceram a casa do djab. 
Certos djabs particularmente amorais podem ser invocados, drenar a energia vital 
de uma pessoa e efetuar seu falecimento. Quando um djab é responsável pela 
morte de uma pessoa, o dito crèole não é o djab matou a pessoa, mas ao invés, djab 
la manje moun nan, o djab comeu a pessoa. Isto não significa que a carne da 
pessoa é comida canibalisticamente pelo Houngan, Mambo ou Bokor possuído 
pelo djab, somente que o djab consome a força vital da pessoa. 
Um Houngan ou uma Mambo ortodoxos estão sob juramento de nunca ferir 
alguém, embora as invocações de djabs são mais freqüentes no caso de Bokors. 
Porém um iniciado de Vodu ortodoxo pode invocar um djab e até mesmo dirigi-lo 
para matar uma pessoa, se a pessoa é uma assassina, um ladrão profissional ou um 
seqüestrador profissional. 
Mambo Marinette invocou uma loa Petro freqüentemente chamada de djab, 
Erzulie Dantor, e executou o sacrifício de um porco selvagem, à cerimônia de Bwa 
Caiman em 1794, o que começou a revolução haitiana. Durante a revolução, djabs 
haitianos eram muito importantes e acreditava-se que conferiam imunidade 
contra as balas desferidas pelo escravizador francês branco. Até mesmo a morte 
da maioria dos membros da força expedicionária do Gel. LeClerc devido a febre 
amarela foi devida ao resultado do trabalho de djabs. 
SEU ALTAR E PRIMEIRA OFERENDA AOS ANCESTRAIS 
Parte 1 - Construindo um Altar 
Pessoas de muitas fés diferentes constróem altares. Até mesmo pessoas que não 
pertencem a qualquer fé particular podem reservar um canto de um quarto onde 
eles se sentam e pensam, meditam e rezam, fazem yôga ou tocam um tambor 
africano. Muitas vezes eles criam altares improvisados que incluem muitos destes 
objetos -flores, pedras e cristais, símbolos sagrados, fotografias ou imagens dos 
antepassados do indivíduo ou de personagens importantes, incensos, instrumentos 
musicais, velas, livros espiritualistas. 
Conscientemente ou inconscientemente, quando nós construímos altares nos 
comprometemos num esforço em abrir a mais enigmática de todas as portas -a 
porta entre o mundo humano e o mundo espiritual. Um altar é uma representação 
da mesma porta em termos materiais -o altar é a porta. Quando você se senta na 
frente de seu altar, você está convidando as forças espirituais do outro lado desta 
porta para te notarem, te visitarem e agirem sobre você. 
Considerando que a maioria das pessoas que moram no Brasil não podem 
começar a prática desta religião assistindo cerimónias de Vodu, uma das 
primeiras coisas que se pode fazer é construir um altar. Os altares de Vodu são tão 
variados quanto os indivíduos que praticam o mesmo. De certo modo, um peristilo 
é um altar, grande o bastante para os adoradores dançarem ao redor do centro, 
tocar tambor, executar sacrifícios, sofrer possessão-em resumo, representar cada 
aspecto do drama cósmico. Dentro do peristilo há áreas dedicadas a um loa 
específico -a cruz do Baron ou uma barraca de folhas de palmeira para Erzulie. 
Junto ao peristilo existem salas menores chamadas djevo ou bagi nas quais são 
mantidos os objetos cerimoniais de uma sociedade de Vodu. Porém, estes objetos 
que incluem chocalhos sagrados, garrafas vazias para oferendas de bebida, tetes 
dados durante a iniciação e potes de barro chamados govi, não têm uso algum 
para quem não seja iniciado. Um modelo melhor é achado no kay myste (do 
francês caille des mysteres, casa de mistérios). Estas são casas pequenas, 
freqüentemente não maiores do que 5 a 7 metros, nas quais são construídos altares 
individuais para cada loa que o dono da kay myste serve . Estes altares 
incorporam muitos materiais comuns, facilmente disponíveis em todos lugares no 
mundo. Eles são notáveis por sua individualidade e beleza. Frequentemente são 
construídos altares no Haiti num chão sujo. 
Sua kay myste pode consistir em uma área pequena em seu quarto ou sala, 
embora o sentimento no Haiti é que não é bom dormir no mesmo lugar com 
objetos consagrados ao loa, especialmente com uma pessoa do sexo oposto; exceto 
durante a iniciação, quando o sexo é proibido de qualquer maneira. Você pode 
separar esta área com uma cortina ou separar um quarto inteiro para o serviço ao 
loa. As instruções que seguem lhe darão sugestões para construir um tipo de altar 
muito básico que pode ser então ser elaborado para o serviço a qualquer loa 
específico que você deseje. 
Sugestões para construir um altar básico: 
No Haiti, quando um Vodunista deseja fazer um altar em casa para um aspecto 
determinado de Deus, um santo, ou um loa, eles freqüentemente compram certos 
objetos religiosos identificados com qualquer princípio que eles queiram servir e 
então um Houngan ou Mambo monta e consagra o altar. Alguns são feitos por 
definição em um chão sujo, outros são construídos em plataformas de tábuas ou 
mais freqüentemente de concreto. 
Aqui está um possível método para montar um altar básico em lugar fechado, sem 
ser em chão sujo. Adquira um pano branco e lave em água com sua primeira 
urinada da manhã. Você pode substituir a urina por vinagre. Deixe o lençol secar 
ao ar livre, ao sol se possível. Cubra sua mesa de altar com ele e então borrife-o 
levemente com seu perfume favorito. Logo, consiga quatro pedras pequenas que 
encontre próximas à sua casa, limpe-as deixando-as de molho com sal grosso e 
enxaguando bem, então coloque uma pedra em cada canto de seu altar. Limpe 
uma garrafa de vinho, uma tigela de vidro ou outra vasilha e encha de água. Não 
use metal ou louça -apenas vidro ou cristal. Coloque-a no centro de seu altar e 
adicione três de porções de anisete ou rum branco assim que você abençoar a 
água. 
É comum no Vodu a prática de baptizar objetos rituais, quer dizer, dar nomes a 
eles. Você pode levar um maço de manjericão e pode ungir o batismo sobre seu 
vidro de água que agora será uma passagem poderosa para energia espiritual. 
Você pode nomear quase qualquer coisa apropriado, de maneira fantástica e 
positiva - Água da Vida ou Gargarejo da Mamãe Que Traz Espírito ou o que quer 
que seja! 
Em um castiçal de vidro, coloque um pouco de terra de próximo da sua casa e uns 
grãos de sal grosso. Pegue uma vela branca e com algum óleo vegetal puro 
esfregue do meio até o topo e então do meio até a base. Enquanto você lubrifica a 
vela, dirija sua energia para suas mãos e ore por consciência espiritual. Ponha 
firmemente na frente a vela no castiçal e coloque tudo na frente da vasilha de 
água. Não acenda a vela ainda. 
Ao redor do altar você colocará outros objetos de acordo com os princípios divinos 
que você deseja servir. Um santuário de ancestrais terá imagens de antepassados 
mortos, o altar de Ogoun terá um machete e um lenço vermelho, o santuário de 
Erzulie Freda terá flores e jóias, e assim por diante. 
Parte 2 - Realizando um Festim Ancestral 
Agora que você construiu um altar básico, você está pronto para o primeiro passo 
na prática do Vodu -reverência aos seus ancestrais. Não importa como tenha feito 
seu altar, sempre se lembre que é uma porta entre o mundo humano e o mundo 
dos antepassados e dos loa. Deixe-o empoeirado, deixe que a água fique escura e 
envelheça, use-o como um local conveniente para deixar chaves e lápis; ignore-o, e 
você se achará cansado, drenado, azarado e não-inspirado. Trate-o com respeito, 
mantenha-o imaculado, limpo, visite-o freqüentemente e você será recompensado 
com crescimento espiritual, energia, vitórias pessoais e coincidências notáveis. 
Seus antepassados o amam. Eles virão e o visitarão, aceitarão suas oferendas. Eles 
o instruirão, protegerão você, lutarão por você e o curarão. Eles lhe trarão 
mensagens através da intuição e dos sonhos. Obtenha uma foto ou figura de um 
parente falecido seu cujo amor para com você está além da dúvida. Se você não 
tem nenhum parente falecido de quem você se lembre bem, ou de sangue ou por 
adoção, você pode escolher uma imagem de uma pessoa que representa a você 
sabedoria e amor ancestrais e dê um nome a esta pessoa. Você também pode obter 
imagens que lhe agradem de antepassados de todas as raças humanas. 
Coloque estas imagens atrás da vasilha de água em seu altar, em qualquer tipo de 
porta-fotos ou prenda-as na parede atrás de seu altar. 
Esta parede também pode ser coberta com um pano branco e as imagens fixadas 
nele. Arrume as imagens até que você sinta como elas devem estar ordenadas. 
Você pode escolher trabalham com uma imagem ou muitas. 
Sente-se na frente de seu altar. Você pode soar um sino pequeno ou pode balançar 
um chocalho cerimonial para sinalizar o começo de sua meditação. Acenda a vela 
branca do seu altar e se possível acenda algum incenso de coco ou baunilha. 
Amarre um pano branco em volta de sua cabeça se quiser. Contemple a água no 
cálice central. Relaxe e faça qualquer exercício mágiko com o qual você está 
familiarizado. Respire fundo, em contagem regressiva de dez até zero ou 
trabalhando com os chakras, tanto faz. Pense em seu antepassado escolhido. Se 
possível, relembre e visualize cenas do passado no qual você viveu com aquele 
antepassado. Sinta o amor entre vocês, que os conecta. Imagine o amor que brilha 
de seu coração como um raio de luz que atravessa a água e vai para a imagem do 
antepassado. Convoque o nome de seu antepassado em voz alta, repetidamente. 
Fale para o antepassado que você o ama e que você quer trabalhar junto com ele. 
É um princípio básico do Vodu que o vivo e o morto trabalham juntos ajudando-
se mutuamente. 
Quando você sentir a presença dos antepassados, verta no chão um pouco da água 
três vezes para lhes dar boas-vindas. Faça freqüentemente esta meditação, até que 
seja uma rotina confortável. Dentro de uma semana ou duas de prática regular e 
eficaz, você deverá fazer um festim ancestral para oferecer a seus antepassados. 
É um banquete que deve incluir comidas favoritas de seus antepassados em vida, 
com a exceção que a comida não deve ser salgada. Oferendas de ancestrais 
genéricos (aqueles que você não conheceu vivos) incluem milho grelhado, 
amendoim grelhado, coco fresco, comidas brancas como pudim de arroz, leite e 
bolos de massa com farinha. 
Coloque cada tipo de comida em uma tigela e coloque uma vela branca entre as 
tigelas. Podem ser colocadas oferendas de líquidos em copos. Toque cada prato ou 
tigela na sua testa, coração e área genital e então cheire profundamente a comida 
(quase encoste-a no nariz). Fale com seus ancestrais, lembre-lhes que eles já foram 
parte do mundo dos vivos e que um dia você irá se unir a eles. Peça-lhes para 
afugentar todo mal como pobreza, enfermidade, desemprego, fadiga, discórdia, 
tristeza. Peça-lhes para trazer a você tudo aquilo é bom, inclusive amor, dinheiro, 
trabalho, saúde, alegria, amizade, riso. 
Acenda as velas, ponha a comida no altar e deixe o quarto. Quando as velasterminarem de queimar, e de preferência na manhã seguinte, pegue a comida e 
jogue-a fora ao pé de uma árvore grande. Se isso não for possível, ponha-a em 
uma bolsa de lixo e jogue-a separadamente de qualquer outro lixo. Lave os pratos, 
tigelas e copos, esfregue-os com sal e separe-os. Não os use para qualquer outra 
coisa, nem mesmo para refeições comuns, apenas para outro trabalho de Vodu. 
Parte 3 - A Experiência de uma Mambo. 
Meu primeiro banquete ancestral aconteceu antes de que eu fosse ordenada como 
uma Mambo. Eu queria que tudo estivesse tão bonito quanto possível, assim eu 
limpei minha sala primeiro, então meu altar e todos os objetos do altar, cristais, 
panos do altar, etc. Eu borrifei o altar com perfume e pus velas novas nos 
castiçais. 
Eu fiz tipos diferentes de comida. Havia galinha, arroz e feijão, verduras cozidas e 
frutas tropicais para meus antepassados africanos; salsicha, batatas cozidas, 
saurkraut e doces para meus antepassados europeus, amendoins tostados, milho 
fervido e carne de coco como comida genérica de antepassado. Havia cerveja, rum, 
leite, suco de fruta -em resumo, tudo eu pude pensar. Todo prato de comida teve 
sua própria vela. Eu apresentei as comidas e as bebidas para os antepassados, 
acendi as velas, meditei e deixei o quarto. 
Aquela noite, eu tive alguns sonhos muito interessantes. De manhã, eu notei a 
condição das velas -toda vela foi queimada até o fim- nem uma gota de cera ou um 
fragmento de pavio permaneceu em qualquer dos pratos. Puxa, eu pensei, esses 
antepassados realmente deviam estar famintos! Eu recolhi a comida e coloquei 
tudo ao pé de uma árvore perto de um rio. Enquanto eu caminhava para casa, eu 
pensei, qual de meus ancestrais ou loa virá me ajudar agora? 
Era um dia bonito de primavera e eu estava caminhando só em uma estrada rural. 
Um pequeno fusca amarelo estava passando e buzinou. Eu pensei que a pessoa 
devia estar perdida e queria indicações, mas assim que olhei, não havia motorista 
no carro! Instintivamente eu notei a placa -125 LOA ! 
Agora, você poderia pensar que alimentar e servir 125 loa deixaria minha conta 
do supermercado enorme. Mas de fato, a parte de cerimônias maiores, os serviços 
regulares para os antepassados consistem de um pouco de comida no jantar de 
segunda-feira, libações ocasionais e a observância correta do Festim dos Mortos 
(Fet Ghede) a cada 2 de novembro. 
(Fonte: Tradução: Michelle Valentim, Autor(a) desconhecido(a).)