FREIRE, Paulo - Pedagogia da Indignação

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PEDAGOGIA DA INDIGNAÇÃO – Paulo Freire 
 
 
 O livro foi escrito em forma de cartas e publicado pela esposa de Paulo 
Freire, a Prof. Anita Freire um ano após a sua morte, que ocorreu em 02 de maio 
de 1997. 
 A obra é prefaciada pelo prof. Balduino B. Andreola que destaca que a leitura 
das cartas pedagógicas “foi como uma imersão numa imensa onda cósmica de 
ânimo, de esperança e do sentimento de que vale a pena persistir na luta. 
 
 1a ) Carta – Do Espírito deste livro 
 Paulo Freire destaca os problemas com os filhos e filhas ou alunos e alunas 
na experiência do dia-a-dia. Dizendo que vivemos num tempo de transformações 
cada vez mais aceleradas, onde nem a história, nem a cultura são imóveis. A 
curiosidade é a mola propulsora da mudança. Não há cultura, nem história sem 
inovação, sem curiosidade , sem liberdade. Esta curiosidade oferece um risco, 
mas este é um ingrediente necessário à mobilização. 
 Ele afirma que é fundamental ao ser humano a possibilidade de construir 
social e historicamente a experiência existencial, de intervir no mundo, inteligir o 
mundo e, em conseqüência, comunicar o inteligido. 
 O ser humano só é capaz de ter a inteligência do mundo e comunicá-la 
quando se torna sujeito. Deve tornar-se cada vez mais crítico, mais atento à 
rigorosidade metódica de sua curiosidade, na sua aproximação aos objetos. 
 Para Freire “uma educação crítica radical não pode jamais prescindir da 
percepção lúcida da mudança que revela a presença interveniente do ser 
humano no mundo”. 
 São os sonhos, as utopias por que os homens e mulheres lutam que mudam o 
mundo e eles e elas se assumem como seres transformadores quando se tornam 
capazes de reconhecer a capacidade de adaptar-se à concretude para melhor 
operar. Ele frisa: ”adaptar-se sim, acomodar-se jamais”. 
 O grande mestre diz que há uma tensão dialética nas relações entre 
autoridade e liberdade. Autoridade não é autoritarismo, assim como liberdade 
não se confunde com licenciosidade.”Tanto melhor teremos nos capacitado para 
superar razoavelmente as crises de difícil solução para quem tenha se entregue 
aos exageros licenciosos ou para quem tenha estado submetido aos rigores de 
autoridade despótica”. 
 Em relação às gerações mais novas, Paulo Freire destaca que o que interessa 
é a reflexão que os filhos e as filhas fazem sobre as marcas dos pais e mães e que 
dão sentido a sua presença no mundo. 
 Ele luta “pela superação das injustiças que demanda a transformação das 
estruturas iníquas da sociedade, implica o exercício articulado da imaginação de 
um mundo menos feio, menos cruel, diferente do que aí está”. 
 “........Mudar o mundo é tão difícil quanto possível. É a rela,ao entre a 
dificuldade e a possibilidade de mudá-lo que coloca a questão da importância do 
papel da consciência na história, a questão da decisão, da opção, a questão da 
ética e da educação e de seus limites”. 
 Para o autor, “a educação tem sentido porque homens e mulheres são seres 
capazes de saber, de saber que sabem, de saber que não sabem. De saber 
melhor o que já sabem, de saber o que ainda não sabem”. 
 
 Ele alerta para o discurso da impossibilidade da mudança, para a melhora do 
mundo, dizendo que este é um discurso ideológico, para inviabilizar o possível. A 
acomodação é a expressão da desistência da luta pela mudança. Falta a quem se 
acomoda a capacidade de resistir. A acomodação pode demonstrar duas 
atitudes:a primeira, a do oprimido sem horizonte e a segunda , a do opressor 
impenitente, aquele que inviabiliza a mudança. 
 Cabe ao educador exercitar a leitura do mundo como prática de constatar, de 
encontrar a ou as razões de ser do constatado, de denunciar a realidade 
constatada e de anunciar a sua superação. A simples conjetura dá lugar a projeto 
de mundo. A leitura ingênua torna-se crítica. 
 O educador progressista não deve apenas ensinar muito bem sua disciplina, 
mas desafiar o educando a pensar a realidade social, política e histórica. 
 “Toda prática educativa libertadora, valoriza o exercício da vontade, da 
decisão, da resistência , da escolha: o papel das emoções, dos sentimentos, dos 
desejos, dos limites: a importância da consciência na história, o sentido ético da 
presença humana no mundo, a compreensão da história como possibilidade , 
jamais como determinação , é substantivamente esperançosa e, por isso mesmo, 
provocadora da esperança”. 
 
2a ) Carta – Do direito e do dever de mudar o mundo 
 Não é possível sequer pensar em transformar o mundo sem sonho, sem 
utopia, ou sem projeto...sem conhecimento das condições históricas, materiais, 
aos níveis de desenvolvimento tecnológico , científico do contexto do sonhador. 
 A transformação do mundo é um ato político...o momento de que uma geração 
faz parte revela marcas antigas que envolvem compreensões da realidade, 
interesses de grupos, de classes, preconceitos, geração de ideologias que se vêm 
perpetuando em contradições com aspectos mais modernos. 
 Paulo Freire grita “que mudar é difícil, mas é possível”. Há fatores 
condicionantes para a imobilização, mas estes não são determinantes. 
 A adaptação é apenas um momento no processo de intervenção no mundo . 
Esta é a diferença entre condicionamento e determinação. O autor nega a 
desproblematização do futuro, sua inexorabilidade.”O futuro não nos faz. Nós é 
que nos refazemos na luta para fazê-lo. 
 ... A tarefa progressista é estimular e possibilitar , nas circunstâncias mais 
diferentes, a capacidade de intervenção no mundo, jamais o seu contrário, o 
cruzamento de braços em face dos desafios. O testemunho anti-fatalista e a 
defesa da intervenção do mundo , jamais se torne voluntarista, inconseqüente, 
que não leva em consideração a existência e a força dos condicionamentos. 
Recusar a determinação não significa negar os condicionamentos. Ele ilustra seu 
pensamento com a forma de atuação do MST. 
 
3a ) Carta- Do assassinato de Galdino Jesus dos Santos – índio pataxó 
 Paulo Freire narra perplexo a morte do índio pataxó por cinco estudantes 
brasilienses e tece considerações sobre a educação. Ele assinala o 
“todopoderosismo”da liberdade destes grupos, isentos de qualquer limite. 
Liberdade virando licenciosidade. O que existe é a ética do mercado, do lucro. “As 
pessoas valendo pelo que ganham em dinheiro por mês”. 
 A opção do educador é de uma prática educativa de caráter radical, crítica e 
libertadora. 
 
 Na segunda parte do livro há alguns textos escritos anteriormente em que o 
autor se posiciona perante alguns temas. 
 
 No texto “Descobrimento da América”, ele diz que não há o que comemorar o 
descobrimento, porque o que ocorreu foi uma conquista. Mas que se pode tirar 
uma lição – de que o passado não se muda. Compreende-se, recusa-se, aceita-se 
.A sua posição é a de revolta diante de qualquer espoliação, invasão,colonialismo. 
 O autor comemora o ensinamento da inconformidade diante das injustiças, de 
que os poderosos não podem tudo e ressalta que é preciso entender a presença do 
passado em procedimentos do presente. 
 
 O texto “Alfabetização e miséria” é uma reflexão sobre uma conversa com um 
jovem educador popular- Danílson Pinto, numa favela de Olinda sobre o trabalho 
do educador neste contexto. 
 Diante da situação ele diz que “a adaptação a situações negadoras da 
humanização só pode ser aceita como conseqüência da experiência dominadora, 
ou como exercício de resistência, como tática na luta política”... 
 A presença do educador vai se tornando convivência, que seu estar no 
contexto vai virando estar como ele, é o saber do futuro como problema e não 
como inexorabilidade. É o saber da História como possibilidade, não como 
determinação...Não é na resignação, mas na rebeldia em face das injustiças que 
nos afirmamos”. 
 A alfabetização numaárea de miséria só ganha sentido na dimensão humana 
se, com ela se realizar uma espécie de psico-análise-político-social de que vá 
resultando a extrojeção da culpa indevida. A isto corresponde a “expulsão” do 
opressor de “dentro” do oprimido, enquanto sombra invasora. Sombra que, 
expulsa pelo oprimido precisa ser substituída por sua autonomia e sua 
responsabilidade. 
 
 No texto “Desafios da educação de adultos ante a nova reestruturação 
tecnológica”, Paulo Freire diz que em qualquer área do conhecimento “a prática 
educativa será tão mais eficaz quanto, possibilitando aos educandos o acesso a 
conhecimentos fundamentais ao campo em que se formam os desafie a construir 
uma compreensão crítica de sua presença no mundo. Esta compreensão crítica e 
rigorosa dos fatos nos aguça ou desafia no sentido da possibilidade de intervir no 
mundo”. 
 
 Para explicar a questão “A alfabetização em televisão”, Paulo Freire explica que 
o ser histórico-social-cultural é naturalmente curioso e que opera em níveis 
diferentes que produzem achados também diferentes. Estes movimentos 
desiguais das aproximações aos objetos podem se dar de uma forma 
semiintransitiva (comunidades dobradas sobre si mesmas) onde as preocupações 
são puramente vitais, os limites são reduzidos; e podem se dar de uma maneira 
transitiva ingênua ou crítica. 
 A curiosidade ingênua resulta em um saber , o senso-comum.A superação da 
curiosidade se dá pela criticização.”Ao criticizar-se, torna-se curiosidade 
epistemológica, metodicamente rigorizando-se na sua aproximação ao objeto, 
conota seus achados de maior exatidão”. 
 
 Em “Educação e esperança”, ele afirma que o educador desesperançado nega 
a essência de sua própria prática enquanto que o educador se funda na 
interdisciplinaridade explicita uma certa opção metodológica e epistemológica. 
 A História é tempo de possibilidade e não de determinismo, que o futuro é 
problemático e não é inexorável. 
 
 Em “Denúncia, anúncio, profecia, utopia e sonho” ele diz que uma das 
diferenças fundamentais entre o ser que intervém no mundo e o que puramente 
mexe no suporte é que, enquanto o segundo se adapta ou se acomoda ao suporte, 
o primeiro tem na adaptação um momento apenas do processo de sua 
permanente busca de inserção no mundo. Adaptando-se à realidade objetiva, o 
ser humano se prepara para transformá-la. Esta vocação para a mudança, para 
a intervenção no mundo, caracteriza o ser humano como projeto, da mesma 
forma que sua intervenção no mundo envolve uma curiosidade em constante 
disponibilidade, para, refinando-se, alcançar a razão de ser das coisas. Esta 
vocação para a intervenção demanda um certo saber do contexto com o qual o ser 
relaciona ao relacionar-se com os outros seres humanos e ao qual não puramente 
contacta como fazem os outros animais com o seu suporte. Demanda igualmente 
objetivos, como uma certa maneira de intervir ou de atuar que implica uma outra 
prática: a de avaliar a intervenção”.