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Introdução aos Livros do Novo Testamento Jeffery L. Fromholz © Geração Benjamim 1ª. Edição no Brasil Abril de 2020 Revisão: Jonas Pinheiro Barbosa (companheiro de todas essas horas de trabalho) Todos os direitos reservados pelo autor. Reprodução sob qualquer forma encorajada e liberada. Site: www.geracaobenjamim.com E-mail: gbfromholz@yahoo.com.br CONTEÚDO 4 PREFÁCIO ........................................................................................ 6 INTRODUÇÃO ................................................................................... .................................................. 15 3. O EVANGELHO SEGUNDO MATEUS ................................................ 34 4. O EVANGELHO SEGUNDO MARCOS ............................................... 43 5. O EVANGELHO SEGUNDO LUCAS .................................................. 55 6. O EVANGELHO SEGUNDO JOÃO ................................................... 69 7. OS ATOS DOS APÓSTOLOS .......................................................... 83 8 ROMANOS ................................................................................. 100 9. 1 CORÍNTIOS ........................................................................... 114 10. 2 CORÍNTIOS ......................................................................... 125 11. GALÁTAS ............................................................................... 137 12. EFÉSIOS ................................................................................ 153 13. FILIPENSES ............................................................................ 166 14. COLOSSENSES ....................................................................... 177 15. 1 TESSALONICENSES .............................................................. 190 16. 2 TESSALONICENSES .............................................................. 199 17. 1 TIMÓTEO............................................................................. 210 18. 2 TIMÓTEO............................................................................. 221 19. TITO ...................................................................................... 230 20. FILEMOM ............................................................................... 243 21. HEBREUS ............................................................................... 252 22. TIAGO ................................................................................... 264 23. 1 PEDRO ................................................................................ 278 24. 2 PEDRO ................................................................................ 286 25. 1 JOÃO .................................................................................. 298 26. 2 JOÃO .................................................................................. 313 27. 3 JOÃO .................................................................................. 319 28. JUDAS ................................................................................... 327 29. APOCALIPSE ........................................................................... 338 CONTEÚDO ...................................................................................... 7 1. A ORDEM DOS LIVROS DO NOVO TESTAMENTO ............................. 13 2. INTRODUÇÃO AOS EVANGELHOS 3 APRESENTAÇÃO DE JONAS ................................................................ 4 APRESENTAÇÃO DE JONAS Não dá para expor o meu entusiasmo exacerbado em trabalhar mais uma obra de Jeff Fromholz, “Introdução aos Livros do Novo Testamento”. Este volume nasce a partir de um estudo que li da carta de Tiago em que Jeff surpreende-me ao revelar: “Geralmente, quem lê o Novo Testamento acha que tudo está em uma ordem cronológica, mas não é. Mateus, por exemplo, não foi o primeiro livro do Novo Testamento escrito, nem mesmo dentre dos quatro evangelhos. Então, qual foi o primeiro livro escrito no Novo Testamento? A resposta é: Tiago. Vamos começar por ele!” Se você é um estudante de teologia apaixonado como eu, deve saber que muitas curiosidades bíblicas não conseguimos memorizar, porque a Bíblia é uma fonte inesgotável, mas essa era primária! Não dava para acreditar naquilo que acabara de ler. Foi quando, tomado por curiosidade, tentei ler sobre os outros livros e pemmmm... Não havia mais estudos! Descobri que Jeff havia interrompido o estudo dos livros para fazer a tradução da Versão Palavra Viva (estamos nesse momento da edição desta obra começando os livros proféticos). Não dava para esperar terminar a tradução da VPV conhecedor dos desafios e do trabalho hercúleo que há por trás de uma tradução. Conhecedor de que a VPV nasceu a partir de um desafio de um jovem, propus o meu desafio: por que não terminar de escrever o estudo dos livros do NT, Jeff? 5 Logo que o desafio foi aceito, começou a nossa saga de estudos, escrita, revisão, reescrita, reedição, formatação, debate, discussões sobre a melhor forma de editar e lançar o livro, qual plataforma, custos, e... decidimos: e-book! A paixão como Jeff escreve sobre O Livro é evidente em sua piedade e o seu trabalho é fruto de sua própria adoração e devoção a Jesus e ao Evangelho. Portanto, ser revisor dos textos dele não constitui um trabalho para mim, mas uma nova oportunidade para aprender, ensaiar, celebrar e compartilhar esse conhecimento! Jonas P. Barbosa Pastor da Rede 180, Professor de Língua e Literatura e Revisor voluntário na VPV. 6 PREFÁCIO Ao percorrer a tradução da Bíblia, percebi a importância dos detalhes que estavam por trás de cada livro e como as fontes de informação que tenho são de valor inestimável para o meu trabalho. Eu também percebi que para muitos pastores, estudantes da Bíblia ou pessoas interessadas nas nuances e pano de fundo do Novo Testamento, R$100 ou mais para um panorama do Novo Testamento está um pouco fora de seu alcance. Então decidi elaborar um panorama que pudesse ser colocado em formato PDF ou e-book e acessível a todos de graça. Assim, depois de mais de 300 horas de trabalho, eu lhe dou o livro. Meu objetivo é fornecer uma visão abrangente dos livros do Novo Testamento numa maneira organizada, interessante e numa linguagem acessível. Eu não reivindico o pensamento original, e realmente, quem poderia, como livros contendo essas informações têm sido escritos e reescritos por quase 2.000 anos? Como tal, as minhas fontes são inumeráveis; desde os Pais da Igreja primitiva aos Reformadores e aos expositores modernos da Bíblia. A minha esperança é que por meio deste livro, você possa adquirir um entendimento mais profundo de cada livro do Novo Testamento. E que esse entendimento te faça aproximar mais do Deus por trás da Bíblia e levar o seu povo a uma apreciação maior por Ele e sua Palavra. Deus te abençoe. Jeff *Todas as referências das escrituras não retiradas da Versão Palavra Viva são citadas. 7 INTRODUÇÃO Este artigo apareceu pela primeira vez na Practical Hermeneutics coluna do Christian Research Journal, volume 26, número 2 (2003). CONTEXTO! CONTEXTO! CONTEXTO! “Se algum de vocês precisa de sabedoria para saber o que Deus quer que faça, peça a ele que dá a todos liberalmente, sem os repreender por terem pedido, e lhe será dado” (Tiago 1.5). Anos atrás, um menino confuso de 15 anos de idade interpretou este versículo como significando que ele deveria pedir a Deus para lhe mostrar qual denominação se unir e qual estava certo. Mais tarde, ele teve uma visão em que lhe foi dito para não se juntar a nenhuma delas, pois todas estavam erradas. Ele concluiu: “Eu descobri que o testemunho de Tiago era verdadeiro - que um homem que não possuía sabedoria poderiapedir a Deus e obter, e não ser repreendido”. Acreditando que ele havia recebido sabedoria de Deus, como prometido em Tiago, o menino, Joseph Smith Jr., fundou a Igreja Mórmon. Hoje, os missionários Mórmons apontam para este versículo e exortam as pessoas a orarem por sabedoria para saber se o Livro de Mórmon é verdadeiro. Esse versículo realmente significa que devemos pedir sabedoria a Deus para tomar decisões ou discernir a verdade ou erro de algum ensinamento, denominação ou livro? É disso que Tiago estava falando? Como podemos saber o que esse versículo realmente significa? Obtenha o Panorama Completo A regra mais importante para descobrir o que este ou qualquer outro versículo da Bíblia significa é interpretar o versículo em seu contexto. 8 Interpretar um versículo em seu contexto significa interpretar esse versículo à luz de todos os fatores que moldaram seu significado quando o autor o escreveu. O contexto é semelhante a um quebra-cabeça: ao observar apenas uma peça do quebra-cabeça, não podemos dizer qual parte da imagem do quebra-cabeça ela é. Somente vendo todas as peças juntas podemos saber com certeza como essa peça se encaixa. De maneira semelhante, apenas considerando como um versículo se encaixa dentro de seu contexto, podemos dizer o que ele realmente significa. O contexto de um versículo é, evidentemente, mais complexo do que um quebra-cabeça, mas em ambos os casos as partes são entendidas corretamente apenas dentro do todo. Isso vale para palavras, frases, parágrafos, seções e livros inteiros. A palavra “tronco”, por exemplo, tem vários significados possíveis. É preciso entender no contexto de uma frase se ela se refere ao nariz de um elefante, a parte principal de uma árvore, o corpo humano, excetuando-se a cabeça e os membros, ou a uma peça de bagagem. Às vezes, até uma frase não é contexto suficiente. A frase “Aposto que o tronco pode conter cinco galões de água” precisa de mais contexto para que possamos saber o que está sendo descrito. A razão para isto é que a comunicação tem continuidade, ou um fluxo de pensamento, e algum ponto ou propósito; não é uma confusão de palavras, frases ou pensamentos desconexos. O mesmo é verdade para a Bíblia: as palavras, frases e pensamentos estão conectados. Interpretar algo em seu contexto é uma questão de entender como essas palavras, frases e pensamentos estão conectados. Se isolarmos um versículo e ignorarmos seu contexto - sua conexão com o texto e o pensamento ao redor - podemos acabar com uma interpretação incorreta do que isso significa, assim como faríamos se isolássemos uma única peça de um quebra-cabeça e tentássemos descobrir que parte da imagem é. 9 Pergunte Muitos fatores compõem o contexto de um versículo: o histórico, o autor, o público e muito mais. Descobrir o contexto é um processo de fazer e responder perguntas sobre esses fatores. Existem várias abordagens para este processo, mas cada uma tem o mesmo propósito - compreender as partes dentro do todo. Uma abordagem é fazer perguntas sobre: (1) o contexto histórico geral (Quando e onde o livro foi escrito? Como era a cultura? O que estava acontecendo naquela parte do mundo naquela época?); (2) a situação histórica específica do autor e do público (Quem foi o autor e o público? Qual era o relacionamento deles? Quais problemas específicos ou situações eles estavam enfrentando?); (3) o propósito ou tema do livro (Qual é o tópico principal? O autor declara seu propósito ou faz uma declaração sumária? Quais são as diferentes seções? O autor examina o passado, o presente ou o futuro?); e (4) o contexto imediato do versículo (Qual é o tópico que está sendo discutido no parágrafo ou seção em que o versículo aparece? Que parte o versículo desempenha no fluxo do pensamento? É parte de um argumento? É uma ilustração? Ela prescreve alguma ação, ou descreve apenas algum evento histórico)? Responder a essas perguntas nos ajuda a entender como o versículo se encaixa na discussão geral. É como montar o quebra-cabeça - quanto mais peças juntarmos, mais fácil será saber como cada peça se encaixa. Tiago no Contexto Todas as perguntas que precisam ser feitas não podem ser respondidas nesta pequena coluna, mas vamos ver se podemos juntar um pouco do contexto de Tiago 1.5 e ver como isso se encaixa. O contexto histórico geral. A visão tradicional é que o autor era Tiago (v. 1.1), o irmão do Senhor, que era o líder da igreja em Jerusalém (Atos 15.13; 21.18). Este foi possivelmente o primeiro livro do Novo 10 Testamento escrito, provavelmente em torno de 50 d.C., ou pelo menos antes da morte de Tiago em 62 d.C. A situação histórica específica do autor e do público. A data inicial do livro, e seu conteúdo, sugerem que os crentes judeus dispersos a quem Tiago estava escrevendo (1.1; 2.1) eram os que haviam fugido de Jerusalém após a morte de Estêvão (Atos 8.1). A igreja primitiva, composta em grande parte por crentes judeus, continuou a experimentar provações de fora e de dentro. O objetivo ou tema do livro. Tiago escreveu esta epístola (ou carta) como pastor para instruir os cristãos judeus a viver em retidão. Mesmo que tenha sido escrito para os crentes judeus, as muitas exortações éticas se aplicam a todos os crentes. Tiago está preocupado principalmente com assuntos práticos como praticar a Palavra (cap. 1); discriminação, obras de fé (cap. 2); controlar a língua, ambição egoísta (cap. 3); brigando, julgando, gabando-se (cap. 4); e práticas comerciais injustas, sofrimento, paciência e oração pelos enfermos, aqueles sem forças (cap. 5). Sua ênfase é a vida cristã, em vez de doutrina cristã, como Paulo enfatizou frequentemente (juntamente com a vida cristã) em suas cartas. “Sabedoria” é discutida duas vezes em Tiago (1.5; 3.13–17), e o tema da justiça prática corre ao longo do livro. As instruções e exortações são semelhantes às encontradas em Provérbios. Por exemplo, busque a Deus por sabedoria (Tiago 1.5; Provérbios 2.6); seja tardio para falar (Tiago 1.19; Provérbios 29.20); os sábios semeiam sementes que dão fruto da justiça (Tiago 3.18; Provérbios 11.30); Deus se opõe aos soberbos, mas dá graça aos humildes (Tiago 4.6; Provérbios 3.34); não se gabe de seus planos porque você não conhece o futuro (Tiago 4.13-16; Provérbios 27.1); o amor cobre uma multidão de pecados (Tiago 5.20; Provérbios 10.12). Tiago não falou sobre sabedoria em termos de conhecimento filosófico ou teórico, mas em termos práticos, onde "o bicho pega". É a mesma sabedoria que o escritor de Provérbios falava: a 11 habilidade de viver em retidão. Tiago disse que a evidência da sabedoria é um bom comportamento (3.13) e descreveu-a como “primeiramente pura, e depois pacífica, gentil e disposta a ceder aos outros. Ela é cheia de misericórdia e de boas obras, não trata nenhuma pessoa melhor do que outra, e é sempre sincera” (3.17). O contexto imediato do versículo. O tópico da seção em que Tiago 1.5 aparece é como responder adequadamente às provações. Os versículos 2–4 nos dizem para recebermos alegremente provações; os versículos 5–8 nos instruem a pedir sabedoria a Deus; os versículos 9–11 falam sobre como os ricos e os pobres enfrentam provações; os versículos 12–18 nos advertem a não acusar Deus de nos tentar em provações. Os versículos 2–3, enquanto isso, nos incentivam a nos alegrar quando enfrentamos provações porque sabemos que, quando nossa fé é provada, ela produz perseverança (perseverança e paciência) em nós. O versículo 4 nos exorta a deixar a perseverança fazer o seu trabalho em nós e nos levar à maturidade e perfeição. Se somos pacientes e as permitimos, as provações têm um modo de produzir virtudes em nós - como humildade e graciosidade - que de outra forma não teríamos. O verbo “falta” une os versículos 4 e 5. No versículo 4, refere-se àquelas coisas quea paciência produz. No versículo 5, refere-se especificamente à sabedoria. Sabedoria no Contexto Tendo em mente tudo o que consideramos, especialmente a visão de sabedoria de Tiago, sabendo como viver em retidão, podemos interpretar o versículo 5 em seu contexto. Está dizendo que, quando enfrentamos uma provação, se descobrimos que não sabemos como responder adequadamente e permitir que a paciência produza maturidade e virtudes em nós, então devemos pedir a Deus que nos dê a habilidade (a sabedoria) de responder corretamente e permitir o crescimento espiritual. Como o contexto do versículo 5 não é como tomar decisões ou como 12 confirmar a verdade de algum ensinamento ou livro, não há razão para interpretar “sabedoria” aqui para significar informação na forma de uma revelação, visão ou impressão, a fim de para nos ajudar a tomar o tipo de decisão que Joseph Smith tomou. O princípio de pedir sabedoria a Deus para tomar boas decisões é bíblico, e certamente precisamos distinguir entre a verdade e o erro, mas nenhuma dessas situações é sobre o que Tiago estava falando. O contexto de Tiago 1.5 sugere uma visão muito diferente da sabedoria pela qual devemos perguntar do que a visão que os Mórmons sugerem. Pense em como seria diferente a paisagem religiosa atual se Joseph Smith tivesse interpretado esse versículo em seu contexto. — Steve Bright 13 CAPÍTULO 1 A ORDEM DOS LIVROS DO NOVO TESTAMENTO Os livros que compõe o Novo Testamento não foram organizados em ordem cronológica, mas foram colocados em uma ordem lógica, ou seja, conforme o seu conteúdo temático. Desta forma temos primeiramente os quatro evangelhos, que registram a vida e ministério de Jesus, bem como sua morte, ressurreição e ascensão. O livro de Atos contém o registro da expansão do cristianismo a partir de Jerusalém até alcançar e se estabelecer em Roma, então a capital do Império Romano. A partir deste pano de fundo histórico temos as correspondências entre os apóstolos e suas comunidades tratando sobre as questões teológicas que geraram controvérsias, bem como, estabelecendo os parâmetros eclesiásticos e disciplinares na convivência comunitária das igrejas. As correspondência paulinas abrem essa divisão, tendo a carta aos Romanos como primeira pelo tamanho e não porque fosse sua primeira carta; Hebreus foi por muito tempo tida como paulina, mas hoje há um consenso de que sua autoria deve ser dada a outrem, por esta razão foi colocada entre as paulinas e as gerais; Tiago abre esta segunda sessão denominadas de cartas gerais, porque não tem um público definido, mas se dirigem a diversos grupos judeus-cristãos espalhados em diversos locais geográficos; fechando o cânon foi colocado o Apocalipse cujo conteúdo se refere à segunda vinda de Jesus Cristo e a conclusão da história da Igreja. (Fonte: Ivan Pereira Guedes) 14 Embora seja muito difícil uma conciliação entre os estudiosos na fixação das datas de cada um dos livros, pois em nenhum deles o escritor ou copista teve esta preocupação, optamos abaixo por mencionar uma ordem cronológica de perfil conservador como segue: Livro Data (d.C.) Tiago Gálatas 1 e 2 Tessalonicenses 1 Coríntios 2 Coríntios Marcos Romanos Lucas Efésios Filipenses Filemom Colossenses Mateus Atos 1 Timóteo Tito 1Pedro Hebreus 2 Pedro 2 Timóteo Judas João [evangelho] 1, 2, 3 João Apocalipse 45-49 48-49 51-52 53–55 55-56 55-60 56-58 59-61 60-62 60-62 60-62 60-62 60-65 62 62-64 62-64 64-65 64-68 65-68 66-67 68-70 80–90 90-95 94-96 15 CAPÍTULO 2 INTRODUÇÃO AOS EVANGELHOS Os Evangelhos Sinóticos Quando os três primeiros evangelhos são comparados – Mateus, Marcos e Lucas – é bem fácil ver que as narrativas são bem semelhantes em conteúdo e expressão; eles incluem muitas das mesmas histórias, muitas vezes em uma sequência semelhante e em palavras semelhantes ou às vezes idênticas. Como resultado, Mateus, Marcos e Lucas são conhecidos como os “Evangelhos Sinóticos”. A palavra “sinótico” significa basicamente "ver juntos com uma visão comum". Eles contrastam com João, cujo conteúdo é comparativamente distinto. As muitas semelhanças entre os evangelhos sinóticos têm levado alguns a questionarem se os autores dos evangelhos tinham uma fonte em comum, um outro registro escrito do nascimento de Cristo, do Seu ministério, vida, morte e ressurreição, do qual poderiam ter obtido o material para os seus Evangelhos. Alguns argumentam que Mateus, Marcos e Lucas são tão semelhantes que provavelmente utilizaram os evangelhos uns dos outros ou uma outra fonte em comum. Essa suposta “fonte” tem sido chamada de “Q”, da palavra alemã quelle que significa “fonte”. Há evidência para um documento “Q”? Não, não há. Nenhuma porção ou fragmento de um documento “Q” jamais foi encontrado. Nenhum dos fundadores da igreja primitiva jamais mencionou uma “fonte” para o 16 Evangelho em seus manuscritos. “Q” é a invenção de “estudiosos” liberais que negam a inspiração da Bíblia. Eles acreditam que a Bíblia seja apenas um trabalho literário, sujeita ao mesmo tipo de crítica que outros trabalhos literários. Novamente devemos dizer que não há qualquer evidência para o documento “Q” – biblicamente, teologicamente ou historicamente. Se Mateus, Marcos e Lucas não usaram um documento “Q”, por que os Evangelhos são tão semelhantes? Há várias explicações possíveis. É possível que os outros escritores dos Evangelhos tenham tido acesso a qualquer dos Evangelhos que tinha sido escrito primeiro. Não há qualquer problema com a ideia de que Mateus e/ou Lucas copiaram algum texto do Evangelho de Marcos e usaram esse texto em seus Evangelhos. Talvez Lucas tenha tido acesso ao livro de Marcos e Mateus e usado textos de ambos os Evangelhos em seu próprio evangelho. Lucas 1.1-4 nos diz: “Muitas pessoas se dedicaram a colocar em ordem a história das coisas que foram feitas entre nós, 2 segundo o que foi contado para nós pelas testemunhas que desde o início viram essas coisas acontecerem e ministravam a palavra. 3 E eu também achei que seria bom escrever para você um relato em ordem, excelentíssimo Teófilo, pois tenho investigado tudo com muito cuidado desde o começo; 4 para que tenha certeza sobre as coisas que foram ensinadas a você”. (Fonte: www.gotquestions.org) A Prioridade de Marcos A chamada Prioridade de Marcos é a teoria de que o Evangelho de Marcos foi o primeiro dos três Evangelhos sinópticos a ser escrito, e que os outros dois evangelistas sinóticos, Mateus e Lucas, usaram Marcos como uma de suas fontes. Hoje essa teoria é aceita pela maioria dos estudiosos do Novo Testamento. 17 Assim: Marcos foi usado como uma fonte para Lucas e Mateus escrever os seus evangelhos. Lucas também usava o evangelho de Mateus. Isso não é para dizer que eles não foram inspirados, pois foram, mas o livro de Marcos estava disponível para eles leram e usaram. Somente 31 versículos do Marcos não estão achados nos outros evangelhos. Quando lemos Mateus é fácil entender que foi escrito para os judeus, pois está cheio de referências ao Antigo Testamento e costumes judaicos, coisas que os judeus iam entender. Marcos é evangelho que foi escrito em grego para os gentios, isto é, os que não são judeus, aqueles que não entenderam nada do Antigo Testamento, e isso é mostrado pela necessidade do autor de explicar tradições judaicas e traduzir termos aramaicos. Por isso parece que Marcos é o evangelho mais fácil para um novo convertido entender. Agora, se Marcos foi escrito primeiro, porque então Mateus vem primeiro e não depois de Marcos? Primeiro, sabemos que o Novo Testamento não está numa ordem cronológica. Não havia nenhum mandato para que os evangelhos aparecessemna ordem em que foram escritos quando foram reunidos em uma coleção. Segundo, não podemos dizer que é por tamanho, como as cartas de Paulo, pois Lucas é maior que Mateus, aliás, Lucas é o maior livro do Novo Testamento; e Marcos, o menor dos quatro Evangelhos, ocupa o segundo lugar. Então, por que o Evangelho de Mateus vem primeiro? 18 A Hipótese Agostiniana Durante grande parte da história da Igreja, a teoria padrão de como os evangelhos foram compostos é que Mateus escreveu primeiro; Marcos então fez uma versão abreviada de Mateus, adicionando uma pequena quantidade de material próprio; e por último, Lucas escreveu. Esta visão leva o nome de Agostinho (354-430 d.C.), que diz: “Agora, aqueles quatro evangelistas cujos nomes obtiveram a circulação mais notável em todo o mundo, e cujo número foi fixado em quatro… acredita-se que tenham escrito na ordem que segue: primeiro Mateus, depois Marcos, em terceiro lugar Lucas, por último João". Agostinho, A Harmonia dos Evangelhos, 2. Embora os estudos atuais indiquem que Marcos foi escrito antes, quando olhamos de perto para Mateus, não é de admirar que o seu Evangelho venha primeiro no Novo Testamento, pois de todos os Evangelhos, Mateus é o mais apegado a apontar o elo entre o Antigo e o Novo Testamento, entre as promessas e profecias que Deus deu ao seu povo no passado e o cumprimento delas através de Jesus. Ele cita mais de sessenta vezes das passagens proféticas do Antigo Testamento. O relato de Mateus sobre Jesus fornece uma ponte para o povo de Deus chegar à fé no Messias de Deus. Além disso, o Evangelho de Mateus contém um detalhe imensamente significativo que Marcos não fez: o nascimento profetizado do Messias, situando a pessoa e a missão de Jesus mais explicitamente em sua linhagem hebraica. Com a adição do nascimento, pode-se entender por que foi colocado na frente do Novo Testamento; verdadeiramente é um ponto de partida natural para o novo leitor. É a ponte perfeita entre o Antigo e o Novo Testamento. 19 João e os Sinóticos Há uma diferença marcante entre os três primeiros Evangelhos, Mateus, Marcos e Lucas, e o Evangelho de João. De fato, o Evangelho de João é tão único que 90% do material que ele contém sobre a vida de Jesus não é encontrado nos outros Evangelhos. Ainda que existem muitas diferenças, há também grandes semelhanças entre o Evangelho de João e os Evangelhos Sinópticos. Todos os quatro Evangelhos são complementares e todos os quatro contam a mesma história básica sobre Jesus Cristo. Mas não há como negar que o Evangelho de João é bem diferente dos outros três em tom e conteúdo. A grande pergunta é por que? Por que João teria escrito um registro da vida de Jesus que é tão diferente dos outros três Evangelhos? Há várias explicações legítimas para as grandes diferenças de conteúdo e estilo entre o Evangelho de João e os Evangelhos Sinóticos. A primeira explicação centra-se nas datas em que cada Evangelho foi registrado. A maioria dos eruditos bíblicos contemporâneos acredita que Marcos foi o primeiro a escrever seu Evangelho - provavelmente entre 55 e 60 d.C. Por essa razão, o Evangelho de Marcos é um retrato relativamente rápido da vida e do ministério de Jesus. Escrito principalmente para um público gentio (provavelmente cristãos gentios vivendo em Roma), o livro oferece uma breve, mas poderosa introdução à história de Jesus e suas implicações surpreendentes. Estudiosos modernos não estão certos de que Marcos foi seguido por Mateus ou Lucas, o mais provável que seja, mas eles estão certos de que ambos os Evangelhos usaram o trabalho de Marcos como uma fonte fundamental. De fato, cerca de 95% do conteúdo do Evangelho de Marcos 20 é paralelo ao conteúdo combinado de Mateus e Lucas. Independentemente do que veio primeiro, é provável que tanto Mateus como Lucas tenham sido escritos em algum ponto entre o final dos anos 50 e início dos anos 60 d.C. O que isso nos diz é que os Evangelhos Sinóticos provavelmente foram escritos dentro de um período de tempo similar durante o primeiro século d.C. Se você fizer as contas, notará que os Evangelhos Sinópticos foram escritos cerca de 20 a 30 anos após a morte e ressurreição de Jesus, que é uma geração. O que isso nos diz é que Marcos, Mateus e Lucas se sentiram pressionados a registrar os principais eventos da vida de Jesus porque uma geração inteira havia se passado desde que esses eventos ocorreram, o que significava que relatos de testemunhas oculares e fontes logo seriam escassos. Por essas razões, faz sentido que Mateus, Marcos e Lucas sigam um padrão, estilo e abordagem semelhantes. Todos foram escritos com a ideia de publicar intencionalmente a vida de Jesus para uma audiência específica, antes que fosse tarde demais. As circunstâncias em torno do quarto Evangelho eram diferentes, no entanto. João escreveu seu relato da vida de Jesus uma geração após os autores sinóticos terem escrito suas obras; talvez até mesmo no início dos anos 90. Portanto, João sentou-se para escrever seu Evangelho numa cultura em que relatos detalhados da vida de Jesus e seu ministério já existiam há décadas, tinham sido copiados por décadas e, durante esse tempo, haviam sido estudados e debatidos. Em outras palavras, como Mateus, Marcos e Lucas conseguiram codificar oficialmente a história de Jesus, João não sentiu a pressão para preservar um registro histórico completo da vida de Jesus, isso já havia sido realizado. Em vez disso, João estava livre para construir seu próprio 21 Evangelho de uma maneira que refletisse as diferentes necessidades de seu próprio tempo e cultura. A segunda explicação para a singularidade de João entre os Evangelhos Sinóticos tem a ver com os principais propósitos para os quais cada Evangelho foi escrito e com os principais temas explorados por cada escritor. Por exemplo, o Evangelho de Marcos foi escrito principalmente com o propósito de comunicar a história de Jesus a uma geração de cristãos gentios que não foram testemunhas oculares dos eventos da vida de Jesus. Por essa razão, um dos principais temas do Evangelho é a identificação de Jesus como o "Filho de Deus" (1.1; 15.39). Marcos queria mostrar uma nova geração de cristãos que Jesus realmente era o Senhor e Salvador de todos, apesar do fato de que Ele não estava mais fisicamente em cena. O Evangelho de Mateus foi escrito com um propósito diferente e um público diferente em mente. Especificamente, o Evangelho de Mateus foi dirigido principalmente a uma audiência judaica no primeiro século; um fato que faz todo o sentido, uma vez que uma grande porcentagem dos primeiros convertidos ao cristianismo era judia. Um dos principais temas do Evangelho de Mateus é a conexão entre Jesus e as profecias e predições do Antigo Testamento a respeito do Messias. Essencialmente, Mateus estava escrevendo para provar que Jesus era o Messias e que as autoridades judaicas dos dias de Jesus O haviam rejeitado. Como Marcos, o Evangelho de Lucas foi originalmente destinado principalmente a um público gentio - em grande parte, talvez, porque o próprio autor era gentio. Lucas escreveu seu evangelho com o propósito de fornecer um relato historicamente preciso e confiável do nascimento, vida, ministério, morte e ressurreição de Jesus (Lucas 1.1-4). De muitas maneiras, enquanto Marcos e Mateus procuravam codificar a história de 22 Jesus para uma audiência específica (gentios e judeus, respectivamente), os propósitos de Lucas eram mais apologéticos por natureza. Ele queria provar que a história de Jesus era verdadeira. Os escritores dos Evangelhos Sinópticos procuraram solidificar a história de Jesus num sentido histórico e apologético. A geração que havia testemunhado a história de Jesus estava morrendo, e os escritores queriam dar credibilidade e o poder de permanência paraa fundação da igreja nascente; especialmente desde que, antes da queda de Jerusalém em 70 d.C., a igreja ainda existia em grande parte na sombra de Jerusalém e a fé judaica. Os principais propósitos e temas do Evangelho de João eram diferentes, o que ajuda a explicar a singularidade do texto de João. Especificamente, João escreveu seu evangelho após a queda de Jerusalém. Isso significa que ele escreveu para uma cultura em que os cristãos sofriam severa perseguição, não apenas nas mãos das autoridades judaicas, mas também no poderio do Império Romano. A queda de Jerusalém e a dispersão da igreja foi provavelmente uma das coisas que fez com que João finalmente registrasse seu Evangelho. Como os judeus haviam se espalhado e se tornaram desiludidos após a destruição do templo, João viu uma oportunidade evangelística de ajudar muitos a verem que Jesus era o Messias, e, portanto, o cumprimento tanto do templo quanto do sistema sacrificial (João 2.18-22; 4.21-24). De maneira semelhante, a ascensão do gnosticismo e de outros ensinamentos falsos ligados ao cristianismo apresentou uma oportunidade para João esclarecer vários pontos teológicos e doutrinas usando a história da vida, morte e ressurreição de Jesus. Essas diferenças de propósito ajudam muito a explicar as diferenças de estilo e ênfase entre o Evangelho de João e os Sinóticos. 23 A terceira explicação para a singularidade do Evangelho de João diz respeito às diferentes maneiras pelas quais cada escritor do Evangelho se concentrava especificamente na pessoa e na obra de Jesus Cristo. No Evangelho de Marcos, por exemplo, Jesus é retratado primariamente como o Filho de Deus, com autoridade e fazendo milagres. Marcos queria estabelecer a identidade de Jesus no âmbito de uma nova geração de discípulos. No Evangelho de Mateus, Jesus é retratado como o cumprimento da Lei e das profecias do Antigo Testamento. Mateus se esforça muito para expressar Jesus não simplesmente como o Messias profetizado no Antigo Testamento (ver Mateus 1.21), mas também como o novo Moisés (capítulos 5–7), o novo Abraão (1.1-2) e o descendente da linhagem real de Davi (1. 1, 6). Enquanto Mateus se concentrava no papel de Jesus como a tão esperada salvação do povo judeu, o Evangelho de Lucas enfatizava o papel de Jesus como Salvador de todos os povos. Portanto, Lucas intencionalmente conecta Jesus com uma série de párias na sociedade de seus dias, incluindo mulheres, pobres, doentes, endemoninhados e muito mais. Lucas retrata Jesus não apenas como o poderoso Messias, mas também como um amigo divino dos pecadores que veio expressamente para "buscar e salvar os perdidos" (Lucas 19.10). Em resumo, os escritores sinópticos estavam geralmente preocupados com a demografia em suas representações de Jesus. Eles queriam mostrar que Jesus, o Messias, estava conectado com judeus, gentios, párias e outros grupos de pessoas. Em contraste, o retrato que João faz de Jesus está mais preocupado com a teologia do que com a demografia. João viveu numa época em que debates teológicos e heresias estavam se tornando desenfreados - incluindo o gnosticismo e outras ideologias que negavam a natureza 24 divina de Jesus ou a sua posição humana. Essas controvérsias foram a ponta da lança que levou aos grandes debates e conselhos dos séculos III e IV (o Concílio de Nicéia, o Concílio de Constantinopla e assim por diante); muitos dos quais giravam em torno do mistério da natureza de Jesus como ambos totalmente Deus e totalmente homem. Essencialmente, muitas pessoas do dia de João estavam se perguntando: "Quem exatamente era Jesus? Como Ele era?" Os primeiros equívocos de Jesus retrataram-no como um homem muito bom, mas não na verdade, Deus. Em meio a esses debates, o Evangelho de João é uma exploração completa do próprio Jesus. De fato, é interessante notar que enquanto o termo "reino" é falado por Jesus 47 vezes em Mateus, 18 vezes em Marcos e 37 vezes em Lucas, é mencionado apenas 5 vezes por Jesus no Evangelho de João. Ao mesmo tempo, enquanto Jesus pronuncia o pronome "eu" apenas 17 vezes em Mateus, 9 vezes em Marcos e 10 vezes em Lucas, Ele diz "eu" 118 vezes em João. O livro de João é sobre Jesus explicando sua própria natureza e propósito no mundo. Um dos principais propósitos e temas de João era retratar corretamente Jesus como a Palavra divina (ou Logos), o filho preexistente que é Um com Deus (João 10.30) e, ainda assim, se tornou homem para viver entre nós (1.14). Em outras palavras, João fez um grande esforço para deixar claro que Jesus era de fato Deus em forma humana. Os quatro evangelhos do Novo Testamento funcionam perfeitamente como quatro seções da mesma história. E, embora seja verdade que os Evangelhos Sinóticos são semelhantes em muitos aspectos, a singularidade do Evangelho de João apenas beneficia a história maior, trazendo conteúdo adicional, novas ideias e uma explicação mais clara do próprio Jesus. 25 Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos Os eventos nos livros de Mateus, Marcos e Lucas ocorrem quase inteiramente nas vizinhanças da Palestina, uma área que se estende aproximadamente de Cesareia, de Filipe, no norte, até Berseba, no sul. Jesus nasceu durante o domínio do Império Romano. A Palestina está sob seu controle, governada publicamente por um nomeado romano (Herodes), mantido pelos militares romanos sob Pilatos, e liderado em seus assuntos cotidianos pelos ricos sacerdotes saduceus e seus principais mestres, os fariseus. O país é um foco de turbulências políticas e sociais querendo ser liberta de séculos de dominação estrangeira, e despertado pelas gloriosas expectativas de um messias militar/político que os libertará da escravidão e os restaurará à "era de ouro" do rei Salomão (quando eles eram um poder no mundo). 26 27 Foram quatro os principais períodos históricos e políticos que moldaram o pensamento das pessoas quando Jesus chegou ao cenário da história humana, a cena que os autores dos Evangelhos Sinóticos registram em seus evangelhos. Período Persa, 536-336 a.C. Em 587 a.C. ocorreu um dos eventos mais traumáticos da história do povo judeu: sua capital, Jerusalém, e o magnífico templo ali situado foram destruídos, e a maioria do povo judeu foi morta ou levada em cativeiro pelo exército babilônico do rei Nabucodonosor. Surpreendentemente, em 539 a.C., enquanto os judeus ainda estavam em cativeiro, o próprio Império Babilônico foi derrotado pelo exército persa. No ano seguinte, 538 a.C., com a permissão do rei persa, Ciro, um pequeno remanescente de judeus exilados voltou para reconstruir a cidade de Jerusalém e o templo ali localizado. Outros seguiram para se estabeleçam na terra no próximo século. Mestres e profetas como Esdras, Neemias e Malaquias escreveram sobre esse período de tempo. O tempo entre o profeta Malaquias (433 a.C.) e o aparecimento de João Batista é chamado de Período Intertestamentário (Período de Silêncio). Neste período de quatrocentos anos, nenhum livro inspirado foi escrito, mas muitos estilos diversos, históricos e religiosos, foram produzidos. Por exemplo: 1. Livros históricos: Registrou os movimentos sociais e políticos do povo judeu. Josefo (historiador) Macabeus 1 e 2 (história de uma revolta judaica um século antes de Cristo) 28 2. Apócrifos (ocultos): Estas foram histórias e relatos de eventos e pessoas na história judaica não registradas nos livros inspirados. Por exemplo: História de Susanna Sabedoria de Salomão 1 e 2 Esdras 3. Pseudoepígrafa (falsos escritos): Estes livros foram escritos usando os nomes dos autores do Antigo Testamento muito depois de suas mortes (por exemplo, o Apocalipse de Moisés). Esses escritos, entre 400 a.C. e a chegada de Cristo, influenciaram o pensamento do povo, e uma grande parte do ensinamento de Jesus foi feitapara neutralizar essas ideias (as muitas restrições sobre o sábado não encontradas na Lei original dada por Moisés, mas praticado e ensinado por um grupo de escribas judeus conhecidos como fariseus). O povo judeu estava baseando muito do seu pensamento religioso nesses escritos intertestamentários. Como resultado, muitas de suas ideias sobre o Messias e o "fim dos tempos" foram moldadas por esses textos não inspirados, e não pelos profetas inspirados do Antigo Testamento. Isso se tornaria uma grande pedra de tropeço para sua crença em Jesus, já que Ele não se conformava com a imagem que eles tinham do Messias vindo dessas fontes. Período Grego, 333-167 a.C. Esta foi a época de Alexandre, o Grande, e seu legado. Após a morte de Alexandre, seu reino foi dividido entre seus quatro generais. A Judeia, onde o povo judeu vivia, estava sob controle diferente para os dois séculos de dominação grega do mundo: 29 1. 320-298 a.C.: O Egito dominou a área e estava em constante batalha com seu antagonista do norte, a Síria, que também queria controlar a região, a fim de ter uma área de preparação para ataques contra o Egito, ao sul. 2. 198-167 a.C.: A Síria estava no controle da Judeia. Um rei sírio, Antíoco Epifânio, oprimiu os judeus ao tentar fechar o Templo em Jerusalém e proibir a circuncisão. Ele até sacrificou um porco no altar do templo. Essas ações levaram a uma revolta do povo judeu escrita nos livros históricos: 1 e 2 Macabeus. Foi também uma época em que os judeus foram muito influenciados pela cultura grega ao ponto em que muitos não falavam mais o hebraico. Para acomodar essas mudanças, uma versão grega da Bíblia hebraica chamada Septuaginta foi produzida. Período dos Macabeus, 167-63 a.C. Uma revolução popular contra o controle sírio e influência grega permitiu aos judeus desfrutar de um breve período de independência de 167-135 a.C. Foi durante esse período que novos poderes surgiram na nação judaica: • Fariseus: Estes eram escribas (advogados) que lideravam a revolta e eram considerados protetores das Escrituras judaicas e uma força contrária à influência maligna e pagã da cultura grega. • Saduceus: Uma aristocrática classe alta de sacerdotes que começou a exercer o poder político (não havia rei em Israel, então preencheram o vácuo do poder). O papel do ensino passou dos sacerdotes aos fariseus; o papel da liderança passou do rei e agora estava exercido pelos sumos sacerdotes. • Essênios: Estes eram os habitantes do deserto que consideravam a liderança religiosa em Jerusalém corrupta e que viviam como uma 30 comunidade privada longe da civilização. Eles grafaram cópias do Antigo Testamento em hebraico e aramaico, selaram-nas em potes de barro e as esconderam nas cavernas próximas ao mar Morto. Eles fizeram isso para proteger as Escrituras da corrupção dos mestres religiosos da época e também porque acreditavam que o fim dos tempos estava próximo. Estas cópias foram descobertas mais tarde em 1947 d.C. e são agora referidas como os Manuscritos do Mar Morto. • Zelotes: Ativistas políticos e anarquistas que queriam continuar a revolução contra qualquer ocupação estrangeira do território judeu (Barrabás/Simão). • Herodianos: Um partido político simpático a Herodes; alguns entre eles pensaram que Herodes era o Messias. Israel era um foco de atividade política; foi alimentada por escritos não inspirados durante o período intertestamental que especulavam sobre a chegada fantástica do Messias, que os livraria da opressão estrangeira e inauguraria um período áureo de dominação judaica que se assemelhava ao período em que Salomão reinava. Período Romano, 63 a.C. (Novo Testamento) Os romanos destruíram a Síria completamente e dominaram os judeus e seu território. Eles estabeleceram governadores sobre o povo judeu. Os líderes romanos venderam os direitos de cobrar impostos aos indivíduos no país. Essas pessoas foram chamadas de Publicanos (por exemplo, Mateus). Herodes, chamado rei dos judeus, foi nomeado governante político pelos romanos e foi responsável pela reconstrução do templo em Jerusalém durante o seu reinado. Pôncio Pilatos foi um governador militar que forneceu uma garantia romana de força para cobrar impostos e acabar com qualquer rebelião. 31 O Calendário a.C./d.C. Durante a vida de Cristo, o tempo foi calculado de acordo com o calendário romano (as festas eram celebradas de acordo com o calendário judaico, mas os anos eram de acordo com o calendário romano). O calendário romano calculou o ano referindo-se à fundação da cidade de Roma como o ano 1, e assim o ano em que Cristo nasceu foi 753 (depois da fundação de Roma). Depois que o cristianismo se tornou a religião do mundo romano, o Imperador Justiniano solicitou que um novo sistema de datação fosse estabelecido usando o nascimento de Cristo como o primeiro ano. Quando esse ajuste foi feito, o ano romano era 1279. Como Jesus havia nascido em 753 (tempo romano), eles restabeleceram o novo ano civil em termos cristãos, em 526; 526 anos após o nascimento de Cristo - d.C. (depois de Cristo, se referindo ao nascimento de Cristo). Para complicar ainda mais as coisas, descobriu-se que o cálculo deles sobre o ano em que Jesus nasceu estava errado por 4 anos, mas desde que a mudança já havia sido feita no novo calendário, eles deixaram as coisas como estavam. Isso significa que, de acordo com o novo calendário, Jesus nasceu em 4 a.C.! Os romanos eram cruéis e desumanos, mas durante seu domínio eles forneceram elementos importantes que apoiavam a disseminação do evangelho: 1. Pax Romana (12 a.C. - 93 d.C.): 100 anos de relativa paz no Império Romano. Isso significava que a maioria das pessoas tinham liberdade e segurança de movimento em toda a terra. 2. Um excelente sistema rodoviário projetado para mover as tropas de maneira rápida e eficiente por todo o império também forneceu viagens fáceis para os missionários. 32 3. Eles mantiveram o sistema de comunicação e literário dessa idade. A língua grega era a língua universal da literatura e comunicação entre as culturas e os romanos não tentaram mudar isso. A língua latina foi usada como a linguagem de direito. O apóstolo Paulo pode usar esse sistema de estradas bem conservado para viajar e divulgar o evangelho de Jesus Cristo usando a língua grega universalmente compreendida para comunicar sua mensagem. Palestina nos Tempos do Novo Testamento Situação Social As pessoas eram pobres (a Judeia era mais pobre que a Galileia). A religião era o centro da vida e, juntamente com a especulação política, proporcionava a antecipação da liberdade. Era uma sociedade agrícola, e sua principal cidade, Jerusalém, tinha uma população de cerca de 250.000 pessoas. Havia uma alta taxa de alfabetização entre os judeus, já que todos tinham que aprender a Lei de Moisés. Existiam certas divisões de classe: 1. Aristocracia: Sacerdotes, com o Sumo Sacerdote como líder espiritual e social. Muitos aceitavam apenas o Pentateuco (os primeiros cinco livros do Antigo Testamento) como autoridade, não acreditavam na ressurreição e eram conservadores religiosamente, mas aceitavam o pensamento e os costumes gregos. 2. Fariseus: Mestres zelosos da Lei. Eles acreditavam na ressurreição e na imortalidade da alma. Aceitaram toda a Bíblia hebraica. 3. Pessoas comuns 4. Publicanos: simpatizantes de Roma. 5. Pecadores 33 6. Escravos (Por que a crucificação era tão humilhante? Era a punição para os escravos). Problemas Sociais 30-40% da população romana era escrava. Não havia classe média. O divórcio era desenfreado nessa sociedade. Entre os gentios havia prostituição (prostituição religiosa nos templos pagãos), infanticídio (bebês indesejados deixados em campos abertos para morrer) e abuso infantil (órfãos criados como ladrões ou prostitutas). ReligiãoEntre os judeus, a adoração no templo era central. Um ciclo anual de festas era celebrado. O culto regular na sinagoga era a alma da comunidade judaica. A maior parte do mundo, no entanto, praticava a adoração do imperador junto com outras formas de paganismo. Neste mundo turbulento vem Jesus Cristo. Ele nasceu em Belém a um casal pobre e foi criado como um jovem judeu frequentando a sinagoga e a adoração no templo. Ele entra no ministério público aos trinta anos de idade confrontando fariseus, sacerdotes e o público em geral com a mensagem de que Ele é o Messias e a esperança de Israel. Ele é saudado como rei, executado como criminoso e ressuscitado para demonstrar Sua divindade e senhorio. (Fonte: Mike Mazzalongo) 34 CAPÍTULO 3 O EVANGELHO SEGUNDO MATEUS Mateus, um dos três Evangelhos sinóticos, isto é, os relatos da vida e ministério de Jesus que frequentemente falam dos mesmos eventos em linguagem similar e às vezes idêntica, é o primeiro Evangelho que encontramos no Novo Testamento, embora não foi o primeiro escrito. Esse reconhecimento pertence a Marcos que foi escrito entre 55 e 60 d.C. Mateus foi escrito entre 60 e 65 d.C. Então, por que Mateus aparece primeiro? Pode ser porque o seu relato a respeito de Jesus funcione como uma pequena ponte, depois de 400 anos de silêncio, entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento; a ponte entre o povo judeu e sua esperança do Messias, para o cumprimento da profecia messiânica. Mateus não faz divisão entre história e teologia. Sua história é a base da teologia, e a teologia dá seu significado próprio à história. Durante o tempo em que foi escrito, seria provável que o Evangelho fosse primeiro apresentado aos judeus e depois aos gentios. Autor: Como nenhum dos quatro Evangelhos inclui os nomes de seus autores nos manuscritos originais, todos são tecnicamente anônimos. Isso não é surpreendente, uma vez que os autores provavelmente compilaram seus relatos evangélicos para membros de suas próprias igrejas, aos 35 quais eles já eram bem conhecidos. No entanto, documentos históricos da história da igreja primitiva fornecem uma visão significativa da autoria dos Evangelhos. As primeiras tradições da igreja são unânimes em atribuir o primeiro Evangelho a Mateus, o antigo cobrador de impostos que seguiu Jesus e se tornou um dos seus 12 discípulos. Quem foi Mateus? Um dia, Jesus estava caminhando e viu um cobrador de impostos chamado Mateus sentado na cabine onde ele cobrava os impostos e disse- lhe: "Siga-me", e Mateus levantou-se e seguiu-o, e tornou-se um dos seus doze apóstolos (Mateus 9.9). Os cobradores de impostos naqueles dias eram socialmente marginalizados. Os judeus devotos os evitavam porque eram geralmente desonestos (o emprego não tinha salário e era esperado que eles fizessem seus lucros fraudando as pessoas de quem cobravam impostos). Os judeus patriotas e nacionalistas os odiavam porque eram agentes do governo romano, os conquistadores e os odiavam com um duplo ódio se (como Mateus) fossem judeus, porque tinham ido ao lado do inimigo, haviam traído seu próprio povo por dinheiro. Assim, ao longo dos Evangelhos, encontramos cobradores de impostos (publicanos) mencionados como um tipo padrão do pecaminoso e desprezado marginalizado. Curiosamente, o único Evangelho que menciona a antiga ocupação de Mateus como cobrador de impostos é o próprio de Mateus. Depois do chamado de Mateus e o banquete que ele fez para Jesus, ele não é mencionado novamente nos Evangelhos, exceto na lista dos Apóstolos presentes na sala depois que Jesus subiu ao céu (Atos 1.13). Por aparências superficiais, foi escandaloso e ofensivo para Jesus escolher um cobrador de impostos como um de seus seguidores mais próximos, já que eles eram amplamente odiados pelos judeus. No entanto, dos quatro escritores do Evangelho, Mateus apresentou Jesus 36 aos judeus como o Messias esperado, adaptando seu relato para responder suas respectivas perguntas. Da vida de Mateus após Pentecostes, as Escrituras não nos dizem nada. Relatos posteriores de sua vida variam, alguns relatando que se tornou missionário ministrando na Pérsia e na Etiópia aonde, segundo O Livro dos Mártires de John Foxe, ele foi martirizado na cidade de Nadaba no ano 60 d.C., morto por uma lança, enquanto outros dizem que morreu de morte natural. Ainda assim, a comunidade cristã desde os primeiros tempos o comemora como um mártir. Data de Redação: A canonicidade e a autoria mateana desse evangelho não foram contestadas na igreja primitiva. Eusébio (265-339 d.C.) cita Orígenes (185–254 d.C.): “Entre os quatro Evangelhos, que são os únicos indiscutíveis na Igreja de Deus debaixo do céu, aprendi por tradição que o primeiro foi escrito por Mateus, que já foi um publicano, mas depois apóstolo de Jesus Cristo, e foi preparado para os convertidos do judaísmo”. É claro que esse evangelho foi escrito em uma data relativamente antiga, antes da destruição do templo em 70 d.C. Há uma série de evidências, tanto dentro quanto fora do texto, que apontam Mateus escrevendo seu Evangelho entre 60-65 d.C. Essa data faz uma conexão melhor entre Mateus e os outros Evangelhos (especialmente Marcos) e explica melhor as pessoas e os lugares-chave incluídos no texto. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Veja Introdução aos Evangelhos: Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos. 37 Público do Evangelho: Mateus foi escrito principalmente para um público judaico. Desde o início, Mateus pinta uma imagem de Jesus como um homem inegavelmente judeu, que desce diretamente de Abraão, patriarca dos judeus (1.1-16); algo que teria grande importância para um judeu, pois isso era uma prova de sua legitimidade. Também podemos ver que o seu público era judeu pelo fato de que Mateus não explica a cultura judaica como os outros evangelistas o faz e o livro está repleto de alusões ao Antigo Testamento e um público gentio não perceberia nem se importaria. A Estrutura: O gênero principal de Mateus é o Evangelho, e a estrutura organizacional dos quatro Evangelhos é narrativa ou história. No entanto, com a estrutura narrativa do Evangelho de Mateus, uma grande quantidade de espaço é dedicada aos discursos de Jesus. Além disso, o conjunto usual de subtipos são encontrados: histórias de nascimento, histórias de chamada ou vocação, histórias de milagres, parábolas, histórias de pronunciamentos, histórias de encontros, histórias da paixão e histórias de ressurreição. A característica literária mais notável do formato do livro é o padrão alternado ao redor do qual o livro é organizado. O material no Evangelho de Mateus é baseado num movimento rítmico de ida e volta entre blocos de material narrativo e blocos de material discursivo. As seções narrativas, em cada caso, conduzem adequadamente aos discursos. Mateus registra 5 grandes discursos: o Sermão do Monte (capítulos 5–7); o envio dos apóstolos (capítulo 10); as parábolas sobre o reino (capítulo 13); um discurso sobre o crente sendo como uma criança (capítulo 18); e o discurso sobre Sua segunda vinda (capítulos 24-25). Cada discurso termina com uma variação dessa frase: “quando Jesus acabou de dizer estas coisas” (7.28; 11.1; 13.53; 19.1; 26.1). Isso se 38 torna uma característica distintiva que sinaliza uma nova porção narrativa. Uma longa seção de abertura (capítulos 1–4) e uma breve conclusão (28.16-20) colocam o restante do evangelho entre as cinco seções, cada uma com um discurso e uma seção narrativa. Alguns viram um paralelo entre estas 5 seções e os 5 livros de Moisés no Antigo Testamento. Embora Mateus agrupe seu material narrativo em torno de 5 grandes discursos. Ele não faz nenhuma tentativa de seguir uma cronologia estrita, e uma comparação dos evangelhos revela que Mateus livremente coloca as coisas forade ordem. Ele está lidando com temas e conceitos amplos, não definindo um cronograma. O conflito entre Cristo e o farisaísmo é outro tema comum no evangelho de Mateus. Mateus está ansioso para mostrar o erro dos fariseus para o benefício de seu público judeu, mas não por razões pessoais ou de auto-engrandecimento. Mateus omite, por exemplo, a parábola do fariseu e do cobrador de impostos, embora essa parábola o teria colocado sob uma luz favorável. As distintas características estilísticas de Mateus incluem citações recorrentes e citações do Antigo Testamento e uma ênfase em Jesus como sendo como um rei ou real (até mesmo a genealogia de abertura coloca o pai de Jesus, José, na linha davídica). Além disso, Mateus gosta do termo “Filho de Davi” como um título para Cristo, afirma que “Isso aconteceu para cumprir o que foi dito pelos profetas”, e a fórmula “o reino dos céus é como . . .”. Esboço simples de Mateus: (Bíblia de Estudo ESV) I. A Chegada de Jesus, o Messias (1.1-2: 23) II. João Batista Prepara-se para o Reino Messiânico (3.1-17) III. Jesus, o Messias, Começa a Avançar o Reino Messiânico (4.1-25) 39 IV. A Mensagem Autoritária do Messias: Vida no Reino para seus Discípulos (5.1-7.29) V. O Poder Autoritário do Messias: Poder do Reino Demonstrado (8.1-9.38) VI. A Missão Autoritária dos Mensageiros do Messias (10.1–42) VII. Oposição ao Messias Aumenta (11.1-12.50) VIII. O Reino Messiânico Revelado em Parábolas (13.1–53) IX. A Identidade do Messias Revelada (13.54–16.20) X. O Sofrimento do Messias Revelado (16.21–17.27) XI. A Comunidade do Messias Revelada (18.1-20.34) XII. O Messias Afirma sua Autoridade sobre Jerusalém (21.1-23.39) XIII. O Atraso, Retorno e Juízo do Messias (24.1-25.46) XIV. O Messias Crucificado (26.1-27.66) XV. A Ressurreição e a Comissão do Messias (28.1-20) O Objetivo da Escrita: Mateus pretende provar aos judeus que Jesus Cristo é o Messias prometido, e por isso, ele frequentemente mostra as conexões entre as ações de Jesus e a profecia judaica. Mais do que qualquer outro Evangelho, o Evangelho de Mateus cita o Antigo Testamento para mostrar como Jesus cumpriu as palavras dos profetas judeus. O livro contém mais de 130 citações e alusões do Antigo Testamento e a frase “para cumprir” é usado 9 vezes, enquanto não acha nenhuma vez nos outros Evangelhos. Enquanto Jesus fala, realiza milagres e toma decisões, o Evangelho de Mateus destaca como o ministério de Jesus foi profetizado no Antigo Testamento. Não há uma "lista de verificação de messias" na Torá, então os judeus formaram sua própria imagem de como seria o messias e como ele salvaria Israel. Essas alusões ajudaram o público judeu de Mateus ver que Jesus era aquele que estavam esperando. 40 Fatos Curiosos do Evangelho de Mateus: Enquanto os outros evangelhos frequentemente usam a frase "Reino de Deus", Mateus usa "Reino dos Céus", uma distinção que teria importado muito aos judeus, que reverenciaram profundamente o nome de Deus. Assim, "Reino dos Céus" pode ser visto como uma "expressão judia reverente"; um termo apropriado para um público judeu. A frase é usada 32 vezes em toda a Bíblia, todas em Mateus. O Evangelho de Mateus é o único livro para apontar que Jesus veio não "para acabar com a lei de Moisés ou com os escritos dos Profetas, mas para cumpri-los" e que "nem mesmo o menor detalhe da lei de Deus desaparecerá até que tudo seja cumprido" (Mateus 5.17-18). Esta citação de Jesus enraizou seus ensinamentos na tradição da lei judaica, que era muito importante para os judeus e muito menos relevante para os gentios. Cinco mulheres estão incluídas na genealogia de Mateus. Na cultura que Mateus estava escrito, as genealogias costumavam incluir apenas homens. O Evangelho de Mateus, no entanto, lista cinco mulheres, cada uma das quais fez a genealogia de Jesus mais complicada. o Tamar fingiu ser uma prostituta para enganar seu sogro para impregná-la. o Raabe foi uma prostituta que ajudou os israelitas a capturar Jericó. o Rute era uma moabita viúva, e os moabitas foram proibidos de entrar na assembléia do Senhor (Deuteronômio 23.3). o A mãe de Salomão era Bate-Seba, a esposa de Urias com quem Davi se adulterou. o Maria engravidou antes de se casar. 41 o Para um público judeu, incluir essas mulheres é gerar perguntas e é assim, com esta genealogia, o Livro de Mateus começa contando uma história da redenção de Deus. Mateus cita mais de 60 vezes das passagens proféticas do AT, enfatizando como Cristo é o cumprimento de todas essas promessas. Mateus pinta um retrato mais vívido da rejeição de Cristo do que qualquer outro evangelho. Mateus também menciona os saduceus mais do que qualquer outro evangelho. Lucas traça a genealogia de Jesus através do filho de Davi, Natã; Mateus através do filho de Davi, Salomão. Mateus foi o evangelho mais citado durante os primeiros 300 anos da igreja. Mateus é o único dos três evangelhos sinópticos que usa a palavra "igreja" (16.18; 18.17). A palavra “reino” ocorre 50 vezes. A Importância do Evangelho de Mateus: Depois de suportar 400 anos de silêncio profético, o povo de Deus deve ter se perguntado se Deus os havia abandonado ou não. Depois de séculos de comunicação regular de Deus, o povo se viu sem um genuíno profeta ou porta-voz de Deus. Contudo, os ministérios de João e Jesus lembraram ao povo de Deus que Ele não os havia esquecido. O silêncio de Deus durante esse período foi meramente um precursor para puxar o eixo do seu plano redentor. Deus não tinha esquecido. Ele se lembrou do Seu povo. Mateus deixou isso claro. O Evangelho de Mateus é uma excelente introdução aos principais ensinamentos do cristianismo. O estilo de estrutura lógica facilita a localização de discussões de vários tópicos. Mateus é especialmente útil 42 para entender como a vida de Cristo foi o cumprimento das profecias do Antigo Testamento. Ele reúne mais profecias do Antigo Testamento do que qualquer outro livro. Mateus escreveu seu relato do ministério de Jesus para mostrar que Jesus era e é de fato o Rei, o tão esperado Messias de Israel. Ele refletiu essa preocupação em sua linha de abertura: “Esse é um registro dos antepassados de Jesus Cristo, o Messias, filho (descendente) de Davi, filho (descendente) de Abraão” (Mateus 1.1). A partir daí, Mateus consistentemente levou seus leitores de volta ao Antigo Testamento, fornecendo testemunho do Antigo Testamento sobre o nascimento de Jesus, Belém como a localização do nascimento de Jesus, a fuga para o Egito, o massacre de Herodes e o início do ministério de Jesus. Num mundo onde muitos na comunidade judaica reivindicaram o papel do Messias para si mesmos, o compromisso de Mateus de fundamentar a vida de Jesus no Antigo Testamento elevou Jesus acima da multidão desses falsos messias. O apóstolo pintou um retrato de nosso Senhor que destaca sua singularidade entre todos os outros que já andou e jamais andarão nesta terra. Para Pensar: Mateus apresentou uma das vidas mais radicalmente mudadas na Bíblia em resposta a um convite de Jesus. Ele não hesitou; ele não olhou para trás. Ele deixou uma vida de riqueza e segurança para a pobreza e a incerteza. Ele abandonou os prazeres deste mundo pela promessa da vida eterna. Jim Eliot: “Não é tolo aquele que abre mão do que não pode guardar para ganhar o que não pode perder”. 43 CAPÍTULO 4 O EVANGELHO SEGUNDO MARCOS Marcos, um dos três Evangelhos sinóticos, é o segundo Evangelho que encontramos no Novo Testamento, embora fosse o primeiro escrito. Então, por que Marcos aparece depois de Mateus? Uma possível explicação, poderia ter sido que Mateus parece apresentar Jesus especificamente como o Rei dos judeus, enquanto Marcos apresenta Jesus como o Filho do Homem. A ideia de que o evangelhoera para o judeu primeiro e depois também para os gentios poderia ter sido a razão pela qual Mateus foi colocado primeiro, mas isso é apenas uma conjectura. Pode ser também que Mateus também serve melhor como uma ponte entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento. O Evangelho de Marcos é uma narrativa histórica que dá uma descrição da vida, obra e ensino de Jesus, bem como sua morte e ressurreição, com pouca informação ou filosofando. É considerado o evangelho "urgente" exatamente por causa disso. Além de ser é o mais curto dos quatro evangelhos, Marcos não gasta tempo explicando o histórico familiar de Jesus e não fornece nenhum material fundamental antes de anunciar, no primeiro versículo do livro, que Jesus Cristo é o Filho de Deus. Marcos não está interessado em análise de personagens ou desenvolvimento doutrinário. Seu livro é sobre ação e reação. Um bom exemplo disso é que mais espaço é dado a milagres neste livro do que em qualquer outro evangelho. Além disso, as reações das pessoas a Jesus 44 são cuidadosamente anotadas em Marcos. Há mais de 23 referências a pessoas que ficaram surpresas, perplexas, atônitas, hostis, etc. Em resumo, o evangelho de Marcos é curto, direto ao ponto, colorido e poderoso. Ele conta a história simples de Jesus sem muita informação de coisas por trás da história e então termina tão abrupta quanto ele começou (no final mais curta). Autor: Ao contrário das epístolas, os evangelhos não nomeiam seus autores. Os pais da igreja primitiva, no entanto, afirmam unanimemente que Marcos escreveu este segundo evangelho. Papias, bispo de Hierópolis, escrevendo acerca de 140 d.C., observou: E o presbítero [o apóstolo João] disse isto: Marcos, tendo-se tornado o intérprete de Pedro, anotou com exatidão tudo o que ele se lembrava. Não foi, no entanto, na exata ordem que ele relatou os ditos ou ações de Cristo. Pois ele não ouviu o Senhor nem o acompanhou. Mas depois, como eu disse, ele acompanhou Pedro, que acomodou suas instruções às necessidades [de seus ouvintes], mas sem intenção de dar uma narrativa regular das declarações do Senhor. Portanto, Marcos não cometeu nenhum erro ao escrever algumas coisas, como ele se lembrava delas. De uma coisa ele tomou cuidado especial, não omitir qualquer coisa que tivesse ouvido, e não colocar qualquer coisa fictícia nas declarações. [Da Exposição dos Oráculos do Senhor (6)] Justino Mártir, escrevendo acerca de 150 d.C., referiu-se ao Evangelho de Marcos como “as memórias de Pedro” e sugeriu que Marcos entregasse seu evangelho à escrita enquanto estava na Itália. Isto concorda com a voz uniforme da tradição primitiva, que considerava este evangelho como tendo sido escrito em Roma, para o benefício dos cristãos romanos. Irineu, escrevendo acerca de 185 d.C., chamou Marcos 45 de “discípulo e intérprete de Pedro” e registrou que o segundo evangelho consistia no que Pedro pregou sobre Cristo. O evangelho de Marcos circulou amplamente na época e nenhum dos líderes da igreja contestou ou criticou seu conteúdo ou autor. Quem foi Marcos? É geralmente aceito que o Marcos associado a Pedro é também o João Marcos do Novo Testamento. A primeira menção dele é em conexão com sua mãe, Maria, que tinha uma casa em Jerusalém que servia como ponto de encontro para os crentes. Quando Herodes prendeu Pedro, a igreja se juntou na casa dela para orar. E quando Pedro foi liberto por um anjo, ele foi e bateu na porta dela; a casa onde Marcos morava (Atos 12.12-16). Maria tinha um sobrinho que se chamava de Barnabé, o primeiro companheiro de Paulo. Quando Paulo e Barnabé retornaram a Antioquia de Jerusalém, após a visita da fome, Marcos os acompanhou (Atos 12.25). 46 Marcos aparece em seguida como um “ajudante” para Paulo e Barnabé na primeira viagem missionária de Paulo (Atos 13.5), mas ele os abandonou em Perge, na Panfília, para retornar a Jerusalém (Atos 13.13). Paulo deve ter ficado profundamente desapontado com as ações de Marcos nesta ocasião, porque quando Barnabé propôs levar Marcos na segunda viagem, Paulo recusou categoricamente, uma recusa que acabou com o relacionamento de trabalho deles (Atos 15.36-39). Paulo pegou Silas e eles foram a Ásia, enquanto Barnabé pegou Marcos, que era seu primo (Colossenses 4:10), e partiu para Chipre. Nenhuma outra menção é feita de Barnabé ou Marcos no livro de Atos. Marcos reaparece na carta de Paulo a Filemom (v. 24) e na carta Colossenses, escritas de Roma. Na carta aos colossenses, Paulo envia uma saudação de Marcos e acrescenta: “Vocês já receberam instruções a respeito dele. Se ele passar por aí, recebam-no bem” (Colossenses 4:10). Nesse momento, Marcos aparentemente estava começando a ganhar de volta a confiança de Paulo. No final da vida de Paulo, Marcos tinha recuperado totalmente o favor de Paulo, como visto em 2 Timóteo 4.11: "Busque Marcos e traga com você quando vier, porque ele pode me ajudar muito no ministério". Há uma parte que talvez é coisa de Marcos, algo que é particular ao seu evangelho. Quando Jesus foi preso no jardim de Getsêmani, Marcos nos fala de um rapaz que estava lá e fugiu; mas não era um dos discípulos. Mc 14.48-52: E Jesus falou para eles: “Eu sou um criminoso tão perigoso que vocês precisam vir armados com espadas e pedaços de pau para me prender? Por que vocês não me prenderam no templo? Eu estava lá com vocês todos os dias ensinando. Mas isso aconteceu para cumprir as Escrituras”. Enquanto isso, todos os seus discípulos o abandonaram e fugiram. Um jovem, coberto somente com um lençol, estava seguindo a Jesus. E quando a multidão tentou pegá-lo, ele escapou e fugiu nu, deixando o lençol para trás. 47 Muitos estudiosos da Bíblia especulam que o jovem era o próprio Marcos, que é uma história pessoal, e que ele estava lá na noite em que Jesus foi traído. O melhor palpite dos editores da Oxford Newnoted Revised Standard Version é que talvez [o jovem] estivesse dormindo na casa onde Jesus comeu a Última Ceia e levantou-se apressadamente da cama para seguir Jesus ao Getsêmani. Mas ninguém mesmo sabe. A tradição copta diz que Marcos foi martirizado em c. 68 d.C. quando foi atacado por uma multidão, amarrado com uma corda no pescoço e arrastado pela cidade até a morte. Data de Redação: Estudiosos evangélicos sugeriram datas para a escrita do evangelho de Marcos variando de 50 a 70 d.C. Uma data antes da destruição de Jerusalém e do templo em 70 d.C. é exigida pelo comentário de Jesus em Marcos 13.2. O evangelho de Lucas foi claramente escrito antes de Atos (Atos 1.1–3). A data da escrita de Atos provavelmente pode ser fixada por volta de 62-63 d.C., porque isso é logo após o término da narrativa. Portanto, é provável que Marcos tenha sido escrito numa data anterior, provavelmente em algum momento entre 55 e 60 d.C. Público do Evangelho: Como Mateus foi escrito para uma audiência judaica, Marcos parece ter mirado nos crentes romanos, particularmente os gentios. Ao empregar termos aramaicos, Marcos os traduziu para seus leitores (3.17; 5.41; 7.11, 34; 10.46; 14.36; 15.22, 34). Por outro lado, em alguns lugares ele usou expressões latinas em vez de seus equivalentes gregos (5.9; 6.27; 12.15, 42; 15.16, 39). Ele também calculou o tempo de acordo com o sistema romano (6.48; 13.35) e explicou cuidadosamente os costumes judaicos (7.3-4; 14.12; 15.42). Marcos omitiu elementos judaicos, como as genealogias encontradas em Mateus e Lucas. Esse evangelho também faz menos referências ao Antigo Testamento e inclui menos material que 48 seria de particular interesse para os leitores judeus - como o que critica os fariseus e os saduceus (os saduceus são mencionados apenas uma vez, em 12.18). Quando menciona Simão, o Cireneu (15.21), Marcos identifica-o como o pai de Rufo, um proeminente membro da igreja em Roma (Romanos 16.13). Tudo isso apóiaa visão tradicional de que Marcos foi escrito para um público gentio inicialmente em Roma. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Veja Introdução aos Evangelhos: Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos. A Estrutura: O Evangelho de Marcos é dado na forma de uma história. Desde que foi o primeiro dos Evangelhos a ser escrito, é o mais antigo de seu gênero específico. Relacionado ao gênero do Evangelho estão muitos outros exemplos canônicos e extra bíblicos pré-Marcosan usando uma técnica narrativa similar. O texto de Marcos em si é direto e livre de ideias abstratas (como o evangelho de João), que não apelaria para a mentalidade romana. O romano típico da era queria suas informações de forma sumária. Marcos obriga apresentando um registro de evangelho que é curto e direto ao ponto, fornecendo-os com um ponto de vista da sua totalidade. Marcos não tenta explicar tudo e muitas vezes deixa-nos tirar nossas próprias conclusões. Às vezes, ele tem uma pergunta não respondida, por exemplo, 4.41: “Quem é este homem? Até o vento e as ondas o obedecem!” Essa técnica deixa o leitor pensar. Marcos apresenta Jesus como o Servo sofredor do Senhor (10.45). Seu foco está nos feitos de Jesus mais do que em seu ensino, enfatizando particularmente o serviço e o sacrifício. Marcos omite os longos discursos encontrados nos outros evangelhos, muitas vezes relatando apenas 49 breves trechos para dar a essência do ensinamento de Jesus. Marcos também omite qualquer relato da genealogia e nascimento de Jesus, começando onde o ministério público de Jesus começou, com o seu batismo por João no deserto. Marcos também demonstrou a humanidade de Cristo mais claramente do que qualquer um dos outros evangelhos, enfatizando as emoções humanas de Cristo (1.41; 3.5; 6.34; 8.12; 9.36;), suas limitações humanas (4.38; 11.12; 13.32) e outros pequenos detalhes que destacam o lado humano do Filho de Deus (por exemplo, 7.33-34; 8.12; 9.36; 10.13-16). Enquanto o evangelho de Mateus retrata Jesus como o Rei, Marcos O revela como o Servo de Deus. O trabalho de Jesus sempre foi para um propósito maior, um ponto claramente resumido em Marcos 10.45: “Pois até o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar sua vida em resgate de muitos”. Marcos encheu seu evangelho com os milagres de Jesus, ilustrando repetidamente o poder e a compaixão do Filho de Deus. Nessas passagens, Marcos revelou mais do que Jesus como o bom mestre que ofereceu renovação espiritual às pessoas; o livro também retrata Jesus como o verdadeiro Deus e o verdadeiro homem, alcançando a vida das pessoas e efetuando mudanças físicas e circunstanciais. Marcos é fácil esboçar. Se pensarmos em duas partes, pode ser: Capítulos 1-8.26; O servo que reina. Capítulos 8.27-16; O Rei que serve. O Evangelho de Marcos termina abruptamente no túmulo vazio. (Nossas Bíblias incluem um final escrito por outro escritor, resumindo os aparecimentos de Jesus ressuscitado. A maioria das versões o assinala com notas de rodapé dizendo que não está nos primeiros e melhores manuscritos.) A questão é a pergunta: aquilo é onde Marcos pretendia terminar, ou foi algo perdido, ou foi uma intenção de mostrar os aparecimentos de Jesus na Galileia, não escritas? A igreja primitiva 50 forneceu três finais que aparecem em vários manuscritos, então eles pareciam esperar mais. Embora pudéssemos especular sobre o que Marcos pretendia, e é possível que a última página de seu Evangelho estivesse perdida, parece mais provável que Marcos pretendesse terminar seu Evangelho dessa maneira. Em muitos aspectos, todo o Evangelho é um chamado à fé diante das provações e sofrimentos. Os leitores de Marcos, que provavelmente estavam sofrendo por sua fé, ouviram o anúncio da ressurreição, mas não veem Jesus fisicamente com eles. Desta forma, eles estão na mesma posição que as mulheres. Eles responderão com fé ou com medo? Todo o Evangelho de Marcos, incluindo a história do túmulo vazio, é um chamado à fé em vez de medo diante de um futuro incerto. Esboço simples de Marcos: I. A Introdução ao Evangelho (1.1-1.13) II. O Início do Ministério (1.14-3.6) III. A Expansão do Ministério (3.7-8.26) IV. O Ministério aos Doze (8.27-10.52) V. O Ministério em Jerusalém (11.1-13.37) VI. O Sofrimento do Servo (14.1-15.47) VII. A Ressurreição do servo (16.1-8) VIII. “O Final mais longo de Marcos” (16.9-20) O Objetivo da Escrita: O propósito de Marcos era apresentar Jesus como o divino Filho de Deus baseado em suas obras. Ele gasta pouco tempo em informações de coisas por trás ou especulação teológica, mas vai direto ao ponto que ele quer fazer em seu versículo de abertura, introduzindo Jesus como o Filho de Deus e, em seguida, descrevendo seus muitos milagres para provar seu ponto. Este método curto e direto de apresentar material apelou para 51 a mentalidade romana e, portanto, o evangelho de Marcos foi gentil, amigável e sem ser repleto com genealogias judaicas e referências aos profetas do Antigo Testamento que seriam perdidos para um gentio lendo este livro. Embora o evangelho de Marcos seja o mais curto, ele descreve o maior número de milagres (18 de um possível 35) num esforço de apresentar clara e concisamente Jesus como o Filho de Deus. Fatos Curiosos do Evangelho de Marcos: A palavra-chave no Evangelho de Marcos é a palavra grega euthus, um advérbio que significa "agora" ou "imediatamente". Marcos usa o advérbio 47 vezes em seus 675 versículos; é mais usado em Marcos do que no resto dos versículos do Novo Testamento combinados, dando uma sensação de que o tempo de Jesus na Terra era curto e que havia muito a realizar em seus poucos anos de ministério. Marcos usa o presente histórico mais de 150 vezes, tornando Jesus contemporâneo aos seus leitores (a narrativa conta o que acontece, não simplesmente o que aconteceu). Marcos escreveu num estilo grego deselegante que mostra que ele não era um falante nativo grego, mas o uso de um grande número de palavras emprestadas em latim sugere um falante nativo de latim que está familiarizado com o mundo romano, sua língua e seu governo civil. Marcos é o mais curto dos Evangelhos. Marcos enfatiza a ação de Jesus mais do que seu ensinamento (18 milagres contra 4 parábolas). Marcos apresenta Jesus como o Filho de Deus (1.1, 11; 3.11; 5.7; 9.7; 13.32; 14.36, 61-62). Marcos deixa de fora uma série de histórias que são reiteradas ao longo de Mateus, Lucas e João, como o Sermão do Monte, o nascimento de Jesus e várias parábolas. 52 Mateus e Lucas contêm mais de 90% do material encontrado em Marcos. Entre os quatro Evangelhos, o de Marcos foi o mais negligenciado pela igreja primitiva. De fato, nenhum comentário foi escrito até o sexto século. Quando os eruditos começaram a perceber que era o primeiro Evangelho, e o que Mateus e Lucas confiavam nele, o interesse pelo Evangelho de Marcos cresceu muito. Nos últimos 100 anos, ele tem sido mais frequentemente estudado que os outros Evangelhos. Mais de um terço do livro cobre os últimos oito dias da vida de Jesus. Este é o único Evangelho que nos diz que Jesus era um carpinteiro. Marcos era um jovem de mais ou menos 12 anos quando Jesus morreu. Marcos é o único dos quatro evangelistas que falou do futuro Reino de Deus como vindo com poder. No texto original, o Evangelho termina em Marcos 16.8. Isso é conhecido porque os primeiros manuscritos não contêm os versículos 9 a 20. Também o estilo literário destes versículos parece indicar que esta seção do livro não foi da autoria do próprio Marcos. É possível que um ou alguns dos pais da igreja primitiva o tenham acrescentado a fim de dar ao Evangelho um final completo ou a fim de harmonizar Marcos com os outros Evangelhos no Novo Testamento. A Importância do Evangelho deMarcos: O Evangelho de Marcos apresenta muitos fatos importantes e lições significativas. Primeiro, estabelece claramente que Jesus Cristo é o Messias que foi profetizado em todo o Antigo Testamento. Segundo, isso prova que Jesus era o Filho de Deus, a quem alegava estar vivendo uma vida perfeita e sem pecado. Terceiro, o Evangelho registra os milagres de Jesus sobre a natureza: acalmando a tempestade (4.37-41); andando 53 sobre as águas (6.45-52); e murchando a figueira (11.12-14). Seus milagres também incluem a cura de muitas pessoas, incluindo a sogra de Pedro (1.30-31), o homem paralítico (2.3-12), a mulher com sangramento (5.25-29) e o mudo surdo (7.31-37). Jesus também mostrou poderes milagrosos sobre a morte, ressuscitando a filha de Jairo (5.37-39). O fato mais importante no Evangelho de Marcos é a evidência de que Jesus Cristo venceu o poder da morte por meio de sua ressurreição do túmulo. Ele provou que não há poder que possa dominá- Lo, que Ele seja a autoridade para perdoar os pecados das pessoas e que Ele é o único Filho de Deus. Por último, Jesus dá às pessoas instruções perfeitas sobre como Deus deseja que as pessoas vivam, respondam através de circunstâncias desafiadoras e façam escolhas quanto ao seu futuro para a eternidade. Alguns exemplos disso incluem ter fé (2.5), substituir o medo pela confiança (4.40), crer no poder de Deus (5.36), seguir a Cristo (8.35), compreender a vontade de Deus (9.35) e sacrifícios (Marcos 10.21). Cada palavra falada e escrita neste Evangelho pode ser aplicada à vida de uma maneira prática. Cada livro da Bíblia tem um propósito e um público específico. O público de Marcos é o mundo. Sua atitude é: todos precisam saber, em termos inequívocos, que Jesus é o divino Filho de Deus e o Salvador do mundo, e o mundo precisa lidar com essa verdade. Para Pensar: O que você faz quando falha? João Marcos podia ter escondido de todo mundo depois de ter abandonado Paulo e assim rejeitado por Paulo de não trabalhar com ele. Mas ele não desistiu. Ele se levantou e recomeçou, continuou trabalhando com Barnabé e mais tarde Pedro. Escreveu o Evangelho de Marcos, e no fim foi martirizado em 68 d.C. quando os pagãos de Alexandria o amarraram ao rabo de um cavalo e o arrastou pelas ruas até que o seu corpo caiu em pedaços. 54 João Marcos teve o maravilhoso privilégio que pertencia apenas a quatro homens em toda a história da humanidade, de escrever um dos evangelhos - o evangelho de Marcos. Com isso podemos ver que há segundas chances e existe um futuro para falhas. Lembre-se disso a próxima vez que você errar. 55 CAPÍTULO 5 O EVANGELHO SEGUNDO LUCAS Lucas é o terceiro Evangelho (um relato da vida e ministério de Jesus) no Novo Testamento. É considerado um dos três evangelhos "sinóticos", isto é, eles frequentemente falam dos mesmos eventos em linguagem similar e às vezes idêntica. A opinião da maioria entre os estudiosos é que Marcos foi o primeiro dos três a ser escrito (escrito entre 55 e 60 d.C.) e que Mateus e Lucas usaram Marcos como sua fonte básica. Diante disso, Lucas aumentou o Evangelho de Marcos e corrigiu sua gramática e sintaxe; o grego de Marcos não era tão bom. Algumas passagens de Marcos, Lucas eliminou inteiramente, notavelmente a maior parte dos capítulos seis e sete. Apesar disso, ele segue a trama de Marcos com mais fidelidade do que Mateus. Mas, mesmo de ser agrupado com Mateus e Marcos, o Evangelho de Lucas tem uma série de paralelos com o Evangelho de João. Por exemplo, Lucas usa os termos "judeus" e "israelitas" de uma maneira diferente de Marcos, mas como João; as figuras de Maria de Betânia e Marta, bem como uma pessoa chamada Lázaro (embora Lázaro de Betânia e Lázaro da parábola geralmente não sejam considerados a mesma pessoa) são encontrados apenas em Lucas e João; e quando Jesus foi preso, somente Lucas e João afirmam que a orelha direita do servo foi cortada (há vários pequenos detalhes encontrados apenas em Lucas e João). Lucas conta a história de Jesus em detalhes extensivos, mais do que qualquer outro Evangelho. Ele registra milagres, sermões, conversas e 56 sentimentos pessoais. O escritor é um historiador minucioso que investigou tudo, como ele falou no primeiro capítulo e versículo 3: “pois tenho investigado tudo com muito cuidado”. E a atenção de Lucas aos detalhes mostra isso. O Evangelho de Lucas não é apenas o mais longo dos quatro evangelhos, mas também é o livro mais longo do Novo Testamento, contendo 24 capítulos e 1.151 versículos. Apesar do Evangelho de Lucas conter 24 capítulos, quatro menos do que o de Mateus e também Atos, ele contém mais versículos e palavras. Cinquenta e nove por cento de Lucas é peculiar a si mesmo e 541 versículos não se acham nos outros evangelhos. Os editores finais do Novo Testamento separaram o Evangelho segundo Lucas e os Atos dos Apóstolos, que foram originalmente escritos pelo Lucas em uma única obra de dois volumes. Juntos eles representam 27,5% do Novo Testamento, a maior contribuição de um único autor. Autor: O Evangelho de Lucas não identifica seu autor (como os outros Evangelhos). De Lucas 1.1-4 e Atos 1.1-3, é claro que o mesmo autor escreveu Lucas e Atos, os dois escritos para o "excelentíssimo Teófilo", possivelmente um dignitário romano. A tradição desde os primeiros dias da igreja foi que Lucas escreveu O Evangelho de Lucas e Atos. Isso faria de Lucas o único gentio a escrever qualquer livro da Escritura. Ao longo da história da Igreja e especialmente durante os anos 1800, foram muitos ataques direcionados à confiabilidade histórica dos escritos de Lucas. À medida que a ciência da arqueologia aumentava tecnologicamente e as descobertas arqueológicas do primeiro século estavam sendo descobertas, os escritos de Lucas surgiram como extremamente precisos. Lucas tem sido proclamado por muitos 57 estudiosos como um dos mais capazes e mais precisos historiadores do mundo antigo. Quem foi Lucas? Lucas era um gentio convertido que era membro da primeira congregação mista (judeus e gentios) em Antioquia. Ele foi convertido antes de Paulo ser recrutado por Barnabé para ir lá e ensinar em 43 d.C. (Atos 11:25). Isso significa que ele conheceu Paulo e recebeu mais ensinamentos dele por um ano inteiro enquanto o Apóstolo estava ali, e estava presente quando Paulo e Barnabé foram escolhidos e enviados em sua primeira viagem missionária (Atos 13.1-3). O primeiro vislumbre que temos do ministério de Lucas com Paulo ocorre em Atos 16.10, onde ele está com Paulo em Trôade, e o apóstolo recebe a visão de ir e pregar na Macedônia, enquanto estava na sua segunda viagem missionária (49 d.C.). Esta é uma passagem "nós" em que o nome de Lucas não é mencionado, mas, como autor, sua presença é assumida desde que ele está descrevendo os eventos testemunhados na primeira pessoa do plural. Lucas também está presente e ministrando a Paulo durante seu encarceramento inicial em Cesareia depois de retornar de sua terceira viagem missionária (53 d.C.). Foi nesse tempo, enquanto visitava o templo, que o Apóstolo é apanhado num distúrbio e preso (Atos 24.23). Depois de vários anos de confinamento, Lucas acompanha Paulo em sua viagem perigosa para Roma e posterior julgamento antes de César em 62 d.C. (Atos 27.1). Aprendemos que Lucas permanece com Paulo durante seu primeiro encarceramento em Roma (Atos 28.30-31). Paulo menciona Lucas uma última vez em 2 Timóteo durante seu segundo encarceramento em Roma enquanto aguardava sua execução (acerca de 66-67 d.C.). Lucas é o único trabalhador que restou para ministrar às necessidades de Paulo enquanto estava na prisão (2 Timóteo 4.11). O nome de Lucas é mencionado apenas três vezes no Novo Testamento. A partir dessas três ocorrências, é evidente que Lucas foium 58 médico (Colossenses 4.14: “Lucas, o amado médico, e Demas mandam abraços”) e um companheiro de Paulo (2 Timóteo 4.11: “Somente Lucas está aqui comigo); Filemom 1.24: “Marcos, Aristarco, Demas e Lucas, meus companheiros de trabalho, também mandam lembranças”). Curiosamente, Demas também é mencionado em duas dessas três vezes. Demas é mencionado somente uma outra vez em 2 Timóteo 4.10, um versículo antes de Paulo dizer que Lucas estava com ele, quando Paulo fala dele: “Pois Demas, porque ele amou este mundo, me abandonou e foi para a cidade de Tessalônica”. Lucas acompanhou Paulo em três de quatro viagens, conforme descrito em Atos (as "nós" passagens entre Atos 16.1 e Atos 28.16). Data de redação: Já que o Livro de Atos foi escrito enquanto Paulo estava em Roma, a data de Atos seria em torno de 62 d.C. e, como o Evangelho de Lucas foi mencionado como um "antigo" tratado, Lucas deve ter o escrito alguns anos antes, provavelmente entre 59 e 61 d.C. Público do Evangelho: O Evangelho de Lucas está escrito de maneiras que o povo judeu e não-judeu podem entender e apreciar. Em Lucas, Jesus é realmente o Messias há muito aguardado; Ele também é o Salvador das nações (Lucas 2.30-32). E enquanto Mateus traça a descendência de Jesus para Abraão (Mateus 1.1), Lucas traça sua linhagem de volta até Adão (Lucas 3.38). Isso não é surpreendente; afinal, Lucas passou muito tempo com o apóstolo Paulo, que compartilhou as Boas Notícias com o público judeu e gentio. O público de Lucas parece ser um público literário muito mais culto. O grego de Lucas é a mais alta qualidade em estilo de qualquer coisa no Novo Testamento. Ele lê mais como uma novela na tradição grega, ao 59 invés do Evangelho de Marcos, que tem uma espécie de qualidade bruta, às vezes, a respeito da gramática grega. Então, qualquer pessoa na rua de uma cidade grega que pegasse o Evangelho de Lucas teria se sentido em casa com ele se pudesse ler o bom grego. Junto com a carta aos Hebreus, Lucas-Atos é do melhor grego no Novo Testamento. Um notável filósofo francês e crítico da Bíblia chamou o Evangelho de Lucas "o mais lindo livro já escrito". Como Lucas era um gentio, suas referências ao Antigo Testamento são relativamente poucas, comparadas às do Evangelho de Mateus, e a maioria das referências do Antigo Testamento estão nas palavras faladas por Jesus e não na narração de Lucas. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Ver Introdução aos Evangelhos: Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos. A Estrutura: Lucas escreve um relato passo a passo da vida de Jesus que apresenta os sinais e eventos que precederam Seu nascimento. Ele segue com um relato histórico preciso de Seu ministério que conduziu à Sua morte, ressurreição, vários relatos de Seus aparecimentos após Sua ressurreição, terminando com uma descrição de Sua ascensão ao céu e um breve epílogo sobre as ações dos Apóstolos depois. Tudo isso num estilo simples e direto que ajuda o leitor a imaginar o divino Filho de Deus vivendo entre os homens comuns num determinado momento da história humana. A palavra-chave em Lucas é "Filho do Homem", que é usada 80 vezes. Ele escreveu aos gregos para apresentar Jesus em Sua masculinidade perfeita como o "Filho do Homem", o Salvador de todos os homens. Filho do Homem, o título preferido de Jesus, é um título que foi usado exclusivamente por Ele; seus discípulos nunca se dirigiram a Ele como tal. 60 O termo aponta para a humanidade e servidão de Cristo, mas também reflete a visão de Daniel do filho do homem como uma figura vindoura de julgamento e autoridade. John Piper disse: Se você fizer um estudo do termo "Filho do Homem" nos Evangelhos, verá que ele não se referiu a si mesmo mais frequentemente como Filho de Deus, mas como Filho do Homem. Ele disse coisas como, em Marcos 10.45: "O Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar sua vida em resgate de muitos". Então, ele se chama Filho do Homem com muita frequência. Eu acho que a razão pela qual ele fez isso é porque, na superfície, o Filho do Homem é uma frase comum para o "ser humano". Ele nasceu de um homem. E não há ofensa lá: quem não é um filho do homem? Mas aqueles com ouvidos para ouvir poderiam ouvir Daniel 7, no qual ele estava reivindicando um papel muito exaltado na história da redenção. E ele queria fazê-lo. Jesus era muito sutil na medida em que ele sempre estava revelando a sua identidade a aqueles com olhos para ver, mas ele não estava o revelando tão descaradamente que todo mundo viria e o tornaria rei. Ele teve que navegar um percurso muito estreito ao divulgar sua identidade, não apenas dizendo abertamente: "Eu sou o Messias, eu sou o Rei do Mundo. Venha me reconhecer como Rei". Ele não falou assim. Ele era quieto. Ele era sutil. E ele faria reivindicações que fossem explícitas em certos cenários e implícitas em outros. E só quando o tempo estava certo - principalmente quando ele foi julgado por sua vida, e eles perguntaram: "Você é o Cristo, o Filho do Deus vivo?", ele disse: "Eu sou, e você verá o Filho do Homem vindo com grande 61 poder e glória". Então ele confessou sua deidade no momento quando ele sabia que seria crucificado por isso. “Filho do Homem" tem o duplo significado de “ser humano” e, segundo Daniel 7, aquele exaltado o celestial. E Jesus pretendia comunicar os dois. Lucas pode ser organizado em três partes: Nos capítulos 1-4, Lucas escreve um relato muito detalhado do nascimento de Jesus; sua narrativa sobre a natividade é o mais completo de todos os evangelhos. Ele então explica a preparação de João Batista para o Messias vindouro e depois o batismo de Jesus no rio Jordão, que transita para o ministério inicial de Jesus na Galileia. Os capítulos 5-21 consistem do ministério de Jesus. Enquanto Jesus viaja, Ele ensina, prega, cura os doentes e traz esperança aos desesperados e desencorajados. Ele também estava procurando aqueles que eram obedientes e fiéis, como o centurião romano que sinceramente implorou com Jesus para curar o seu servo a uma distância longe: "Mas basta você dizer uma palavra bem onde você está, e o meu servo será curado" (Lucas 7.7). Jesus conheceu muitos líderes religiosos que se opuseram implacavelmente a Ele e constantemente tentaram enganá-lo e matá-lo. Nos capítulos 22-24, um dos seus discípulos (Judas) trai Jesus. Ele foi ilegalmente condenado por um tribunal desonesto e odioso, e condenado a uma morte excruciante. No entanto, a morte não pode segurá-lo e, após três dias, ressuscitou e saiu do túmulo, assim como ele havia milagrosamente ressuscitado outros durante seu ministério. 62 Esboço Simples de Lucas: I. O Prólogo (1.1–4) II. A Narrativa dos Nascimentos de João Batista e Jesus, e a Infância de Jesus (1.5–2.52) III. Preparação para o Ministério de Jesus (3.1-4.15) IV. O Ministério de Jesus na Galileia (4.16–9.50) V. A Viagem a Jerusalém (9.51-19.27) VI. O Ministério de Jesus em Jerusalém (19.28–21.38) VII. O Sofrimento e a Morte de Jesus (22.1–23.56) VIII. A Ressurreição de Jesus (24.1–53) Objetivo da escrita: Uma diferença entre Lucas e os outros evangelhos sinóticos é o prólogo. Nele, ele definiu seu propósito de escrever. Lucas 1.1-4: Muitas pessoas se dedicaram a colocar em ordem a história das coisas que foram feitas entre nós, 2 segundo o que foi contado para nós pelas testemunhas que desde o início viram essas coisas acontecerem e ministravam a palavra. 3 E eu também achei que seria bom escrever para você um relato em ordem, excelentíssimo Teófilo, pois tenho investigado tudo com muito cuidado desde o começo; 4 para que tenha certeza sobre as coisas que foram ensinadas a você. O prólogo de Lucas também pode ser chamado de um exórdio, que é um dispositivo literário que também foi usado por outros escritores gregos.O prólogo não somente permite aos leitores compreender melhor o propósito do Evangelho, mas também torna o destino claro. Ele começa seu evangelho com um prefácio dirigido a "Teófilo" e diz que investigou tudo com muito cuidado desde o começo, o que o levou a escrever um tratado organizado para Teófilo para que ele pudesse conhecer a certeza do que ele foi ensinado. Ele não pretendia, no entanto, 63 fornecer a Teófilo uma justificativa histórica da fé cristã - "aconteceu?" - mas para encorajar a fé - "o que aconteceu e o que tudo isso significa?" É óbvio que Lucas escreveu a Teófilo, mas quem foi Teófilo? Houve muitas teorias tentando responder a esta pergunta. Em primeiro lugar, o nome de Teófilo significa "um que ama a Deus" ou "amigo de Deus". Não está claro se ele já era cristão ou se ele estava pensando em se tornar um. Lucas 1.3 refere-se a Teófilo usando as palavras "excelentíssimo". Uma vez que isso parece referir-se à nobreza, a maioria das teorias a respeito de Teófilo afirmam que ele era um funcionário do governo ou um cidadão influente. Uma teoria amplamente aceita é que Teófilo foi o patrono de Lucas e o ajudou a publicar Lucas-Atos. Mas essa teoria não vem sem debate. Alguns sugerem que Lucas se propôs a fazer um caso para o cristianismo como não sendo uma ameaça para o Império Romano. Outros fazem a proposição de que Lucas-Atos foi escrito para tranquilizar aqueles que questionam a segunda vinda de Jesus por causa de sua demora. Muitos acreditam que Lucas não estava escrevendo exclusivamente para Teófilo, mas que o trabalho de dois volumes pretendia ser distribuído para fins eclesiásticos. Há também a visão, que parece estar crescendo em popularidade, que Lucas-Atos foi projetado especificamente para ajudar Paulo em seu julgamento diante de César. Mas independentemente de sua verdadeira razão de escrever ao Teófilo, Lucas parece retratar Jesus como um homem ideal, muito atraente para a cultura grega que exaltou o raciocínio, a filosofia, a mente humana e a beleza. Os escritos de Lucas eram ordenados e tradicional relacionado à literatura do grego antigo. Ele menciona que Jesus passou toda a noite em oração antes de escolher seus apóstolos (6.12-16), ao contrário dos outros evangelhos. Há também declarações em Lucas que falam de sua pureza mais claramente, como quando o centurião disse: “Não há dúvida de que este homem era inocente!” (23.47). Os outros 64 evangelhos parecem ter um foco diferente em seu retrato de Cristo. Lucas também parece revelar o cristianismo como uma religião para toda a humanidade e não apenas para os judeus. Jesus é visto em Lucas como um amigo dos pecadores e um salvador de qualquer pessoa que acredite nEle. Agora, as preocupações do Evangelho de Lucas são um pouco diferentes, portanto; há preocupações políticas e sociais que vemos na forma como a história é contada precisamente porque está escrevendo para esse público muito mais culto. Jesus é menos instigador, e Paulo também, nesse caso, nessas histórias. E isso sugere algo sobre a situação do público, que eles também estão preocupados com a maneira como eles serão percebidos, a maneira como a igreja será percebida pelas autoridades romanas. Às vezes, sugere-se que o evangelho de Lucas deve ser visto como uma espécie de apologética pelos começos do movimento cristão, tentando estabelecer seu lugar no mundo romano, dizendo: "Somos pessoas boas. Não se preocupe conosco. Nós somos como o resto de vocês: nós mantemos a paz, somos cidadãos que respeitam a lei, temos altos valores morais e também somos bons romanos". E assim, o Evangelho de Lucas e Atos também refletem o desenvolvimento do movimento cristão mais afastado das raízes judaicas e de fato, se desenvolvendo mais na direção da arena política e social romana. Essa autoconsciência política e autoconsciência étnica que está sendo refletida pelo Evangelho de Lucas e Atos está querendo dizer que nós, os cristãos, os que estão contando essa história, não somos mais, de uma certa maneira, apenas judeus. Assim, Jesus no Evangelho de Lucas aparece diferente. Ele é muito mais um mestre filosófico, como Sócrates: ele é fundamentado, ele é desapaixonado, ele é um crítico, às vezes, da sociedade, mas ele certamente está preocupado com a maneira que seus ensinamentos influenciam a sociedade. E no final ele morre como Sócrates. A morte de 65 Jesus no Evangelho de Lucas é mais como a morte de um mártir; é muito mais calma, ele vai para a cruz de uma maneira que é impossível parar ou impedir, sabendo que é o que deve acontecer. Pilatos não tem culpa. Pilatos tenta se livrar do caso enviando Jesus para Herodes. Pilatos não é o inimigo de Jesus, ele não é o cara ruim. E mais uma vez isso pode refletir o tipo de preocupações políticas do Evangelho de Lucas. Jesus também não é uma fonte de preocupação, porque ele não é uma espécie de figura rebelde agora, antes é mestre, filósofo, crítico social, reformador social. Ele é um bom membro do mundo greco-romano. Lucas claramente tem uma ênfase universal, mostrando que o evangelho é para cada classe, raça e nação. Os anjos contam aos pastores que as notícias do Salvador que nasceu são "boas notícias de grande alegria que serão para todo o povo" (2.10). O velho Simeão profetiza que este Menino é a salvação de Deus que Ele preparou na presença de todos os povos, "a luz para revelação aos que não são judeus" (2.32). Enquanto João Batista prega, só Lucas (dos sinóticos) cita Isaías, que "toda humanidade verá a salvação de Deus" (3.6). Quando nosso Senhor começa Seu ministério em Nazaré, Ele cria animosidade ao apontar que Elias foi enviado a uma viúva gentia em Sidon e que o gentio Naamã, o leproso, foi curado (4.25-27). Lucas fecha com a comissão de Jesus que "o arrependimento para o perdão dos pecados seria proclamado em seu nome a todas as nações" (24.47). Fatos Curiosos do Evangelho de Lucas: • Lucas dedica mais espaço ao nascimento e à infância de Jesus do que qualquer outro evangelho. • Somente ele menciona o incidente da juventude de Jesus, quando foi deixado para trás no templo. • Não apenas os gentios, mas os pecadores de todo tipo são o foco do Evangelho de Lucas. Ele usa a palavra "pecadores" 16 vezes, mais do que Mateus (5), Marcos (5) e João (4) combinados. 66 • Lucas é o único evangelho sinótico de chamar Jesus de "Salvador" (2.11). • Somente ele usa a palavra salvação (6 vezes). • Dez vezes ele usa a palavra por pregar as Boas Notícias, que só é usada uma vez nos outros evangelhos. • Somente Lucas, dos três evangelhos, usa a palavra graça (8 vezes). • Lucas é o único escritor dos evangelhos a usar as palavras "redenção" e "resgatar”. • Começando com 9:51, Lucas dedicou 10 capítulos de sua narrativa a um diário de viagem da jornada final de Jesus para Jerusalém. • Lucas foi chamado o Evangelho da Oração por causa de sua ênfase, não só na necessidade de orar, mas também na vida de oração de Jesus. Nove vezes Lucas fala de orações que Jesus ofereceu nas crises de Sua vida, e sete delas são achadas somente no Evangelho de Lucas. • Lucas também foi chamado o Evangelho do Espírito Santo, que é citado mais em Lucas do que em Mateus e Marcos, e ainda mais do que em João. Há seis milagres peculiares a Lucas: 1. O milagre da pesca (5.4-11). 2. A ressurreição do filho da viúva (7.11-18). 3. A mulher com o espírito de enfermidade (13.11-17). 4. O homem com a hidropisia (14.1-6). 5. Os dez leprosos (17.11-19). 6. A cura da orelha de Malco. (22.50-51). • Há onze parábolas peculiares a Lucas: 1. Os dois devedores (7.41-43). 2. O bom samaritano (10.25-37). 3. O amigo importuno (11.5-8). 67 4. O rico insensato (12.16-19). 5. A figueira que não produziu fruto (13.6-9). 6. A moeda de prata [dracma] perdida (15.8-10). 7. O filho pródigo (15.11-32). 8. O administradordesonesto (16.1-13). 9. O juiz injusto (18.1-8). 10. O fariseu e o cobrador de impostos (18.9-14). 11. O homem rico e Lázaro (18.19-31). • Algumas outras passagens peculiares a Lucas: 1. Lucas 1.1-2.52 e 9.51-18.14 são principalmente peculiares a Lucas. 2. A resposta de João Batista às pessoas sobre o que devem fazer (3.10-14). 3. A conversa de Jesus com Moisés e Elias (9.30-31). 4. A história de Zaqueu, que subiu uma árvore para ver Jesus (19.1-10). 5. Jesus chorando sobre Jerusalém (19.41-44). 6. O suor sangrento (22.44). 7. O envio de Jesus para Herodes (23.7-12). 8. O discurso às filhas de Jerusalém (23.27-31). 9. "Pai, perdoa-lhes" (23:34). 10. O ladrão penitente (23.40-43). 11. Os discípulos no caminho de Emaús (24.13-31). A Importância do Evangelho de Lucas: O interesse de Lucas pelas pessoas é inegável. Grande parte do material exclusivo do Evangelho de Lucas envolve as interações de Jesus com os indivíduos, muitos deles à margem da sociedade "aceitável"; pecadores, mulheres e crianças entre eles. Como Mateus e Marcos, Lucas registrou o incidente de uma mulher que veio derramar perfume aos pés 68 de Jesus. Mas Lucas foi o único a apontar o fato conhecido de todos os presentes de que ela era uma mulher imoral, uma pecadora (7.37). Da mesma forma, encontramos somente em Lucas a conversa entre os ladrões crucificados com Jesus, um deles defendendo Jesus e recebendo a promessa do Paraíso. O retrato de Lucas de Jesus revela em nosso Senhor um homem que veio para ministrar e mostrar compaixão a todas as pessoas, independentemente de seu estado na vida. Jesus não sentiu aversão ou repugnância pelos pobres e pelos necessitados; na verdade, eles eram um foco primário de Seu ministério. Israel no tempo de Jesus era uma sociedade muito consciente de classe. Os fracos e oprimidos eram literalmente impotentes para melhorar seu lote na vida e estavam especialmente abertos à mensagem de que "o reino de Deus está próximo de vocês" (10.9). Esta é a mensagem que devemos levar para aqueles ao nosso redor, que precisam desesperadamente ouvir isso. Mesmo em países comparativamente ricos, a necessidade espiritual é extremamente grave e urgente. Os cristãos devem seguir o exemplo de Jesus e levar as Boas Notícias da salvação para os espiritualmente pobres e necessitados. O reino de Deus está próximo e o tempo que resta diminui a cada dia. Para Pensar: Da vida de Lucas está claro que não importa que curso traçamos para nós mesmos na vida, quando Deus tem outros planos, Ele muda nossa direção. Lucas é um exemplo de um homem de mente aberta, o que era incomum para um gentio instruído em seus dias, mas ele é uma lição para todos que estão tão focados em suas próprias agendas pessoais e posições, firmemente colados em suas zonas de conforto. Lucas provavelmente tinha status social em sua comunidade como médico, mas quando confrontado com a verdade, ele não apenas a reconheceu, mas percebeu que nada é mais importante do que persegui-la, não importa quais sejam as consequências. Lucas reconheceu que Jesus é a verdade e sua vida mudou para sempre. 69 CAPÍTULO 6 O EVANGELHO SEGUNDO JOÃO João é o quarto Evangelho (um relato da vida e ministério de Jesus) no Novo Testamento. O Evangelho de João é uma perspectiva única da vida de Jesus Cristo. Ele difere dos outros três evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas (também conhecidos como os evangelhos "sinóticos", pois eles frequentemente falam dos mesmos eventos em linguagem similar e às vezes idêntica), concentrando-se mais em temas espirituais em vez de eventos históricos. É também o único que afirma ser uma testemunha ocular. Enquanto Mateus se concentra em Jesus como o Messias judeu, Marcos se concentra em Jesus como aquele que introduz o Reino de Deus, e Lucas enfatiza Jesus como aquele que acolhe o estranho, João enfatiza Jesus como o eterno Filho de Deus. João foi escrito muito mais tarde que os outros evangelhos sinóticos e tem objetivos diferentes. João deixou de fora informações importantes sobre o ministério de Jesus que Mateus e Lucas registraram, e João incluiu eventos e ensinamentos não registrados pelos outros autores dos evangelhos. Isso levou à sugestão de que o evangelho de João pode ter sido escrito como um complemento aos outros evangelhos. 92% do material encontrado neste evangelho é único (ou seja, o casamento de Caná, Nicodemos, a mulher samaritana, a ressurreição de Lázaro, lavando os pés dos discípulos, etc.). Desde que os três primeiros evangelhos já 70 foram escritos, João também omitiu material encontrado nos evangelhos sinóticos (Monte da Transfiguração, as parábolas de Jesus, a cura dos demoníacos, a última Ceia, a agonia de Jesus no Getsêmani, etc.). Pode- se dizer que esse evangelho completa o ministério terreno de Jesus ao complementar os outros evangelhos. É o relato mais teológico e filosoficamente profundo dos Evangelhos. João não narra o nascimento de Jesus. Em vez disso, ele começa seu Evangelho no princípio, afirmando em sua frase inicial que Jesus existiu eternamente e que “todas as coisas foram feitas por meio dele” (1.3). João enraíza a identidade de Jesus na eternidade passada, proporcionando uma visão sublime do Filho de Deus enviado à Terra como plenamente Deus e agora também plenamente homem. É o mais teológico e filosoficamente profundo dos Evangelhos, ele foi escrito com frases que são curtas e simples, usando palavras bem conhecidas. No entanto, os conceitos são ricos em significado. Leon Morris descreve o evangelho de João como “uma piscina na qual uma criança pode caminhar e um elefante pode nadar. É simples e profundo. É para o iniciante na fé e para o cristão maduro. Sua atração é imediata e nunca falha”. Autor: O autor desse evangelho foi o discípulo João, um dos doze discípulos que seguiu Jesus Cristo durante seu ministério terreno. O autor “identifica-se” no último capítulo do evangelho: "Este discípulo é aquele que dá testemunho dessas coisas e que as registrou. E nós sabemos que o seu testemunho é verdadeiro" (João 21.24). João também era conhecido como "o discípulo que Jesus amava" (veja João 13.23; 19.26; e 21.7). Talvez isso explique a singularidade do registro de João da vida de Jesus. O livro está repleto de relatos de primeira mão de experiências com Jesus que ocorreram durante os trinta e três anos de vida de Cristo na Terra. 71 Quem foi João? Enquanto os outros evangelhos identificam o apóstolo João pelo nome aproximadamente 20 vezes (incluindo paralelos), ele não é mencionado diretamente pelo nome no Evangelho de João. Em vez disso, o autor prefere se identificar como o discípulo “a quem Jesus amava” (13.23; 19.26; 20.2; 21.7, 20). A ausência de qualquer menção ao nome de João é notável quando se considera o papel importante desempenhado por outros discípulos nomeados neste evangelho. No entanto, a designação recorrente de si mesmo como o discípulo “a quem Jesus amava”, uma deliberada evitação por parte de João do seu nome pessoal, reflete sua humildade e celebra seu relacionamento com seu Senhor Jesus. Nenhuma menção de seu nome era necessária, já que seus leitores originais entenderam claramente que ele era o autor do evangelho. João e Tiago, seu irmão mais velho (Atos 12.2), eram conhecidos como “os filhos de Zebedeu” (Mateus 10.2–4) e Jesus deu a eles o nome “Filhos do trovão” (Marcos 3.17). João era um apóstolo (Lucas 6.12-16) e um dos três associados mais íntimos de Jesus, junto com Pedro e Tiago (Mateus 17.1; 26.37), sendo testemunha ocular e participante do ministério terrestre de Jesus (1 João 1.1–4). Após a ascensão de Cristo, João se tornou uma “coluna” na igreja de Jerusalém (Gálatas 2.9). Ele ministrou com Pedro (Atos 3.1; 4.13; 8.14) até que ele foi para Éfeso (a tradição diz antes da destruição de Jerusalém), de ondeele escreveu esse evangelho e de onde os romanos o exilaram a Patmos (Apocalipse 1.9). Ele sobreviveu a todos os outros apóstolos. A teoria mais plausível da morte de João afirma que ele foi preso em Éfeso e enfrentou o martírio quando seus inimigos o lançaram numa enorme bacia de óleo fervente. No entanto, de acordo com a tradição, João foi milagrosamente liberto da morte. As autoridades então condenaram ele ao trabalho escravo nas minas de Patmos. Nesta ilha na parte sul do mar Egeu, João teve uma visão de Jesus Cristo e escreveu o livro profético de Apocalipse. O 72 apóstolo João foi solto mais tarde, possivelmente devido à velhice, e retornou à Éfeso. Ele morreu como um homem idoso algum tempo depois de 98 d.C.; o único apóstolo a morrer em paz. Além do evangelho que leva seu nome, João também escreveu 1, 2 e 3 João e o livro do Apocalipse. Data de redação: João escreveu seu evangelho entre 80–90 d.C., cerca de 50 anos depois de ter testemunhado o ministério terreno de Jesus. Público do Evangelho: O Evangelho de João foi destinado a judeus e gentios vivendo em todo o mundo greco-romano. João frequentemente explica costumes judaicos e a geografia palestina para leitores não-judeus. João também apresenta Jesus como a Palavra eterna que agora se tornou carne, utilizando o pano de fundo do pensamento grego familiar ao seu público gentio. No entanto, João claramente também tem um público judeu em mente: ele revela que Jesus é o Messias judeu, o cumprimento de muitos temas do Antigo Testamento, e o eterno Filho de Deus enviado por Deus Pai para mediar um novo relacionamento entre Deus e o homem. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Estes são tão diferentes daqueles que influenciaram os outros evangelistas que dificilmente se pode escapar do sentimento de que o Evangelho de João é colorido de acordo. As Boas Notícias haviam sido pregadas em todo o império romano e o cristianismo não era mais considerado uma seita judaica, anexada à sinagoga. Jerusalém foi conquistada e o templo destruído. Os cristãos foram duramente perseguidos, mas alcançaram grandes triunfos em muitos países. Todo o restante do Novo Testamento, exceto o Apocalipse, havia sido escrito. Alguns surgiram disputando a divindade de Jesus e, embora o Evangelho 73 não seja uma mera polêmica contra esse falso ensinamento, ao estabelecer o verdadeiro ensinamento enfraquece completamente o falso. Ele talvez escreveu para os cristãos de todas as nacionalidades, cuja história já havia sido enriquecida pelo sangue dos mártires pela fé, em vez do Messias em quem os judeus encontrariam um Salvador ou o poderoso trabalhador em quem o romano o encontraria, ou o Homem Ideal em quem os gregos o encontrariam. João escreveu sobre a eterna Palavra Encarnada em cujo Reino Espiritual cada um, tendo perdido sua estreiteza e preconceito racial, poderia estar eternamente unido. Veja também Introdução aos Evangelhos: Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos. A Estrutura: O principal gênero é o evangelho, que combina três ingredientes - o que Jesus fez, o que Jesus disse (discurso e diálogo) e as respostas das pessoas a Jesus. Nesse formato, os subgêneros do evangelho são encontrados: histórias de chamadas, histórias de reconhecimento, histórias de testemunhas, histórias de conflito, histórias de encontros, histórias de milagres, discursos, provérbios ou ditados, histórias da paixão, histórias de ressurreição e aparecimentos pós-ressurreição. O Evangelho de João está organizado em 21 capítulos. O livro começa com uma verdade fundamental de Deus com um estilo poético de apresentação. "No princípio a Palavra já existia (Jesus Cristo), e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus. Aquele que é a Palavra estava com Deus no princípio" (1.1-2). Os relatos da vida de Cristo começam no primeiro capítulo com João Batista confirmando a profecia e identificando Jesus como "o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (1.29). Ainda no primeiro capítulo, Jesus também chama seus primeiros discípulos para segui-lo. 74 No segundo capítulo, Jesus realiza seu primeiro milagre, transformando a água em vinho. Em João 2.19, Ele também prediz sua ressurreição depois de três dias. O capítulo 3 contém dois dos versículos mais populares de toda a Bíblia, João 3.16 e 17, que resumem o significado de Jesus Cristo e Seu propósito para o mundo. "Pois Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu único Filho da mesma essência, para que todo aquele que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna. Pois Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo pudesse ser salvo por meio dele". O restante do livro contém lições e instruções de Jesus Cristo sobre como viver de acordo com a vontade de Deus e quais prioridades são importantes na vida. O Evangelho de João distingue-se dos outros evangelhos, concentrando-se menos em eventos e mais em temas espirituais. A este ponto, João registra apenas sete milagres, consideravelmente menos do que o número relatado nos Evangelhos Sinóticos. Mas o uso que João faz das histórias de milagres é diferente de seus predecessores. João não considera os próprios elementos milagrosos das histórias como tendo grande significado, mas sim os significados espirituais que ele encontra implícitos neles. Os milagres são sinais não da iminência da vinda do reino de Deus como esse termo é usado nos Evangelhos Sinóticos, mas da presença da Palavra, o poder de Deus, que provoca uma transformação na vida das pessoas. Esboço Simples de João: (Bíblia de Estudo ESV) I. Prólogo: O Verbo Encarnado (1.1–18) II. Os Sinais do Messias (1.19–12.50) a. O testemunho de João Batista e a primeira semana do ministério de Jesus (1.19–2.11) b. O ministério de Jesus em Jerusalém, Judeia, Samaria e aos gentios (2.12–4.54) 75 c. Oposição judaica aumentando, sinais adicionais (5.1-10.42) d. A Páscoa final: o sinal final e os efeitos posteriores (11.1– 12.19) e. A aproximação dos gentios e a rejeição do Messias pelos judeus (12.20–50) III. O Discurso de Despedida e a Narrativa da Paixão (13.1-20.31) a. A purificação e instrução da nova comunidade messiânica e a oração final de Jesus (13.1–17.26) b. Apreensão, julgamentos, morte e sepultamento de Jesus (18.1–19.42) c. A ressurreição de Jesus, aparecimentos e envio de seus discípulos (20.1–29) d. Declaração de propósito: Jesus, o Messias, o Filho de Deus (20.30-31) IV. Epílogo: O Papel de Pedro e do Discípulo a quem Jesus Amava (21.1–25) O Objetivo da Escrita: O evangelho de João é o único dos quatro que contém uma declaração precisa sobre o propósito do autor (20.30-31). Ele começa com uma declaração revelando claramente a natureza divina de Jesus, enquanto os outros três autores de evangelhos permitem que o leitor conclua isso a partir das evidências que eles apresentam em seus evangelhos. Ele declara: "esses foram escritos para que vocês possam crer que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus. E para que, crendo nele, possam ter vida em seu nome" (20.31). Os propósitos principais, portanto, são duplos: evangelísticos e apologéticos. Reforçar o propósito evangelístico é o fato de que a palavra “crer” ocorre aproximadamente 100 vezes no evangelho (os sinópticos usam o termo menos que a metade disso). João compôs seu evangelho para fornecer razões para a fé salvadora em seus leitores e, como resultado, para assegurar-lhes que receberiam o dom divino da vida eterna (1.12). 76 Enquanto os outros três evangelhos retratam Jesus como o Rei, o Servo e o Filho do Homem, João retrata Jesus como o Filho de Deus. João declarou seu tema com mais clareza do que qualquer outro escritor de evangelho. Ele escreveu para que seus leitores possam “crer que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus”, para que eles possam ter vida em seu nome (20.31). Paraatingir esse objetivo, João apresentou uma fascinante e distinta imagem de Jesus Cristo em completa unidade com os retratos nos outros três evangelhos, mas que também aumenta significativamente a revelação da Bíblia de Jesus Cristo, o Deus-homem. O Evangelho de João desenvolve uma alta cristologia (o estudo da natureza, pessoa e obra de Jesus Cristo) que é única dos outros evangelhos. João não incluiu a história da natividade em seu evangelho; em vez disso, ele introduziu seu livro voltando ainda mais na história. Invocando a linguagem “no princípio” de Gênesis 1.1, João estabeleceu uma ligação direta entre a natureza de Deus e a natureza da Palavra, Jesus Cristo. Ele deixa claro que Jesus é Deus, declarando que “no princípio Jesus (a Palavra) estava com Deus e era Deus”. A ênfase na divindade de Cristo é uma qualidade impressionante do Evangelho de João. Nos sinóticos, Jesus fala frequentemente sobre o Reino de Deus enquanto seu próprio papel divino é obscurecido, mas em João, ao longo do Evangelho, muitas referências são feitas à divindade de Jesus e Jesus fala abertamente sobre seu papel divino, particularmente em João 8.57-58, em que Jesus declara: "Antes de Abraão nascer, EU SOU!", fazendo uma alusão a Êxodo 3.14, onde Deus se refere a si mesmo como "EU SOU". E isso levou uma multidão enfurecida de judeus a tentar matá-lo por blasfêmia. Outra indicação da divindade de Jesus pode ser encontrada em João 10.30-33. Neste caso, Jesus disse: "Eu e o Pai somos um". Depois disso, mais uma vez, os judeus pegaram pedras para que pudessem apedrejá-lo por motivo de blasfêmia porque ele dizia ser Deus. E no final do Evangelho (20.28), Tomé faz uma grande e crítica confissão de fé declarando que Jesus é o seu Deus. 77 João usou uma variedade de técnicas para comunicar aos seus leitores a natureza de Jesus. Estas incluem a citação das sete declarações do “eu sou” de Jesus: ● "o pão da vida" (6.35) ● "a luz do mundo" (8.12) ● "o portão para as ovelhas" (10.7) ● "o bom pastor" (10.11) ● "a ressurreição e a vida" (11.25) ● "o caminho, a verdade e a vida" (14.6) e ● "a videira verdadeira" (15.1) Um dos temas predominantes em todo o Novo Testamento é que Jesus é o Messias, O Cristo. E assim podemos ver que o Evangelho de João é um Evangelho de Testemunho. João escreve para provar que Jesus é o Cristo. Ele assume a atitude de um advogado perante um júri e apresenta um testemunho até que ele percebe certeza de seu caso e fecha o testemunho com a garantia de que muito mais poderia ser oferecido se parecesse necessário. Nisso existem sete exemplos de testemunho. (1) O testemunho de João Batista. (2) O testemunho de alguns outros indivíduos. (3) O testemunho das obras de Jesus. (4) O testemunho do próprio Jesus. (5) O testemunho da Escritura. (6) O testemunho do Pai. (7) O testemunho do Espírito Santo. Fatos Curiosos do Evangelho de João: ● Está escrito na forma mais simplista do grego, mas ensina uma profunda mensagem espiritual. 78 ● Além da alimentação dos cinco mil, da unção em Betânia e da narrativa da paixão, João não compartilha grandes porções de ensino com os Evangelhos Sinóticos. ● João registra apenas sete milagres: (1) a transformação de água em vinho no casamento em Caná (2.1-11); (2) a cura do filho de um oficial (4.43-54); (3) a cura de um paralítico no tanque de Betesda (5.1-9); (4) a alimentação dos 5.000 (6.1-5); (5) Jesus andando sobre as águas (6.16-25); (6) a cura do homem nascido cego (9.1-41); e (7) a ressurreição de Lázaro dos mortos (11.1-44). ● Jesus não usa parábolas para ensinar. ● No Evangelho de João não há genealogia, nem por meio de José, nem por meio de Maria. Não há qualquer relato de seu nascimento. o Os outros evangelhos registram os eventos mundiais que cercam o nascimento de Jesus, mas João compartilha sua origem divina e por que Ele veio. ● Não há descrição do batismo de Jesus. ● Não encontramos a palavra "Arrependimento". ● Não encontramos a palavra "Perdoar". ● Nenhuma menção é feita dos demônios. ● Não há relato da Ascensão de Cristo. ● Enquanto os outros evangelhos enfatizam o Reino de Deus e o Reino dos Céus, João enfatiza a nova vida encontrada em Jesus. A palavra "vida" aparece um total de 36 vezes em João. Isso é mais do que o dobro do que aparece em todos os outros evangelhos combinados, e mais do que qualquer outro livro no Novo Testamento. Mesmo se você somar todas as menções de "vida" em todas as cartas de Paulo, Paulo só usa a palavra 37 vezes. 79 ● A palavra “Reino” aparece apenas 5 vezes em todo o livro de João, enquanto aparece 55 vezes em Mateus, 20 vezes em Marcos e 46 vezes em Lucas. ● Cada um dos evangelhos registra quando Jesus chama seus discípulos. Somente em João, alguns de seus discípulos trazem seus amigos e familiares para encontrá-lo, e eles também são chamados para serem discípulos. André traz seu irmão Simão Pedro (1.41), e Filipe introduz Jesus a Natanael (1.45). ● A raiz grega para as palavras “crer” e “fé” aparece mais em João do que em todos os outros evangelhos combinados. Isso se alinha com o objetivo declarado de João de escrever uma conta para que aqueles que a ouvem possam crer. ● João é o único evangelho que registra Jesus lavando os pés dos discípulos (13.4-16). ● O evangelho de João é mais teologia que história. o Desde o início, o Livro de João se concentra nas implicações de quem Jesus era e o que ele fez mais do que os outros evangelhos. Mesmo quando João usa narrativas históricas, muitas vezes é para o propósito de revelar quem é Jesus. A Controvérsia a respeito de Arrependimento: Muito tem sido feito do fato de que o Evangelho de João, talvez o único livro nas Escrituras cujo propósito é mais explicitamente evangelístico (João 20.31), nunca menciona o arrependimento. Para aqueles do campo que acreditam que Jesus pode ser seu Salvador sem ser Senhor da sua vida, é "prova" que alguém não precisa se arrepender para ser salvo. No entanto, isso seria uma grave deturpação de João e seu evangelho. É verdade que João não usa a palavra arrependimento, mas nosso Senhor também não usou a palavra graça. Alguém suspeita que aqueles que acreditam que Jesus pode ser seu Salvador sem ser Senhor da sua 80 vida recuariam de qualquer sugestão de que a doutrina da graça estivesse faltando nos ensinamentos de Jesus. Para dizer que João sugeriu uma fé que exclui o arrependimento é grosseiramente interpretar erroneamente o conceito do apóstolo do que significa ser um crente. Embora João nunca use o arrependimento como um verbo, os verbos que ele emprega são ainda mais fortes. Para João, tornar-se um crente significava ressurreição da morte para a vida, uma saída das trevas para a luz, abandonando a mentira pela verdade, trocando ódio por amor e abandonando o mundo por Deus. O arrependimento é a base de todos os escritos de João. Entende-se, não necessariamente explícito. Seus leitores estavam tão familiarizados com a mensagem apostólica que ele não precisava insistir na questão do arrependimento. João estava enfatizando diferentes facetas da mensagem do evangelho do que aqueles destacados por Mateus, Marcos e Lucas. Nos outros Evangelhos, o pecador é considerado culpado e, portanto, precisa "arrepender-se". Mas em João, o pecador é visto como espiritualmente morto e, portanto, em grande necessidade daquilo que somente Deus pode transmitir - "vida"! É aqui que lemos sobre o homem que precisa ser "nascido de novo" (3.7), precisando ser "vivificado" (5.21) e precisando ser "atraído" (6.44). H. A. Ironside respondeu a essa questão há mais de sessenta anos. Ele escreveu: “O arranjo dos quatro Evangelhos está em perfeita harmonia. Nos Sinóticos [Mateus, Marcos e Lucas] o chamado é se arrepender. Em João, a ênfase é colocada em crer. Alguns pensaram que há inconsistênciaou contradição aqui. Mas precisamos lembrar que João escreveu anos depois dos evangelistas mais velhos, e com o objetivo definido de mostrar que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e que, crendo, podemos ter vida através de seu Nome. Ele não 81 simplesmente viaja por terra já bem pisada. Em vez disso, ele adiciona e complementa os registros anteriores, incitando a confiança no testemunho dado por Deus a respeito de seu Filho. Ele não ignora o ministério do arrependimento porque ele enfatiza a importância da fé. Pelo contrário, ele mostra às almas arrependidas a simplicidade da salvação, de receber a vida eterna, confiando n'Aquele que, como a verdadeira luz, lança luz sobre todo homem, tornando manifesta a condição caída da humanidade e a necessidade de uma mudança completa de atitude para com o ego e para com Deus”. A Importância do Evangelho de João: A importância do Evangelho de João dificilmente pode ser superestimada. Por toda a história cristã, ela foi lida e apreciada muito mais do que qualquer outro relato preservado da vida de Jesus. Quase todas as pesquisas de frequentadores de igreja revelam que seu livro favorito no Novo Testamento é o Evangelho de João. A cerne do evangelho está no modo como João concebe a relação entre o humano e o divino. Esse relacionamento sempre foi um problema que intrigou as pessoas. “Como Deus, que é concebido como um ser eterno, onisciente e onipotente, tem algum contato direto com o que é temporal, mutável e limitado pelas condições de espaço e tempo?” Em outras palavras, como a divindade pode estar unida com a humanidade a menos que se envolva dessa maneira em uma contradição de termos? A resposta de João a esta pergunta é a sua declaração: "E aquele que é a Palavra se tornou homem e viveu entre nós". A identidade de Jesus como o divino Filho de Deus o diferencia de qualquer outro homem que já viveu. Ele carrega consigo a transcendência que vem somente com o próprio Deus. Portanto, a obra dele em nosso favor torna a nossa salvação segura. Porque Ele é Deus, seu sacrifício na cruz tem implicações eternas, ao contrário do efeito limitado dos 82 sacrifícios de animais no Antigo Testamento. Jesus, o Deus-homem, pagou pelos nossos pecados. Podemos depositar nossa confiança nele por causa de sua natureza divina. Para Pensar: A vida de João serve para nos lembrar de várias lições que podemos aplicar às nossas próprias vidas. Primeiro, o zelo pela verdade deve sempre ser equilibrado por um amor pelas pessoas. Sem isso, o zelo pode se transformar em aspereza e criticismo. Por outro lado, o amor abundante que não tem a capacidade de discernir a verdade do erro pode tornar-se sentimentalismo excessivo. Como João aprendeu quando amadureceu, se falamos a verdade em amor, nós, e àqueles a quem tocamos, certamente cresceremos “em tudo para ser cada vez mais como Cristo, que é a cabeça do seu corpo, a igreja” (Efésios 4.15). Em segundo lugar, a confiança e a ousadia, não temperadas pela compaixão e pela graça, podem rapidamente transformar-se em orgulho e presunção. Confiança é uma virtude maravilhosa, mas sem humildade, pode se tornar autoconfiança, o que pode levar a ostentação e uma atitude de exclusividade. Quando isso acontece, nosso testemunho da graça de Deus é maculado, e os outros veem em nós exatamente o tipo de pessoa que não querem ser. Como João, se quisermos ser testemunhas eficazes de Cristo, nosso comportamento deve ser aquele que reflete uma paixão pela verdade, a compaixão pelas pessoas e um firme desejo de servir e representar nosso Senhor, refletindo sua humildade e graça. 83 CAPÍTULO 7 OS ATOS DOS APÓSTOLOS Atos é o quinto livro do Novo Testamento. Nos primeiros dias foi chamado "Os Atos", "O Evangelho do Espírito Santo" e "O Evangelho da Ressurreição". O título "Atos dos Apóstolos" foi usado pela primeira vez por Ireneu no final do século II. Não se sabe se este era um título existente ou inventado por Irineu; parece claro, no entanto, que não foi dado pelo autor. "Os Atos dos Apóstolos" é realmente um nome impróprio porque Atos tem muito pouco a dizer a respeito da maioria dos Doze Apóstolos originais. As atividades de Pedro são descritas com certa extensão e João e Felipe são mencionados, sendo João mencionado apenas três vezes; e tudo o que está registrado de Tiago, filho de Zebedeu, é sua execução por Herodes. É propriamente, portanto, não a história dos "Atos dos Apóstolos", mas de "Atos de Apóstolos", ou mais corretamente, de "Alguns Atos de Determinados Apóstolos". Mais da metade do livro é sobre Paulo e seu papel com o movimento cristão. O livro de Atos e o Evangelho segundo Lucas eram originalmente um único livro e somente mais tarde, durante a canonização, foi separado em dois livros diferentes. Assim, Atos, a segunda parte do trabalho que começa com o Evangelho segundo Lucas, é a história dos primeiros trinta anos da igreja primitiva depois da morte e ressurreição de Jesus. 84 Autor: Pouco se sabe sobre Lucas, o autor dos livros de Lucas e Atos da Bíblia. O nome dele é mencionado apenas três vezes no Novo Testamento, mas sabemos que ele era um médico e o único gentio a escrever qualquer parte do Novo Testamento. Lucas era um amigo próximo de Paulo, que se referia a ele como "o amado médico" (Colossenses 4.14). Talvez o interesse de Lucas pela medicina seja a razão pela qual seu evangelho dá um perfil tão elevado aos atos de cura de Jesus. Paulo também se refere a Lucas como “companheiro de trabalho” (Filemom 1.24). Lucas acompanhou Paulo em três de quatro “viagens missionárias”, conforme descrito em Atos (os “nós” em passagens como em Atos 16.1 e Atos 28.16). Ele se juntou a Paulo em Trôade na Ásia Menor durante a segunda viagem missionária de Paulo (Atos 16.6–11), foi deixado em Filipos durante a segunda viagem missionária (Atos 17.1) e foi buscado novamente para viajar com Paulo na terceira viagem (Atos 20.5). Lucas também acompanhou Paulo em sua viagem para Jerusalém e Roma e ficou com ele durante sua prisão lá (2 Timóteo 4.11). Os estudiosos notaram que Lucas tinha um notável domínio da língua grega. Seu vocabulário é extenso e rico, e seu estilo às vezes se aproxima do grego clássico, como no prefácio de seu evangelho (Lucas 1.1–4), enquanto em outros momentos parece bastante semítico (Lucas 1.5–2. 52). Ele estava familiarizado com navegação e tinha um amor especial por registrar detalhes geográficos. Tudo isso indicaria que Lucas era um escritor bem educado, observador e cuidadoso. 85 Data de redação: Há vários debates sobre quando o livro de Atos foi escrito. Os estudiosos modernos afirmam que foi depois de 70 d.C., mas parece que foi antes, porque a destruição do templo e de Jerusalém ocorreu naquela época e seria espantoso se isso não fosse mencionado em Atos, que deixa a impressão de que o templo ainda está de pé. Também não há nenhuma menção da perseguição de Nero em 64 d.C. Nero viveu de 37 a 68 d.C. Ele governou de 54 a 68 d.C. e perseguiu os cristãos excessivamente em torno de 64 d.C., quando Roma sofreu um imenso incêndio. Todavia não há menção disso em Atos, um livro que registra a história da igreja cristã primitiva. Sabemos também que o Apóstolo Paulo foi decapitado em Roma (cerca de 68 d.C.) antes da queda de Jerusalém, e o livro termina com Paulo estando em prisão domiciliar. Atos 28.30-31 nos diz que Paulo estava preso por dois anos, mas não mencionou sua execução. Se fosse escrito depois de sua execução, por que não incluir esse evento? E só para acrescentar, não há nenhuma menção da morte do Apóstolo Tiago, que foi uma figura muito importante na igreja primitiva e martirizada por volta de 62 d.C. Por que então não menciona sua morte se Atos foi escrito depois de 70 d.C., e foi o procedimento de Lucas registrar as mortes dosmártires (Atos 7.55-60 e 12.2)? Assim chegamos à conclusão que o livro foi escrito livro por volta de 62-63 d.C.; antes da perseguição de Nero e bem antes da destruição do templo e de Jerusalém. Público do Livro: Assim como o Evangelho de Lucas, Atos é dirigido ao desconhecido leitor Teófilo, e na introdução aos Atos, fica claro que é uma continuação de Lucas: “Teófilo, no meu primeiro livro, escrevi tudo sobre a vida de Jesus, o que ele fazia e como ele ensinava às pessoas até o dia em que foi levado para o céu, mas isso só depois de ter dado instruções por meio do Espírito Santo aos apóstolos que ele tinha escolhido” (Atos1.1–2). 86 Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: (Nota: esse mapa será reproduzido em todas as cartas de Paulo e algumas das Cartas Gerais para ajudá-lo a se localizar.) O cenário de Atos é único, porque abrange uma grande quantidade de tempo, bem como uma vasta área de geografia. Lucas escreve uma narrativa que inclui mais de trinta anos de história com histórias de Jerusalém a Roma. Portanto, é quase impossível refinar sucintamente o contexto cultural e o cenário do livro de Atos. Isso, no entanto, não deve nos impedir de entender o cenário básico que cerca Atos. O significado de Atos é que ele une duas visões de mundo ou perspectivas culturais. Lucas começa contando uma história distintamente judaica. Ele começa sua história sobre um messias judeu que veio para restaurar Israel. Essa história judaica, no entanto, rapidamente se transforma em uma história global. A história começa na capital judaica, Jerusalém, mas termina na capital do mundo conhecido, Roma. Portanto, Lucas está escrevendo uma 87 história que combina elementos judaicos e elementos greco-romanos. Certamente, durante esse tempo, a cultura predominante no mundo conhecido não era a cultura judaica, mas sim a greco-romana. Isso significava que o judaísmo não influenciava a cultura greco-romana, mas que a cultura greco-romana influenciava o judaísmo. Havia duas características centrais da vida na igreja do primeiro século: primeiro, o governo e o poder do Império Romano; e segundo, o novo relacionamento entre a igreja e os judeus. Império Romano Na época em que Lucas escreveu o livro de Atos, o Império Romano havia conquistado e controlado todo o mundo do Mediterrâneo e ampliado seu alcance até a atual Grã-Bretanha, a Norte da África e partes da Ásia. Nos dias da igreja primitiva, o império ainda estava crescendo, adicionando mais e mais povos e territórios ao seu domínio. Ao fazê-lo, o Império Romano influenciou profundamente todos os aspectos da sociedade com seus valores, objetivos e crenças distintamente romanos. Sem dúvida, as maiores influências de Roma sobre os territórios conquistados foram políticas e econômicas. Uma das principais preocupações políticas do Império Romano era garantir a paz e a lealdade dentro do império, exercendo controle vigoroso sobre as autoridades locais. Às nações conquistadas eram permitidos um certo grau de autonomia local, mas seus governos locais eram frequentemente reconfigurados e estavam sempre sujeitos à hierarquia romana. Por exemplo, o livro de Atos menciona dois governadores romanos de Cesareia, a saber Félix e Festo, que governaram toda a terra da Judeia, de Cesareia. Além de supervisionar a tributação, eles eram responsáveis por manter a paz e a ordem em sua parte do Império Romano. O império também exerceu influência cultural e política através da integração dos cidadãos romanos na população das nações conquistadas. 88 Muitas vezes, Roma oferecia terras aos militares que se aposentavam em territórios recém conquistados. Essa prática estabeleceu enclaves de cidadãos leais romanos em todo o império, e promoveu os valores e compromissos de Roma em ambientes oficiais e sociais. É por isso que o livro de Atos menciona pessoas de Roma de tempos em tempos. Já em Pentecostes, lemos no capítulo 2 de Atos, versículos 10 e 11, que havia "visitantes de Roma (judeus e convertidos ao judaísmo)". Mais uma vez, Cornélio, o centurião romano temente a Deus no capítulo 10 de Atos, desempenha um papel importante na propagação do evangelho em Atos. Além disso, as culturas locais foram influenciadas pelas obras públicas de Roma, como estradas, edifícios elaborados e locais públicos de reunião. Esse aspecto do governo romano explica como Paulo e outros viajaram tão livre e seguramente em seus esforços missionários. Os apóstolos também usaram esses locais públicos para proclamar o evangelho enquanto viajavam de um lugar para outro. Talvez a característica mais importante do Império Romano para a igreja primitiva fosse sua influência nas religiões das pessoas que conquistou. Na época da escrita de Lucas, um homem estava no centro de todo o Império Romano: César. O imperador ou César não era visto apenas como o senhor de seu povo e reino, mas também como o salvador do povo. Segundo a propaganda romana, os Césares libertariam seu povo do caos e das trevas. E a extensão do Império Romano foi apresentada como uma extensão de sua salvação, libertando as pessoas da tirania de seus reis locais e trazendo a todos sob o domínio benevolente de Roma. Na maioria dos lugares, as pessoas conquistadas eram autorizadas a continuar muitas das suas próprias práticas religiosas, mas eram obrigadas a confessar a superioridade do César e dos deuses romanos tradicionais. Agora, em muitos aspectos, a maioria dos judeus e cristãos no primeiro século eram súditos respeitáveis de Roma, mas judeus e cristãos fiéis se recusavam a reconhecer a supremacia da religião romana. O Império Romano designou a fé judaica como uma religião legal, e 89 tolerou a fé cristã tanto quanto possível, apesar de ainda reprimir ambos os grupos. Através do controle do governo, população, obras públicas e religião, Roma tentou espalhar sua influência em todos os lugares possíveis. Agora que temos examinado o contexto social de Atos em termos das influências do Império Romano, estamos prontos para examinar outra dimensão crucial da situação social na qual Lucas escreveu: a relação entre os judeus incrédulos e a igreja cristã primitiva. Judeus A igreja primitiva compartilhava uma herança comum com o povo judeu. Por mais óbvio que seja, no mundo moderno, muitas vezes temos que nos lembrar do fato de que Jesus era judeu, os apóstolos eram todos judeus e, a princípio, a própria igreja consistia quase inteiramente de judeus convertidos. Portanto, não deveria ser surpreendente que, na mente da igreja primitiva, a lealdade ao prometido Messias judaico implicasse certa fidelidade ao judaísmo. De acordo com o livro de Atos, muitas pessoas na igreja primitiva participaram da adoração no templo, reuniram-se em sinagogas para ouvir as Escrituras e mantiveram apreço por muitos costumes judaicos. Paulo e os que viajavam com ele se identificaram com os judeus na sinagoga, falando dos patriarcas como "nossos pais" e dos cristãos como nós, seus filhos. Além do mais, a igreja primitiva e a comunidade judaica em geral estavam comprometidas com as mesmas Escrituras. No livro de Atos, os cristãos recorrentemente apelavam para as Escrituras quando proclamavam o evangelho em contextos judaicos. Por exemplo, Atos 17.1-3: “Depois que Paulo e Silas tinham passado pelas cidades de Anfípolis e Apolônia, chegaram a Tessalônica, onde havia uma sinagoga 90 dos judeus. E como já era o costume dele, Paulo entrou na sinagoga e por três sábados ele discutiu com eles as Escrituras, explicando e provando que o Cristo tinha que sofrer e ressuscitar dos mortos”. Além disso, a profunda conexão entre o cristianismo e o judaísmo resultou em interações significativas entre as autoridades judaicas e a igreja primitiva. De acordo com o livro de Atos, a ousadia da igreja primitiva em proclamar o evangelho de Cristo muitasvezes levava a conflitos com as autoridades judaicas. Mas, tanto quanto possível, os primeiros cristãos reconheceram os líderes judeus e só os resistiram quando eles ordenaram que desobedecessem aos mandamentos de Deus. Apesar da profunda conexão entre o povo judeu e a igreja primitiva, eles ainda eram distinguidos por diferenças fundamentais. Primeiro e mais fundamentalmente, os cristãos e os judeus incrédulos discordaram sobre a pessoa e obra de Jesus. A igreja proclamou que Jesus era o Messias que havia vencido a morte e estava restaurando toda a criação, começando com sua própria ressurreição dentre os mortos. Mas os judeus incrédulos consideravam impossível que um homem crucificado como criminoso fosse o Messias prometido. Essa diferença criou uma divisão entre cristãos e judeus não-cristãos que continua até os nossos dias. Segundo, enquanto a igreja primitiva e os líderes judeus concordavam da autoridade da Bíblia hebraica, eles discordavam vigorosamente sobre a interpretação correta das Escrituras hebraicas, particularmente em relação a Jesus. A igreja primitiva acreditava que as esperanças das Escrituras hebraicas para a vinda do Messias foram cumpridas em Jesus, mas os judeus incrédulos negaram esse entendimento. Havia muitas partidas dentro do judaísmo que mantinham uma ampla gama de pontos de vista, mas a maioria delas achava impossível aceitar que Jesus cumprisse as esperanças messiânicas do Antigo Testamento. 91 Em terceiro lugar, a igreja primitiva e o povo judeu do primeiro século diferiam quanto à maneira como viam os gentios. Na maior parte, os judeus observantes não compartilhavam companhia com os gentios. Mas, por outro lado, muitos gentios incircuncisos eram tão atraídos pelas crenças e ensinamentos éticos do judaísmo que se ligavam às sinagogas judaicas locais e eram conhecidos como tementes a Deus. Os que temiam a Deus eram respeitados acima de outros gentios, mas não eram membros plenos da comunidade judaica. Os prosélitos gentios converteram-se ao judaísmo, mas isso envolveu a realização de ritos de iniciação, incluindo o batismo e a circuncisão, e a observância das tradições judaicas. Enquanto os primeiros cristãos judeus começaram com esse mesmo entendimento dos gentios, eles gradualmente passaram a entender que os gentios que seguiam a Cristo deveriam receber um status pleno na igreja cristã. À luz da nova revelação do Espírito Santo, a igreja primitiva determinou que a fé em Cristo expressa em confissão e batismo era suficiente para ser membro da igreja cristã. Assim, os apóstolos fizeram a sua prática na proclamação do evangelho e do senhorio universal de Cristo tanto a judeus como a gentios, aceitando os dons e o ministério de ambos os povos à medida que a igreja crescia. Eles entenderam que Deus estava usando os gentios para realizar a esperança do reino que ele havia estendido ao seu povo no Antigo Testamento. Não surpreendentemente, isso levou a muitos conflitos entre judeus incrédulos e cristãos primitivos. A Estrutura Era um procedimento comum para um historiador começar um segundo volume resumindo o primeiro e indicando o conteúdo antecipado em seu segundo volume. Lucas resumiu seu primeiro volume em Lucas 1.1–4: “Muitas pessoas se dedicaram a colocar em ordem a história das coisas que foram feitas entre nós, segundo o que foi contado para nós pelas testemunhas que desde o início viram essas coisas acontecerem e 92 ministravam a palavra. E eu também achei que seria bom escrever para você um relato em ordem, excelentíssimo Teófilo, pois tenho investigado tudo com muito cuidado desde o começo; para que tenha certeza sobre as coisas que foram ensinadas a você”. O tema de seu segundo volume é apresentado nas palavras de Jesus: “serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda Judeia, também em Samaria e até nos lugares mais distantes da terra” (Atos 1.8). Este é, com efeito, um esboço do livro de Atos. em Jerusalém (Atos 1-12) em toda Judeia, também em Samaria (Atos 8-12) nos lugares mais distantes da terra (Atos 13-28) Atos aborda alguns dos eventos mais importantes que ocorrem na história da tradição cristã. Depois de se referir ao que havia sido registrado “no meu primeiro livro” dos ditos e feitos de Jesus Cristo antes de sua ascensão, Lucas passa a dar conta das circunstâncias relacionadas àquele evento, e então registra os fatos principais com referência a espalhar triunfos do cristianismo sobre o mundo durante um período de aproximadamente trinta anos. Seguir o enredo torna-se fácil ao perceber que o livro de Atos está estruturado num princípio cíclico no qual um padrão comum continua sendo repetido: 1. Líderes cristãos surgem e pregam o evangelho; 2. Ouvintes são convertidos e adicionados à igreja; 3. Os oponentes (muitas vezes judeus, mas às vezes gentios) começam a perseguir os líderes cristãos; e 4. Deus intervém para resgatar os líderes ou proteger a igreja. Embora esse padrão seja mais óbvio na primeira metade do livro, ele se estende de forma modificada às viagens de Paulo, cujos repetidas dificuldades são seguidas pela expansão da igreja. 93 O livro de Atos revela que o cristianismo primitivo era um movimento altamente dinâmico, cheio de diferenças doutrinárias e teológicas. Atos funciona como um texto histórico, permitindo-nos uma visão única sobre a transição do cristianismo de uma seita judaica em sua própria religião e descrevendo o início do processo pelo qual a fé de alguns seguidores cresceu em uma igreja que tem se espalhado pelo mundo. Lucas entrelaça diferentes interesses e ênfases ao relacionar o início e a expansão da igreja. O desenho de seu livro gira em torno de (1) pessoas chaves: Pedro e Paulo; (2) tópicos e eventos importantes: o papel do Espírito Santo, o desenvolvimento missionário pioneiro em novos campos, as conversões, o crescimento da igreja e a vida na comunidade cristã; (3) problemas significativos: conflito entre judeus e gentios, perseguição da igreja por alguns elementos judaicos, julgamentos diante dos judeus e dos romanos, confrontos com os gentios e outras dificuldades no ministério; (4) avanços geográficos: cinco etapas significativas. Embora haja alguma atividade missionária, ou a disseminação do evangelho, nas primeiras partes de Atos, a principal atividade missionária acontece após a conversão de Paulo, um judeu que encontra Jesus ressuscitado enquanto viaja para, ironicamente, perseguir os cristãos. Durante o tempo de Paulo, a igreja floresce e se expande. Paulo espalha o evangelho e começa igrejas em numerosas cidades pela Grécia, Itália e Ásia (como chamamos as áreas hoje), pregando e convertendo judeus, bem com gentios. Após suas três viagens missionárias, Paulo viaja para Roma, onde é colocado em prisão domiciliar. Lucas termina o livro de Atos aqui quando Paulo tem levado o evangelho com sucesso aos "confins da terra". O final de Atos em Roma antecipa a eventual transição da igreja para aquela cidade. Atos é a história da saída da igreja de Jerusalém para Antioquia, Éfeso e Roma. Atos é cheio de histórias e discursos, mas o arco 94 dramático que conecta todos os Atos dos Apóstolos é o movimento da igreja, impulsionado por Paulo, em direção a uma divisão com o judaísmo e uma ênfase na conversão dos gentios. É nesse movimento que o cristianismo se torna sua própria religião distinta. Esboço de Atos: I. O Ministério de Pedro (1.1-12.25) a. Primeiro Sermão de Pedro (1.1-2.47) b. O Ministério Pós-Pentecostes de Pedro (3.1-4.37) c. Perseguição de Pedro e dos Apóstolos (5.1-42) d. Perseguição da Igreja I (6.1-7.60) e. Perseguição da Igreja II (8.1-9.43) f. Pedro Prega aos Gentios (10.1-12.25) II. O Ministério de Paulo (13.1-28.31) a. Primeira Viagem Missionária de Paulo (13.1-15.35) b. A Segunda Viagem Missionária de Paulo (15.36-18.22) c. A TerceiraViagem Missionária de Paulo (18.23-21.14) d. Apreensão e Prisão de Paulo I (21.15-23.11) e. Apreensão e Prisão de Paulo II (23.12-25.22) f. Apreensão e Prisão de Paulo III (25.23-26.32) g. A Viagem de Paulo a Roma (27.1-28.31) O Objetivo da Escrita: Os principais objetivos do livro parecem ser: 1. Apresentar uma história. O significado de Atos como relato histórico das origens cristãs não pode ser superestimado. Um dos aspectos únicos do cristianismo é seu firme fundamento histórico. A vida e os ensinamentos de Jesus Cristo estão estabelecidos nas quatro narrativas do Evangelho, e, o livro de Atos fornece um relato coordenado do início e expansão da igreja como resultado do 95 trabalho do Senhor ressuscitado e do Espírito Santo através dos apóstolos. 2. Dar uma defesa. Encontra-se embutido em Atos um registro das defesas cristãs feitas a ambos: os judeus (por exemplo, 4.8-12) e os gentios (por exemplo, 25.8-11) com o propósito subjacente de conversão. Ele mostra como a igreja primitiva lidou com o pensamento judaico e pagão, o governo romano e a sociedade helenística. Lucas pode ter escrito este trabalho enquanto Paulo aguardava julgamento em Roma. Se o caso chegasse aos tribunais, que melhor defesa Paulo poderia ter tido do que uma vida de Jesus, uma história dos primeiros tempos da igreja (incluindo a atividade de Paulo) e uma coleção inicial das cartas de Paulo? 3. Fornecer um guia. Lucas não tinha como saber quanto tempo a igreja continuaria nesta terra, mas enquanto seguir seu curso, o livro de Atos será um dos seus principais guias. Em Atos, vemos princípios básicos sendo aplicados a situações específicas no contexto de problemas e perseguições. Esses mesmos princípios continuam sendo aplicáveis até a volta de Cristo. 4. Representar o triunfo do cristianismo em face de perseguição. O sucesso da igreja em levar o evangelho de Jerusalém a Roma e no começo de igrejas locais em todo o império romano demonstrou que o cristianismo não era um trabalho meramente humano. O cristianismo triunfou sob o governo do Cristo exaltado e através do poder do Espírito Santo. Fatos Curiosos do Livro de Atos: O Evangelho de Lucas e Atos compõem uma obra de dois volumes, que os estudiosos chamam de Lucas-Atos. Juntos, eles representam 27,5% do Novo Testamento, a maior contribuição atribuída a um único autor. 96 Lucas é o único gentio a escrever qualquer parte do Novo Testamento. Os seguidores de Jesus foram primeiramente chamados cristãos em Antioquia (11.26). Começando com a perseguição de Saulo à Igreja, o cristianismo tornou-se conhecido como O Caminho (9.2, 19.9, 19.23, 22.4, 24.14 e 24.22). Os seguidores de Jesus também foram referidos como nazarenos (24.5). De fato, Jesus se identifica como um nazareno em Atos 22.8. Pedro, apóstolo dos judeus, é a figura central dos primeiros 12 capítulos; Paulo, apóstolo dos gentios, é o principal do restante. Estêvão foi o primeiro mártir cristão (Atos 6-7). Nos primeiros dias da igreja, ela estava confinada em Jerusalém, mas depois do martírio de Estevão e da perseguição seguinte, o evangelho foi levado à Judeia e Samaria (8.1). A primeira ocorrência registrada de conversão gentia é a experiência de Pedro com Cornélio (Atos 10). Próximo ao tempo da conversão de Cornélio (cerca de 40 d.C.), o evangelho chegou a Antioquia. Antioquia, na Síria, então se tornou o centro da atividade no livro de Atos. É o único livro na Bíblia que faz a pergunta: “O que devo fazer para ser salvo?” e fornece a resposta (16.30-31). A Importância do Livro de Atos: A importância desta segunda obra dos dois volumes de Lucas dificilmente pode ser superestimada, pois sem ela não teríamos registro do começo e do desenvolvimento da igreja primitiva. Portanto, como Atos nos fornece um registro seletivo de eventos que ocorreram durante os anos formativos da igreja, ela nos fornece os antecedentes históricos de nossa fé e como essa fé passou a ser adotada de Jerusalém até Roma. Ela também fornece informações úteis sobre os fatos que cercam muitas das 97 cartas dos apóstolos, o que, por sua vez, nos ajuda a entender melhor quando eles disseram, o que disseram e por que disseram. Aproximadamente a metade do livro de Atos fala das viagens missionárias de Paulo e sua última viagem a Roma como prisioneiro. Assim, Atos demonstra a importância do trabalho missionário na igreja primitiva. “Mas como eles poderão invocar aquele em quem não creram? E como eles poderão crer nele se nunca ouviram falar dele? E como eles poderão ouvir sobre ele sem que alguém pregue? E como vão pregar se não forem enviados?” (Romanos 10.14-15). É através de Paulo, o grande missionário da igreja primitiva, que Atos dramatiza o cumprimento do mandamento de Jesus: “Enquanto vocês estão indo, façam discípulos de todas as nações” (Mateus 28.19). Paulo domina a segunda metade de Atos e, mais do que qualquer outra figura, dita a trajetória da ascensão da igreja. Atos começa com Pedro e os apóstolos em Jerusalém e termina, anos depois, com Paulo em Roma. As palavras finais de Paulo são um resumo adequado da direção em que ele lidera a igreja missionária nas primeiras décadas vitais de sua existência: “Agora fiquem sabendo”, diz ele aos judeus de Roma, “que esta salvação de Deus foi enviada àqueles que não são judeus; e eles a ouvirão” (Atos 28.28). Para Pensar: Sempre os crentes de hoje comentam sobre a igreja primitiva, como eram melhores do que os de hoje e como devemos voltar (obviamente se esquecendo das duas cartas à igreja primitiva de Coríntios), pois tinha uma comunhão verdadeira e vemos os resultados; a cada dia o Senhor acrescentava ao seu grupo os que iam sendo salvos. Hoje passamos meses e até anos para ver pessoas convertendo de verdade. Não estou falando de uma mão levantada ou repetindo uma oração, mas vidas inegavalmente transformadas. Mas o que fez a igreja primitiva ser tão diferente? Eles entenderam o que Jesus quis dizer quando falou: “deixem brilhar a sua luz”. Eles eram crentes por onde foram e todos 98 sabiam. E esse brilhar naquele tempo acabou sendo literal. O Imperador Nero odiava os crentes e os queimava no seu jardim e nas estradas para iluminá-las à noite; outros foram queimados vivos nas arenas quando recusavam negar a sua fé. E assim um mundo incrédulo começou a crer. Eles viveram as suas vidas de uma maneira que não podiam ser acusados de nada e morreram de uma maneira tão inexplicável, orando e cantando, que muitos converteram, e assim o cristianismo cresceu. A verdade é que nós não queremos voltar à situação da igreja primitiva, mas somente ter os seus resultados. Mas, porque não temos os mesmos resultados hoje? Porque não somos luzes. Às vezes faíscas, mas quase nunca luzes. Não vivemos diferentes do mundo. Curtimos os mesmos pecados, namoramos como o mundo, pecamos diante dos mesmos programas de televisão, mentimos, roubamos, temos os mesmos desejos de adquirir coisas materiais e sermos ricos, e ninguém quer morrer. Na face da morte eles não amaram as suas próprias vidas (Apocalipse 12.11), mas nós, sem nenhuma ameaça O negamos com as nossas próprias vidas. Por que tão poucas pessoas estão convertendo hoje em dia? Por que a igreja parou de deixar a sua luz brilhar. Uma luz apagada não ajuda ninguém. “Vocês são a luz do mundo, deixem brilhar a sua luz.” Mateus 5.14-16: “Vocês são a luz do mundo. Uma cidade construída sobre um monte não pode ser escondida. E ninguém acende uma candeia para colocá-la debaixo de um cesto, mas é colocada em cima de uma estante, e ela dá luz a todos que estão na casa. Da mesma forma, deixem a luz de vocês brilhar diante dos outros, para que eles possam ver as suas boas obras e glorifiquem o Pai de vocês, que está no céu”. 99 Quando você ler o final do livro de Atos, notará que estáinacabado. É uma história que ainda está acontecendo hoje e, a partir de agora, ainda está inacabada. Você faz parte dela. Deixe brilhar a sua luz. 100 CAPÍTULO 8 ROMANOS A Epístola aos Romanos ou Carta aos Romanos, frequentemente abreviada para Romanos é o sexto livro do Novo Testamento. Curiosamente, apesar de Romanos ser a primeira carta de Paulo em ordem no Novo Testamento, ela foi sua sexta carta escrita, seguindo Gálatas, 1 e 2 Tessalonicenses e 1 e 2 Coríntios. É a mais longa das cartas paulinas e é frequentemente considerada seu "legado teológico mais importante" e magnum opus. Dito isto, o Livro de Romanos é primariamente uma obra doutrinária. O tema principal desta carta é a justiça, ou mais precisamente, a “justiça de Deus”. É fundamental ao longo do livro e é encadeado através de cada seção. Paulo reitera isso para que o leitor perceba que a salvação não pode ser alcançada através das boas obras do homem, mas somente pela fé na justiça de Deus. Romanos 1.16-17: Pois eu não tenho vergonha das Boas Notícias de Cristo, pois elas são o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê: primeiro do judeu, e também dos que não são judeus. 17 Pois nas Boas Notícias é revelado como Deus faz pessoas justas aos olhos dele por meio da justiça que vem dele. E isto é realizado do princípio ao fim pela fé. Como as Escrituras dizem: “O justo viverá pela fé”. Em outras palavras, você não pode reparar seu relacionamento com Deus através de suas boas obras; isso só é realizado através da fé na 101 obra perfeita e acabada de Jesus Cristo. Não há nada que possamos fazer para nos salvar. John MacArthur disse: “O tema dominante de Romanos é a justiça que vem de Deus; a gloriosa verdade que Deus justifica os pecadores, culpados e condenados, somente pela graça, pela fé somente em Cristo”. Este é o evangelho básico. O plano de Deus de salvação e justiça para toda a humanidade, judeus e gentios. O livro de Romanos nos fala sobre Deus, quem Ele é e o que Ele fez; nos fala de Jesus Cristo, o que a Sua morte realizou; e nos fala sobre nós mesmos, como éramos sem Cristo e quem somos depois de confiar em Cristo. E Paulo nos fala que Deus não exigiu que os homens tivessem suas vidas mudadas antes de virem a Cristo. Enquanto ainda éramos pecadores, Cristo morreu na cruz por nós, pelos nossos pecados (5.8). Tudo isso é bem resumido em Romanos 3.22-26: “A justiça de Deus vem por meio da fé em Jesus Cristo para todos os que creem. E não existe nenhuma diferença entre as pessoas, 23 pois todos pecaram e ninguém consegue viver de acordo com o glorioso e santo padrão de Deus, que é ele mesmo. 24 Mas eles são justificados gratuitamente pela sua graça, por meio do preço que Jesus Cristo pagou para libertá-los. 25 Deus colocou Jesus diante dos olhos de todo o mundo como sacrifício, para que pelo seu sangue derramado, ele se tornasse o meio pelo qual a ira de Deus fosse desviada e sua justiça satisfeita, para ser recebido pela fé. Deus fez isso para mostrar sua justiça, porque, na sua tolerância, ele não castigou os pecados cometidos no passado. 26 Isso também era para mostrar sua justiça no tempo presente, para que ele mesmo fosse justo e justificador daquele que tem fé em Jesus”. Só para você saber: Como afirmado na primeira frase deste texto, Romanos tem sido chamado de "Epístola" ou "Carta". Mas qual é a diferença entre uma epístola e uma carta? Existe alguma diferença? Não são apenas duas palavras que significam a mesma coisa com uma sendo 102 usada por alguém que quer parecer mais inteligente do que um cristão mediano? Eu admito que uso os dois de forma bastante intercambiável e não porque eles são sinônimos e nem para me fazer soar mais inteligente, mas com uma compreensão mais profunda dos dois. Deixe- me explicar: Nos últimos anos, alguns estudiosos da Bíblia procuraram fazer uma distinção entre cartas e epístolas. De acordo com essa distinção: • Uma carta representa uma correspondência real escrita em uma ocasião específica para tratar de assuntos do momento. A maioria das pessoas que escreve uma carta não imagina que a correspondência jamais será lida por alguém que não seja aqueles a quem é dirigida. • Uma epístola é um tratado público que usa o formato de carta para apresentar uma redação ou homilia destinada à leitura geral. Com relação aos escritos do Novo Testamento, a breve carta de Paulo a Filemom é considerada um exemplo clássico de uma carta, enquanto a exposição aos Hebreus é considerada uma epístola. Eles argumentam que enquanto "epístola" e "carta" são a mesma palavra grega (epistolē), as línguas modernas nos permitem apreciar uma nuance. “Todas as epístolas são cartas, mas nem todas as cartas são epístolas”. Acho interessante que o argumento é baseado na nuance de palavras num idioma traduzido e não no idioma original. E embora haja uma diferença entre os dois (na linguagem moderna), que podemos apreciar, a maioria dos estudiosos modernos não considera esse tipo de distinção muito útil. Todos os vinte e um dos livros do Novo Testamento, referidos como cartas ou epístolas, foram escritos para indivíduos ou grupos específicos com contextos específicos, mas nenhum deles tinha a intenção de ser mantido privado ou confidencial. Como tal, hoje, os termos carta e epístola frequentemente são usados como sinônimos, com 103 o reconhecimento de que todos os vinte e um livros são documentos públicos ligados a públicos particulares e ocasiões particulares. Autor: Paulo definitivamente era o autor. Esta autoria é desafiada por quase ninguém. Sua saudação típica é encontrada em Romanos 1.1: “Esta carta é de Paulo, um servo de Jesus Cristo, chamado por Deus para ser um apóstolo, separado para pregar as Boas Notícias...”. É geralmente aceito que o "espinho na carne" de Paulo era má visão, portanto, ele mesmo não escreveu fisicamente essa carta, mas usou um escriba, Tércio. Romanos 16.22: Eu, Tércio, aquele que está escrevendo esta carta que Paulo ditou para mim, mando meu abraço também. Data de redação: Romanos foi escrita em Corinto, Grécia, em 56-58 d.C., no final da terceira viagem missionária de Paulo e pouco antes da viagem dele a Jerusalém para entregar as doações que haviam sido dadas pelas congregações gentias para os pobres de Jerusalém. Ele pretendia ir a Roma e depois à Espanha (15:24), mas seus planos foram interrompidos quando ele foi preso em Jerusalém. Mais tarde ele acabaria indo para Roma como prisioneiro. Ele escreveu Romanos logo depois de escrever 2 Coríntios. Público da Carta: Romanos foi escrita para os cristãos que moravam na cidade de Roma, tanto judeus como gentios, com a maioria sendo gentios. Romanos 1.7: Eu escrevo a todos vocês em Roma que são amados por Deus e chamados para ser seu próprio povo santo. 104 Como a maioria dos cristãos do mundo antigo, os cristãos romanos não foram reunidos em uma única congregação. Em vez disso, pequenos grupos de seguidores de Cristo se reuniam regularmente em igrejas domésticas (nos lares); cinco dos quais Paulo cumprimenta na sua carta (16.5, 10, 11, 14, 15). Nós não sabemos quem fundou a igreja em Roma, embora, acredito ser seguro supor que não foi Pedro, independentemente do que a Igreja Católica alega. Pois se tivesse sido Pedro, é bem provável que Lucas o teria mencionado em viagem à Roma no Livro de Atos. Paulo também o teria mencionado entre os trinta e cinco outros que ele mencionou em sua carta aos romanos, que em si é o documento mais antigo que atesta a existência da comunidade cristã romana. A verdade é que não há evidência histórica de que Pedro tenha ido a Roma, embora a tradição diga que Pedro foi crucificado de cabeça para baixo em Roma. Mas isso é apenas uma tradição; a Bíblia não confirma nem nega a história.Sem saber com certeza quem começou a igreja em Roma, existem algumas possibilidades: 1. Pode ter sido alguns do povo que estavam visitando Jerusalém no dia de Pentecostes e foram convertidas e voltaram para casa para iniciar uma igreja (Atos 2.10). 2. Poderia ter sido discípulos que fugiram da perseguição em Jerusalém depois da morte de Estêvão (Atos 8.4). 3. Poderia ter sido pessoas convertidas das viagens missionárias de Paulo que foram para Roma. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Roma era a capital e a cidade mais importante do Império Romano. Ela foi fundada em 753 d.C. Na época em que Paulo escreveu o Livro de Romanos, a população total daquela cidade era de cerca de 1 milhão de 105 pessoas. Isso fez de Roma uma das maiores cidades mediterrâneas do mundo antigo, juntamente com Alexandria no Egito, Antioquia na Síria e Corinto na Grécia. Roma era uma cidade relativamente rica e incluía várias classes econômicas, incluindo escravos, indivíduos livres, cidadãos romanos oficiais e nobres de diferentes tipos (políticos e militares). Roma também foi casa para “pessoas de fora” de muitas culturas diferentes, incluindo cristãos e judeus. Roma do primeiro século era conhecida por ser cheia de todos os tipos de decadência e imoralidade, das práticas brutais da arena à imoralidade sexual de todos os tipos. Durante o primeiro século, Roma foi fortemente influenciada pela mitologia grega e pela prática da adoração do Imperador (também 106 conhecido como Culto Imperial). Assim, a maioria dos habitantes de Roma era politeísta, isto é, adoravam vários deuses e semideuses diferentes, dependendo de suas próprias situações e preferências. Por essa razão, Roma continha muitos templos, santuários e lugares de adoração, sem um centralizado ritual ou prática. A maioria das formas de adoração era tolerada e o povo de Roma era tolerante com a maioria das expressões religiosas. No entanto, essa tolerância limitou-se em grande parte às religiões que eram politeístas, isto é, as autoridades romanas não se importavam com quem você adorava, desde que você incluísse o imperador e não criasse problemas com outros sistemas religiosos. Esse foi um problema para os cristãos e judeus em meados do primeiro século, pois tanto os cristãos quanto os judeus eram ferozmente monoteístas. Eles proclamaram a doutrina impopular de que há apenas um Deus e, por extensão, eles se recusaram a adorar o imperador ou reconhecê-lo como qualquer tipo de divindade. Por estas razões, cristãos e judeus eventualmente começaram a experimentar intensa perseguição. Quando Paulo escreveu Romanos por volta de 57 d.C., apenas três anos depois que Nero, de 16 anos, subiu ao trono como imperador de Roma, a situação política na capital ainda não havia se deteriorado para os cristãos romanos. Portanto, Paulo escreveu para uma igreja que estava passando por um tempo de relativa paz; todavia, isso não quer dizer que não houvesse tensão dentro da igreja. Toda a paisagem dentro da igreja estava mudando. Aquilo que era uma vez considerado uma seita judaica estava começando a assumir sua própria identidade. As primeiras igrejas domésticas em Roma teriam sido primariamente judaicas e teriam culturalmente “um sabor” judaico, mas em 49 d.C. o imperador romano Cláudio expulsou os judeus de Roma. Os cristãos judeus, é claro, teriam sido expulsos junto com o restante dos judeus. Durante os cinco anos entre o decreto de Cláudio (49 d.C.) e sua morte (54 d.C.), quando o decreto caducou e os judeus começaram a retornar, a 107 composição e a autocompreensão das igrejas domésticas em Roma teriam mudado consideravelmente. O que provavelmente teria sido uma congregação majoritariamente judia teria se tornado apenas gentia. Os gentios que permaneceram teriam começado a se reunir sem a liderança e a contribuição dos judeus, e aqueles que alcançaram com as Boas Notícias de Cristo durante os cinco anos seguintes teriam sido gentios. A carta de Paulo teria chegado a Roma durante o período em que os judeus ainda estavam voltando para Roma. O decreto para expulsar os judeus também teria empurrado a comunidade judaica não-cristã que retornara e as igrejas domésticas já presentes a se autodefinirem em relação umas às outras. Antes do decreto, os romanos no poder consideravam os cristãos um subconjunto do judaísmo; afinal, as igrejas eram socializadas como grupos judaicos. Mas depois do decreto e da mudança da socialização dos grupos em comunidades basicamente gentias, o processo de ver judeus e cristãos como grupos separados teria acelerado (tanto como visto de dentro como visto de fora). Em 64 d.C., apenas sete anos depois da chegada da carta de Paulo, esse processo estaria completo. Pois, os cristãos foram identificados como um grupo separado dos judeus quando Nero começou sua perseguição a eles, depois de ter os culpados pelo grande incêndio romano em 64 d.C. A carta de Paulo chegou enquanto esse processo de mudança de autoidentificação estava ocorrendo. Os cristãos judeus que voltavam a Roma tinham que se debater com a questão de saber se eram primariamente judeus ou se eram primariamente cristãos (o que teria sido cada vez mais parecido com um gentio). Com isso em mente, acho que podemos ver uma das coisas que levou Paulo a escrever esta carta. Nos primeiros capítulos, vemos uma tensão entre os elementos judaicos e os elementos gentios da igreja. Já que os judeus eram a maioria, e então foram forçados a sair por decreto, como eles teriam se sentido em retornar à igreja em Roma como um grupo minoritário? 108 Ao passarmos pela carta, vemos os gentios sendo criticados por sua falta de respeito pela Lei e por condenarem seus irmãos judeus. Também vemos Paulo repreendendo os crentes judeus por sua atitude de superioridade, agindo como se fossem melhores que seus irmãos gentios por causa da sua tradição e história como “povo de Deus”. A maneira como Paulo tenta uni-los é através de uma apresentação do evangelho, para mostrar que todos, independentemente de sua origem, são culpados diante de Deus e precisam de um salvador. Jesus é esse salvador, e a obra da salvação operada por Ele era toda dele, e toda pela graça. Como resultado, não há razão para alguém se considerar melhor do que ninguém, e além disso, há toda razão para que Deus obtenha toda a glória, louvor e serviço que lhe é devido. A Estrutura: Romanos contém todas as características padrão de uma carta bíblica, incluindo a saudação, ação de graças, corpo, parênese (lista de exortações morais), saudações pessoais e bênçãos. O que distingue a carta é o seu corpo longo e cuidadosamente construído, que apresenta um argumento teológico sustentado. Romanos é talvez a mais bem organizada de todas as cartas do Novo Testamento, o que ajuda a explicar por que ela lê tanto como um tratado teológico quanto uma carta. A compreensão dos romanos exige, assim, cuidadosa atenção aos detalhes de sua doutrina. Como um tratado teológico, o livro de Romanos é um grande edifício. É preenchido com ideias teológicas elevadas e vocabulário. A retórica é muitas vezes grandiosa, assumindo formas como a construção elaborada de frases (sintaxe) e padrões de repetição verbal. O que é muitas vezes esquecido é que há uma presença contínua de um gênero que tende para o informal e que até empresta um vigor coloquial que equilibra sua grandeza. Esse gênero, conhecido como diatribe, era usado extensivamente por mestres e oradores romanos (também conhecidos 109 como pregadores). Os traços da forma incluíam o seguinte: diálogo com questionadores hipotéticos ou oponentes; como parte disso, construções de perguntas e respostas, às vezes como catecismo em efeito; uso de perguntas ou objeções hipotéticas como uma transição para o próximo tópico; perguntas retóricas; adicionando figuras famosase representativas do passado como exemplos; uso da analogia como dispositivo retórico; e estilo aforístico. O livro é unificado principalmente pela coerência de seu argumento central, que delineia e explica o plano eterno de Deus para a salvação dos pecadores. A declaração da tese do livro (veja 1.16-17) alerta o leitor para o lugar central que a justiça de Deus ocupa neste plano - a justiça que Deus tanto exige em obediência e oferece como um dom gratuito em Cristo, recebido por fé. O Livro de Romanos pode ser dividido em quatro seções: 1. justiça necessária (1.18–3.20); 2. justiça provida (3.21-8.39); 3. justiça vindicada (9.1-11.36); 4. justiça praticada (12.1-15.13). Esboço de Romanos: I. Saudações e Introdução (1.1-15) II. Tema (1.16,17) III. Condenação: A Necessidade da Justiça de Deus (1.18-3.20) a. Gentios Injustos (1.18-32) b. Judeus Injustos (2.1-3: 8) c. A Humanidade Injusta (3.9-20) IV. Justificação: A Provisão da Justiça de Deus (3.21-5.21) a. A Fonte da Justiça (3.21-31) b. O Exemplo da Justiça (4.1-25) c. A Bênção da Justiça (5.1-11) 110 d. A Imputação da Justiça (5.12-21) V. Santificação: A Demonstração da Justiça de Deus (6.1-8: 39) VI. Restauração: A Recepção de Israel da Justiça de Deus (9.1-11: 36) VII. Aplicação: O Comportamento da Justiça de Deus (12.1-15: 13) VIII. Conclusão, Saudações e Bênção (15.14-16.27) O Objetivo da Escrita: Os propósitos de Paulo para escrever esta carta eram variados: 1. O propósito primordial de Paulo ao escrever Romanos era ensinar as grandes verdades do evangelho da graça aos crentes que nunca haviam recebido instrução apostólica. 2. Paulo parece ter ganho conhecimento de algumas disputas contínuas entre os crentes judeus e os crentes gentios, provavelmente como resultado da expulsão de todos os judeus de Roma e seu posterior retorno a uma igreja culturalmente diferente, com uma liderança diferente. Esta parece ter sido uma das suas principais preocupações, como escreveu, embora a carta seja multidimensional. Paulo escreveu uma mensagem unificada aos cristãos romanos, acreditando que Cristo havia chamado a igreja para ser um corpo unificado. Paulo usou este motivo para trazer a esses cristãos não apenas a mensagem de unidade, mas para transmitir-lhes uma mensagem do evangelho da graça que vem a todos os que estão em Cristo. 3. Para apresentar-se à igreja romana como ele planejava visitar lá no futuro próximo. Houve muita oposição a Paulo por judeus convertidos sinceros em Jerusalém (o Conselho de Jerusalém de Atos 15), por judeus legalistas (judaizantes em Gálatas e 2 Coríntios 3.10-13), e por gentios (colossenses, 111 efésios) que tentaram fundir o evangelho com suas teorias ou filosofias (isto é, gnosticismo). 4. Para criar um interesse na igreja em Roma por sua viagem missionária à Espanha. Paulo viu seu trabalho apostólico no Mediterrâneo oriental já concluído (15. 20-23, 28). 5. Para apresentar uma declaração completa de sua posição doutrinária do Evangelho, tornando-a mais um tratado do que uma carta que surgiu de situações históricas. Paulo foi acusado de ser um inovador perigoso, acrescentando imprudentemente ao ensinamento de Jesus. O livro de Romanos era sua maneira de se defender sistematicamente mostrando como o seu evangelho era verdadeiro, usando o Antigo Testamento e os ensinamentos de Jesus (os Evangelhos). Fatos Curiosos da Carta aos Romanos: O livro de Romanos é um tratado sistemático do cristianismo. Romanos lê mais como um ensaio teológico elaborado do que uma carta. É a mais teológica / doutrinária de todas as cartas de Paulo. É a mais longa das cartas de Paulo. Paulo usa um grande número de citações do Antigo Testamento. Foi escrito para uma igreja que Paulo não fundou. Romanos contém mais saudações do que qualquer outro livro da Bíblia. Paulo menciona 35 pessoas no capítulo 16; 27 moravam em Roma no momento em que escreveu. Romanos, Gálatas e Hebreus expõem Habacuque 2.4: “Olhe para os arrogantes, os perversos que em si mesmos confiam; o justo, porém, viverá pela sua fé”. A frase “de Deus” ocorre 59 vezes em Romanos. 112 Agostinho foi convertido em 386 d.C. lendo Romanos 13.13-14: “Vamos nos comportar com decência, como fazemos na luz do dia, não em farras e bebedeiras, não em imoralidade sexual e nas práticas sexuais sem limite, sem sentir vergonha e sem se importar com o que os outros pensam, não em discussões e inveja. Mas, se revistam com o Senhor Jesus Cristo, e não fiquem pensando e planejando como satisfazer os desejos da sua natureza pecaminosa”. O entendimento de Martinho Lutero a respeito de salvação foi radicalmente mudado em 1513 d.C., quando ele comparou Salmos 31.1 (Em ti, SENHOR, me refugio; não permitas que eu seja envergonhado. Salva-me por causa da tua justiça) com Romanos 1.17 (Pois nas Boas Notícias é revelado como Deus faz pessoas justas aos olhos dele por meio da justiça que vem dele. E isto é realizado do princípio ao fim pela fé. Como as Escrituras dizem: "O justo viverá pela fé"). João Wesley, passando por uma reunião menonita em Londres, em 1738 d.C., foi convertido depois de ouvir o sermão de Lutero sobre a introdução de Romanos sendo lido porque o pregador designado a pregar não apareceu! Romanos não lida com nenhum grande erro na igreja, como na maioria de suas outras cartas. Até recentemente, Romanos foi estudado em faculdades de direito americanas para ensinar aos alunos a arte de apresentar um argumento. Uma das estratégias de ensino de Paulo em Romanos é usar perguntas, mais ou menos 85, para acompanhar seu argumento e ajudar seus leitores a pensar bem sobre o que ele está escrevendo. Uma carta antiga tinha na média apenas 87 palavras. O estadista romano Cícero tinha em média 295 palavras por carta e Sêneca tinha em média 995 palavras. Com isso em mente, a carta de Paulo aos Romanos é de 7.114 palavras. 113 A Importância da Carta aos Romanos: O livro de Romanos é a apresentação mais clara e sistemática da doutrina cristã em todas as Escrituras. Como tal, tem sido excepcionalmente importante no desenvolvimento da teologia cristã. Romanos estava no centro da Reforma Protestante e pode ser considerada uma das cartas mais importantes já escrita. Para Pensar: A estrutura de Romanos fornece uma sugestão sobre a importância do livro em nossas vidas diárias. Começando com onze capítulos de doutrina, o livro então transita em cinco capítulos de instrução prática. Essa união entre doutrina e vida ilustra para os cristãos a importância absoluta tanto do que cremos quanto de como vivemos essas crenças. Sua vida cotidiana reflete as crenças que você mantém, ou você se encontra em uma constante batalha contra a hipocrisia? Conhecer o livro de Romanos é conhecer o cristianismo! A carta molda a vida e os ensinamentos de Jesus em verdades fundamentais para a Igreja de todas as idades. Martinho Lutero chamou-o: "O principal livro do Novo Testamento e o mais puro evangelho!" 114 CAPÍTULO 9 1 CORÍNTIOS A primeira coisa que vamos notar da primeira carta aos coríntios é que tem o nome da cidade de Corinto, em que a igreja a quem foi escrita estava localizada. Com exceção das epístolas pessoais endereçadas a Timóteo, Tito e Filemom, todas as cartas de Paulo levam o nome da cidade em que a igreja endereçada existia. A segunda é que, embora seja chamado 1 Coríntios, não foi a primeira carta de Paulo para aquela igreja, é apenas a primeira que foi encontrada. Antes de escrever esta carta, Paulo havia escrito à igreja outra correspondência (1 Coríntios 5.9), que também era corretiva por natureza. Como uma cópia dessa carta nunca foi descoberta, ela tem sido referida como "a epístola perdida". A igreja em Corinto foi fundada por Paulo em sua segundaviagem missionária (Atos 18.1-17). Ele visitou Corinto por volta de 50 d.C., durante a última fase desta segunda viagem, depois de iniciar igrejas na Macedônia: Filipos, Tessalônica e Bereia (Atos 16-17). Ele foi a Corinto depois de visitar Atenas e ficou com alguns fazedores de tendas judeus, Áquila e Priscila, que haviam sido forçados a deixar Roma recentemente devido a um decreto do imperador Cláudio (cerca de 49 d.C.; Atos 18.2- 3). Silas e Timóteo se juntaram a Paulo em Corinto, e sob o ministério deles, a igreja cresceu. Paulo parece ter estado em perigo durante esse tempo (Atos 18.9-10). Ele ficou em Corinto dezoito meses (Atos 18.11), e depois foi para Éfeso, onde permaneceu por cerca de três anos (53-55 d.C.), e de onde ele escreveu esta carta aos coríntios. 115 Em algum momento, antes ou enquanto ele estava em Éfeso, Paulo escreveu sua primeira carta aos coríntios. Como já falamos, esta carta, que precedeu 1 Coríntios, infelizmente não existe mais. O conteúdo desta carta não é completamente conhecido, mas algumas ideias podem ser extraídas de 1 Coríntios. 1 Coríntios é a resposta a uma carta que Paulo recebeu da igreja de Corinto, que eles escreveram provavelmente como uma resposta a esta carta anterior. O apóstolo escreve em 1 Coríntios 5.9: "Na carta que escrevi antes para vocês, falei para não se associarem com pessoas que praticam imoralidade sexual". Tudo o que pode ser concluído sobre a carta anterior são os três fatos a seguir: a carta foi escrita após a permanência de Paulo em Corinto, mas antes da composição de 1 Coríntios; a carta lidou (pelo menos em parte) com a questão da associação com o sexualmente imoral; e sua carta foi mal entendida ou não foi levada a sério. Depois que a primeira carta foi escrita, além da carta que Paulo recebeu dos Coríntios, na qual ele foi perguntado sobre vários tópicos, ele também recebeu relatórios sobre a igreja. Da casa de Cloe, ele recebeu relatos de divisão (1.11), outros relatos de imoralidade sexual (5.1) e mais relatos de divisão (11.18). E Estéfanas, Fortunato e Acaico fizeram uma visita refrescante a Paulo (16.17) com mais informações. Com todos esses relatórios e cartas em mente, Paulo escreveu sua segunda carta aos Coríntios, que detém o nome canônico de "1 Coríntios". Autor: Como indicado no primeiro versículo, a carta foi escrita pelo apóstolo Paulo, cuja autoria não pode ser seriamente questionada. A autoria paulina tem sido aceita universalmente pela igreja desde o primeiro século, quando 1 Coríntios foi escrito. No total, Paulo escreveu quatro cartas para esta igreja: (1) a carta anterior mencionada em 1 Coríntios 5.9; (2) 1 Coríntios; (3) a carta 116 severa e chorosa mencionada em 2 Coríntios 2.3–4; e (4) 2 Coríntios. Apenas 1 e 2 Coríntios sobreviveram. Data de redação: O apóstolo Paulo escreveu esta carta para a igreja de Corinto em 53– 55 d.C. enquanto Paulo estava em sua terceira viagem missionária e perto do final de seu ministério de três anos em Éfeso (Atos 19.21–22). Público da Carta: 1 Coríntios foi escrito para a jovem igreja que residia em Corinto da Acaia e era composta principalmente de gentios. A população de Corinto era racialmente e culturalmente mista. Sabemos da arqueologia e da Escritura (Atos 18.4-8) que havia uma sinagoga em Corinto. A carta parece refletir vários grupos na igreja: gregos intelectuais que ainda estavam muito orgulhosos de suas tradições filosóficas e estavam tentando combinar a revelação cristã com esses velhos costumes e tradições intelectuais; patronos romanos e a elite social; um contingente judeu crente formado principalmente por gentios "tementes a Deus", que frequentavam a sinagoga; e um grande número de escravos convertidos. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Como já foi falado, Paulo escreveu 1 Coríntios durante sua terceira viagem missionária, perto do final de seu ministério de três anos em Éfeso. A estratégia missionária de Paulo era implantar uma igreja nas principais cidades de sua época, sabendo que os visitantes convertidos, os vendedores ambulantes e os marinheiros espalhariam o evangelho enquanto iam. Coube à igreja local assumir a responsabilidade pelo 117 evangelismo e discipulado de sua região. Tanto Corinto quanto Éfeso eram cidades portuárias cheias de idolatria e filosofia pagãs. Antes de entrarmos no pano de fundo da carta aos coríntios, deixe- me dar uma breve história da cidade de Corinto, que antecedeu a época em que Paulo escreveu esta carta. Em 146 d.C. Corinto estava envolvido numa revolta contra Roma, foi destruído pelo general romano Lúcio Múmio e a população grega que não foi morta se dispersou em escravidão. Devido a sua importância econômica e militar, foi reconstruída em 44 d.C. por Júlio César e restabelecido como colônia romana. A nova Corinto floresceu e se tornou a capital administrativa da província romana de Acaia por volta de 27 d.C. Foi uma imitação de Roma em arquitetura e cultura. Desde que os romanos, em 146 d.C., destruíram a cidade e mataram ou escravizaram todos os seus cidadãos, o sabor grego da cidade foi substituído por seu status colonial romano. 118 Este contexto cultural romano, em vez da cultura grega, faz uma diferença significativa na interpretação de 1 Coríntios. Quando o apóstolo Paulo chegou, Corinto tinha a maior população da Grécia, com gregos, judeus e romanos. Enquanto a maioria de Corinto era grega, os nomes latinos mencionados na carta de Paulo atestam sua influência romana. Por exemplo, os judeus tinham nomes romanos: Áquila (1 Coríntios 16.19) e Crispo (1 Coríntios 1.14). Caio (1 Coríntios 1.14) e Fortunato (1 Coríntios 16.17) parecem ser romanos. Apenas Acaico (1 Coríntios 16.17) é um nome grego. Havia também um grande número de veteranos militares romanos que se retiraram para lá. E havia muitos escravos (ao algum tempo, diz-se que Corinto tinha 200.000 homens livres e 500.000 escravos). A cidade de Corinto estava localizada no sul da Grécia, no que era a província romana de Acaia, mais ou menos 72 km ao oeste de Atenas. Na época de Paulo, Corinto era a cidade mais importante da Grécia. Sentado sobre o istmo que une a Península do Peloponeso à Grécia continental, Corinto controlava tanto o Golfo Sarônico, a leste, quanto o Golfo de Corinto, ao norte. Como as viagens pelo mar ao redor do Peloponeso envolviam uma viagem de 400 quilômetros, que era perigosa e obviamente demorada, a maioria dos capitães carregava seus navios em derrapagens ou rolos pelo istmo passando diretamente por Corinto. Corinto compreensivelmente prosperou como uma grande cidade comercial, não apenas para a maior parte da Grécia, mas para grande parte da área do Mediterrâneo, incluindo o norte da África, a Itália e a Ásia Menor. Um canal através do istmo foi iniciado pelo imperador Nero durante o primeiro século d.C., mas não foi concluído até o final do século XIX. Os bianuais Jogos Ístmicos que começaram em 581 d.C. (no Templo de Poseidon) foi um dos dois eventos atléticos mais famosos daquele tempo (perdendo apenas para os Jogos Olímpicos realizados em Atenas, a 119 cada quatro anos), e foi organizado por Corinto, causando mais tráfego de pessoas. Mesmo pelos padrões pagãos de sua própria cultura, Corinto tornou-se tão moralmente corrupto que seu próprio nome se tornou sinônimo de devassidão e depravação moral. “Corintianizar” passou a representar imoralidade grosseira (praticar a imoralidade sexual) e devassidão bêbada, e a expressão “garota coríntia” designou uma prostituta. Em 1 Coríntios 6.9-10, Paulo lista alguns dos pecados específicos pelos quais a cidade foi notada e que anteriormente caracterizaram muitos crentes na igreja de lá. Tragicamente, alguns dos piores pecados ainda foram encontrados entre alguns membros da igreja. Um desses pecados, o incesto, foi condenadoaté pela maioria dos gentios pagãos (5.1). Como a maioria das antigas cidades gregas, Corinto tinha uma acrópole (literalmente "cidade alta"), que se elevava a 600 metros e era usada tanto para defesa quanto para adoração. O edifício mais proeminente da acrópole era o templo de Afrodite, a deusa grega do amor. Cerca de mil sacerdotisas, que eram prostitutas "religiosas", viviam e trabalhavam lá e desciam à noite para oferecer seus serviços a cidadãos do sexo masculino e visitantes estrangeiros. Em Corinto, além de Afrodite, você podia encontrar seitas para os deuses do Egito, Roma e Grécia. Em um cenário como este, não é de admirar que a igreja de Corinto sofresse com numerosos problemas. A Estrutura: 1 Coríntios seguem a forma de uma carta típica do primeiro século, embora seu conteúdo seja regido pela situação específica da igreja de Corinto. Por exemplo, os elementos usuais de saudação, agradecimento e parênese (conjunto de exortações morais) recebem tratamento escasso. O corpo da carta é tomado por situações e perguntas da igreja de Corinto que Paulo aborda, e o fechamento (cap. 16) é extenso por causa dos negócios que Paulo tem com a igreja. Os modos retóricos de exortação e 120 instrução dominam a carta. O capítulo 13 é um encômio (um tributo escrito) em louvor do amor. A carta faz uso extensivo de técnicas retóricas como contraste, repetição e analogia. Traça fortes contrastes entre a verdade e o erro e entre o bem moral e o mal. Porque Paulo considera os cristãos de Corinto como estando além do que é considerado comportamento aceitável em várias áreas, a carta exibe um forte tom corretivo. Assim, a primeira carta do apóstolo Paulo à igreja em Corinto é um tesouro de teologia prática para os cristãos que enfrentam desafios cotidianos. Ela fornece instruções de Paulo para os cristãos que lutam com questões da vida real, incluindo conflitos de lealdade, diferenças de classe, conflitos entre a liberdade pessoal e o bem comum, e a dificuldade de liderar um grupo diversificado de pessoas para realizar uma missão compartilhada. Embora o principal impulso desta carta seja o corretivo de comportamento e não de doutrina, Paulo dá ensinamento seminal sobre muitas doutrinas que se relacionam diretamente com as questões do pecado e da justiça. Esboço de 1 Coríntios: (John MacArthur) I. Introdução: O Chamado e os Benefícios de Ser o Povo Santo de Deus (1.1-9) II. Desunião na Igreja (1.10–4.21) a. A Necessidade da Unidade (1.10–3.23) b. A Necessidade da Servidão (4.1-21) III. Imoralidade na Igreja (5.1–6.20) IV. Casamento na Igreja (7.1-40) V. Liberdade na Igreja (8.1–11.1) VI. Adoração na Igreja (11.2–14.40) a. Papéis de Homens e Mulheres na Igreja (11.2-16) 121 b. A Ceia do Senhor (11.17-34) c. Dons Espirituais (12.1–14.40) VII. A Esperança da Igreja: Ressurreição (15.1-58) VIII. Uma Carga para a Igreja (16.1-24) a. Mordomia (16.1-4) b. Planos Pessoais e Saudações (16.5-24) O Objetivo da Escrita: Os propósitos de Paulo para escrever esta carta eram vários. Seu primeiro objetivo era lidar com os problemas morais e as divisões que se formaram quando as pessoas se dividiram em fã-clubes e se proclamavam seguidores de Paulo, Apolo, Pedro ou Cristo (1.10). Seu segundo motivo foi lidar com várias perguntas feitas em uma carta que os coríntios haviam enviado a ele (7.1). Um terceiro propósito que aparece ao longo do livro é a defesa de Paulo de sua autoridade apostólica. Assim, a teologia desta carta é diretamente afetada por seu propósito. Ele não estava expondo as grandes doutrinas da soteriologia como em Romanos, ao contrário, ele aborda muitos problemas que não têm um vínculo estreito entre si, mas todos eles tinham em comum o fato de que os coríntios estavam experimentando-os. Paulo recebeu informações de várias fontes sobre as condições existentes na igreja em Corinto e, com base nessas fontes, escreveu a carta. 1. relatório oral dos membros da casa de Cloe, resultando em Paulo escrevendo os capítulos 1-4 2. relatório oral de representantes da igreja (isto é, Estéfanas, Fortunato e Acaico), resultando nos capítulos 5-6 3. perguntas escritas da igreja, resultando nos capítulos 7-16 Fatos Curiosos da Carta de 1 Coríntios: Escrito antes dos quatro evangelhos. 122 As declarações de Paulo sobre a ressurreição de Jesus constituem o mais antigo registro preservado desse evento. O mesmo se aplica à sua descrição da instituição da Ceia do Senhor. É chamado de "uma obra-prima da teologia pastoral". É citado mais frequentemente e mais cedo pelos pais da igreja primitiva do que qualquer outro escrito de Paulo, que mostra sua importância e utilidade. Ambas as cartas coríntias somam pouco mais de um terço do total do corpus paulino. Tito levou 1 Coríntios para Corinto. 1 e 2 Coríntios são, por conteúdo, as epístolas mais práticas de Paulo. Paulo usa o título “O Senhor Jesus Cristo” 6 vezes apenas nos primeiros 10 versículos, enfatizando o senhorio de Jesus. 1 Coríntios aborda praticamente todos os problemas existentes na igreja. 2/3 da população de Corinto eram escravos. Corinto continha pelo menos 26 lugares sagrados. De acordo com 1 Coríntios 5.9-11, Paulo havia escrito uma carta anterior para a igreja em Corinto, que já foi perdida. Além disso, 2 Coríntios 2.4 aponta para outra carta ainda não encontrada hoje. Portanto, 1 e 2 Coríntios são, na verdade, a segunda e quarta cartas de Paulo para aquela igreja. Consequentemente, isso torna a igreja em Corinto a única igreja conhecida para a qual Paulo enviou 4 cartas. A Importância da Carta de 1 Coríntios: A primeira carta de Paulo à igreja de Corinto nos dá uma visão mais completa da vida de uma comunidade cristã primitiva da primeira geração do que qualquer outro livro do Novo Testamento, e nenhuma outra carta 123 no Novo Testamento nos dá um quadro mais prático e a aplicação da fé cristã às questões cotidianas da vida. Aqui, vemos Paulo, um pastor, lidando com uma igreja problemática. Nesta carta e em Gálatas, vemos que ele aplica a verdade universal do evangelho de maneiras diferentes, com base na necessidade da igreja: liberdade para as igrejas da Galácia / limites para a igreja de Corinto. A carta ilustra bem a mente e o caráter de Paulo. Embora ele seja impelido a insistir em seu ofício como fundador da comunidade, ele reconhece que é apenas um servo de Deus entre muitos e generosamente reconhece os trabalhos de Apolo (3.5-8). Ele nos fornece nesta carta muitos exemplos valiosos de seu método de reflexão e exposição teológica. Ele sempre trata as perguntas com que está lidando no nível da pureza do ensino e da conduta cristã. Embora Paulo tenha escrito especificamente para a igreja que ele havia estabelecido em Corinto, a carta é relevante para todos os seguidores de Cristo, tanto para instruir quanto para inspirar. Para Pensar: Uma igreja inevitavelmente refletirá até certo ponto a sociedade em que ela existe. Essa reflexão não precisa necessariamente estar em proporção direta; na verdade, não se atreve a ser. A comunhão redentora conhecida como igreja do Novo Testamento possui uma dimensão desconhecida para o mundo; consequentemente, a igreja não deve ser conformada ao seu ambiente. Mas aqueles redimidos que compõem a igreja são tirados do mundo cuja influência é tantas vezes má, e essa influência continua a ser sentida após a conversão. Incrivelmente, quase 2.000 anos depois, a maioria das questões e problemas que confrontavam a igreja em Corinto ainda está conosco: problemas como imaturidade, instabilidade, divisões, ciúme e inveja, 124 processos judiciais, dificuldades conjugais, imoralidade sexual e uso indevido de dons espirituais. Mas lembre-se da garantia graciosa de Paulo: “E alguns de vocês eram assim. Mas vocês foram lavados, foramsantificados, foram justificados no nome do Senhor Jesus Cristo e pelo Espírito de nosso Deus” (6.11). Sejamos aqueles que “eram assim” e não aqueles que “ainda são”. 125 CAPÍTULO 10 2 CORÍNTIOS Assim como a carta de 1 Coríntios, a primeira coisa que vamos notar de 2 Coríntios é que tem o nome da cidade de Corinto, em que a igreja a quem foi escrita estava localizada. Com exceção das epístolas pessoais endereçadas a Timóteo, Tito e Filemom, todas as cartas de Paulo levam o nome da cidade em que a igreja endereçada existia. A segunda é que, embora seja chamado 2 Coríntios, não foi a segunda carta de Paulo para aquela igreja, é apenas a segunda que foi encontrada. Na verdade foi a sua quarta carta aos Coríntios. As quatro cartas foram: (1) a primeira que nunca foi descoberta, mencionada em 1 Coríntios 5.9; (2) 1 Coríntios; (3) a carta severa e chorosa que também nunca foi descoberta, mencionada em 2 Coríntios 2.3–4; e (4) 2 Coríntios. Paulo escreveu essa carta da Macedônia. A tradição antiga favorece a visão de que Filipos era o lugar de onde esta carta foi enviada pelas mãos de Tito. Embora existem alguns que se sentem que poderia ter sido enviada de Tessalônica. O estilo é mais variado e passa rapidamente de uma fase de sentimento para outra; agora alegre e consolador, novamente severo e cheio de repreensão; uma vez gentil e afetuosa, em outro, severamente repreendendo os oponentes e defendendo sua dignidade como um apóstolo. Esta variedade de estilo está de acordo com o caráter caloroso e sincero do apóstolo, que em nenhum lugar se manifesta de modo mais 126 belo do que nesta epístola. O tom amplamente diferente em diferentes partes da carta é devido à diversidade que existia em Corinto entre a maioria penitente e a minoria insubmissa e teimosa. O primeiro ele aborda com o carinho mais caloroso; o último com ameaça e advertência. As duas cartas a igreja de Corinto encontradas na Bíblia são bem diferentes, com tons e focos diferentes. 1 Coríntios 2 Coríntios Prático Pessoal Concentra-se no caráter da igreja. Concentra-se em Paulo enquanto ele descobre sua alma e fala de seu amor por eles. Lida com questões a respeito de casamento, liberdade, dons espirituais e ordem na igreja. Lida com os problemas dos falsos mestres, por meio dos quais Paulo defende a sua autoridade e a verdade de sua mensagem. Paulo instrui em questões relacionadas ao bem-estar da igreja. Paulo dá seu testemunho porque sabe que a aceitação de seu conselho é vital para o bem-estar da igreja. Contém conselhos para ajudar a igreja a combater as influências pagãs da cidade perversa de Corinto. Contém testemunho para ajudar a igreja a combater o caos causado pelos falsos mestres. 127 O tema central de 2 Coríntios é o relacionamento entre o sofrimento e o poder do Espírito no ministério, na mensagem e na vida apostólica de Paulo. Os oponentes de Paulo haviam questionado seus motivos e sua coragem pessoal. Eles argumentaram que ele havia sofrido demais para ser um apóstolo cheio do Espírito do Cristo ressuscitado. Mas Paulo argumenta que seu sofrimento é o meio usado por Deus para revelar a Sua glória (1.3–4, 11, 20). Autor: Paulo é o autor desta carta (vs. 1.1: “Esta carta é de Paulo” e 10.1: “Agora, eu mesmo, Paulo, quero fazer um apelo a vocês”). Está estampado com seu estilo e contém mais material autobiográfico do que qualquer um de seus outros escritos. Data de redação: O apóstolo Paulo escreveu 2 Coríntios da Macedônia durante sua terceira viagem missionária em torno de 55-56 d.C. Isso aconteceu aproximadamente um ano depois de ele escrever 1 Coríntios e um ano antes de escrever sua carta aos romanos. Público da Carta: A saudação inicial da carta declara que foi dirigida à igreja em Corinto e aos cristãos em toda a Acaia (a província romana compreendendo toda a Grécia ao sul da Macedônia). Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: 2 Coríntios é uma resposta a uma história complicada entre Paulo e a igreja de Corinto. Originalmente, Paulo havia planejado viajar de Éfeso através da Macedônia para Corinto, em seu caminho de volta a Jerusalém, para entregar o dinheiro que ele havia coletado para os crentes na Judeia (1 Coríntios 16.5–9). Nesse meio tempo, ele enviou 128 Timóteo para visitar os coríntios em seu nome (Atos 19.22; 1 Coríntios 16.10-11). Quando Timóteo chegou a Corinto, ele descobriu que a igreja estava em tumulto, provavelmente em resposta à chegada dos oponentes de Paulo do oriente; um grupo de homens que se apresentaram como apóstolos. Eles eram falsos mestres que desafiavam, entre outras coisas, a integridade pessoal de Paulo e sua autoridade como apóstolo. Quando Paulo ficou sabendo disso, ele decidiu ir imediatamente a Corinto para resolver esses problemas primeiro, e depois viajar para a Macedônia antes de retornar a Corinto para uma segunda visita a caminho de Jerusalém. A visita de Paulo, no entanto, acabou sendo muito “dolorosa” como resultado da rebelião aberta da igreja contra ele (2.1, 5-8; 7.8–13; 11.4). Naquela época, Paulo decidiu que era melhor sofrer humilhação e sair, 129 sem retaliar, para estender a misericórdia aos coríntios (1.23–24). Uma vez de volta a Éfeso, Paulo enviou Tito de volta a Corinto com uma carta chorosa e severa (agora perdida), advertindo a igreja do julgamento de Deus se eles não se arrependessem (2.3-4; 7.8-16). Depois de escrever a carta severa, Paulo pensou duas vezes. Ele estava profundamente preocupado sobre como os coríntios poderiam reagir a isso. Assim, depois do tumulto causado por Demétrio e seus colegas (Atos 19.23-41), ele deixou Éfeso e partiu para a Macedônia por meio de Trôade. Ele esperava encontrar Tito em Trôade para obter notícias do efeito de sua carta severa na igreja de Corinto, mas Tito não estava lá (2.12–13). Ainda profundamente preocupado e apesar do fato de que o Senhor abriu uma oportunidade para pregar o evangelho em Trôade, Paulo disse adeus aos crentes e foi para a Macedônia, onde encontrou Tito. Para seu alívio, as notícias da igreja de Corinto eram basicamente boas. A carta severa trouxe os resultados pretendidos (7.5- 16). A maioria dos coríntios se arrependeu, mas ainda havia uma minoria rebelde que, sob a influência dos oponentes de Paulo (11.12-21), continuava a rejeitar Paulo e seu evangelho. Em resposta, e como ainda outro ato de misericórdia, Paulo escreveu 2 Coríntios da Macedônia em antecipação de sua terceira visita iminente a Corinto antes de ir a Jerusalém (12.14; 13.1). A Estrutura: 2 Coríntios é uma carta ocasional informal, com uma organização desarticulada e numerosos “apartes” que são introduzidos sem vínculos suaves ao material anterior. A carta é também um manual missionário, baseado nas experiências missionárias da vida real do autor. As convenções usuais da epístola aparecem cedo e tarde com a saudação, agradecimento e encerramento. A parênese convencional (lista de exortações morais) está ausente. Ocupando lugares proeminentes no corpo da carta, há uma defesa estendida da vida e do ministério do Paulo 130 e uma ostentação formal numa versão espiritualizada dela. A carta é muito ocasional, o que significa que está repleta de referências a eventos específicos da vida e do ministério de Paulo. No fundo pode ser visto o gênero familiar da autobiografia. 2 Coríntios é também uma carta de apelo missionário que pede apoio espiritual e financeiro. 2 Coríntios mistura uma série de características estilísticas ou ingredientes, incluindo autorretrato, explosões líricas de emoção, denúncia de oponentes, sarcasmo, ameaças e expressões de afeto pessoal. Além disso, o estilo é muito pessoal e autobiográfico, repleto de referências à vida de Paulo. O estilo exaltado frequentementeaparece, com vocabulário impressionante, catálogos ou listas, construções paralelas e embelezamentos retóricos, como contraste e paradoxo. A estrutura da carta refere-se principalmente a iminente terceira visita de Paulo à Corinto, e cai naturalmente em três seções: 1. Paulo explica o motivo das mudanças em seu itinerário (capítulos 1-7). 2. Paulo incentiva os coríntios a completar a sua coleta em preparação para a sua chegada (capítulos 8-9). 3. Paulo enfatiza a certeza de sua vinda, sua autenticidade como apóstolo e sua prontidão para exercer disciplina, se necessário (capítulos 10-13). O Objetivo da Escrita: Por causa da ocasião que motivou esta carta, Paulo tinha vários propósitos em mente: 1. Expressar o consolo e a alegria que sentia porque os coríntios haviam respondido favoravelmente à sua dolorosa carta (1.3-4; 7.8-9, 12-13). 131 2. Para que eles saibam sobre as dificuldades que ele passou na província da Ásia (1.8-11). 3. Para explicar por que ele havia mudado seus planos de viagem (1.12-2.4). 4. Pedir-lhes que perdoem a pessoa que ofendeu (2.5-11). 5. Para avisá-los para que “não se juntem com aqueles que são incrédulos” (6.14—7.1). 6. Explicar a eles a verdadeira natureza (suas alegrias, sofrimentos e recompensas) e o alto chamado do ministério cristão. Esta é a chamada grande digressão, mas, de certa forma, é a seção mais importante da carta (2.14—7.4). 7. Ensinar aos coríntios sobre a graça de dar e certificar-se de que eles completem a coleção da oferta para os cristãos pobres em Jerusalém (capítulos 8–9). 8. Lidar com a oposição minoritária na igreja (capítulos 10–13). 9. Preparar os coríntios para a sua próxima visita (12.14; 13.1-3, 10). Esboço de 2 Coríntios: I. Apologético: Explicação de Paulo sobre sua Conduta e Ministério Apostólico (capítulos 1–7) a. Saudações (1.1-2) b. Gratidão pelo consolo divino na aflição (1.3-11) c. A integridade dos motivos e conduta de Paulo (1.12—2.4) d. Perdoar o ofensor em Corinto (2.5-11) e. Direção de Deus no ministério (2.12-17) f. Os crentes coríntios - uma carta de Cristo (3.1-11) g. Ver a glória de Deus com as faces desveladas (3.12—4.6) h. Tesouro em vasos de barro (4.7-16a) i. A perspectiva da morte e o que significa para o cristão (4.16b—5.10) j. Ministério da reconciliação (5.11—6.10) 132 k. Apelo do pai espiritual a seus filhos (6.11—7.4) l. O encontro com Tito (7.5-16) II. Exortação: A coleta para os cristãos em Jerusalém (capítulos 8– 9) a. Generosidade incentivada (8.1-15) b. Tito e seus companheiros enviados a Corinto (8.16—9.5) c. Resultados da generosidade (9.6-15) III. Polêmico: A Reivindicação de Paulo de sua Autoridade Apostólica (capítulos 10–13) a. Paulo defende sua autoridade apostólica e a área de sua missão (capítulo 10) b. Paulo forçado em loucura tola (capítulos 11–12) c. Advertências finais (13.1-10) d. Conclusão, saudações finais e bênção (13.11-14) Fatos Curiosos da Carta de 2 Coríntios: Esta é uma das cartas mais intensas e pessoais de Paulo. Não é muito sistemática, lendo mais como um diário do que uma carta oficial. Esta é a mais autobiográfica das cartas de Paulo e tem sido chamada Apologia Pro Vita Sua (Uma Defesa da Própria Vida). Tito e outro irmão levaram 2 Coríntios à igreja em Corinto. Os únicos exemplos da omissão do nome de um “irmão” específico nas cartas de Paulo são os três em 2 Coríntios 8.18, 22 e 12.18. Em cada um desses casos, o irmão está sendo elogiado, por isso Paulo não tinha motivos para guardar seus nomes e todas as razões para nomeá-los. Quando Paulo fez sua terceira viagem a Corinto, escreveu a carta romana aos irmãos em Roma. 2 Coríntios 8-9 é a discussão mais longa dos princípios e práticas de ofertar encontrados no Novo Testamento. 133 A congregação coríntia aparentemente superou suas brigas, eventualmente. Nas últimas décadas do primeiro século cristão, o líder da igreja romana Clemente cumprimentou-os em uma carta. Ele escreveu que eles “não tinham malícia um com o outro. Toda sedição e todo cisma foi abominável para vocês”. Em 2 Coríntios, diferentes formas da palavra “ministério” são usadas cerca de 18 vezes. Em 2 Coríntios, o companheiro e ajudante de Paulo, Tito, é mencionado pelo nome não menos que 9 vezes, muito mais do que qualquer outra pessoa. A Importância da Carta de 2 Coríntios: Se 1 Coríntios nos dá uma visão inigualável da vida cotidiana de uma igreja do Novo Testamento, 2 Coríntios nos oferece um vislumbre único do coração e da alma do apóstolo, cujo trabalho fundou e construiu aquela igreja. Vemos Paulo trabalhando, ensinando e exemplificando transparência, alegria, bons relacionamentos, sinceridade, reputação, serviço, humildade, liderança, desempenho e responsabilidade, reconciliação, trabalho com não-crentes, encorajamento, generosidade, cumprimento oportuno de obrigações e o uso adequado da riqueza. Esses assuntos do local de trabalho surgiram por causa das lutas e oportunidades diárias que Paulo encontrou em seu próprio trabalho como apóstolo. Durante o período que antecedeu a composição de 2 Coríntios, Paulo enfrentou qualquer número de “batalhas no exterior e medo no interior”, como ele as descreve (7.5). Isso claramente deixou sua marca nele, e o resultado é uma carta como nenhum outro no Novo Testamento - intensamente pessoal, exibindo uma gama completa de emoções, de angústia e agitação a exuberância e confiança. Como resultado dessa adversidade, Paulo tornou-se um líder e trabalhador mais efetivo. Todos aqueles que querem aprender a ser mais eficazes em seu trabalho, e que estão dispostos a confiar em Deus para a capacidade de fazê-lo, 134 encontrarão um modelo prático em Paulo e seus ensinamentos em 2 Coríntios. As palavras de Paulo são extremamente desafiadoras porque ele diz que servir os outros, até mesmo ao ponto de sofrer, é o caminho para ser efetivo na economia de Deus, assim como o próprio Jesus efetuou nossa salvação por meio do seu sofrimento na cruz. Paulo, embora esteja muito longe da perfeição divina de Jesus, está disposto a viver sua vida como um livro aberto, um exemplo de como a força de Deus supera a fragilidade humana. Por causa de sua franqueza, Paulo é digno de confiança quando afirma que trabalhar de acordo com os caminhos, propósitos e valores de Deus é verdadeiramente o caminho para uma vida mais plena. Ele nos transmite as palavras do próprio Senhor Jesus: “A minha graça é tudo que você precisa, pois o meu poder tem sua perfeita manifestação na sua fraqueza” (12.9). Esta admoestação é tão importante para o nosso trabalho hoje como foi para os coríntios quando Paulo escreveu esta carta. Para Pensar: Segundo o comentarista Timothy Strange, a cultura coríntia glorificava a autoapreciação (eu gosto de mim) e a gratificação própria (se é bom, faça). Soa familiar? O impulso para a riqueza e o progresso social através de sua reputação, seu trabalho, onde você mora, em quem você vota e especialmente através de seu esporte, completamente encheu as suas mentes e a atenção, e tomava todo o seu tempo e energia; era obsessivo. As filosofias predominantes mantinham as pessoas focadas nessa vida, ao invés da vida após a morte, esforçando-se para maximizar o prazer e minimizar a dor por todos os meios possíveis. Essas filosofias afetaram a abordagem das pessoas às religiões do dia. Mas o evangelho que Paulo pregou e sobre o qual a igreja em Corinto havia sido fundada, era um evangelho do sofrimento. Alguns comentaristas o chamaram de 135 um evangelho "para baixo é para cima". Em sua primeira carta aos Coríntios, Paulo havia lembrado a eles que: "Mas, Deus escolheu as coisas que o mundo considera loucas para envergonhar os sábios. E ele escolheu as coisas que o mundo considera fracas para envergonhar os fortes. Deus escolheu coisasdesprezadas pelo mundo, coisas consideradas como absolutamente nada, e as usou para reduzir a nada o que o mundo considera importante, para que ninguém possa se gloriar na presença de Deus” (1 Coríntios 1.27-29). Crentes mergulhados na cultura coríntia lutavam para ver além do visto, para o invisível. Para eles, havia uma grande tensão entre a experiência humana visível e o poder aparentemente invisível de Deus. Os crentes judeus e gentios em Corinto foram afrontados pelo sofrimento de Paulo como um apóstolo do Cristo crucificado. Os crentes judeus se lembravam da antiga aliança que prometia bênçãos materiais como recompensa pela obediência. Novos crentes gentios lutaram com noções culturais de "prazer máximo e dor mínima". Assim, em toda a sua carta, Paulo extrai das profundezas de sua experiência pessoal e apostólica, procurando explicar a relação entre o sofrimento e o glorioso evangelho de Cristo. Ele ensina aos coríntios que o evangelho é sobre a experiência humana e o poder de Deus. Teologia e biografia entrelaçadas. E ele introduz esse equilíbrio em 2 Coríntios 4.8-9 quando ele fala sobre ser… Pressionados por problemas - a experiência humana de Paulo ... mas não somos esmagados - o poder de Deus Não sabemos o que fazer - a experiência humana de Paulo ... mas não ficamos desesperados - o poder de Deus Perseguidos - a experiência humana de Paulo ... mas nunca abandonados - o poder de Deus Derrubados - a experiência humana de Paulo ... mas não destruídos - o poder de Deus 136 Isto não é apenas teoria para o apóstolo. Paulo sabe que o povo de Deus pode ser duramente pressionado, perplexo, perseguido e derrubado. Mas Paulo também sabe que é em nossa experiência humana que o poder do evangelho é revelado. 137 CAPÍTULO 11 GALÁTAS Gálatas é a carta mais velha de Paulo no Novo Testamento, embora sendo a quarta a ser encontrada. Ela deriva seu título da região da Ásia Menor (moderna Turquia), em que as igrejas abordadas estavam localizadas. É a única epístola de Paulo especificamente dirigida a igrejas em mais de uma cidade. As cartas aos Gálatas e Romanos são, respectivamente, as expressões mais claras da nova aliança da salvação somente pela graça, através da fé somente em Cristo! Gálatas tem sido chamado de "A Magna Carta da Liberdade Cristã". Há muito em comum entre esta carta e a dos romanos a respeito do tema da justificação pela fé somente, e não pela lei. Mas a carta aos romanos trata do assunto de modo didático e lógico, sem qualquer referência especial; a carta aos gálatas de uma maneira controversa, e com especial referência aos judaizantes na Galácia. O maior problema da igreja antes de 70 d.C. era a questão do que constitui uma pessoa justa diante de Deus. É justificação pela fé ou é pela fé mais uma adesão legalista à Lei de Moisés? A justiça é baseada no cumprimento da lei que exigia a circuncisão? Este é o problema que Paulo enfrentou quando foi chamado para se tornar o apóstolo dos gentios. É em torno desta questão crucial que a carta aos gálatas foi escrita. Em uma linguagem repleta de emoção e bem objetiva, o apóstolo ataca os judaizantes que foram aos lugares em que ele já tinha ido, afastando 138 os novos crentes do verdadeiro evangelho, que tinha como tema “salvação pela fé em Jesus somente”, a um falso “evangelho” que reivindicava salvação pela fé mais a circuncisão. Os judaizantes eram cristãos nominais que aceitavam o fato de que Jesus era o Messias prometido, mas exigiam que todos os gentios convertidos se tornassem judeus pela circuncisão, a fim de se tornarem verdadeiramente justos diante de Deus. Ao final das contas, eles estavam tentando fazer judeus dos gentios convertidos. Se os judaizantes não foram confrontados, o cristianismo teria se tornado nada mais que um novo ramo do judaísmo. No entanto, o coração das Boas Notícias era o fato de que, em Jesus Cristo, a justiça estava disponível tanto para os judeus quanto para os gentios, em igualdade de condições. A mensagem de Gálatas ecoa essa mensagem em linguagem ressonante. Não é de admirar, então, que Martinho Lutero tenha dito da carta: “A epístola aos Gálatas é minha epístola. A ela eu sou como se fosse no casamento. É a minha Catarina”. Esta carta acendeu os fogos da Reforma Protestante. Sua mensagem era uma mensagem de liberdade (não licença) em Cristo, liberdade (não irresponsabilidade) sob a direção do Espírito de Deus, não sob a tirania do legalismo. Sua mensagem tão crucial para a igreja do Novo Testamento, tão vital na reforma sob Lutero, é igualmente essencial em nossos dias. O estilo combina os dois extremos, a severidade, (1.1-24; 3.1-5) e ternura (4.19 e 20); as características de um homem de emoções fortes, e ambos igualmente adequados para lidar com um povo impressionável como os gálatas. O começo é abrupto, como era adequado à urgência da questão e à grandeza do perigo. Um tom de tristeza também é aparente, como seria de esperar na carta de um mestre caloroso que acabou de descobrir que aqueles a quem ele amava estavam abandonando seus 139 ensinamentos para aqueles que pervertem a verdade, além de dar ouvidos a calúnias contra si mesmo. Gálatas é muito autobiográfico e pessoal. É altamente emocional, mas claramente apresenta a verdade do evangelho. Autor: Das treze cartas tradicionalmente aceitas de ser de Paulo, quatro foram mais ou menos universalmente aceitas como autenticamente vindas do apóstolo. Estes quatro foram consequentemente conhecidos por muitos estudiosos como "o quarteto inexpugnável". Elas são Gálatas, Romanos, 1 e 2 Coríntios. A evidência para a autoria paulina é grande tanto com base nas evidências internas da epístola quanto nas evidências externas derivadas de testemunhos e investigações acadêmicas. Do ponto de vista da evidência interna, há dois fatores esclarecedores: Primeiro, Gálatas 1.1 e 5.2 mencionam o nome do escritor como sendo Paulo. Em segundo lugar, a seção autobiográfica da carta em 1.11-2.14 não aponta para ninguém além de Paulo. Data de redação e Público da Carta: Para aqueles que estão com pressa e apenas dando uma olhada rápida no tema, deixe-me manter a objetividade: Paulo escreveu Gálatas, de Antioquia, às igrejas na Galácia em 48-49 d.C., depois da sua primeira viagem missionária e antes do Concílio de Jerusalém em 49 d.C. Para aqueles que estão realmente lendo tudo, a questão da data está intimamente ligada à questão do destino, e é por isso que eu combinei as seções da Data de Redação e do Público da Carta. Esses dois aspectos do material de referência devem ser tratados em conjunto porque duas 140 teorias opostas das identidades dos destinatários afetam a datação da carta. As duas teorias são a "Teoria do Norte da Galácia" e a "Teoria do Sul da Galácia". A "Teoria do Norte da Galácia" é a teoria tradicional que foi unânime até o décimo oitavo século. Assume-se que "Galácia" refere-se aos gálatas étnicos do planalto central do norte da Turquia (1 Pedro 1.1). Esses gálatas étnicos eram celtas (grego Keltoi ou latim Gall) que invadiram essa área no terceiro século a.C. Eles foram chamados de "Gallo-Graecians" para distingui-los de seus irmãos da Europa Ocidental. Eles foram derrotados em 230 a.C. por Átalo I, rei de Pérgamo. Sua influência geográfica era limitada ao norte da Ásia Central, à Turquia moderna. Se esse grupo étnico for assumido, então a data seria no meio dos anos 50 d.C. durante a segunda ou terceira jornada missionária de Paulo, escrita de Corinto, e antes de escrever sua carta aos romanos. Os companheiros de viagem de Paulo seriam Silas e Timóteo. Alguns acharam que a doença de Paulo em Gálatas 4.13 fosse malária. Eles afirmam que Paulo foi para o norte, para as terras altas, para fugir das planícies costeiras pantanosas infestadasde malária. Alguns dos argumentos a favor da "Teoria do Norte da Galácia" e uma data posterior para a carta são: 1. O termo original para a Galácia estava restrito ao território do norte. 2. Gálatas tem uma forte afinidade com Romanos, parecendo ser uma primeira tentativa de formular uma justificativa para a justificação pela fé que é apresentada em Romanos, e Romanos foi escrito numa data posterior (56-58 d.C.). 3. Gálatas registra uma segunda visita a Jerusalém com Tito (2.1) catorze anos depois do primeiro, que aqueles que argumentam 141 em favor de uma data mais tarde, equivale à visita do Concílio de Jerusalém em 49 d.C., tornando assim a escrita de Gálatas mais tarde do que 49 d.C. 4. Paulo não teria tido tempo para evangelizar a Galácia étnica até pelo menos depois de sua segunda viagem missionária (49-50 d.C.). 5. A frase "eu preguei as Boas Notícias a vocês pela primeira vez" (4.13) sugere duas viagens evangelísticas na Galácia, a segunda sendo sua segunda viagem missionária ou mais tarde. A "Teoria do Sul da Galácia" define o termo "Galácia" como administrativo (político), enquanto a teoria tradicional o define como étnico. Parece que Paulo frequentemente usava nomes provinciais romanos (1 Coríntios 16.19; 2 Coríntios 1.1; 8.1, etc.) A província romana da "Galácia" incluía uma área maior do que a "Galácia" étnica. Estes celtas étnicos apoiaram muito cedo a Roma e foram recompensados com mais autonomia local e maior autoridade territorial. Se essa grande área era conhecida como "Galácia", então é possível que a primeira viagem missionária de Paulo para essas cidades do sul de Antioquia na Pisídia, Listra, Derbe e Icônio, registrada em Atos 13-14, seja a localização dessas igrejas. Se alguém assumir essa "Teoria do Sul da Galácia", a data seria muito cedo, perto, mas antes, do "Concílio de Jerusalém" de Atos 15, que aborda o mesmo assunto que o livro de Gálatas. O Concílio ocorreu em 49 d.C. e a carta foi provavelmente escrita durante o mesmo período. Se isso for verdade, Gálatas é a carta mais velha de Paulo no Novo Testamento. Alguns argumentos a favor da "Teoria do Sul da Galácia" e uma data anterior para a carta são: 1. Embora haja certamente uma afinidade entre os argumentos em Gálatas e aqueles em Romanos, não há necessidade deles serem escritos próximos uns dos outros no tempo. A compreensão de 142 Paulo da justificação pela fé provavelmente se formou antes de ele ir a Antioquia, muitos anos antes de Romanos ser escrito. 2. Se o Concílio de Jerusalém (49 d.C.) tivesse ocorrido antes de escrever Gálatas, Paulo certamente teria mencionado os Decretos Apostólicos nesta carta como um forte argumento contra a exigência dos judaizantes de que os gentios gálatas fossem circuncidados, mas ele não o fez. 3. A segunda visita de Paulo a Jerusalém é mais provável de ser a Visita da Fome (Atos 11.27-30; 12.25; Gálatas 2.1-10) em talvez 46 d.C., permitindo que Gálatas seja escrito antes do Concílio de Jerusalém que ocorreu cerca de 49 d.C. 4. A frase "eu preguei as Boas Notícias a vocês pela primeira vez" (4.13) não requer duas jornadas missionárias separadas. Sabemos que Paulo e Barnabé voltaram atrás e visitaram a Antioquia da Pisídia, Icônio e Listra uma segunda vez "fortalecendo os discípulos" (Atos 14.21-24). 5. O versículo 1.6: "Eu estou maravilhado que vocês estão abandonando tão rapidamente aquele que os chamou por meio da graça de Cristo para seguirem outro caminho que finge ser as Boas Notícias" sugere que o tempo após a fundação das igrejas da Galácia e desta epístola foi relativamente curto. 6. Não há menção dos companheiros de viagem de Paulo pelo nome, mas Barnabé é mencionado três vezes (2.1, 9, 13). Isso se encaixa na primeira viagem missionária de Paulo. 7. É mencionado que Tito não foi circuncidado (2.1-5). Isso se encaixa melhor antes do Concílio de Jerusalém de Atos 15. Ambas as teorias têm pontos válidos, mas a evidência aponta para a "Teoria do Sul da Galácia" como a mais provável, ela parece encaixar-se melhor em todos os fatos. Essa teoria responde à pergunta crucial sobre a falha de Paulo mencionar os resultados do Concílio de Jerusalém aos gálatas se a carta viesse após o Concílio. Também suaviza o golpe do 143 encontro de Paulo com Pedro em Antioquia, registrado em Gálatas 2.11- 17. De acordo com essa teoria, Pedro foi apanhado na controvérsia judaizante em Antioquia, que ocasionou o Concílio em Jerusalém. Certamente, Pedro não teria defendido Paulo em Jerusalém e voltado após o Concílio e se teria tornado hipócrita em Antioquia. Felizmente, nem a localização exata das igrejas da Galácia nem a data da escrita têm algo a ver com nossa aplicação moderna dos ensinamentos da carta. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Subentendido de sua carta, Paulo havia fundado as igrejas da Galácia um pouco por acaso, quando ficou doente durante as viagens pela Ásia Menor, e os gálatas o receberam e cuidaram de volta à saúde (4.13-16). Eles também receberam com entusiasmo sua mensagem de que na cruz 144 de Cristo eles foram libertados dos poderes espirituais deste mundo e se tornaram filhos adotivos de Deus. Algum tempo depois da partida de Paulo, outros pregadores aparentemente chegaram com uma mensagem diferente. Eles argumentaram que a versão de Paulo do evangelho era deficiente, afirmando que, de acordo com as Escrituras judaicas, as promessas de Deus pertencem aos filhos de Abraão e que a pessoa se torna filha de Abraão através da circuncisão. O aviso desta controvérsia dentro das igrejas da Galácia chegou a Paulo, e ele foi obrigado a escrever com alguma urgência e paixão (1.6; 4.20; 5.12) para reafirmar a integridade de sua comissão como apóstolo e do evangelho que ele pregou. É fácil perceber que Paulo estava muito chateado com essas novas congregações de novos cristãos na província romana da Galácia. As outras cartas de Paulo para as congregações expressavam gratidão ou continham uma seção de elogios e encorajamento imediatamente após a saudação da carta. Em Gálatas, seguindo a saudação, não há expressão de gratidão ou palavra alguma de encorajamento. A mensagem da carta começou afirmando a confusão e preocupação de Paulo. Mas por que Paulo estava tão preocupado? Porque um influente grupo de cristãos judeus se opunha à conversão de pessoas que não eram judeus se essas pessoas não tivessem sido convertidas ao judaísmo primeiramente. O livro de Atos revela como esse influente grupo evoluiu na igreja em Jerusalém. Atos 10.9-34 documenta como foi difícil até mesmo para o apóstolo Pedro entender que pessoas que não eram judeus pudessem ser ensinadas sobre Cristo, batizadas e se tornarem cristãs. O Senhor tomou passos incomuns para convencer Pedro a ir se encontrar com Cornélio. Somente depois que Cornélio explicou por que ele enviou para Pedro, Pedro finalmente percebeu que pessoas que não eram judeus poderiam ser cristãs (v. 34). 145 Atos 11.1-18 documenta a forte reação na igreja de Jerusalém contra Pedro visitando Cornélio e outros que não eram judeus. Aqueles que se opunham à visita de Pedro ficaram quietos apenas quando ouviram que o Espírito Santo veio sobre aquelas pessoas. Mas isso não acabou com o assunto. Atos 15 documenta a visita de alguns cristãos judeus da Judeia (a área de Jerusalém) à grande congregação na Antioquia da Síria de cristãos que não eram judeus. Os versículos 1-5 afirmam que os cristãos judeus disseram aos cristãos não-judeus que, a menos que fossem circuncidados (uma ordenança religiosa judaica) e vivessem segundo os costumes judaicos, "vocês não podem ser salvos". Essa declaração poderosa foi feita à primeira geração de cristãos não judeus que tinham pouca ou nenhuma experiência no Deus de Israel, na história judaica ou nas escrituras que chamamos de Antigo Testamento. Versículos6-21: quando Paulo e Barnabé foram incapazes de acabar com a confusão criada por esses cristãos judeus visitantes, essa questão foi encaminhada à liderança da igreja de Jerusalém (os apóstolos e anciãos). Os líderes da igreja realizaram uma conferência aberta e consideraram todas as evidências sobre essa questão. A decisão foi de não exigir as pessoas que não eram judias a serem circuncidadas ou a seguirem costumes judaicos. Esses cristãos foram solicitados a abster-se de comer a carne de animais que foram oferecidos em sacrifício aos ídolos, praticar imoralidade sexual, comer a carne de animais que tenham sido estrangulados e comer sangue. Versículos 22-29: uma carta que confirmou essa decisão foi enviada à igreja de Antioquia (entregue em mãos), e a carta foi, sem dúvida, compartilhada com outras congregações que não eram judias. No entanto, isso também não trouxe o desentendimento e sua questão ao fim. Havia fariseus que haviam se tornado cristãos que insistiam (no Concílio) que era necessário que os cristãos que não eram judeus fossem circuncidados e obedecessem à lei de Moisés (Atos 15.5). 146 A partir das informações em Atos 21, as evidências indicam que esses cristãos se tornaram o maior e mais influente grupo na igreja de Jerusalém, e assim, eventualmente dominaram as opiniões e sentimentos da igreja de Jerusalém. Anos depois, Paulo e Barnabé visitaram a liderança da igreja de Jerusalém para relatar as maneiras pelas quais Deus estava trabalhando para salvar pessoas que não eram judeus. Os líderes ficaram encantados em ouvir essa notícia (21.18-20). Mas os líderes também temiam a reação da congregação a Paulo e ao seu trabalho (21.20-21). "Milhares" de cristãos naquela congregação eram "zelosos pela lei" ou estavam comprometidos com a lei de Moisés. Eles também ouviram um relato falso de que Paulo estava ensinando judeus fora da Palestina a não mais praticar costumes judaicos. Na tentativa de tirar a emoção da situação e corrigir a desinformação sobre Paulo, pediram a Paulo que ajudasse quatro cristãos judeus a fazerem votos no templo. Judeus (que não eram cristãos) da Ásia (onde Paulo fez grande parte de seu trabalho missionário) reconheceram Paulo e o acusaram de pregar contra o judaísmo, a lei e o templo. Eles quase conseguiram matar Paulo. A emoção hostil e a fúria gerada quando pessoas que não eram judeus se tornaram cristãs sem serem circuncidadas são evidentes. Os cristãos judeus dedicados ao judaísmo e a lei que acreditavam que os cristãos que não eram judeus deveriam ser circuncidados para serem salvos tinham uma estratégia. Quando Paulo estabeleceu congregações em uma nova área, convertendo pessoas que não eram judeus, esses cristãos judeus visitaram essas congregações assim que Paulo deixou a área e lhes disseram que eles não foram salvos porque não haviam sido circuncidados. Disseram a eles que, para serem salvos, deveriam ser circuncidados, aprender a lei judaica e manter os costumes judaicos. Eles criaram uma grande confusão entre os novos cristãos que não eram judeus e tinham pouco ou nenhum histórico nas escrituras judaicas ou na lei judaica. Foi o que ocorreu na província da Galácia. O resultado: esses novos cristãos abandonaram a Cristo como o Salvador 147 completo. Eles se voltaram para a lei judaica e costumes judaicos para a salvação. Como tal, Paulo ficou perplexo por eles terem deixado a Cristo e acreditarem que Paulo lhes havia ensinado uma mensagem incompleta do evangelho. A carta de Paulo aos gálatas abordou essa situação. A Estrutura: Como o resto das cartas paulinas, Gálatas segue as convenções da escrita de cartas nos tempos do Novo Testamento. Há uma saudação, um corpo, uma parênese (conjunto de exortações morais), saudações e uma bênção. Não há uma ação de graças inicial, no entanto, que indique a agitação e o alarme de Paulo sobre a situação teológica na Galácia. Paulo vai direto ao ponto, que é que os gálatas estão em perigo de se voltar para um evangelho diferente, arriscando assim a ruína eterna de suas almas. O argumento principal da carta é avançado pelo uso de autobiografia, exemplo, alegoria, repreensão satírica e exortação. O impulso doutrinário de Gálatas lhe confere uma forte unidade interna. De uma forma ou de outra, tudo na epístola está relacionado à defesa de justificação de Paulo somente pela fé. A carta também é unificada pela intensidade do tom do apóstolo, que aparece tão fortemente aqui quanto em qualquer de seus escritos - especialmente em sua intolerância a falsas doutrinas e sua indignação com as pessoas que a promovem. Estilisticamente, Gálatas encontra coerência literária em seus contrastes temáticos: o verdadeiro evangelho versus um falso evangelho, fé versus obras, lei versus graça, liberdade versus legalismo, filiação versus escravidão, e o fruto do Espírito versus os desejos da carne. Como já dissemos, Gálatas foi ocasionado pelas notícias recebidas por Paulo de que os judaizantes estavam minando a mensagem do evangelho e questionando a autoridade do ministério de Paulo. De um exame do texto de sua carta, parece que os judaizantes estavam fazendo três acusações contra Paulo e sua doutrina. 148 Primeiro, eles estavam alegando que Paulo não era de fato um verdadeiro apóstolo. Ele não deveria ser ouvido como se fosse do mesmo nível de homens como Pedro e João. Portanto, nos dois primeiros capítulos, Paulo defende seu apostolado como sendo de Deus por revelação direta e não por homens ou baseado na autoridade do homem. Em segundo lugar, eles alegavam que o evangelho de Paulo não era o verdadeiro evangelho. Não seguiu fielmente os antecedentes da fé cristã. Portanto, nos capítulos três e quatro, Paulo expõe seus argumentos a respeito de por que seu evangelho era de fato fiel aos princípios da aliança do Antigo Testamento, conforme cumprida na morte e ressurreição de Jesus Cristo. Finalmente, é evidente que os judaizantes estavam alegando que a doutrina de liberdade de Paulo da escravidão da lei resultaria em frouxidão moral. Remover o legalismo da lei equivaleria a remover toda restrição moral do homem. O resultado seria devastador moralmente. Assim, nos capítulos cinco e seis, Paulo retrata a liberdade da vida guiada pelo Espírito como sendo uma liberdade sem licença, uma liberdade sem irresponsabilidade. Ele aponta que somos muito mais obrigados a uma vida de retidão real sob a liberdade do Espírito do que poderíamos alcançar sob a tirania da lei. A carta conclui com a atenção dos leitores sendo focada na base real da ostentação de Paulo, a cruz de Jesus Cristo. E ele relata seu próprio testemunho de sofrimento para Cristo como evidência da veracidade de sua vida e mensagem. O Objetivo da Escrita: O propósito de Gálatas era refutar o falso evangelho dos judaizantes - um evangelho em que esses cristãos judeus achavam que a circuncisão era essencial para a salvação - e lembrar os gálatas da verdadeira base de sua salvação. Foi a urgência da situação que levou Paulo a escrever 149 antes mesmo da reunião do Concílio de Jerusalém, pois as igrejas da Galácia estavam em jogo. Na carta, Paulo também procura restabelecer sua autoridade apostólica, mas o objetivo principal de Paulo é mostrar da Escritura que a promessa de Deus a Abraão era justiça pela fé, não pela lei (que não foi dada por mais 450 anos). Sua bênção foi prometida ao seu descendente, o Messias, e aos gentios. Em seu argumento ele lembra aos gálatas que eles receberam o Espírito Santo sem circuncisão e sem observância da lei. Além disso, ele mostra que a essência da lei é cumprida pelo Espírito Santo trabalhando no crente, não pela obediência a um código escrito obsoleto. Ele contrasta a inadequação da natureza pecaminosa corrupta para cumprir a lei com o poder do Espírito para superar a fraqueza da carne. Finalmente, é importanteobservar que as igrejas da Galácia estavam em tumulto. Eles foram lançados em confusão (1.7) e agora são caracterizados por fofocas, orgulho e ambição egoísta (5.15, 26). Paulo procura os ensinar mais uma vez o ministério gentil e humilde de Cristo (6.1-5) para substituir a desordem atual que eles estão experimentando. Esboço de Gálatas: (International Bible Society) I. Introdução (1.1–10) a. Saudações (1.1–5) b. Denúncia (1.6–10) II. Pessoal: Autenticação do Apóstolo da Liberdade e da Fé (1.11— 2: 21) a. O Evangelho de Paulo foi recebido por revelação especial (1.11-12) b. O Evangelho de Paulo era independente dos apóstolos de Jerusalém e das igrejas da Judeia (1.13—2.21) 150 c. Evidenciado por suas primeiras atividades como cristão (1.13- 17) d. Evidenciado por sua primeira visita a Jerusalém depois a sua conversão (1.18–24) e. Evidenciado por sua segunda visita a Jerusalém depois a sua conversão (2.1-10) f. Evidenciado por sua repreensão de Pedro em Antioquia (2.11- 21) III. Doutrina: Justificação da Doutrina da Liberdade e da Fé (capítulos 3–4) a. A experiência do Evangelho dos Gálatas (3.1–5) b. A experiência de Abraão (3.6–9) c. A maldição da lei (3.10-14) d. A prioridade da promessa (3.15-18) e. O propósito da lei (3.19-25) f. Filhos, não os escravos (3.26-4.7) g. O perigo de voltar atrás (4.8–11) h. Apelo para abraçar a liberdade dos filhos de Deus (4.12-20) i. Os filhos de Deus são filhos da mulher livre (4.21-31) IV. Prática: Prática da Vida da Liberdade e da Fé (5.1-6.10) a. Exortação à liberdade (5.1–12) b. Vida pelo Espírito, não pela Carne (5.13-26) c. O pedido de ajuda mútua (6.1-10) V. Conclusão e Bênção (6.11–18) Fatos Curiosos da Carta aos Gálatas: Gálatas foi o grito de guerra da Reforma - o manifesto da liberdade em Cristo. É chamado de "pedra angular" da Reforma. Um favorito de Lutero: "O seixo do riacho com o qual os reformadores feriram o gigante papal da Idade Média". É altamente doutrinal e extremamente pessoal. 151 o Quase um terço da carta é autobiografia (a maior autobiografia das epístolas de Paulo). É apologético por natureza. Não há nenhum elogio na introdução. Nem uma palavra de elogio em toda a carta. Não há nenhuma saudação aos indivíduos. É a única carta escrita completamente pela própria mão de Paulo. É a mais sarcástica, crítica e amarga de todas as suas cartas (1.6, 8; 2.6, 11; 3.1; 4.11; 5.4, 10, 12). Similar a carta de Romanos: o Gálatas = negativo: o que a verdade não é o Romanos = positivo: o que a verdade é o Gálatas = não calmo e ordenado o Romanos = calma e ordenada o Gálatas = Evangelho defendido o Romanos = Evangelho definido A única carta do Novo Testamento escrita para um grupo de igrejas (1.2). A Importância da Carta aos Gálatas: Em seu Study Guide Commentary, Curtis Vaughan escreveu a respeita da carta de Gálatas: "Poucos livros influenciaram mais profundamente as mentes dos homens, moldaram de maneira tão significativa o curso da história humana, ou continuaram a falar com tal relevância para as necessidades mais profundas da vida moderna". Gálatas permanece como uma apologética eloquente e vigorosa da verdade essencial do Novo Testamento de que as pessoas são justificadas pela fé em Jesus Cristo - nada mais e nada menos - e que são santificadas não pelas obras legalistas, mas pela obediência que vem da fé na obra de Deus por eles, neles e através deles pela graça e poder de Cristo e do Espírito Santo. Foi a redescoberta da mensagem básica de 152 Gálatas (e Romanos) que provocou a Reforma Protestante. Gálatas é muitas vezes referido como "livro de Lutero", porque Martinho Lutero se baseou tão fortemente nesta carta em toda a sua pregação, ensinando e escrevendo contra a teologia predominante de seus dias. Gálatas também é conhecida como a “Magna Carta da Liberdade Cristã”. Essa salvação radicalmente livre, somente pela graça, somente por meio da fé, e somente em Cristo, é desesperadamente necessária em nossos dias por causa da atração sutil e recorrente de nossa consciência religiosa auto-orientada e orientada para as obras. Em todas as épocas, a simples verdade do amor constante e inabalável de Deus, o amor incondicional iniciado por Ele que se sacrifica, mediada pelo arrependimento humano e pela fé é desafiada! Não é que os falsos mestres estivessem rejeitando o lugar central de Cristo na redenção, mas estavam acrescentando pré-requisitos por Ele. Não é o que adicionamos, mas que acrescentamos qualquer coisa! Para Pensar: O legalismo, em várias formas, sempre procura infiltrar-se para cristalizar uma vida em crescimento, ou uma igreja em crescimento, ou uma denominação ou instituição em crescimento, reduzindo um relacionamento vivo com Deus a uma casca vazia de rituais ou hábitos religiosos. Os homens estão sempre em perigo de substituir a prática de certas ações ou atividades pelo relacionamento pessoal mais real com Deus. Religião não é o mesmo que relacionamento. 153 CAPÍTULO 12 EFÉSIOS Entre as grandes cartas de Paulo, poucos discutiriam que somente Romanos poderia ser considerado maior que Efésios. Muitos estudiosos se referiram a Efésios como uma espécie de forma condensada de Romanos, porque, assim como a carta de Romanos, ela apresenta o epítome da teologia paulina. Efésios é a grande carta paulina sobre a igreja. Trata, no entanto, não tanto com uma congregação na cidade de Éfeso na Ásia Menor como com a igreja mundial, cuja cabeça é Cristo (4.15), cujo propósito é ser o instrumento para fazer o plano de salvação de Deus conhecido em todo o universo (3.9-10) e essa eclesiologia está ancorada no amor salvador de Deus, mostrado em Jesus Cristo (2.4–10), pela qual toda a redenção está enraizada no plano e na realização do Deus trino (1.3–14). A linguagem é frequentemente aquela de doxologia (1.3–14) e oração (1.15–23; 3.14– 19), em suma, de liturgia e hinos (3.20–21; 5.14). Os capítulos de Efésios enfatizam a unidade na igreja de Cristo que surgiu tanto para os judeus quanto para os gentios dentro da casa de Deus (1.15-2.22, especialmente 2.11-22) e de fato as “sete unidades” de igreja, Espírito, esperança; um só Senhor, fé e batismo; e o único Deus e Pai (4.4–6). Todavia, a preocupação não é com a igreja por si mesma, mas sim como o meio para missão no mundo (3.1–4.24). Os dons que Cristo dá a seus membros devem levar ao crescimento e renovação (4.7– 24). A admoestação ética também não falta; todos os aspectos da vida e relacionamentos humanos são iluminados pela luz de Cristo (4.25-6.20). 154 É interessante notar o relacionamento entre a carta aos Efésios com a carta aos Colossenses, sendo os dois escritos em torno do mesmo tempo. Epafras, que era de Colossos, converteu em Éfeso e levou o evangelho de volta ao vale do rio Lico (Hierápolis, Laodiceia e Colossos). Ao transcorrer do tempo, falsos mestres tentaram sincronizar o evangelho com a ontologia grega do gnosticismo incipiente que ensinava, por exemplo, que a matéria era má, que existia uma série de níveis angélicos entre o Deus superior e o deus menor que formava a matéria, que a salvação estava baseada no conhecimento das senhas secretas que permitiam as pessoas passarem através dos níveis angélicos em direção a Deus, e coisas além. Então Epafras procurou o conselho de Paulo sobre esse assunto para a igreja em Colossos. Assim, Paulo escreveu Colossenses dirigidos a falsos mestres demonstrando o senhorio cósmico de Cristo. Pouco depois, Paulo escreveu a Efésios, extraindo as implicações da carta aos colossenses. Nisto podemos ver várias semelhanças entre as duas: A estrutura básica é a mesma. Aberturas semelhantes. Tratam das mesmas áreas doutrinárias. Há as mesmas aplicações práticas. Elas compartilham ideias teológicas sinônimas. Ambas foram entregues por Tíquico. Ambas foram entregues à Ásia Menor. Ambas abordam a mesma Cristologia. Ambas enfatizam Cristo como cabeça da igreja. Ambas têm uma aplicação à doutrina semelhante. 155 Ambas têm palavras e frases semelhantes e exatas. Das 1.750 palavras em Colossenses, 34% são paralelas em Efésios, enquanto 26,5% das 2.411 palavras em Efésios têm paralelo em Colossenses. A maioria dos estudiosos modernos acredita, portanto, que Colossenses foi escrito primeiro e que Efésios é dependente dela. E ainda que há muitas similaridades, tem algumas diferenças: A igreja era local em Colossenses, mas universal em Efésios. A heresia foi mencionada especificamente em Colossenses, mas não diretamente referenciada em Efésios. Na avaliação de muitos, Efésios é a obra prima de Paulo, "a quintessência do Paulinismo" ou como alguém falou: “É tanto uma joia literária quanto um tesouro de pepitas espirituais. Aqueles que a estudam podem não aprofundar totalmente suas profundezas, mas extrairão compreensão importante de Cristo e de sua Igreja, bem como lições para a vida”. Autor: A autoria paulina de Efésios raramente era questionada na igreja primitiva. Não foi até o final do século XVIII e início do século XIX que a opinião acadêmica começou a mudar. Pode ser uma surpresa saber que a maioria dos eruditos do Novo Testamento hoje, incluindo alguns teólogos conservadores, não acreditam que Paulo escreveu o livro, apesar do fato de que o autor se identifica duas vezes explicitamente com o famoso apóstolo (1.1; 3.1). Antes de continuar, note-se que alguns dos que rejeitam a autoria paulina ainda acreditam na inspiração e autoridade de Efésios e sua relevância para a igreja hoje. 156 O caso da autoria paulina, a meu ver, é substancial e convincente, enquanto a acusação contra ela é especulativa e as provas bastante obscuras sobre a quais derrubar a autoria paulina de Efésios. Data de redação: Paulo escreveu a carta de Efésios em 60 e 62 d.C. enquanto estava preso em Roma (Atos 28). Durante esse tempo ele também escreveu Colossenses, Filipenses e Filemom, conhecidas como “As Cartas da Prisão”. Público da Carta: Após um ano e meio de ministério em Corinto, provavelmente na primavera de 52 d.C., Paulo foi com Priscila e Áquila para a cidade de Éfeso. Enquanto esteve lá, ele ministrou na sinagoga, conforme descrito em Atos 18.18-22. Depois de uma breve estada, ele deixou Priscila e Áquila e partiu para Jerusalém. De lá, ele foi para Antioquia, eventualmente retornando a Éfeso, onde permaneceu pelos próximos dois anos e meio. Foi durante este período de ministério em Éfeso que a correspondência coríntia foi composta. Foi também o tempo e o lugar em que ele enfrentou uma das piores oposições ao evangelho que ele já havia encontrado. Ele se refere a isso em 2 Coríntios 1.8-10. No final de 55 d.C., ele deixou Éfeso e foi para Trôade na esperança de encontrar Tito. Um ano depois, ele visitou os líderes da igreja de Éfeso, em Mileto, a caminho de Jerusalém, de Corinto (Atos 20.16-38). Depois de sua partida de Éfeso, ele enviou Timóteo para continuar seu trabalho (1 Timóteo 1.3). Enquanto na prisão em Roma, Paulo escreveu a carta para a igreja em Éfeso para ser distribuída entre as várias igrejas na região de Éfeso. 157 Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Éfeso foi fundado por colonos jônios por volta de 1100 a.C. e no decorrer do próximo milênio foi governado sucessivamente pelos persas, gregos, macedônios e outros. A cidade floresceu depois que ficou sob o controle da República Romana em 129 a.C. E embora não fosse a capital titular da província romana da Ásia Menor (Pérgamo manteve essa honra), Éfeso se tornou a cidade mais importante de toda a região. Foi a quarta maior cidade do Império Romano (atrás de Roma, Alexandria e Antioquia), com uma população de cerca de 250.000 habitantes. Localizado perto da costa, tinha uma enseada e um porto no rio Cayster, que fluiu ao mar Egeu. Como tal, Éfeso foi a interseção de três grandes rotas comerciais e se tornou a maior cidade comercial da província romana da Ásia Menor. 158 Éfeso foi conhecido por todo o mundo antigo como não só o centro de numerosos cultos e religiões místicas, mas principalmente como o lar do templo impressionante de Ártemis - ou, como talvez seja mais conhecido, "Diana" (Ártemis é o termo mais correto. Na verdade, Diana era a divindade romana que se assemelhava muito a Ártemis. Como as divindades romana e grega se fundiram com o tempo, Diana foi identificada com Ártemis.) O Templo de Ártemis (ou Diana) era o maior edifício do mundo grego; foi quatro vezes maior que o Partenon grego em Atenas. Ele foi originalmente construído em 550 a.C. e foi feito inteiramente de mármore. Foi destruído num grande incêndio em 356 a.C. (a mesma noite em que Alexandre, o Grande nasceu) e a construção começou de novo (com as mesmas dimensões) na primeira metade do terceiro século. Toda a Grécia contribuiu para a sua restauração e demorou séculos para ser reconstruída. O templo tinha 137 metros de comprimento e 69 metros de largura. As 127 colunas de mármore, de 18 metros de altura, que sustentavam o templo estavam cobertas de ouro e joias. Foi considerado como uma das sete maravilhas do mundo antigo (o templo foi chamado de Artemisão). O culto imperial também estava presente, como os templos de Cláudio, Adriano, Júlio César, Augusto e Severo dão amplo testemunho. Religião e magia estavam irremediavelmente interligadas e as artes mágicas eram amplamente prevalentes (Atos 19.19). Éfeso era um foco de todo tipo de culto e superstição. Provavelmente havia no tempo de Paulo numerosas igrejas domésticas em Éfeso. Estimativas mais baixas para a população da cidade no primeiro século começam em 250.000. Igrejas provavelmente existiam também nas aldeias ao redor de Éfeso. Quando se acrescenta a isso as cidades da Ásia Menor, onde se sabia que existiam grandes igrejas (por exemplo, Laodiceia, Pérgamo, Sardes – veja a mapa na introdução de 159 Apocalipse: Público da Carta), o círculo de cristãos para quem Paulo escreveu esta carta se torna bastante expansivo. A Estrutura: Efésios exemplifica o gênero da carta do Novo Testamento, com sua saudação (incluindo remetente, destinatários e saudação), ação de graças, exposição, exortação e encerramento (incluindo cumprimentos finais e bênção). O argumento principal da carta é pontuado por várias orações e uma bênção interior (20-21) que marca a transição de afirmações doutrinárias para exortações práticas. O capítulo 2 toma a forma de uma biografia espiritual, na qual Paulo relata a obra salvadora de Cristo na vida de todo cristão, e especialmente na vida dos gentios que agora estão incluídos no único novo povo de Deus. No capítulo 3, o apóstolo toma uma atitude autobiográfica ao testemunhar sobre seu chamado aos gentios e suas orações pela igreja de Éfeso. A parêneses (série de exortações morais) consiste principalmente em instruções para a conduta doméstica, tanto para a igreja como a casa da fé quanto para os crentes individuais em suas relações domésticas. A famosa descrição da armadura completa no último capítulo é uma metáfora extensa. Paulo também cataloga as bênçãos da salvação num estilo lírico elevado e estimulante. Efésios encontra sua unidade central na obra de Jesus Cristo e na comunidade de pessoas (tanto judeus como gentios) que estão corporativamente unidos nele. A forte declaração de louvor e a ausência de qualquer polêmica teológica fazem de Efésios um tom pervasivamente positivo. A divisão clara da epístola em duas metades de comprimento quase igual (a saber, a seção doutrinária nos capítulos 1–3 e a seção prática nos capítulos 4–6) também fornece um forte senso de unidade estrutural. Existem três temas principaisde Efésios: (1) Cristo reconciliou toda a criação para si e para Deus; (2) Cristo uniu pessoas de todas as nações 160 para si e um para o outro em sua igreja; e (3) os cristãos devem viver como novas pessoas. Esboço de Efésios: (Bíblia de Estudo ESV) I. Introdução (1.1–14) a. Saudações (1.1-2) b. Bênçãos espirituais em Cristo (1.3–14) II. A Oração de Gratidão de Paulo (1.15–23) III. Salvação pela Graça através da Fé (2.1-10) a. Desesperança e desamparo sem Cristo (2.1-3) b. Esperança em Cristo (2.4-10) IV. Unidade e a Paz de Cristo (2.11–22) a. Unidade do povo de Cristo (2.11-15) b. Paz com Deus (2.16-18) c. Implicações da paz de Cristo (2.19-22) V. Revelação do Mistério do Evangelho (3.1–13) a. O ministério apostólico de Paulo (3.1-7) b. O mistério e a sabedoria (3.8–13) VI. A Oração de Paulo por Força e Discernimento (3.14–21) VII. Unidade do Corpo de Cristo (4.1–16) a. Exortação à unidade (4.1-6) b. Os diferentes dons (4.7-10) c. Os dons para a edificação da igreja (4.11–16) VIII. Testemunho de Paulo (4.17–24) IX. Exortação a um Estilo de Vida edificante (4.25-32) X. Nova Vida no Amor (5.1-20) a. Exortação ao amor autossacrificial (5.1-2) b. Instrução para viver em santidade (5.3–20) XI. Submissão a Um ao Outro (5.21-6.9) a. Submissão em geral (5:21) b. Esposas e maridos (5.22-33) c. Filhos e pais (6.1-4) 161 d. Escravos, servos e mestres (6.5-9) XII. Toda a Armadura de Deus (6.10-20) a. A força do Senhor (6.10-13) b. Permanecendo firme (6.14-17) c. Sendo constante em oração (6.18-20) XIII. Conclusão (6.21-24) O Objetivo da Escrita: Diferente de várias outras cartas que Paulo escreveu, Efésios não aborda nenhum erro ou heresia em particular e não tem resposta a uma crise. Efésios é a menos situacional das suas cartas. Como tal, a ocasião e propósito para escrever Efésios são mais difíceis de discernir do que para quaisquer das outras cartas paulinas. Se alguma versão de uma carta circular é assumida, uma grande parte do problema é aliviada. A estreita relação entre Efésios e Colossenses sugere que Paulo escreveu Efésios e o dirigiu a um público mais amplo como uma salvaguarda contra a heresia colossense. Existe amplo consenso de que a heresia colossense era uma forma incipiente de gnosticismo. No entanto, apesar da intenção de refutar as ideias gnósticas, sem dúvida havia um propósito muito mais amplo. O propósito de Efésios é encorajar os crentes a primeiro chegarem a uma compreensão clara e honrada de Deus e Sua salvação em Cristo, e então alcançar a vida refletindo essa compreensão. Nas palavras de C. Hodge, o apóstolo se dirige principalmente aos cristãos gentios. Seu objetivo era (1) levá-los a uma verdadeira apreciação do plano de redenção, como uma coisa concebida desde a eternidade por Deus, para a manifestação da glória de Sua graça; (2) para torná-los conscientes da grandeza das bênçãos conferidas a eles em Cristo; (3) assegurar-lhes a igualdade de status que gozam agora com os irmãos dentre os judeus como membros da casa de Deus; e (4) exortá- los a viver de acordo com sua nova identidade como filhos da luz, em oposição a continuar no estilo de vida moralmente depravado do qual 162 Cristo os redimiu. Ao longo dos capítulos desta epístola, o apóstolo Paulo conduz o cristão de uma compreensão da origem de sua salvação no pensamento e ação do Deus trino para a aplicação prática dessa salvação na vida cotidiana. Fatos Curiosos da Carta de Efésios: • A palavra graça é usada 12 vezes. • A palavra glória é usada 8 vezes. • A palavra herança é usada 4 vezes. • A palavra riqueza é usada 5 vezes. • As palavras plenitude e preenchido são usadas 7 vezes. • A chave para tudo é a frase "em Cristo", que é usada 27 vezes. • João Calvino a chamou de sua epístola favorita. • Lutero incluiu-a no seleto grupo de escritos que ele designou “o verdadeiro núcleo e medula” dos livros do Novo Testamento. • Efésios contém apenas uma referência pessoal, a Tíquico (6.21). • Inclui 42 palavras gregas que não são encontradas em nenhum outro livro do Novo Testamento. Ela usa algumas frases muito longas. No grego, elas são encontradas como frases contínuas e não divididas em várias frases (1.3-14; 1.15-23; 3.1-7; 3.8-12; 4.11-16). Duas orações significativas de Paulo são encontradas nesta carta (1.15-25; 3.14-21). Não há nenhuma exortação nos primeiros três capítulos. Efésios e Colossenses têm vários paralelos e provavelmente foram compostos na mesma época em Roma. Nenhum grande problema na igreja é indicado. Efésios era uma carta circular destinada a várias igrejas. Efésios é uma das quatro cartas de prisão de Paulo (além de Colossenses, Filemom e Filipenses). “Éfeso” e “Efésios” são mencionados mais de 20 vezes no Novo Testamento. 163 Paulo passou mais tempo em Éfeso do que qualquer outro local. A Importância da Carta aos Efésios: Por que estudar Efésios? Primeiro, Efésios aprofunda nossa compreensão do evangelho. Infelizmente, o cristianismo superficial é comum em nossos dias. Efésios nos ajuda a entender “as riquezas de Cristo que vai além de tudo que podemos compreender” (3.8). Em segundo lugar, Efésios magnifica a importância da igreja, talvez mais do que qualquer outra carta do Novo Testamento. Nós também vivemos em um dia em que as pessoas realmente não valorizam a igreja. Elas estão inclinadas a pensar: “Se nada mais está acontecendo neste fim de semana, então acho que irei à igreja”. No entanto, quando olhamos para Efésios, lemos como a igreja é central para o supremo propósito de Deus; a igreja é colocada em perspectiva eterna. É através da igreja que Deus escolheu tornar conhecida sua “sabedoria, em todas as suas formas diferentes” (3.10). Terceiro, Efésios tem mudado vidas para sempre. John Mackay, teólogo presbiteriano, missionário e educador, lembrou como, aos 14 anos, ele levou sua Bíblia para as colinas da Escócia e estudou a carta de Paulo aos Efésios. Ele escreveu estas palavras: “Eu vi um novo mundo… tudo era novo… Eu tinha uma nova perspectiva, novas experiências, novas atitudes para com outras pessoas. Eu amei a Deus. Jesus Cristo se tornou o centro de tudo. Eu tinha sido ‘despertado’. Eu estava realmente vivo”. Efésios pode fazer isso também hoje. Quarto, Efésios também pode ser a carta “mais contemporânea” do Novo Testamento. Além da menção da escravidão, essa carta “poderia ter sido escrita para uma igreja moderna”. Isso é porque Paulo não escreveu para corrigir um problema em Éfeso. Sua carta é mais reflexiva e menos 164 corretiva. Paulo não nomeou falsos mestres, não mencionou problemas específicos na igreja em Éfeso, e não incluiu seus planos de viagem como fez em outras cartas. Como resultado, Efésios ressoa com os cristãos contemporâneos porque parece que Paulo poderia ter escrito a carta para qualquer igreja do século XXI. Quinto, Efésios fornece encorajamento cheio de graça. Se você se sentir cansado, desanimado, surrado, solitário ou confuso, então seja bem-vindo a Efésios! Nossas almas precisam ver essa descrição da gloriosa graça de Deus. Nós precisamos do evangelho todos os dias. Sim, os cristãos precisam do evangelho todos os dias. Lembre-se, Paulo escreveu esta carta para uma igreja cristã, mas dedicou três capítulos a dizer-lhes o que é o evangelho. Paulo escreveu para pessoas comuns como nós. Alguns eram ricos. Alguns eram funcionários. Alguns trabalhavam no porto. Alguns eram escravos. Alguns trabalhavam em pequenas aldeias. Eles eram cristãos que viviam no mundo. Eles precisaram entender quem eram em Cristo e como viver naquela realidade, assim como nós. E sexto, Efésios oferece respostas práticas a questões básicas sobre a vida cristã. É um “mini tratado de teologia” que todo cristão se beneficiaria com o estudo. Não-cristãos, particularmente aqueles interessadoso suficiente para aprender o que os cristãos acreditam, também se beneficiariam de um estudo da carta de Paulo aos Efésios, pois Paulo cobriu tópicos como Deus, Jesus, o Espírito Santo, a igreja, os meios de salvação, nossa posição em Cristo, nossa prática como cristãos, casamento, família e guerra espiritual. Para Pensar: Efésios apresenta uma das apresentações mais claras sobre a relação entre a verdade posicional e a experiência da verdade posicional na vida de alguém. 165 Nesta carta, Paulo quer que os “santos” saibam sua posição em Cristo. Os cristãos são ricos e poderosos além de qualquer coisa oferecida neste mundo; muitos de nós simplesmente não sabemos disso. Os que creem em Cristo, os santos, têm dificuldade e lutam quando sua identidade vem do mundo, e não através de Jesus Cristo e Seu Reino. Paulo escreve esta carta aos santos de Éfeso para que eles saibam quem são. Paulo queria que os crentes efésios entendessem a origem de sua dificuldade, a sua luta. Ele queria que eles fizessem guerra nos reinos espirituais, de acessar o poder e posição que temos em Jesus Cristo. Nós, como cristãos, lutamos porque realmente não entendemos o quadro completo. O mundo mexe com a nossa carne, nos atraindo pelos nossos desejos naturais, fazendo as coisas de Deus parecerem inconvenientes. O objetivo de Paulo nesta carta é revelar aos cristãos a realidade do mundo espiritual em que vivemos, como podemos ter vitória e como podemos avançar no Reino de Deus. Satanás está em guerra com os santos, seu objetivo é nos manter longe de nossa posição e poder para que não sejamos eficazes na guerra, mas nós temos a vitória através de Jesus Cristo. Paulo quer que saibamos como podemos ser eficazes. 166 CAPÍTULO 13 FILIPENSES Filipenses é conhecido como uma das "Cartas da Prisão" de Paulo, junto com Efésios, Colossenses e Filemom. Também é conhecido como “a carta da alegria”, o que é bastante irônico quando você considera que Paulo escreveu da prisão e não sabia como as coisas iam acabar. Filipenses é a carta mais incomum e informal de Paulo. Em vez de escrever para corrigir assuntos doutrinários, ele escreve uma carta de agradecimento à igreja em Filipos que foi tão generosa em apoiá-lo ao longo dos anos. Com esta igreja ele não sentiu a necessidade de afirmar sua autoridade apostólica e seu grande amor por eles é óbvio. Paulo havia estabelecido a igreja em Filipos aproximadamente dez anos antes, durante sua segunda viagem missionária, recordada em Atos 16. A igreja de Filipos havia enviado presentes para Paulo enquanto ele estava na prisão. Esses presentes foram entregues por Epafrodito, um líder da igreja filipense que acabou ajudando Paulo com o ministério em Roma. Em algum momento enquanto servia com Paulo, Epafrodito ficou perigosamente doente e quase morreu. Após a sua recuperação, Paulo enviou Epafrodito de volta a Filipos levando consigo a carta para a igreja filipense. A igreja em Filipos foi a única igreja a apoiar financeiramente Paulo. Como tal, hoje, Filipenses seria chamado de carta de apoio missionário. Paulo está escrevendo para pessoas que forneceram o apoio de oração e 167 assistência financeira necessária para o seu ministério como apóstolo dos gentios. Para cumprir a sua parte da parceria, Paulo assegura aos filipenses que está orando por eles, atualiza-os em suas circunstâncias pessoais, relata a eficácia do ministério em que ele está, oferece encorajamento espiritual e manifesta sincera gratidão pelas muitas maneiras pelas quais eles apoiam o seu ministério. O estilo é abrupto e descontínuo, seu fervor de afeição leva-o a passar rapidamente de um tema para outro. Filipenses 4.1 é suficiente para mostrar o ardor de sua afeição pelos filipenses: “Portanto, meus irmãos, a quem amo e de quem tenho saudade, vocês são a minha alegria e coroa, então, meus queridos amigos, permaneçam firmes no Senhor”. Autor: A igreja primitiva foi unânime em seu testemunho de que Filipenses foi escrito pelo apóstolo Paulo. Os pronomes na primeira pessoa, "eu" e "meu", aparecem 51 vezes. Data de redação: É evidente que Paulo escreveu a carta da prisão (1.13–14). Alguns argumentaram que esse encarceramento ocorreu em Éfeso, talvez em 53 a 55 d.C.; outros o colocam em Cesareia em 57 a 59 d.C. Mas a melhor evidência favorece Roma como o local de origem e a data em 60-62 d.C. Público da Carta: Como o primeiro versículo deixa bem claro, esta carta foi escrita para a igreja que Paulo fundou em Filipos; a primeira igreja (paulina) da Europa. Embora houvesse um elemento judaico, era muito minoritário, a maior parte da congregação era gentia. 168 Sob prisão domiciliar como prisioneiro em Roma, Paulo, ainda cheio de alegria e gratidão, escreveu para encorajar os filipenses em sua fé e sua prisão significava que ele só poderia fazer isso através de uma carta. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Na segunda viagem missionária de Paulo, ele queria virar para o norte para entrar no norte da Ásia Central (Bitínia, a moderna Turquia). Mas numa visão, ele viu um homem da Macedônia chamando-o para vir e ajudá-los (Atos 16.6-10). Por essa visão, o Espírito dirigiu Paulo para a Europa. E assim Paulo chegou a Filipos (50-51 d.C.), acompanhado por Silas, Timóteo e Lucas. Essa foi a sua primeira viagem missionária desde que se separou de Barnabé e a primeira com Timóteo. Filipos, uma cidade importante do Império Romano, se localizava no leste da província romana da Macedônia, 13 km do mar Egeu, no topo de 169 uma colina. Abaixo dela estavam o rio Gangites e a via Egnácia, a estrada que ligava a Europa e a Ásia. A via Egnácia atravessava as províncias romanas do Ilírico, Macedônia e Trácia, territórios que hoje fazem parte dos estados contemporâneos da Albânia, Macedônia, Grécia e Turquia europeia. Essa estrada corria da costa do mar Adriático a Bizâncio, se estendendo pelo meio das montanhas que dividiram o leste do oeste e em meio a ricas planícies agrícolas perto dos depósitos de ouro do monte Pangeo. Essa estrada foi usada pelo apóstolo Paulo para ir de Filipos a Salonica (Atos 16-17). A cidade mais antiga que ocupou o local de Filipos foi chamada Datos. Em 360 a.C., os gregos da ilha de Tasos colonizaram-na. Eles mudaram o nome para Krenides, significando “com muitas fontes” por causa da abundância de nascentes na área. Também era famosa pela planície fértil que se estendia antes dela, assim como o monte Pangeo para o sudoeste. Ao leste de Filipos, ficava a cordilheira de Orbelos. Nas montanhas daquela área havia minas de ouro e prata. Foram essas minas que causaram atrito entre as tribos trácias e os colonos de Tasos. Em 356 a.C., os colonos pediram Filipe II, o rei da Macedônia e pai de Alexandre, o Grande, para ajudar a defendê-los das tribos trácias. Vendo a importância estratégica desta cidade, bem como as minas de ouro e prata, Felipe II ficou mais do que feliz em ajudá-los. No processo de ajudar, ele assumiu a cidade, ampliou e reforçou suas muralhas e renomeou a cidade de Filipos (Cidade de Felipe) em sua homenagem. Os romanos conquistaram a Macedônia na batalha de Pidna em 168 a.C. e dividiram o reino macedônico em quatro distritos administrativos, terminando, assim, com a independência da Macedônia. Filipos tornou-se a principal cidade de um dos distritos. Foi nessa época também que os romanos construíram a via Egnácia. Em outubro, 42 a.C., nas planícies próximas a Filipos, Antônio e Otaviano derrotaram decisivamente as forças de Brutus e Cássio, os 170 assassinos de Júlio César. Estes julgaram mal o clima do povo de Roma e tiveram que fugir para a Ásia Menor quando o povo não apoiou o assassinato. Lá, eles começaram a erguer um exército para reconquistar Roma e restabelecê-la como República. Marco Antônio e Otaviano (mais tardeconhecido como Augusto) liderou um exército de Roma a Filipos a fim de enfrentar Brutus e Cássio. O exército republicano de Brutus e Cassius tinha a clara vantagem quanto a sua posição defensiva, acesso a suprimentos, finanças e táticas militares. No entanto, o exército cansado e mal suprido de Marco Antônio e Otaviano derrotou-os. Ao reconhecer sua derrota, Brutus e Cassius cometeram suicídio. Otaviano mais tarde fez de Filipos uma colônia romana e estabeleceu muitos veteranos dos exércitos romanos lá. Muitos dos filipenses eram militares aposentados que receberam terras nas vizinhanças e que por sua vez serviram como uma presença militar nesta cidade fronteiriça. Em 31 a.C. Filipos tornou-se uma colônia romana, o que significava que os cidadãos de Filipos eram declarados cidadãos de Roma. Assim, eles não tinham que pagar impostos, tinham o direito de comprar e vender propriedades, tinham toda a proteção e direitos da lei romana e tinham líderes governamentais locais especiais. Eles se orgulhavam de ser romanos, vestiam-se como romanos e muitas vezes falavam latim. Foi uma próspera colônia romana. Porém, a igreja filipense, como um todo, não era rica. Filipos nunca foi grande. No tempo de Paulo, era uma cidade cercada por uma muralha com 3,4 km de extensão, que fechava uma área de 68 hectares, dentro de qual vivia uma população de cinco a dez mil pessoas constituída por trácios, gregos, macedônios e romanos. A Estrutura de Filipenses: É difícil definir a estrutura de Filipenses porque é tão pessoal e informal. Paulo estava conversando com amigos e cooperadores de 171 confiança em Cristo. Seu coração transbordou antes que sua mente pudesse organizar os pensamentos. De maneiras maravilhosamente transparentes, este livro revela o coração do grande apóstolo dos gentios. Paulo escreveu a carta aos filipenses de uma forma que espelha as “cartas de família” helenísticas. Ele usa esse formato de carta familiar como a estrutura básica para sua mensagem, aproveitando a jornada de Epafrodito para Filipos e escrevendo para a “família” para tranquilizá-los de seu bem estar e pedir notícias de como eles estavam. No entanto, embora a carta geralmente tenha a forma de uma carta familiar, seus objetivos são mais complexos do que a carta familiar típica e assim Paulo ajusta a forma conforme necessário para atender às suas necessidades. Esboço de Filipenses: (Bíblia de Estudo ESV) I. Saudação e Oração (1.1-11) a. Saudação de Paulo e Timóteo (1.1-2) b. Ação de Graças e oração de Paulo pelos filipenses (1.3-11) II. Reflexões de Paulo a Respeito do seu Encarceramento (1.12-30) a. O encarceramento de Paulo significou progresso para o evangelho (1.12-18) b. Viver é Cristo (1.19-26) c. Encorajamento para andar digno do evangelho (1.27-30) III. Exortação ao Serviço Humilde (2.1-30) a. Encorajamento à unidade na fé e serviço mútuo (2.1–4) b. O exemplo de Cristo de serviço humilde (2.5-11) c. Vivendo como luzes no mundo (2.12-18) d. Timóteo como exemplo de vida centrada no serviço (2.19-24) e. Epafrodito como outro exemplo de serviço (2.25-30) IV. Adversários do Evangelho: De Onde Vem a Justiça? (3.1-21) a. Chamado inicial para se alegrar no Senhor (3.1) b. Contraste entre os oponentes do evangelho e o verdadeiro povo de Deus (3.2-3) 172 c. A renúncia de Paulo aos privilégios espirituais e étnicos por uma questão de conhecer a Cristo (3.4-11) d. O progresso de Paulo no evangelho: por meio de Cristo, não da lei (3.12-16) e. Um chamado para seguir o exemplo de Paulo de compromisso a Jesus como Senhor (3.17–21) V. Exortações Finais e Agradecimento (4.1-23) a. Permanecendo juntos pelo evangelho (4.1-3) b. Alegre-se na fé (4.4-9) c. Agradecimentos pelo presente dos filipenses; O contentamento de Paulo em Deus (4.10-20) d. Saudações Finais (4.21-22) e. Bênção (4.23) O Objetivo da Escrita: O propósito principal de Paulo ao escrever esta carta foi agradecer os filipenses pelo apoio contínuo e pelo donativo que haviam lhe enviado ao saber de sua detenção em Roma. No entanto, ele faz uso desta ocasião para outros fins: (1) para relatar suas próprias circunstâncias (1.12-26; 4.10-19); (2) para encorajar os filipenses a se manterem firmes diante da perseguição e alegrarem-se a despeito das circunstâncias (1.27- 30; 4.4); (3) para exortá-los à humildade e unidade (2.1-11; 4.2-5); (4) para recomendar Timóteo e Epafrodito, que se recuperou de uma doença grave, à igreja de Filipos (2.19-30); (5) para advertir os filipenses contra os judaizantes (legalistas) e antinomianos (libertinos) entre eles (cap. 3). 173 Fatos Curiosos da Carta aos Filipenses: ● Foi dividida em 104 versículos e o nome ou título de Jesus ocorre 51 vezes. É óbvio que é central no coração, mente e teologia de Paulo. ● Paulo desenhou metáforas de várias áreas da vida para comunicar a tensão da vida cristã: 1. atlético (3.12,14; 4.3); 2. militar (1.7,12,15,16,17,22,28,30); 3. comercial (3.7,8; 4.15,17,18). ● Paulo não cita o Antigo Testamento na carta. ● Ela manifesta um tipo particularmente vigoroso de vida cristã: 1. se humilhando (2.1-4); 2. se esforçando para o alvo (3.13-14); 3. preocupando com nada (4.6); 4. e a capacidade de encarar, aguentar e fazer todas as coisas (4.12-13). ● É notável que a palavra “alegria” nas suas várias formas ocorre cerca de 16 vezes. ● Contém uma das mais profundas passagens cristológicas do Novo Testamento (2.5–11). No entanto, por mais profundo que seja, Paulo o inclui principalmente para fins ilustrativos. A Importância da Carta aos Filipenses: Esta bela carta é rica em introspecções a respeito da teologia de Paulo, seu amor apostólico e preocupação com o evangelho e seus convertidos. Em Filipenses, Paulo revela sua sensibilidade humana e ternura, seu entusiasmo por Cristo como a chave para a vida e a morte (1.21) e seu profundo sentimento por aqueles em Cristo que moram em Filipos. Com eles, ele compartilha suas esperanças e convicções, suas ansiedades e medos, revelando a total confiança em Cristo que constitui a fé (3.8-10). A carta incorpora um hino sobre a salvação que Deus trouxe 174 através de Cristo (2.6–11), aplicado por Paulo às relações dos cristãos uns com os outros (2.1–5). Filipenses foi denominado "a carta da alegria" (4.4, 10). É a alegria da fé, baseada na verdadeira compreensão do papel único de Cristo na salvação de todos os que professam o seu senhorio (2.11; 3.8-12, 14, 20-21). Paulo escreveu para encorajar os crentes filipenses a se alegrarem mesmo em meio à perseguição interna e externa. A alegria de Paulo não dependia das circunstâncias, mas de sua fé em Cristo. Nas páginas de Filipenses, Paulo transmite uma mensagem poderosa sobre o segredo do contentamento. Embora tivesse enfrentado graves dificuldades, pobreza, espancamentos, doenças e até mesmo sua prisão atual, em todas as circunstâncias, Paulo aprendeu a se contentar. A fonte de seu contentamento alegre estava enraizada em conhecer a Jesus Cristo: “Antes eu pensava que essas coisas eram lucro, mas agora eu considero elas como perda, sem valor, por causa de Cristo. Mais do que isso, eu agora considero tudo como perda, comparado com aquilo que tem muito mais valor, isto é, conhecer Cristo Jesus, meu Senhor. Por causa dele eu perdi todas as coisas e as considero como fezes, para que eu possa ganhar a Cristo e ser achado nele” (3:7-9a). Para Pensar: Talvez uma das frases mais curiosas na carta se acha em versículo 21 do primeiro capítulo: “Porque, para mim, vivendo é Cristo e morrendo seria lucro”. Isso foi o lema da vida de Paulo. Entenda isso e entenderá como Paulo virou o mundo cabeça para baixo por onde foi. Mas, o que a frase “vivendo é Cristo” quer dizer? Paulo está simplesmente dizendo, “Eu estou cheio de Cristo, ocupado com Cristo, confio em Cristo, amoCristo, espero em Cristo, obedeço a 175 Cristo, prego Cristo, sigo a Cristo, e tenho comunhão com Cristo. Ele é o centro da minha vida, tudo é Cristo. Cristo e somente Ele é a minha inspiração, minha direção, meu sentido, meu propósito - consumido e dominado por Cristo. Ele é o começo, meio e fim da minha vida”. E “morrendo seria lucro”? De todos os medos, não há um maior no coração do homem do que a morte. Mas Paulo não tinha medo de morrer. Ele não somente não tinha medo de morrer, como fala que seria lucro. Essa frase talvez seja uma das mais difíceis de entrar em nossas cabeças. São poucos que se sintam assim e mais ainda que acham que Paulo era louco, desejando morrer. Mas não era o caso, ainda que Paulo estivesse nem aí para viver ou morrer. Para ele não fazia diferença. A única coisa que importava para ele era se Cristo estava sendo pregado, honrado, glorificado, e o seu reino avançando. O resto não era importante, era trivial. Assim, para ele, vivendo ou morrendo não era uma escolha entre dois maus. Paulo não viu a vida como uma tarefa difícil para ser enfrentada, e a morte, por mais que seria difícil, pelo menos como um escape. Ele viu a vida como uma alegria, cada dia melhor com Cristo, e a morte como uma alegria maior ainda, porque ele veria Cristo face a face e estaria com Ele para eternidade. Por isso ele fala “morrendo seria lucro”. Se Jesus é a essência das nossas vidas e não somente um suplemento, algo que as faz melhores, morrendo é lucro porque ganhamos Ele, ganhamos a vida eterna. Se vivermos por algo menos que Ele, será uma perda irreparável. Se você gastar sua vida vivendo por dinheiro ou coisas, diplomas ou sucesso, reconhecimento ou poder, felicidade ou prazer, a morte será 176 uma terrível perda, pois tudo pelo que você viveu, você perderá, pois ficará aqui. Quando James Montgomery Boice chegou a esse versículo pregando Filipenses, comentou que esse é a definição de um crente. Um crente verdadeiro entende que Cristo é a sua vida e morrendo é lucro. 177 CAPÍTULO 14 COLOSSENSES A carta aos Colossenses, apesar de ter sido escrita há quase 2.000 anos é incrivelmente relevante hoje em dia, com suas advertências contra seguir falsas filosofias, adorar anjos e ficar enredado no legalismo. Cristãos modernos são bombardeados com falsos ensinamentos, como o relativismo cultural, o universalismo, o gnosticismo e o Evangelho da Prosperidade. Muitos livros e sites promovem a atenção imerecida aos anjos, ignorando Jesus Cristo como Salvador do mundo. E apesar da clara pregação do apóstolo Paulo sobre a graça, algumas igrejas ainda pregam e ordenam boas obras para ganhar mérito com Deus. Os humanos não podem alcançar a salvação através de suas próprias obras, ideias ou realizações; nós não podemos "melhorar" o cristianismo adicionando ideias ou filosofias de outras fontes, não importa quão bem intencionadas elas sejam. A carta de Paulo aos colossenses nos lembra que há verdade absoluta no cristianismo. Não há necessidade de procurar a salvação num outro lugar. Um tema recorrente em Colossenses é a completa adequação de Cristo em contraste com o vazio da mera filosofia humana. É uma das “Cartas da Prisão” de Paulo junto com Efésios, Filipenses e Filemom. A igreja em Colossos provavelmente foi estabelecida durante a terceira viagem missionária de Paulo, quando ele ministrou por três anos em Éfeso. Parece que Paulo não plantou pessoalmente a igreja ali, mas em vez disso, um colossense chamado Epafras viajou para Éfeso, 178 respondeu à mensagem do evangelho de Paulo e voltou para compartilhar as Boas Notícias em Colossos. A jovem igreja que resultou, então, tornou- se alvo de ataques heréticos, o que levou a visita de Epafras a Paulo, em Roma, e, finalmente, a escrita da carta aos colossenses. Para os que não leram a introdução da carta de Efésios, vale a pena repetir a próxima parte. É interessante notar o relacionamento entre a carta aos Efésios com a carta aos Colossenses, sendo os dois escritos em torno do mesmo tempo. Epafras, que era de Colossos, converteu em Éfeso e levou o evangelho de volta ao vale do rio Lico (Hierápolis, Laodiceia e Colossos). Ao transcorrer do tempo, falsos mestres tentaram sincronizar o evangelho com a ontologia grega do gnosticismo incipiente que ensinava, por 179 exemplo, que a matéria era má, que existia uma série de níveis angélicos entre o Deus superior e o deus menor que formava a matéria, que a salvação estava baseada no conhecimento das senhas secretas que permitiam as pessoas passarem através dos níveis angélicos em direção a Deus, e coisas além. Então Epafras procurou o conselho de Paulo sobre esse assunto para a igreja em Colossos. Assim, Paulo escreveu Colossenses dirigida a falsos mestres demonstrando o senhorio cósmico de Cristo. Pouco depois, Paulo escreveu a Efésios, extraindo as implicações da carta aos colossenses. Nisto podemos ver várias semelhanças entre as duas: • A estrutura básica é a mesma. • Aberturas semelhantes. • Tratam das mesmas áreas doutrinárias. • Há as mesmas aplicações práticas. • Elas compartilham ideias teológicas sinônimas. • Ambas foram entregues por Tíquico. • Ambas foram entregues à Ásia Menor. • Ambas abordam a mesma Cristologia. • Ambas enfatizam Cristo como o cabeça da igreja. • Ambas têm uma aplicação à doutrina semelhante. • Ambas têm palavras e frases semelhantes e exatas. • Das 1.750 palavras em Colossenses, 34% são paralelas em Efésios, enquanto 26,5% das 2.411 palavras em Efésios têm paralelo em Colossenses. A maioria dos estudiosos modernos acredita, portanto, que Colossenses foi escrito primeiro e que Efésios é dependente dela. 180 E ainda que há muitas similaridades, tem algumas diferenças: • A igreja era local em Colossenses, mas universal em Efésios. • A heresia foi mencionada especificamente em Colossenses, mas não diretamente referenciada em Efésios. O senhorio cósmico de Jesus (ou, dito de outra forma, Jesus como criador, redentor e Senhor de toda a criação e suas implicações para a vida cristã) é o tema central de Colossenses (1.15-17). A cristologia deste livro é insuperável! Colossenses forma o esboço básico para Efésios. Paulo sabia que a heresia se espalharia na Ásia menor. Colossenses ataca os falsos ensinamentos enquanto Efésios desenvolve seus temas centrais para preparar outras igrejas para a heresia vindoura. A ênfase de Colossenses é cristológica, enquanto a ênfase de Efésios é a unidade de todas as coisas em Cristo, que é o Senhor de todas as coisas. Autor: Que Colossenses é uma carta genuína de Paulo (1.1) geralmente não é contestada. Na igreja primitiva, todos os que falam sobre o assunto da autoria atribuem ela a Paulo. No século XIX, no entanto, alguns pensaram que a heresia refutada no capítulo dois foi o gnosticismo do segundo século. Mas uma análise cuidadosa do capítulo 2 mostra que a heresia referida é perceptivelmente menos desenvolvida do que o gnosticismo dos principais mestres gnósticos do segundo e terceiro séculos. Além disso, as sementes do que mais tarde se tornou o gnosticismo completo do segundo século estavam presentes no primeiro século e já faziam incursões nas igrejas. Consequentemente, não é necessário datar Colossenses no segundo século, que seria muito tarde para que Paulo tenha escrito a carta. No primeiro versículo, Paulo se apresenta. E isso seria suficiente para nós e provavelmente o suficiente para as pessoas em Colossos; algumas 181 delas de qualquer maneira certamente o conheciam. E ele acrescenta isso: "um apóstolo de Jesus Cristo". A razão pela qual ele acrescenta isso é porque afirma a sua autoridade. Ele não está prestes a escrever uma carta que dê sua opinião. Ele não é simplesmente um mensageiro. Ele é alguém vestidocom a autoridade e dotado do poder do remetente. Ele não está apenas levando uma mensagem. Ele representa autoridade e poder. E ele afirma aquela autoridade apostólica quando ele escreve para as igrejas onde ele sente que é necessário. Em Filipenses, por exemplo, onde não é necessário que ele estabeleça a sua autoridade, porque já está estabelecido, ele não se incomoda em dizê-lo. Em 1 e 2 Tessalonicenses, onde também não é necessário, ele não se dá ao trabalho de dizê-lo lá também. E em Filemom, onde ele não está usando autoridade, mas pedindo um favor, ele não diz nada sobre a sua autoridade. Em contraste, em Gálatas, ele gasta dois capítulos afirmando a sua autoridade porque estava em questão. E agora, ao escrever os Colossenses, ele simplesmente declara isso para que eles possam saber que isso não é opinião de algum missionário, mas é a declaração oficial do porta-voz divinamente designado de Jesus Cristo; esta é a Palavra de Deus. Data de Redação: Colossenses foi escrito em 60-62 d.C., enquanto Paulo estava na prisão em Roma (Atos 27-28). Isso foi mais ou menos na mesma época em que ele escreveu Efésios e Filemom. Alguns argumentaram que Paulo escreveu Colossenses de Éfeso ou Cesareia, mas a maioria das evidências favorece Roma como o lugar onde Paulo escreveu todas as “Cartas da Prisão” (Efésios, Colossenses, Filipenses e Filemom). 182 Público da Carta: O apóstolo Paulo escreveu esta carta aos cristãos que moravam na pequena cidade de Colossos. Era para também ser lido na igreja vizinha em Laodiceia (4.16). Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Nós não sabemos quando Colossos foi fundada, mas já existia nos dias de Xerxes, também conhecido como Assuero, que era o rei da Pérsia de 486 a 465 a.C. durante o tempo de Ester. Então, cerca de 500 anos antes de Cristo, Colossos já existia e ainda estava lá nos dias de Paulo. Assim, era uma cidade antiga. Hoje seria localizada no que é conhecido como Turquia e o que nos dias de Paulo era conhecido como Ásia Menor, do outro lado da Macedônia. Ela estava localizada a cerca de 160 quilômetros de Éfeso, onde o rio Lico se juntou a outro rio chamado Meandro. E bem naquele pequeno vale - o vale do rio Lico, cresceram três cidades importantes: uma chamava-se Hierápolis, a outra Laodiceia e a terceira chamava-se Colossos. Aquela pequena tríade de cidades ocupava aquela pequena área; foi na área da Frígia na província romana da Ásia Menor. Aquela área era conhecida por duas coisas: terremotos e cal. Terremotos destruíram Laodiceia muitas vezes e o rio Lico deixava depósitos de cal. Alguns historiadores disseram que o rio Lico deixou configurações surpreendentes de cal, que pareciam monumentos, em toda a área onde a água transbordava no tempo de inundação. Mas na terra onde não havia cal, a terra era muito fértil e ali cresciam pastos e tinham excelente pasto para ovelhas e se tornou o maior produtor mundial de lã, especialmente lã preta e lã tingida, púrpura e vermelho forte. Eles usaram a cal, também, para fazer corantes. Eles criavam as ovelhas, cortavam a lã e depois tingia-a ali mesmo. Curiosamente, Colossos, Laodiceia e Hierápolis foram alvo de um terremoto devastador 183 por volta de 60-62 d.C., provavelmente logo depois que Paulo escreveu suas cartas aos cristãos daquela área. E, diferente das vizinhas de Laodiceia e Hierápolis, Colossos jamais foi reconstruída. Foi dito que algumas pessoas formaram uma pequena aldeia a partir das ruínas de Colossos, mas o local havia sido completamente abandonado em torno do século oitavo d.C., e até hoje nenhuma obra arqueológica foi realizada em suas ruínas. A cidade era composta principalmente de gentios (frígios e colonos gregos), mas havia numerosos judeus também. Josefo nos diz que Antíoco III (223-187 a.C.) transportou 2.000 judeus da Babilônia para Colossos. E registros mostram que até 76 d.C., 11.000 homens judeus viviam no distrito do qual Colossos era a capital. Porém, no dia de Paulo, Colossos não era uma cidade famosa, na verdade era muito insignificante; a caminho de extinção. Colossos foi reduzido a uma cidade mercantil de segunda categoria, que havia sido superada muito antes em poder e importância pelas cidades vizinhas de Laodiceia e Hierápolis. A Estrutura: Colossenses segue de perto a mesma ordem das outras cartas de Paulo às congregações da igreja primitiva. A carta começa com os cumprimentos costumeiros, incluindo ação de graças e oração. O corpo principal da carta é dividido igualmente entre exposição teológica (uma das apresentações mais profundas da cristologia no Novo Testamento) e aplicação prática (abordando todas as áreas da vida cristã, incluindo instruções domésticas), seguido de saudações pessoais que reforçam o relacionamento entre o escritor e seus correspondentes. Por causa de seu impulso polêmico (persuasivo e argumentativo), Colossenses também assume a forma de uma disputa na qual o apóstolo argumenta o lado do evangelho de um debate entre a suficiência de Cristo e as afirmações espúrias da religião feita pelo homem. 184 Esboço de Colossenses: I. Introdução (1.1–14) 1. Saudações (1.1–2) 2. Ação de graças (1.3–8) 3. Oração em favor dos colossenses (1.9–14) II. A Supremacia de Cristo (1.15–23) III. O Trabalho de Paulo pela Igreja (1.24—2.7) 1. Seu ministério para o bem da Igreja (1.24-29) 2. Sua preocupação com o bem estar espiritual de seus leitores (2.1-7) IV. Liberdade dos Regulamentos Humanos através da Vida com Cristo (2.8–23) 1. Advertência para se guardar contra os falsos mestres (2.8-15) 2. Imploração para rejeitar os falsos mestres (2.16-19) 3. Uma análise da heresia (2.20-23) V. Instruções para uma Vida de Santidade (3.1—4: 6) 1. O velho homem e o novo homem “Eu” (3.1-17) 2. Regras para lares cristãos (3.18—4.1) 3. Outras instruções (4.2–6) VI. Saudações Finais e Bênção (4.7–18) O Objetivo da Escrita: A carta de Paulo aos colossenses foi escrita como uma resposta direta aos problemas que surgiram na igreja. Os ensinamentos heréticos haviam começado a se infiltrar, o que levou o fundador Epafras a visitar Paulo em Roma, solicitando ajuda. Claramente, Paulo teria conhecimento dos detalhes sobre esses falsos ensinos de Epafras, mas infelizmente em sua carta ele nunca diz explicitamente o que eles são. Embora Paulo nunca descreva explicitamente o falso ensino a que se opõe na carta, a natureza da heresia pode ser inferida a partir das declarações que ele fez em oposição aos falsos mestres. Uma análise de sua refutação sugere que 185 a heresia era de natureza diversa. Alguns dos elementos de seus ensinamentos foram: 1. Cerimonialismo. Mantinha regras estritas sobre os tipos de comida e bebida permissíveis, festas religiosas (2.16-17) e circuncisão (2.11; 3.11). 2. Ascetismo. “Não pegue isto, não prove aquilo, nem toque naquilo” (2.21; 2.23). 3. Adoração a anjos (2.18). 4. Depreciação de Cristo. Isto está implícito na ênfase de Paulo na supremacia de Cristo (1.15-20; 2.2-3.9). 5. Conhecimento secreto. Os gnósticos se gabavam disso (ver 2.18 e a ênfase de Paulo em 2.2–3 em Cristo, “dentro dele estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento”). 6. Confiança nos argumentos que parecem ser válidos e nas tradições dos homens (2.4, 8). Esses elementos parecem se dividir em duas categorias, judaica e gnóstica. É provável, portanto, que a heresia colossense fosse uma mistura de uma forma extrema de judaísmo (legalismo) e um estágio inicial do gnosticismo. O propósito de Paulo era refutar a heresia colossense. Para alcançar este objetivo, ele exaltou a Cristo como: 1. a própria imagem de Deus (1.15), o Criador (1.16); 2. o sustentador preexistente de todas as coisas (1.17); 3. a cabeça da igreja (1.18); 4. o mais importante de todos que já ressuscitaram ou ressuscitarão(1.18); 5. a plenitude da divindade na forma corporal (1.19, 2.9); 6. o reconciliador entre Deus e a humanidade (1.20-22). 186 Assim, Cristo é completamente adequado. Nós somos "completos nele" (2.10). Por outro lado, a heresia colossense era completamente inadequada para fornecer salvação espiritual. Era uma filosofia vazia e enganosa (2.8), sem capacidade de controlar os pensamentos e desejos da velha natureza pecaminosa (2.23). Paulo também aproveita a oportunidade para encorajar esses crentes a avançar para a maturidade em Cristo, continuando em sua batalha contra o pecado, buscando a santidade em Cristo e aprendendo a viver como famílias distintamente cristãs. Fatos Curiosos da Carta aos Colossenses: ● Colossenses é uma das Cartas que possui maior centralidade na pessoa de Cristo em toda a Bíblia. ● Paulo usa o título "Cristo" 28 vezes nesta pequena carta! ● Ele usa “ele” e “dele” 30 vezes. ● Enquanto a carta aos Efésios se concentra no Corpo (a Igreja), Colossenses se concentra na Cabeça (Cristo). ● Estima-se que 60% de Colossenses estejam refletidos em Efésios. ● Na Carta aos Colossenses, são usadas 55 palavras gregas que não aparecem em nenhuma das outras cartas de Paulo. ● A igreja colossense tem sido descrita como "a menos importante de todas as quais foram escritas uma carta de Paulo". ● Além desta carta e a carta que a acompanhou para Filemom, Colossos exerceu quase nenhuma influência sobre a história da igreja primitiva. Não há relatos sobre Colossos contidos no livro de Atos. A Importância da Carta aos Colossenses: No momento em que esta carta foi escrita, Epafras estava com Paulo em Roma e provavelmente compartilhou a má notícia de que havia um perigoso ensino ameaçando a igreja em Colossos. Assim, Paulo escreveu 187 esta carta para responder a essa situação e encorajar esses crentes em seu crescimento em direção à maturidade cristã. Estudiosos há muito tempo se intrigam com a natureza precisa do ensino destrutivo que os colossenses enfrentaram. Essa incerteza, no entanto, não impede a interpretação precisa do rico ensino teológico da carta. Como um dos livros mais profundamente centrados em Cristo na Bíblia, o apóstolo Paulo descreveu Jesus com algumas das linguagens mais sublimes de todo o Novo Testamento, concentrando-se na preeminência e suficiência de Cristo em todas as coisas. Paulo apresentou Cristo como o centro do universo, não apenas como o Criador ativo, mas também como o recipiente da criação em sua tomada de carne humana. Cristo foi e é a imagem visível do Deus invisível, contendo em si mesmo a totalidade dos poderes e atributos divinos. Por causa de sua natureza divina, Jesus é soberano, acima de todas as coisas com uma autoridade dada pelo Pai. Como tal, Jesus também é o cabeça da igreja. Ele reconciliou todas as coisas com Ele mesmo através de sua morte na cruz, tornando os crentes vivos para Deus e colocando-os no caminho para a vida correta. Essa visão adequada de Cristo serviu como antídoto para a heresia colossense, bem como um elemento fundamental para a vida e a doutrina cristã, tanto naquela época como agora. Para Pensar: Aparentemente, logo depois de escrever Colossenses, com tempo “livre” na prisão, Paulo desenvolveu os temas na carta que conhecemos como Efésios. Ele sabia que essa tentativa de mesclar o pensamento grego e o evangelho com o propósito de tornar o cristianismo "relevante" para a cultura grega se espalharia para todas as novas igrejas na Ásia Menor. 188 John MacArthur falou: “Esta é também uma era do ecumenismo. Esta é uma época em que as pessoas estão trabalhando para uma igreja mundial, a super igreja. Muitas vezes eu me pergunto se não será um corpo sem cabeça. Haverá verdadeira unidade sem doutrina verdadeira? Podemos realmente fundir a todos religiosamente com base na filantropia, cultura e empreendimento comum socialmente? Esforços não estão sendo feitos apenas para casar com aqueles que já são próximos, Protestantismo e Catolicismo Romano, em uma união eclesiástica suprema, mas até mesmo grupos religiosos não-cristãos foram convidados a fazer parte dessa amalgamação - Rama, Krishna, Zoroastro, Buda, Confúcio, Moisés e Maomé foram agrupados todos juntos. ‘Todos eles deram sua contribuição junto com Jesus, e todos nós devemos nos unir’. Esta é a igreja que Deus pretende? Quem é o cabeça de tal igreja? Qual é a base da sua unidade?” Tentar tornar a igreja relevante para a cultura circunvizinha era um dos erros da igreja emergente, atualmente em grande parte extinta. Eles ofereceram algo que era “relevante”, mas não libertaram os homens de seus pecados. Relevância foi enfatizada mais do que arrependimento. Eles disseram aos indivíduos perdidos: “Independentemente do que você crê, você é amado e bem-vindo aqui. Nós vamos amar o nosso próximo como a nós mesmos e você é o nosso próximo”. O evangelho deles fez com que os indivíduos se sentissem bem e aceitos, mas não confrontaram o seu pecado ou falaram da realidade do inferno. Como tal, seu tempo era limitado. De que serve um evangelho que não salva nem transforma? Tentar tornar o cristianismo relevante para uma cultura desonra o Deus que está acima e além de qualquer cultura. Jesus é o único caminho para o Pai e o único que oferece perdão pelos pecados através de sua morte sacrificial na cruz. Ele é o único caminho, verdade e vida. Nós não precisamos tentar tornar Jesus relevante para um mundo perdido, porque Ele já é. Ele é o que eles precisam, sem a diversão, luzes e fumaça, pastores modernos e shows de adoração. 189 Não é Cristo mais conhecimento, nem alguma experiência super visionária, sobrenatural e extática, nem alguma filosofia, nem alguma cerimônia, algum ritual, algumas regras, algumas obras, mas estamos completos nEle. Jesus Cristo é tudo, e nada mais é necessário. 190 CAPÍTULO 15 1 TESSALONICENSES Ao ser libertado da prisão em Filipos, Paulo continuou sua segunda viagem missionária a Tessalônica, acompanhado por Silas e Timóteo (Atos 17.1-5). Ele passou três sábados em Tessalônica e teve muito sucesso, mas por causa da perseguição dos judeus, foi de lá para Bereia, depois para Atenas e então seguiu para Corinto, onde passou 18 meses. 191 Depois de pouco tempo em Atenas, Paulo sentiu a necessidade de saber como estava a igreja recém-nascida em Tessalônica, por isso enviou Timóteo de volta para servir e ministrar aos novos crentes de lá. Paulo queria verificar o estado da fé dos tessalonicenses, por medo de que os falsos mestres se infiltrassem no meio deles. No entanto, Timóteo logo retornou com um bom relato: Apesar da intensa perseguição, os cristãos em Tessalônica permaneciam firmes na fé. E isso levou Paulo a escrever 1 Tessalonicenses como uma carta de encorajamento e instrução aos novos crentes. O tema mais proeminente em 1 Tessalonicenses é a segunda vinda de Jesus. É mencionado em todos os capítulos do livro (1.10; 2.19–20; 3.13; 4.13–18; 5.1–11, 23–24). Na vinda futura de Jesus, os mortos em Cristo ressuscitarão e serão arrebatados juntamente com os vivos para encontrar o Senhor no ar (4.15-17). Os incrédulos estarão sujeitos à sua ira, mas os cristãos serão libertos disso, herdando a salvação (1.10; 5.2– 4, 9–10). Aqueles que estão destinados a participar como o povo santo na segunda vinda devem ser santos e irrepreensíveis (3.11–4.8; 5.23), e Deus, que é fiel, produzirá santidade nas vidas daqueles a quem ele chama (5.24). O estilo é calmo, de acordo com o assunto, que trata apenas dos deveres cristãos em geral, tomando por certo as grandes verdades doutrinárias que ainda não foram contestadas. Não houve ainda nenhum erro mortal para provocar suas explosões mais veementes e argumentos apaixonados. As primeiras cartas de Paulo, como devemosesperar, são morais e práticas. Não foi até que os erros legalistas dos judaizantes surgiram num período posterior que ele escreveu aquelas cartas (por exemplo, Romanos e Gálatas) que desdobraram as doutrinas da graça e justificação pela fé. Ainda assim, as cartas de sua prisão romana confirmam as mesmas verdades. 192 Autor: O apóstolo Paulo identificou-se duas vezes como o autor desta carta (1.1; 2.18). A menção de Silas (“Silvano”) e Timóteo como co-remetentes (1.1) pode indicar o cuidado de Paulo de apresentar os missionários como um grupo unido para compensar qualquer desapontamento dos tessalonicenses que Paulo não tivesse vindo visitá-los, mas em vez disso enviou Timóteo. A autoria de Paulo não foi questionada até recentemente por críticos radicais. Suas tentativas de minar a autoria paulina fracassaram à luz do peso combinado de evidências favoráveis a Paulo tais como: 1. as asserções diretas da autoria de Paulo (1.1; 2.18); 2. a correlação perfeita da carta com as viagens de Paulo em Atos 16–18; 3. a multiplicidade de detalhes íntimos em relação a Paulo; e 4. a confirmação por múltiplas verificações históricas, começando com o cânon de Marcião em 140 d.C. Data de Redação: A maioria dos estudiosos de hoje data 1 Tessalonicenses em 51-52 d.C., durante sua segunda viagem missionária (Atos 18.1-18), no início dos 18 meses de Paulo em Corinto. Apenas uma pequena minoria de eruditos, que não considera Atos como historicamente confiável, coloca-a no início dos anos 40 d.C. Porém, a inscrição de Delfos - uma carta do imperador Cláudio à cidade de Delfos - data o tempo quando Gálio era procônsul da Acaia em 51-52 d.C., e Atos 18.12–17 menciona Gálio no final da estada coríntia de Paulo. 193 Público da Carta: O apóstolo Paulo escreveu à carta para a igreja de Tessalônica. Parece que a liderança principal da igreja era judia, embora a maioria dos membros fosse de origem gentia. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Em 315 a.C., Cassandro, o genro de Filipe da Macedônia (pai de Alexandre, o Grande) reuniu e organizou as aldeias da área numa nova metrópole, Tessalônica. Ele deu à cidade seu nome em homenagem a sua esposa, a meia-irmã de Alexandre. Tessalônica permaneceu em mãos gregas até 168 a.C., quando os romanos tomaram posse após vencerem a batalha de Pidna. Naquela época, os romanos dividiram o território conquistado em quatro distritos, sendo Tessalônica a capital do segundo distrito. Em 146 a.C. a Macedônia foi unida numa província romana com Tessalônica como a escolha natural de sua capital. Em 42 a.C. Tessalônica foi feita uma “cidade livre” por Antônio e Otaviano, o futuro Augusto, significando que seria governada por seus próprios cidadãos sob o Império Romano, como recompensa pela ajuda dada na luta contra Bruto e Cássio. O procônsul romano, governador da Macedônia, tinha sua residência em Tessalônica, mas porque era uma "cidade livre", ele não controlava seus assuntos internos. Nenhuma guarnição romana estava estacionada lá, e em espírito e atmosfera era uma cidade grega em vez de romana. Tessalônica tinha uma população de mais de 200.000 habitantes e assim era a maior cidade da Macedônia. Devido ao seu porto natural no golfo Termaico, no extremo norte do Mar Egeu, (onde Xerxes estabeleceu sua base naval quando invadiu a Europa), e sua localização na estrada leste-oeste, a via Egnácio, bem como as principais rotas de comércio norte-sul, significou que serviu como o centro da atividade política, 194 filosófica e comercial na Macedônia. Religiosamente, a cidade estava comprometida com o panteão greco-romano e o culto imperial; os cultos egípcios também eram proeminentes. Ao contrário de Filipos, havia judeus suficientes em Tessalônica para justificar uma sinagoga. Como rabino visitante, treinado sob o renomado Gamaliel, Paulo teve permissão para falar, o que ele fez por três sábados consecutivos (Atos 17.3), “explicando e provando que o Cristo tinha que sofrer e ressuscitar dos mortos”, e dizendo: “Este Jesus que eu estou proclamando a vocês é o Cristo”. Como resultado, alguns dos judeus foram persuadidos, juntamente com muitos gregos tementes a Deus e várias mulheres importantes (Atos 17.4). A Estrutura: 1 Tessalonicenses é uma carta informal que contém todos os ingredientes usuais das cartas do Novo Testamento. É uma carta pública no sentido de ser escrita a um grupo inteiro, mas em muitos pontos ela se parece mais com uma carta pessoal para um indivíduo, pois destaca o relacionamento entre o autor e seus destinatários. O objetivo das cartas é geralmente informar, e esta carta informa a igreja de Tessalônica sobre os sentimentos de Paulo em relação a eles, eventos em sua própria vida, doutrina cristã e sua prática. A carta começa com um breve trato (1.1) e termina com uma saudação (5.26-28). O corpo da carta consiste em duas partes principais. O primeiro (1.2–3.13) é um conjunto de três seções de ação de graças conectadas por duas apologias (defesas) que tratam, respectivamente, da conduta anterior dos missionários e suas preocupações atuais. O grato otimismo de Paulo em relação ao bem-estar espiritual dos tessalonicenses é atenuado por sua insistência no reconhecimento do amor abnegado demonstrado pelos missionários. Numa época de vendedores itinerantes de novas religiões, Paulo achou necessário enfatizar não apenas o conteúdo de seu evangelho, mas também sua maneira de apresentá-lo, 195 pois ambos atestavam à graça de Deus como livremente concedida e poderosamente eficaz. A segunda parte da carta (4.1–5.25) é especificamente exortativa. O amor superabundante pelo qual Paulo acaba de orar (3.12-13) deve ser mostrado na prática, vivendo as normas de conduta que ele lhes comunicou. “Imperativos” específicos da vida cristã, princípios para agir moralmente, derivam do “indicativo” do relacionamento de alguém com Deus por meio de Cristo pelo envio do Espírito Santo. Assim, a conduta moral é a expressão prática e pessoal da fé, amor e esperança cristã da pessoa. Esboço de 1 Tessalonicenses: I. Abertura (1.1) II. Ação de Graças e Encorajamento (1.2-3.13) a. Ação de Graças pela fé, amor e esperança dos tessalonicenses (1.2-3) b. A confiança de Paulo na eleição dos tessalonicenses (1.4- 2.16) c. A defesa de Paulo dos missionários durante sua ausência (2.17–3.10) d. Uma oração pastoral pelos tessalonicenses (3.11–13) III. Instrução e Exortação (4.1–5: 28) a. Agradando a Deus (4.1-12) b. A segunda vinda de Jesus (4.13–5: 11) c. Sobre conduta comunitária (5.12-22) d. Oração, certeza e conclusão (5.23-28) O Objetivo da Escrita: Impressionado pela fidelidade dos tessalonicenses em face da perseguição, Paulo escreveu para encorajar os cristãos naquela comunidade com o objetivo de que eles continuassem a crescer em 196 devoção e temor a Deus. Paulo sabia que o povo havia sido exposto a ensinamentos errôneos daqueles que se opunham ao caminho de Jesus Cristo e à graça de Deus. E Paulo também entendeu que, a menos que a jovem igreja continuasse a amadurecer em sua fé, o perigo só aumentaria com o tempo. Com isso em mente, Paulo ensinou ao povo que qualquer crescimento espiritual seria motivado por sua esperança no retorno final de Jesus Cristo. Paulo nunca se interessou em simplesmente dizer às pessoas para melhorar sua situação ou ter sucesso por meio de seus próprios esforços, sem ajuda externa, pois ele sabia que o que finalmente inspirou a mudança foi uma vida de andar consistentemente no poder do Espírito de Deus. E assim, para um grupo de novos cristãos com dúvidas e incertezas, Paulo ofereceu a esperança do retorno de Cristo, proporcionando tanto conforto em meio a perguntas quanto motivação para viver em devoção e temor a Deus. Em geral a situação da igreja estava em bom estado, especialmenteem vista do fato de que a maioria era novos cristãos, mas havia questões a serem abordadas: 1. Alguns procuravam minar Paulo, acusando-o de falso ensino, ensino imoral e hipocrisia. 2. Alguns indicaram que ele estava com medo de voltar (2.17-18). 3. Eles acusaram Paulo de ganância e uso de lisonja (2.5,6). 4. Panelinhas na igreja (5.13,20, 26-27). 5. Confusão a respeito do fim dos tempos (4.11-18; 5.1-6). 6. Autoridade desprezado (5.12-14). 7. Recaída em imoralidade (4.3-8) Como tal, o propósito de Paulo em sua carta era: 1. Fortalecer os novos crentes na doutrina básica. 2. Encorajá-los de viver em santidade. 197 3. Consolá-los com a vinda de Cristo. 4. Corrigir falsas doutrinas. 5. Instar respeito pela liderança. 6. Remover suspeitas que minariam a sua fé. 7. Encorajá-los no meio da sua perseguição. 8. Expressar gratidão a eles. 9. Instruí-los na vida da igreja. 10. Combater erros de conduta em vez de erros de crença. Fatos Curiosos da Carta de 1 Tessalonicenses: 1 Tessalonicenses é a segunda carta que Paulo escreveu. É mais antiga que Mateus, Marcos, Lucas, João, Atos, Romanos e todos os outros livros do Novo Testamento, exceto Gálatas e Tiago. Não contém nenhuma citação do Antigo Testamento. A palavra “Senhor” é aplicada a Jesus 25 vezes. Foi uma igreja cheia de novos crentes. A igreja de Tessalônica é a única igreja que não é censurada por nada. Ambas as cartas a Tessalônica têm sido referidas como “as epístolas escatológicas”. No entanto, à luz de seu enfoque mais amplo sobre a igreja, elas seriam melhores classificadas como as epístolas da igreja. Não é doutrinal, não tem elemento de controvérsia e é uma das cartas mais gentis e afetivas de Paulo. O trabalho de Paulo em Tessalônica foi notável porque seus inimigos o acusaram de ter "virado o mundo de cabeça para baixo" (Atos 17.6). Este trabalho foi anunciado em toda a Grécia (1 Tessalonicenses 1.8-9). 1 Tessalonicenses fornece aos cristãos a passagem bíblica mais clara sobre o arrebatamento vindouro dos crentes. 198 A Importância da Carta de 1 Tessalonicenses: Você já se sentiu como se sua fé cristã tivesse ficado estagnada, que você está murchando na videira quando você preferiria estar florescendo no serviço d’Ele? A primeira carta de Paulo aos tessalonicenses é o remédio perfeito para esse sentimento. Seu foco no retorno de Cristo fornece água para a alma sedenta hoje, estimulando crescimento em maturidade por dar esperança em meio a sofrimento, perseguição ou incerteza. Ao apegarmo-nos à nossa esperança em Cristo, podemos ver vários resultados claros em nossas vidas: evitando a imoralidade sexual, se recusando a defraudar os outros, apreciando os cristãos que servem em seu favor, se recusando a retribuir o mal, se regozijando sempre, orando sem cessar, e dando graças em todas as coisas - para citar alguns (4.3-7; 5.12-23). Essa lista, é claro, não é exaustiva, mas a primeira carta aos tessalonicenses deixa claro que todo cristão deve esperar crescer em santidade ao longo de sua vida. As instruções e exortações práticas de Paulo são universalmente aplicáveis em toda a história da igreja até os dias de hoje. Para Pensar: Uma equipe de escavação arqueológica, trabalhando nesta mesma cidade de Tessalônica, descobriu um cemitério antigo do primeiro século. E lá, entre as lápides pagãs, encontraram uma inscrição em grego com estas palavras: "Sem esperança". Mas aqui, numa igreja no meio daquela cidade, havia aqueles que haviam encontrado a perseverança baseada na esperança; eles estavam esperando a vinda do Filho de Deus. É isso que mantém o coração calmo no meio de perigos e perseguições. É isso que torna possível observar o mundo aparentemente se despedaçando e manter a tranquilidade. Deus está no controle e Ele sabe o que está fazendo. Nós temos uma esperança. Seu nome é Jesus, e Ele está voltando. 199 CAPÍTULO 16 2 TESSALONICENSES Só porque Paulo visitou uma cidade, pregou o evangelho e fundou uma igreja guiando convertidos à fé, isso não protegeu a nova igreja de hereges intrigantes. De fato, a imaturidade de qualquer nova igreja apresentava um alvo perfeito para aqueles que pretendiam enganar e distorcer a verdade. Paulo, preocupado com seus amigos e os problemas deles com os falsos mestres, escreveu esta segunda carta aos crentes em Tessalônica, na esperança de encorajar sua fé jovem, mas florescente. A primeira carta aos tessalonicenses havia sido escrita em resposta às notícias trazidas por Timóteo, que havia feito uma viagem rápida para lá enquanto Paulo estava em Atenas (1 Tessalonicenses 3.1-3,6). Encorajado pela sua firmeza na face de perseguição, Paulo exortou-os à santidade em vista da vinda do Senhor (1 Tessalonicenses 3.12-13; 5.23). Mas, a partir da segunda carta, embora pareça que eles permaneceram fortes no Senhor apesar da perseguição (2 Tessalonicenses 1.3-4), é evidente que a incompreensão sobre a vinda do Senhor estava presente na igreja. Paulo presumiu que a igreja de Tessalônica sabia que a segunda vinda de Jesus Cristo ocorreria ao mesmo tempo que a vinda do “dia do Senhor”. Contudo, os tessalonicenses aparentemente foram vítimas da crença de que o dia do Senhor já havia chegado. “O dia do Senhor” foi uma frase dos profetas hebreus para descrever a vitória de Deus sobre todos os oponentes, quando seus fiéis seriam recompensados. A preocupação dos tessalonicenses parece não ter sido a de que o dia havia 200 chegado e terminado e que eles o haviam perdido, mas que agora estava presente. Isso significaria que nada mais deveria ser esperado de Deus em termos de acertar as coisas. Vendo que eles continuaram sofrendo perseguições, essa era uma perspectiva deprimente. Ao corrigir sua incompreensão sobre o retorno de Cristo, Paulo explica que o Senhor não virá imediatamente (2.1-3). Portanto, eles precisam continuar com firmeza e paciência pelas quais foram elogiados. Um tema sugerido desta epístola poderia ser: "Perseverança, enquanto aguarda a vinda de Cristo". Uma vez que o assunto da segunda carta tem um número de semelhanças temáticas com a primeira, Paulo provavelmente recebeu um segundo relatório da cidade detalhando questões ou problemas contínuos relacionados ao fim dos tempos. Várias referências de Paulo indicam que alguns em Tessalônica estavam deliberadamente enganando esses novos crentes, até mesmo ao ponto dos falsos mestres falsificarem cartas para parecerem que tinham vindo de Paulo (2.2). O apóstolo, portanto, tomou um cuidado especial nesta carta para fazer questão que os tessalonicenses entendessem não apenas seu ponto de vista a respeito do fim dos tempos, mas também 1 Tessalonicenses 2 Tessalonicenses Vindo para os Santos Vindo com os Santos Vinda de Cristo Vinda do Anticristo Dia de Cristo Dia do Senhor Fala de Conforto Fala de Correção 201 como era sua caligrafia, para que pudessem identificar as cartas como autenticamente dele (3.17). Em contraste com o caloroso tom emocional de 1 Tessalonicenses, 2 Tessalonicenses inclui algumas ordens bruscas enquanto Paulo aborda o mau comportamento e a má maneira de pensar. Além disso, esta carta é digna de nota pela intolerância de Paulo ao predizer o julgamento sobre os ímpios e repreender os membros da igreja que se comportam e pensam incorretamente. Ainda assim, há um balanço regular de ida e volta entre a repreensão e o encorajamento caloroso. Autor: Paulo, como em 1 Tessalonicenses, identificou-se duas vezes como o autor desta carta (1.1; 3.17). Silvano (Silas) e Timóteo, colaboradores de Paulo na fundação da igreja, estavam presentes com ele quando escreveu. A autoria de Paulo de 2 Tessalonicenses tem sido questionada com mais frequência do que a de 1 Tessalonicenses, apesar de ter mais apoio dos primeiros escritores cristãos. As objeçõessão baseadas em fatores internos, e não na adequação das declarações dos pais da igreja. Acreditam-se que existem diferenças no vocabulário (dez palavras não usadas em outro lugar), no estilo (dizem-se que é inesperadamente formal) e na escatologia (a doutrina do "homem do pecado" não é ensinada em outros lugares). No entanto, tais argumentos não convenceram intérpretes atuais. A maioria ainda detém a autoria de Paulo de 2 Tessalonicenses. Data de Redação: Por causa de sua semelhança com 1 Tessalonicenses, é quase certo que ela foi escrita não muito depois da primeira carta; talvez cerca de seis 202 meses. Paulo provavelmente a escreveu em 51-52 d.C. de Corinto, depois que Silas e Timóteo voltaram de entregar 1 Tessalonicenses. Público da Carta: O estabelecimento da igreja está registrado em Atos 17.1-9. Em sua segunda viagem missionária, Paulo e seus companheiros, Silas e Timóteo, tinham acabado de deixar Filipos e passaram por Anfípolis e Apolônia para chegar a Tessalônica. Como era seu costume, Paulo imediatamente localizou a sinagoga e argumentou com os judeus por três sábados a respeito de Jesus Cristo. Enquanto alguns deles foram persuadidos, incluindo um grande número de gregos tementes a Deus e várias mulheres importantes, os judeus incrédulos ficaram com ciúmes e criaram um alvoroço na cidade. Portanto, tornou-se necessário enviar Paulo e Silas secretamente à noite para Bereia. 203 Apesar de um começo tão sinistro, uma igreja forte foi estabelecida em Tessalônica (2 Tessalonicenses 1.2-10). Principalmente gentios (1.9), seus membros incluíam Jasom (Atos 17.9), Aristarco e Secundo (Atos 20.4). A igreja já havia recebida a carta anterior de 1 Tessalonicenses. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Para a história de Tessalônica, veja a Introdução a 1 Tessalonicenses: Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos. Alguns sugeriram que Paulo escreveu esta carta de Éfeso (Atos 18.18-21), mas sua estada de 18 meses em Corinto proporcionou tempo suficiente para que as duas epístolas de Tessalônica fossem escritas (Atos 18.11). Aparentemente, Paulo ficou sabendo dos acontecimentos em Tessalônica. Ela recebeu uma atualização sobre a condição da igreja, que havia amadurecido e expandido (1.3); mas a pressão e a perseguição também aumentaram. As sementes da falsa doutrina sobre o Senhor haviam sido semeadas, e as pessoas estavam se comportando desordenadamente. Então Paulo escreveu aos membros da igreja Tessalônica que eram: 1) desencorajados pela perseguição e precisavam de incentivo para perseverar; 2) enganados por falsos mestres que os confundiram a respeito do retorno do Senhor; e 3) desobediente aos mandamentos divinos, particularmente recusando-se a trabalhar. Havia aqueles na igreja de Tessalônica que acreditavam que a nova maneira de viver oferecida por Jesus era motivo para abandonar o antigo modo de viver que envolvia trabalho duro, e assim eles se tornaram ociosos. É difícil saber exatamente por que alguns deles não estavam trabalhando, já que Paulo não declara isso. Talvez tenham pensado erroneamente que a promessa da vida eterna significava que essa vida não mais importava. Esses ociosos estavam vivendo da generosidade dos membros mais responsáveis da igreja. Eles estavam consumindo os recursos destinados a atender às necessidades daqueles que realmente não conseguiam se sustentar, tornando-se problemáticos. 204 Paulo não teria nada disso. Ele deixou claro que os cristãos precisam manter seu trabalho, pois o caminho de Cristo não é a ociosidade, mas o serviço e a excelência no trabalho. A Estrutura: 2 Tessalonicenses segue a ordem usual de uma carta do Novo Testamento. Ela começa com uma saudação e termina com uma oração e uma bênção. Entre esses começo e fim, encontra-se o tipo de carta informal que meandra através de uma série de tópicos da maneira que as cartas informais atuais costumam fazer. Há a mistura usual de pessoal (referências ao relacionamento do escritor da carta com seus destinatários) e informações públicas, doutrina cristã e aplicação prática. Apesar dos capítulos 1 e 2 conterem muito material profético porque a questão principal foi um sério mal entendimento gerado por falsos mestres sobre o vindouro Dia do Senhor (Paulo revela que o Dia não havia chegado e não aconteceria até que outros eventos ocorressem), ainda é melhor classificá-la como “uma carta pastoral”. A ênfase está em como manter uma igreja saudável com um testemunho eficaz em resposta adequada à escatologia sadia e a obediência à verdade. Como é o caso de todos os livros do Novo Testamento, 2 Tessalonicenses reflete sobre quem é Cristo e como sua vinda afetou a história humana (1.5-7; 2.1–2, 13). Paulo direciona seus leitores para o futuro e para o passado, lembrando-os de como esses dois horizontes de tempo afetam o presente. O futuro: Como era verdade em 1 Tessalonicenses, a segunda vinda de Cristo é de particular importância em 2 Tessalonicenses. Novamente, Paulo está levantando os olhos de seus leitores para o horizonte futuro, quando o sofrimento atual chegará ao fim. Deus “dará descanso a vocês que são afligidos, e para nós também. Isso vai acontecer quando Jesus for revelado do céu” (1.7). Jesus será adorado e louvado naquele dia e 205 seus inimigos sofrerão o terrível destino da justa condenação diante de Deus (1.5-12). O passado: No entanto, como em 1 Tessalonicenses, não é apenas o futuro que está em vista. Paulo direciona seus leitores também para a eternidade passada. Ele lembra-lhes que "desde o início Deus os escolheu para serem salvos" (2.13). O amor constante de Deus por seu povo se estende até mesmo antes do alvorecer dos tempos (ver também Efésios 1.4-5, 11). Temos, portanto, “conforto eterno e boa esperança por meio da sua graça” (2.16). O presente: Tudo isso afeta o modo como os crentes vivem no presente. Se fomos escolhidos por graça imerecida, e se estamos destinados a ser justificados gloriosamente quando Jesus vem novamente, então somos fortalecidos para suportar a adversidade (1.4). Nós permanecemos firmes contra o Maligno (2.15; 3.3). Nós persistimos em fazer bem (1.11; 3.13). Esboço de 2 Tessalonicenses: I. Introdução (capítulo 1) a. Saudações (1.1–2) b. Ação de graças por sua fé, amor e perseverança (1.3–10) c. Intercessão pelo seu progresso espiritual (1.11-12) II. Instrução (capítulo 2) a. Profecia a respeito do Dia do Senhor (2.1–12) b. Ação de graças por sua eleição e chamado (sua posição) (2.13-15) c. Oração pelo seu serviço e testemunho (sua prática) (2.16-17) III. Injunções (capítulo 3) a. Chamada à oração (3.1-5) b. Ordem para disciplinar os desordenados e preguiçosos (3.6–15) c. Conclusão, saudações finais e bênção (3.16-18) 206 O Objetivo da Escrita: Visto que a situação na igreja de Tessalônica não mudou substancialmente, o propósito de Paulo, por escrito, é o mesmo que em sua primeira carta a eles. Ele escreve (1) para encorajar os crentes perseguidos (1.4–10), (2) para corrigir um mal entendimento referente ao retorno do Senhor (2.1–12) e (3) para exortar os tessalonicenses a serem firmes e trabalharem para ganhar o seu pão diário (2.13-3.15). O tema principal da carta é a segunda vinda de Jesus. O retorno de Jesus será precedido por uma “apostasia” (ou rebelião) e pelo aparecimento do “homem do pecado”, o Anticristo (2. 3). Quando Jesus vier, ele derrotará esse rebelde governante do mundo (2.8). Ele trará justiça aos cristãos oprimidos e ira aos incrédulos (1.5–10; 2.9–15). Fatos Curiosos da Carta de 2 Tessalonicenses: Como 1 Tessalonicenses, esta carta trata extensivamente da escatologia. De fato, em 2 Tessalonicenses, 18 dos 47 versículos tratam desse assunto. Seu estilo de escrever é apocalíptico (2.1-12). Há uma ênfase no Dia do Senhor. Ela adiciona às verdades proféticasde 1 Tessalonicenses. Contrastes à 1 Tessalonicenses: o 1 Tessalonicenses lida com a vinda de Cristo para os santos no ar, enquanto 2 Tessalonicenses lida com a vinda de Cristo à terra com os santos. o 1 Tessalonicenses apresenta a vinda de Cristo enquanto 2 Tessalonicenses se prepara para a vinda do Anticristo. o 1 Tessalonicenses enfatiza o Dia de Cristo (arrebatamento) enquanto 2 Tessalonicenses enfatiza o Dia do Senhor. o 1 Tessalonicenses se preocupa com os mortos, enquanto 2 Tessalonicenses se preocupa com os vivos. É a carta mais curta que Paulo escreveu para qualquer igreja. 207 Além de sua carta a Filemom, 2 Tessalonicenses é a mais curta de todas as cartas de Paulo. O tom é mais formal e rígido do que o de 1 Tessalonicenses. Houve uma mudança na igreja: de uma igreja dinâmica (1 Tessalonicenses) para uma igreja voltada para dentro (2 Tessalonicenses). Como em sua carta anterior aos tessalonicenses, Paulo fala ao longo desta carta da segunda vinda de Jesus. Em 2 Tessalonicenses, no entanto, o foco é especificamente no julgamento dos inimigos de Deus que acontecerão naquele dia. Importância da Carta de 2 Tessalonicenses: A segunda carta de Paulo aos tessalonicenses fornece um remédio forte para a igreja global hoje. Nunca antes na história mundial a igreja foi tão amplamente perseguida por sua fé em Cristo. Num artigo recente, Justin D. Long enfatizou o surpreendente fato de que mais pessoas morreram por sua fé no século XX do que em todos os séculos anteriores combinados. “Durante este século, documentamos casos de mais de 26 milhões de mártires. Entre 33 e 1900 d.C., documentamos 14 milhões de mártires”. Porém, ele acrescentou que felizmente o martírio esteve em declínio na última década. "A taxa atual é de 159.000 mártires por ano - abaixo dos 330.000 por ano no auge da guerra fria”. No entanto, isso ainda é 435 crentes mortos cada dia por sua fé. Recentemente na China, após a detenção de seu pastor e cerca de 100 membros, uma igreja cristã em Chengdu está agradecendo a Deus e se preparando para ainda mais dificuldades. Durante as noites de 9 e 10 de dezembro, 2018, autoridades do governo prenderam líderes e membros da Early Rain Covenant Church, uma das igrejas mais proeminentes não registradas do país. Desde então, algumas pessoas 208 foram libertadas, enquanto outras estão sendo observadas de perto. Alguns membros relatam um tratamento difícil enquanto estão sob custódia. Pouco antes de sua prisão, um líder da igreja, Li Yingqiang, escreveu uma carta para sua igreja de um esconderijo. Descrevendo a “perseguição em grande escala” como uma “recompensa”, Li expressa confiança de que os detentos estão dentro da “providência soberana” de Deus durante suas provações. Citando 1 Pedro 4.12-14, Li pergunta a seus companheiros cristãos: “Você está se regozijando com o fato de estar sofrendo com Cristo por causa dessa igreja? Você sabe que somos abençoados?” Ele então agradece a Deus por estar presente durante a provação, “por nos treinar nestes dias de dificuldades” e “por nos esculpir por meio da perseguição de hoje”. Embora o futuro seja incerto, Li diz, ele espera que a repressão aos cristãos “se torne o status quo para nós no futuro”. Quando Paulo fala aos tessalonicenses das “perseguições e aflições que vocês estão suportando” (1.4), ele está descrevendo uma experiência familiar a muitos cristãos em todo o mundo hoje. Mesmo onde a perseguição não é realizada pública ou sistemicamente, é a experiência universal dos crentes fiéis, como Jesus disse, “vocês serão odiados por todos por causa do meu nome” (Mateus 10.22). No entanto, seja qual for o tipo de hostilidade que os cristãos suportam, as grandes promessas do evangelho da graça são verdadeiras e fornecem bases sólidas. Deus nos escolheu por meio de um ato definitivo de purificação pelo Espírito Santo (2.13). Ele nos chamou para si mesmo por meio das Boas Notícias, e finalmente nos levará para participar na glória do nosso Senhor Jesus Cristo (2.14). Deus “nos amou e, por meio da sua graça, nos deu conforto eterno e uma boa esperança” (2.16). 209 À medida que os crentes em todo o mundo se veem envolvidos em conflitos devido à sua fé, seja local ou nacional, podemos ter fé nas grandes promessas do evangelho. Pois embora que “o poder secreto da iniquidade já está agindo” e “a obra de Satanás” pareça esmagadora, “Jesus o matará com o sopro de sua boca” e reduzirá a nada as forças hostis do inferno que incitam os males terrestres que vemos ao nosso redor (2.7-9). Para Pensar: Disciplina e controle de si mesmo são duas qualidades que rapidamente desaparecem numa sociedade tão focada no material que seu povo se esquece das realidades espirituais que devem ditar as suas vidas. Gordas com sucesso financeiro e material, muitas pessoas hoje descendem a uma existência indisciplinada e preguiçosa que possui pouco cuidado para com os outros, especialmente do tipo que pode conflitar com nossos desejos pessoais e carnais. Agora, a sua vida diária entra em conflito com o desejo de Deus para você de viver bem e servir os outros? Paulo sabia que a esperança em Cristo encorajaria a perseverança na vida devota e temente a Deus. E a esperança é exatamente o que nos falta hoje, uma das grandes razões desse deslize gradual para o aumento do egocentrismo. Ao ler as palavras de 2 Tessalonicenses, permita-as reacenderem a sua esperança e estimularem o seu desejo de viver de maneiras diligentes que honram a Deus. 210 CAPÍTULO 17 1 TIMÓTEO Esta é a primeira das duas cartas que Paulo escreveu ao seu amado filho na fé. Timóteo, um dos companheiros de longa data de Paulo, que se juntou ao apóstolo em sua segunda viagem missionária (Atos 16.2), esteve com Paulo no final do primeiro encarceramento romano do apóstolo (Filipenses 2.19-24). Quando Paulo foi libertado, ele levou Timóteo e Tito com ele de volta à Ásia Menor, depois que eles deixaram Tito em Creta. Eles seguiram por Éfeso a caminho da Macedônia. Lá, eles encontraram falsos mestres que virtualmente tomaram a igreja - exatamente como Paulo havia previsto (Atos 20.29-30). Dois deles, Himeneu e Alexandre, foram excomungados por Paulo (1 Timóteo 1.19- 20). Paulo teve que continuar na Macedônia (Filipenses 2.24), mas a situação em Éfeso precisava de ajuda. Assim, ele deixou Timóteo no comando da igreja, dando-lhe instruções para lidar com os hereges que haviam se tornado líderes na igreja (1 Timóteo 1.3-4). Quem foi Timóteo? Timóteo recebeu seu nome, que significa “aquele que honra a Deus”, de sua mãe Eunice e sua avó Lóide, judias devotas que se tornaram crentes no Senhor Jesus Cristo (2 Timóteo 1.5) e ensinaram a Timóteo as Escrituras do Antigo Testamento desde a sua infância (2 Timóteo 3.15). Seu pai era grego (Atos 16.1), que pode ter morrido antes de Timóteo conhecer Paulo. 211 Timóteo era de Listra (Atos 16.1-3), uma cidade na província romana da Galácia (parte da Turquia moderna). Paulo levou Timóteo a Cristo (1.2, 18; 1Coríntios 4.17; 2 Timóteo 1.2), indubitavelmente durante seu ministério em Listra em sua primeira viagem missionária (Atos 14.6-23). Quando ele revisitou Listra em sua segunda viagem missionária, Paulo escolheu Timóteo para acompanhá-lo (Atos 16.1-3). Embora Timóteo fosse muito jovem (provavelmente no final da adolescência ou início dos 20 anos, uma vez que cerca de 15 anos depois Paulo se referiu a ele como um jovem, 4.12), ele tinha uma reputação de ser devoto e temente a Deus (Atos 16.2). Timóteo foi um discípulo, amigo e cooperador de Paulo pelo resto da vida do apóstolo, ministrando com ele em Bereia (Atos 17.14), Atenas (Atos 17.15), Corinto (Atos 18.5; 2 Coríntios 1.19) e acompanhando ele em sua viagem a Jerusalém (Atos 20.4). Ele estava com Paulo em seu primeiro encarceramento romanoe foi para Filipos (Filipenses 2.19-23) depois da libertação de Paulo. 212 Além disso, Paulo frequentemente menciona Timóteo em suas epístolas (Romanos 16.21; 2 Coríntios 1.1; Filipenses 1.1; Colossenses. 1.1; 1 Tessalonicenses 1.1; 2 Tessalonicenses 1.1; Filemom 1). Paulo frequentemente enviou Timóteo às igrejas como seu representante (1 Coríntios 4.17; 16.10; Filipenses 2.19; 1 Tessalonicenses 3.2), e 1 Timóteo o encontra em outra designação, servindo como representante do Paulo na igreja em Éfeso (1.3). Se Timóteo teve uma falha, foi que ele foi sobrecarregado pelo que Paulo caracterizou como um "espírito de covardia" (2 Timóteo 1.7). Paulo achou necessário pedir à igreja em Corinto que recebesse Timóteo de uma maneira que o deixasse à vontade (1 Coríntios 16.10-11). Em suas cartas a Timóteo, Paulo exortou-o a não deixar ninguém desprezá-lo por causa de sua juventude (1 Timóteo 4.12), a não negligenciar o dom espiritual que ele havia recebido (1 Timóteo 4.14), e a não se envergonhar falar corajosamente pelo evangelho (2 Timóteo 1.8). Em 1 Timóteo 1:2, Paulo chama Timóteo: “Meu verdadeiro filho na fé”. Paulo não tinha filho natural, mas aqui ele descreve seu filho espiritual. Foi através da instrumentalidade de Paulo que Timóteo ouviu e recebeu as Boas Notícias e nasceu de novo como filho de Deus. Paulo via Timóteo como um pai vê seu filho natural, tão íntima era sua amizade e ligação. Paulo foi o mestre e Timóteo foi seu discípulo e, finalmente, foi um discípulo de Cristo Jesus. Ao longo de suas cartas, Paulo refere-se a Timóteo como seu filho: "meu filho" (1 Timóteo 1.18; 2 Timóteo 2.1); "meu amado filho" (2 Timóteo 1.2), "meu verdadeiro filho na fé comum" (não o ato de crer, mas a verdade que se acredita) (Tito 1.4) e "meu amado e fiel filho no Senhor" (1 Coríntios 4.17). Paulo também lembra ao povo santo em Filipos que eles sabiam do valor provado de Timóteo: Como um filho com seu pai, ele tem servido comigo pregando as Boas Notícias” (Filipenses 2.22). 213 Além da afirmação enigmática em Hebreus 13.23 de que Timóteo havia sido "libertado" (presumivelmente da prisão), pouco se sabe sobre o que aconteceu com Timóteo depois da escrita de 2 Timóteo. De acordo com o primeiro capítulo do Livro dos Mártires de John Foxe, ele morreu em 97 d.C. defendendo a verdade da Bíblia. Durante uma celebração pagã de uma festa chamada “Catagogion”, Timóteo repreendeu severamente as pessoas na procissão por sua ridícula idolatria. Isso antagonizou os participantes da festa que o espancaram com tacos “de uma maneira tão terrível que ele expirou das contusões dois dias depois”. Autor: Tanto a tradição primitiva como as saudações das Cartas Pastorais (1 e 2 Timóteo; Tito) afirmam Paulo como seu autor (1 Timóteo 1.1; 2 Timóteo 1.1; Tito 1.1). Algumas objeções foram levantadas nos últimos anos com base num suposto vocabulário e estilo não característico, mas outras evidências ainda apóiam convincentemente a autoria de Paulo. Data de Redação: O apóstolo Paulo provavelmente escreveu esta carta a Timóteo em meados dos anos 60 d.C. durante uma viagem missionária não registrada nas Escrituras. Esta viagem aconteceu após os eventos descritos em Atos, entre os primeiros e últimos encarceramentos romanos de Paulo. A posição tradicional tem sido que Paulo foi libertado de seu primeiro encarceramento romano (o mencionado no final de Atos; ver Atos 28.16, 30-31), fez mais trabalho missionário e foi preso pela segunda vez, levando à sua execução. A evidência parece clara de que Paulo escreveu 1 Timóteo e a carta à Tito logo após sua libertação de seu primeiro encarceramento romano (62-64 d.C.) e 2 Timóteo da prisão durante seu segundo encarceramento romano (66-67 d.C.), pouco antes de sua morte. 214 Público da Carta: O apóstolo Paulo escreveu esta carta a Timóteo (1.2). Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Depois de ser libertado de sua primeira prisão romana (Atos 28.30), Paulo revisitou várias cidades nas quais ele havia ministrado, incluindo Éfeso. Deixando Timóteo para trás, para lidar com os problemas que surgiram na igreja de Éfeso, como a falsa doutrina (1.3–7; 4.1–3; 6.3–5), desordem na adoração (2.1–15), a necessidade de líderes qualificados (3.1 –14) e materialismo (6.6-19), Paulo foi para a Macedônia, de onde escreveu a Timóteo esta carta para ajudá-lo a cumprir sua tarefa na igreja (3.14-15). A Estrutura: A forma geral de 1 Timóteo é o usual de uma carta do Novo Testamento. Paulo escreveu muitas de suas cartas enquanto estava na prisão e estas eram conhecidas como “Cartas da Prisão”, mas suas cartas para Timóteo e Tito são chamadas de “Cartas Pastorais”, embora Timóteo e Tito não fossem realmente pastores de uma igreja, mas sim representantes de Paulo, que não poderia estar lá com eles. Timóteo e Tito atuaram como delegados oficiais de Paulo para ajudar as igrejas locais. As cartas deram instruções a Timóteo e Tito sobre como dirigir a igreja em relação ao cuidado do rebanho, conduta dos membros e ministros, a administração da igreja e a ordem na qual a igreja deveria ser conduzida. Ele teve que escrever cartas para as igrejas porque ele frequentemente estava na prisão. O que a maioria pensaria que era um castigo de Deus ou uma circunstância muito infeliz acabou por ser as maiores bênçãos que a igreja tem hoje. Por causa do encarceramento de Paulo, temos quase 2/3 do Novo Testamento. O que parecia ser um impedimento para Paulo e a igreja se tornou uma das maiores bênçãos de todos os tempos para as igrejas e crentes, incluindo igrejas e cristãos 215 hoje. Nós podemos não ter estes livros na Bíblia se Paulo não tivesse sido preso e então o que os homens determinaram fazer como o mal, Deus determinou para o bem, assim como Ele fez com as muitas provações de José (Gênesis 50.20). A carta resultante é ocasional, o que significa que o autor da carta aborda as situações específicas na igreja do destinatário que precisam de atenção. As Cartas Pastorais não são tratadas teológicos em que Paulo sistematicamente explora temas de sua escolha. Paulo retoma os tópicos nesta carta porque são os tópicos que foram levantados. Finalmente, perto do final do capítulo de abertura, Paulo rotula suas observações até aquele ponto como “as minhas instruções” que ele comprometeu a Timóteo. É útil considerar a carta inteira como uma lista de deveres que Paulo está desafiando e orientando Timóteo a realizar. Assim, 1 Timóteo é uma carta prática contendo instruções pastorais de Paulo a Timóteo (3.14-15). Visto que Timóteo era bem versado na teologia de Paulo, o apóstolo não tinha necessidade de dar-lhe extensa instrução doutrinária. Esta carta, no entanto, expressa muitas verdades teológicas importantes, tais como a função apropriada da lei (1.5-11), salvação (1.14-16; 2.4-6); os atributos de Deus (1.17); a queda (2.13- 14); a pessoa de Cristo (3.16; 6.15-16); eleição (6.12); e a segunda vinda de Cristo (6.14-15). A postura do autor é a de um amigo e pai na fé expressando preocupação pessoal com o bem-estar de um líder mais jovem da igreja e da igreja na qual ele ministra. A preocupação geral da carta é combater o falso ensino e os falsos mestres. Por conseguinte, existem contrastes detalhados entre a boa e a má liderança espiritual na igreja. Esboço de 1 Timóteo: (Bíblia de Estudo ESV) I. Saudação (1.1, 2) II. Instruções a Respeito de Falsa Doutrina (1.3-20) 216 a. A falsa doutrina em Éfeso (1.3–11) b. A verdadeira doutrina de Paulo (1.12–17) c. A Exortação a Timóteo (1.18-20) III. Instruções a Respeito da Igreja (2.1–3.16) a. A importância da oração (2.1–8) b. O papel das mulheres (2.9–15) c. As qualificações para líderes (3.1–13) d. A razão da carta de Paulo (3.14–16) IV. Instruções a Respeito dos Falsos Mestres (4.1–16) a. A descrição dos falsos mestres (4.1–5)b. A descrição dos verdadeiros mestres (4.6–16) V. Instruções Relativas às Responsabilidades da Pastoral (5.1–6.2) a. A responsabilidade para com os mais velhos (5.1-2) b. A Responsabilidade para com as viúvas (5.3–16) c. A Responsabilidade para com os pastores pecando (5.19-25) d. A Responsabilidade para com os escravos (6.1,-2) VI. Instruções a Respeito do Homem de Deus (6.3–21) a. O perigo do falso ensinamento (6.3-5) b. O perigo do amor ao dinheiro (6.6–10) c. O caráter apropriado e a motivação de um homem de Deus (6.11–16) d. O manejo adequado das riquezas (6.17-19) e. O manejo adequado da verdade (6.20-21) O Objetivo da Escrita: Paulo havia deixado Timóteo em Éfeso para cuidar da Igreja como seu representante (1 Timóteo 1: 3), enquanto ele seguia para a Macedônia. Quando ele percebeu que talvez não voltasse a Éfeso num futuro próximo (3.14-15), escreveu esta primeira carta para ajudar Timóteo a lidar com uma variedade de questões doutrinárias que foram levantadas por falsos mestres. Paulo havia estabelecido a Igreja de Éfeso no início de sua terceira viagem missionária, passando cerca de três anos 217 lá (Atos 19; 20.31). Ao final dessa jornada, ele advertiu os líderes efésios que os falsos mestres, alguns vindos da própria liderança, atormentariam a Igreja (Atos 20.29-30). Esta carta indica que sua previsão se realizou (1 Timóteo 1.6, 19; 4.1-2; 6.3-5, 10, 21). Um grande problema na igreja de Éfeso foi uma heresia que combinava o gnosticismo, o judaísmo decadente (1.3-7) e o falso ascetismo (4.1-5). Quatro propósitos que Deus teve em inspirar Paulo a escrever essa carta: 1. Incentivar Timóteo a se opor ao falso ensino (1.3–7; 4.1–8; 6.3– 5.20–21). 2. Fornecer a Timóteo credenciais escritas, conforme autorizado por Paulo, e assim o próprio Deus (1.3, 18). 3. Dar instrução a respeito dos assuntos da igreja e como os conduzir (culto da igreja, cap. 2; a nomeação de líderes qualificados da igreja, 3.1–13; 5.17–25). 4. Exortar Timóteo a ser diligente no desempenho de seus deveres. Fatos Curiosos da Carta de 1 Timóteo: Ela fornece a descrição mais longa no Novo Testamento sobre as qualificações para ser um líder (3.2-7). Inclui a única descrição explícita no Novo Testamento das qualificações para os diáconos (3.8-13). No Novo Testamento, Timóteo é referenciado 28 vezes. 1 Timóteo foi a primeira das três cartas pastorais (duas para Timóteo e uma para Tito). Em contraste, a maioria das cartas de Paulo foi escrita para congregações inteiras. O tom de 1 Timóteo é notavelmente diferente do tom de Efésios. Por exemplo, enquanto as instruções de Paulo em Efésios lidam 218 mais com o alto nível “Por que?” e “O quê?”, suas instruções para Timóteo são detalhados e se concentram mais no “como”. Três vezes Paulo diz: “Esta é uma verdade em que você pode confiar e todo mundo deve aceitar” (1.15; 3.1; 4.9). Os desafios do jovem Timóteo: 1. Ele não veio do tipo certo de família: Ele era de raça mista. Ele não era totalmente judeu nem totalmente grego. 2. Seu pai não era seu líder espiritual: Parece que o pai de Timóteo era um gentio incrédulo, deixando a mãe e a avó a responsabilidade de criar Timóteo nos caminhos de Deus. 3. Ele não era Paulo: Timóteo era o secundário, o “jogador reserva”. Ele estava lá só porque Paulo não podia. Ele era o representante de Paulo. 4. Ele precisava evitar a tentação: Timóteo poderia ser tentado; ele não era infalível. 5. Ele teve problemas de saúde: 1 Timóteo 5.23: "Não beba somente água. Você deve beber um pouco de vinho por causa do seu estômago e pelo fato que você está frequentemente doente”. 6. Ele era jovem por seu papel: A idade exata de Timóteo não é determinada, mas sabemos que Paulo teve que encorajá-lo a não permitir que outros o desprezassem ao trazer a reforma para a igreja em Éfeso. Paulo escreve: “Não deixe que ninguém o despreze por ser jovem, mas seja um exemplo para os que creem, na maneira que fala, na maneira que vive, no amor, na fé e na pureza” (1 Timóteo 4.12). 7. Ele não entendeu tudo: Timóteo ainda precisava de instruções até mesmo depois de um 219 bom tempo no ministério. Este ponto é evidente no simples fato de que Paulo teve que enviar a carta de 1 Timóteo. A Importância da Carta de 1 Timóteo: 1 Timóteo apresenta as instruções mais explícitas e completas para a liderança e organização da igreja em toda a Bíblia. Isso inclui seções sobre conduta apropriada em reuniões de culto, as qualificações de presbíteros e diáconos e a ordem apropriada de disciplina da igreja. Paulo aconselhou Timóteo sobre esses assuntos práticos de uma maneira que teria ajudado o jovem pastor a enfatizar a pureza que deveria caracterizar os líderes cristãos e as reuniões que eles supervisionaram. O tema de 1 Timóteo é que o evangelho leva a mudanças práticas e visíveis na vida daqueles que creem em Jesus. Muitas vezes se pensa que o tema é a ordem da igreja, mas a discussão dos ofícios da igreja é simplesmente uma parte do argumento maior de que o verdadeiro evangelho, em contraste com o falso ensino, sempre levará à devoção e temor a Deus em seus adeptos. As instruções de Paulo em 1 Timóteo são especialmente relevantes para as igrejas de hoje, nas quais o número de membros é frequentemente um dos fatores usados para determinar o sucesso de uma igreja. Paulo advertiu todos os pastores e líderes da igreja a se comportarem com humildade, alta moral e indiferença às riquezas. Este livro nos dá uma boa visão dos desafios em que os pastores enfrentam, mas mais importante, como Paulo instrui Timóteo a lidar com eles. Para Pensar: Paulo estava escrevendo para Timóteo porque Timóteo estava passando por um momento difícil. Parte da razão era que muitos dos crentes desprezavam Timóteo porque ele era jovem (4.12). 220 Na cultura do tempo de Timóteo a idade geralmente representava a maturidade. Ó, como os tempos mudaram. Em nossos dias, a maturidade tem caído em tempos difíceis. Os sociólogos de hoje estão escrevendo sobre o fenômeno do homem adolescente, o “manolescente”, (termo em inglês), os homens que fogem das responsabilidades adultas, os perpétuos Peter Pan’s. Parece haver um desejo em nossos dias de atrasar a responsabilidade, atrasar a maturidade e alongar o tempo nas estações de brincadeira. No entanto, as Escrituras nos trazem outra visão. Na Palavra de Deus, encontramos um mundo em que Deus deseja que os mais velhos invistam nos mais jovens, a fim de ajudá-los a assumir um manto de liderança na missão e no Reino de Jesus. Vamos nos tornar cristãos maduros. E aqueles de nós que somos maduros, não apenas velhos, vamos investir na próxima geração, garantindo que aqui estarão mais cristãos maduros depois de nós. 221 CAPÍTULO 18 2 TIMÓTEO Quando Paulo escreveu sua segunda carta a Timóteo, o jovem já estava ministrando à igreja em Éfeso por quatro anos, e fazia quase tanto tempo desde que recebeu sua primeira carta de Paulo. Timóteo havia sido um servo fiel de Paulo desde que saiu de casa com o apóstolo, mais de uma década antes. O tema desta epístola curta está ligado ao fato de que esta é a última carta de Paulo e é escrito para o seu companheiro mais próximo. Embora o apóstolo pudesse ter pensado em suas próprias realizações, ele está mais interessado em fazer questão que Timóteo esteja preparado para continuar o trabalho. A ênfase dupla vista ao longo da carta é a perseverança e a fidelidade à verdade. O tema pode ser resumido assim: “perseverar na proclamação do evangelho”. Paulo escreve para encorajar e admoestar Timóteo em suas próprias lutas. E assim, a carta é dominada por sua atenção completa a Timóteo. Tudo o que é dito sobre os outros é mais cedo ou mais tarde voltado para Timóteo: “mas você...”. A forma verbal mais frequente na cartaé o imperativo do singular na segunda pessoa. Nenhuma novidade está sendo comunicado a Timóteo, apenas lembranças do que ele já sabe, junto com a exortação a se apegar a isso. Em contraste com o primeiro encarceramento de Paulo, quando ele vivia numa casa alugada e podia receber todos os que vinham, guardado apenas por um único soldado (Atos 28.30), ele agora sofria num 222 calabouço frio (4.13), acorrentado como um criminoso comum (1.16; 2.9). Seus amigos até tiveram dificuldade em descobrir onde ele estava sendo mantido (1.17). Fígelo e Hermógenes, “todos na província da Ásia” (1.15), e Demas (4.10) o abandonaram. Crescente, Tito e Tíquico estavam fora (4.10-12), e somente Lucas estava com ele (4.11). Paulo queria muito que Timóteo se juntasse a ele também. Timóteo era seu “parceiro de trabalho” (Romanos 16.21), que “como um filho com seu pai” (Filipenses 2.22) tinha servido bem de perto com Paulo (1 Coríntios 4.17). Dele Paulo poderia dizer: "Não tenho ninguém como ele" (Filipenses 2.20). Paulo ansiava por Timóteo (1.4) e duas vezes pediu-lhe para vir em breve (4.9, 21). Paulo sabia que seu trabalho estava terminado e que sua vida estava quase no fim (4.6-8). Se Timóteo chegou a Roma antes da execução de Paulo, não é conhecido. Segundo a tradição, Paulo não foi libertado deste segundo encarceramento romano, mas sofreu o martírio que havia previsto (4.6). Acredita-se que a data da morte de Paulo tenha ocorrido após o Grande Incêndio de Roma em julho de 64 d.C., mas antes do último ano do reinado de Nero, em 68 d.C., quando o próprio Nero se suicidou. Da maneira real de sua morte, sabemos apenas o que pode ser dito em poucas palavras. A tradição diz que ele foi decapitado; e todas as circunstâncias do caso tornam isso provável. O fato de ele ser um cidadão romano o isentaria, sob as leis romanas, da morte por tortura prolongada, nas formas em que foi infligida a muitos de seus irmãos cristãos. Isso o salvaria da ignomínia da crucificação, e assim distinguiria sua morte da de Pedro, que não tinha direito à cidadania romana e que, onde quer que ele morresse, provavelmente fosse morto, como seu Mestre, numa cruz. O homem que começou perseguindo a fé cristã, no final, acabou morrendo por ela. 223 Autor: Os dois primeiros versículos de 2 Timóteo apresentam claramente o autor como Paulo e o destinatário como Timóteo. Assim como com 1 Timóteo e Tito (as outras duas “Cartas Pastorais”), a autoria de 2 Timóteo foi desafiada nos últimos 200 anos. Os desafios para a autoria paulina são os mesmos contra os de 1 Timóteo: um suposto vocabulário e estilo não característico. No entanto, vários estudiosos que negam a autoria paulina de 1 Timóteo e Tito ainda afirmam a autoria paulina de 2 Timóteo. Os argumentos para a autenticidade de 1 Timóteo também se aplicam a 2 Timóteo, fornecendo uma boa base para afirmar as afirmações diretas de 2 Timóteo (e de 1 Timóteo e Tito) como autênticas cartas escritas por Paulo. Data de Redação: Paulo escreveu esta segunda carta a Timóteo durante seu segundo encarceramento em Roma depois de uma quarta viagem missionária que não está registrada em Atos e pouco antes de sua morte. Este encarceramento foi depois do registrado em Atos 28. Paulo provavelmente a escreveu em 66-67 d.C. Público da Carta: O apóstolo Paulo escreveu esta carta a Timóteo (1.2), e à igreja em Éfeso (4.22). Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Paulo foi libertado de sua primeira prisão romana por um curto período de ministério, durante o qual ele escreveu 1 Timóteo e Tito. 2 Timóteo, porém, encontra Paulo mais uma vez numa prisão romana (1.16; 2.9), aparentemente preso novamente como parte da perseguição de Nero dos cristãos. Ao contrário da confiante esperança de libertação de 224 Paulo durante seu primeiro encarceramento (Filipenses 1.19, 25, 26; 2.24; Filemom 22), desta vez ele não tinha tais esperanças (4.6-8). A Estrutura: O gênero de 2 Timóteo é semelhante ao discurso de despedida, e muitos a classificariam como tal. Há famosos discursos de despedida na Bíblia; por exemplo, por Moisés (o livro de Deuteronômio), Josué (Josué 23–24), Davi (1 Crônicas 28–29) e Jesus (o Discurso do Cenáculo, João 14–16). Assuntos convencionais incluem o anúncio do orador de sua partida iminente, diretivas para guardar os mandamentos de Deus, previsões do que acontecerá depois da partida do falante, palavras de conforto e instrução para o benefício daqueles que sobreviverão ao falante, e apelos aos destinatários para lembrar o que o orador ensinou. Se 2 Timóteo, a última carta de Paulo, for lida com essas características em mente, o livro cairá perfeitamente no seu lugar. As instruções de Paulo a Timóteo nesta carta não se limitam a uma situação específica (como de 1 Timóteo), mas são o que Paulo mais deseja que Timóteo presta atenção pelo resto de sua vida e ministério. É a última palavra de um pai espiritual. O leitor é levado a compartilhar o humor reflexivo de Paulo enquanto relembra experiências passadas. Assim, a segunda carta a Timóteo oferece uma imagem de Paulo no final de seu ministério, pouco antes de sua morte. Certos detalhes pessoais na carta revelam um homem acertando suas contas e se preparando para o inevitável. No final da carta, Paulo mencionou um número significativo de pessoas - algumas que haviam ofendido a ele e a outras pessoas que haviam servido fielmente ao lado dele (4.9–21). É como se Paulo estivesse dando a Timóteo um discurso “estado da igreja”, para que o jovem pudesse continuar após a partida de Paulo. Depois de uma breve saudação a Timóteo (1.1-2), Paulo começa o corpo desta última carta. O corpo da carta (1.3-4.8) começa com encorajamento pessoal (1.3-18), continua com exortações para a 225 fidelidade no ministério (2.1-26), e conclui com uma comissão muito sombria na luz do vindouro evento final do plano divino (3.1-4.8). Esboço de 2 Timóteo: I. Introdução (1.1–4) II. Preocupação de Paulo por Timóteo (1.5–14) III. A situação de Paulo (1.15–18) IV. Instruções Especiais para Timóteo (capítulo 2) a. Apelo à perseverança (2.1-13) b. Advertências a respeito de controvérsias tolas (2.14-26) V. Advertências sobre os Últimos Dias (capítulo 3) a. Tempos terríveis (3.1-9) b. Meio de combatê-los (3.10-17) VI. Comentários de Partida de Paulo (4.1–8) a. Encarregado para pregar a palavra (4.1-5) b. Prospecto vitorioso de Paulo (4.6–8) VII. Solicitações Finais, Saudações e Bênçãos (4.9–22) O Objetivo da Escrita: Paulo estava preocupado com o bem-estar das igrejas e também com Timóteo durante esse tempo de perseguição sob Nero. Parece que Paulo pode ter razão para temer que Timóteo estivesse em perigo de enfraquecer espiritualmente. Isso teria sido uma grande preocupação para Paulo, uma vez que Timóteo precisava levar adiante a obra de Paulo (2.2). Embora não haja indicações históricas em outras partes do Novo Testamento sobre o porquê de Paulo estar tão preocupado, há evidência na própria carta do que ele escreveu. Essa preocupação é evidente, por exemplo, na exortação de Paulo de “manter vivo” seu dom (1.6), de substituir o medo pelo poder, amor e um autocontrole em meio ao pânico ou paixão (1.7), de não se envergonhar de Paulo e do Senhor, mas de boa vontade sofrer pelo evangelho (1.8) e apegue-se à verdade (1.13, 14). Resumindo o problema potencial de Timóteo, que pode estar 226 enfraquecendo sob a pressão da igreja e da perseguição do mundo, Paulo o chama para 1) “seja forte” (2.1), a exortação-chave da primeira parte de a carta, e 2) continuar a “pregar a palavra” (4.2), a principal admoestação da última parte. Estas palavras finais para Timóteo incluem poucas recomendações, mas muitas admoestações, incluindo cerca de 25 imperativos. 2 Timóteo é um clamor claro e ousado de perseverança no evangelho, apesar do sofrimento.Paulo chama seu jovem colaborador para continuar a luta da fé, mesmo quando Paulo se aproxima do fim de sua própria vida. Fatos Curiosos da Carta de 2 Timóteo: É a última carta que Paulo escreveu. Porque esta era sua última carta, Paulo foi muito pessoal. Nestes quatro capítulos curtos, existem aproximadamente 25 referências aos indivíduos. Não há grandes desafios nesta carta envolvendo questões teológicas. Por causa da ameaça de apostasia, Paulo enfatiza a Palavra de Deus aqui mais do que em qualquer outra carta. 2 Timóteo é uma das quatro únicas cartas do Novo Testamento escritas por Paulo para indivíduos específicos. Os outros são 1 Timóteo, Tito e Filemom. A Importância da Carta de 2 Timóteo: A segunda carta de Paulo para Timóteo é uma carta comovente de despedida do jovem pastor em Éfeso. Nele encontramos uma mensagem de tremendo significado para a igreja global: os cristãos e especialmente os líderes cristãos são chamados a compartilhar o sofrimento enquanto se apegam às Escrituras e à verdade, vivem em devoção e temor a Deus e encorajam outros a fazer o mesmo. Esses três temas - sofrimento, 227 verdade e devoção e temor a Deus - são os temas para os quais Paulo retorna ao longo desta carta. Os dois versículos que estabelecem o tema e soam o tom desta segunda carta são estes: “Faça seu melhor para se apresentar a Deus como alguém aprovado, um trabalhador que não tem do que se envergonhar, ensinando corretamente a palavra da verdade” (2.15). E, “Pregue a palavra. Esteja sempre pronto, com um sentimento de urgência, para anunciá-la, seja em tempo fácil, quando as pessoas quiserem ouvir, ou em tempo difícil, quando elas não quiserem ouvir. Com muita paciência e bons ensinos, convença a respeito do erro, repreenda e encoraje” (4.2). A principal aplicação de 2 Timóteo 2.15 é para pastores e outros líderes da igreja, mas o texto também se aplica a todo cristão em todo relacionamento com outros cristãos. Isto é, conhecer a Palavra de Deus é uma necessidade para todos, especialmente para aqueles que ministram aos outros diariamente ou semanalmente. Tantos cristãos são desleixados e preguiçosos em vez de diligentes em sua abordagem à Palavra de Deus. Eles não leem, estudam ou memorizam sistematicamente. E quando leem, geralmente pulam de passagem em passagem, tirando os versículos fora do contexto. Eles não estão procurando conhecer Deus e como Ele quer que eles pensem, creem e se relacionem com os outros. Suas vidas e relacionamentos estão desmoronando, mas eles não procuram diligentemente para descobrir o que a Palavra de Deus lhes diz. O que é assustador é que muitos pregadores são culpados das mesmas coisas. Certa vez, um membro de uma igreja me disse com orgulho: “Nosso pastor é um guerreiro de oração!” E meu primeiro pensamento foi: “E? E daí? Esse é o trabalho dele”. Os pastores são pagos para fazer duas coisas principais: orar e pregar. A oração requer um relacionamento com Deus e a pregação requer tempo em Sua palavra e estudo. Se um pastor 228 não está se dedicando a essas duas coisas, algo está errado e ele certamente não será "aprovado" por Deus. E apenas uma nota: O estudo da Bíblia é muito importante, mas 2 Timóteo 2.15 não é apenas uma ordem para estudar a Bíblia. Ser um trabalhador aprovado envolve muito mais. Nos versículos imediatamente anteriores a versículo 15, Paulo enfatizou a importância de viver fielmente diante de Deus, até mesmo ao ponto de sofrer. Infelizmente hoje, é fácil para os pregadores se tornarem vagabundos pagos e parasitas sociais, desperdiçando seus dias em prazer, recreação e mendigando com palmas abertas e um olhar expectante. Infelizmente, os religiosos vendedores ambulantes e mercenários ganharam sua reputação. Que nenhum pregador do evangelho faça isso! O pastor não tem patrão à vista. Ele não é obrigado a manter o horário de expediente. E ninguém verifica, para ter certeza de que ele está trabalhando. Isso é como deveria ser. No entanto, o próprio fato de que uma igreja trata seu pastor como deveria, torna possível ao pastor abusar de seu ofício, negligenciar seu trabalho, entregar-se à ociosidade ou prover luxos para si e sua família; quando ele deveria se dedicar implacavelmente ao estudo, oração e pregação. Um “trabalhador aprovado” faz essas coisas sem ninguém o cobrar, porque ele faz por amor a Deus e a Sua noiva. Ele entende a seriedade do trabalho para que foi chamado. E se ele mesmo se dedicasse a esse trabalho, haverá pouco tempo ou energia para outras coisas. Houve uma vez um jovem que estudou violino com um mestre de renome mundial. Quando seu primeiro grande recital chegou, a multidão aplaudiu após cada música, mas o jovem músico pareceu insatisfeito. Mesmo após a música final, apesar dos aplausos, o músico parecia infeliz. Enquanto ele se curvava, ele observava um homem idoso na varanda do teatro. Finalmente, o idoso sorriu e abaixou a sua cabeça em aprovação. Imediatamente, o jovem sorriu com alegria. Ele não estava procurando a 229 aprovação da multidão. Ele estava esperando a aprovação de seu mestre. Os cristãos devem estar vivendo para a aprovação de Deus. Para Pensar: 2 Timóteo nos leva à beira da morte, forçando-nos a considerar sua realidade e como possivelmente reagirmos quando temos que encarar o fim. A resposta de Paulo nos instrui ainda hoje. Seus pensamentos não estavam em si mesmo, pensando na injustiça que havia acontecido com ele. Em vez disso, confiando que Deus o tinha exatamente onde queria, o velho apóstolo voltou sua atenção para os outros, especificamente para a igreja e seu jovem protegido, Timóteo. Onde os seus pensamentos se prolongam quando você pensa no fim da sua vida? 230 CAPÍTULO 19 TITO Tito faz parte da coleção de cartas de Paulo conhecidas como as "Cartas Pastorais". Escrito durante uma quarta viagem missionária não registrada no livro de Atos, Paulo instruiu Tito sobre como liderar as igrejas na ilha de Creta. A carta de Tito lida com os mesmos assuntos que 1 Timóteo. Paulo escreve de maneira brusco e eficiente, sem perder tempo. A posição autoritária e diretiva do autor para seu destinatário é evidente em todo. Assim, a maioria dos conselhos de Paulo é expressa no imperativo, produzindo um tom de urgência. Quem foi Tito? Nós lemos muito sobre Tito, seus títulos, caráter e utilidade ativa em muitos lugares. Embora ele não seja mencionado em Atos, ele é mencionado 13 vezes no restante do Novo Testamento. Ele era grego, (Gálatas 2.3). Paulo o chamou de seu filho (Tito 1.4), seu irmão (2 Coríntios 2.13), seu parceiro e companheiro de trabalho (2 Coríntios 8.23). Quando Paulo deixou Antioquia para discutir as Boas Notícias com os líderes de Jerusalém, ele levou consigo Tito (Gálatas 2.1–3); a aceitação de Tito (um gentio) como cristão sem a circuncisão vindicou a posição de Paulo ali (Gálatas 2.3–5). Tito representou todos os outros povos não-judeus que se tornaram cristãos e foram completamente aceitos por Deus através de sua fé em Jesus Cristo. 231 Tito também trabalhou com Paulo em Éfeso durante sua terceira viagem missionária e ele levou a severa carta de Paulo à igreja de Corinto. Paulo estava preocupado com a possível reação negativa da igreja de Corinto a sua carta, então ele marcou para se encontrar com Tito em Trôade (2 Coríntios 2.12-13). Quando Tito não apareceu, Paulo viajou para a Macedônia. Lá ele encontrou Tito e, com grande alívio, ouviu a boa notícia de que o pior dos problemas havia passado em Corinto (2 Coríntios 7.6–7, 13–14). Tito, acompanhado por dois irmãos cristãos, foi o portador de 2 Coríntios (2 Coríntios 8.23) e foi dada a responsabilidade de fazer os preparativos finais para a oferta, iniciada um ano antes, em Corinto (2 Coríntios 8.6, 16–17). Após a libertaçãode Paulo de seu primeiro encarceramento romano (Atos 28), ele e Tito trabalharam brevemente em Creta (1.5), após o qual ele ordenou que Tito permanecesse como seu representante e 232 completasse algum trabalho necessário (1.5; 2.15; 3.12-13). Depois que Ártemas ou Tíquico chegaram para dirigir o ministério lá, Paulo queria que Tito se juntasse a ele na cidade de Nicópolis, na província de Acaia, na Grécia, e permanecesse durante o inverno (3.12). Mais tarde, Tito partiu em missão à Dalmácia (2 Timóteo 4.10). E isso foi a última palavra que ouvimos sobre ele no Novo Testamento. Considerando as tarefas dadas, ele obviamente era um líder capaz e tinha a habilidade de encontrar maneiras rápidas e inteligentes para superar as dificuldades. Autor: Como o primeiro versículo declara, esta carta foi escrita pelo apóstolo Paulo ao seu colega de trabalho, Tito. Nos últimos dois séculos, a autoria paulina de Tito (assim como 1 e 2 Timóteo) tem sido questionada com base num suposto vocabulário e estilo não característicos. No entanto, as críticas no final das contas não podem refutar a autoria paulina, e os argumentos para a autenticidade de 1 e 2 Timóteo também se aplicam a Tito, fornecendo uma boa base para afirmar que o livro de Tito foi escrito por Paulo. O texto claramente afirma ser de Paulo, sua teologia se alinha com outras cartas de Paulo, e a diferença de estilo é certamente concebível dada a diferença de situação. Data de Redação: Paulo escreveu a Tito em meados dos anos 60 d.C. de Corinto ou Nicópolis (3.12) entre o primeiro encarceramento de Paulo (Atos 28) e seu segundo encarceramento, que não é mencionado em Atos. Tito foi escrito depois de 1 Timóteo, mas antes de 2 Timóteo. Público da Carta: A carta é endereçada a Tito, um dos convertidos de Paulo (1.4) e uma ajuda considerável a Paulo em seu ministério. 233 Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: Creta é a quinta maior ilha do mar Mediterrâneo, medindo 260 quilômetros de comprimento por 60 quilômetros em sua largura maior. Situada ao sul do mar Egeu, com a ilha Citera ao norte e ilhas de Cárpatos e Rodes no nordeste, ela forma uma ponte contínua entre a Grécia e a Ásia Menor. O centro da ilha é formado por uma cordilheira de montanhas que se eleva a uma altitude de 2.456 metros no monte Ida, e cercada de vales baixos ao lado da costa. Não há rios consideráveis; o maior, o Metropole, no sul, é um pequeno riacho. Uma ilha de extensão considerável com vários distritos muito férteis e possuindo um ou dois bons portos, parece ideal para um papel importante na história do Mediterrâneo oriental. Mas nunca desde uma época que já era lendária quando a história grega começou, Creta ocupou uma posição dominante entre os poderes dos continentes circunvizinhos. Isso foi por causa das dissensões internas devidas à diversidade de raças que moravam lá. Monte Ida em Creta era famosa na lenda grega como o berço de Zeus. Dizia-se que o meio-lendário e semi-histórico rei Minos era filho de Zeus e derivara de seu pai a sabedoria à qual, por um tipo de mito comum em terras gregas, era atribuída a constituição das cidades cretenses. Minos foi aceito como uma personagem histórica por Tucídides e Aristóteles, que dizem que ele foi a primeira dinastia na Grécia a estabelecer domínio sobre o mar. Uma de suas façanhas foi a supressão da pirataria nas águas cretenses, um feito repetido pelo romano Pompeu num período posterior. Aristóteles compara as instituições cretenses com as de Esparta; diz-se que a ilha foi colonizada pelos dórios do Peloponeso. Em 141 a.C., os judeus cretenses foram suficientemente influentes para garantir o patrocínio de Roma. Eles estavam sendo oprimidos pelo povo de Gortina e apelaram a Roma, que lhes concedeu proteção. Ao fortalecer a posição dos judeus, os romanos estavam copiando a política selêucida na Ásia Menor; tanto os selêucidas quanto os romanos 234 encontraram os judeus entre seus apoiadores mais dedicados em suas cidades-Estado. Essa interferência de Roma no interesse de seus futuros partidários abriu o caminho para sua anexação da ilha no século seguinte. A partir desta data, houve um grupo forte e próspero de judeus em Creta, e cretenses são mencionados entre os estrangeiros presentes na Festa de Pentecostes em Atos 2.11. Sua aliança com Mithradates, o Grande, e a ajuda que deu aos piratas cilicianos deram a Roma o pretexto que ela desejava para fazer guerra em Creta, e a ilha foi anexada por Metelo em 67 a.C. (com Cirene na costa norte da África, foi formado numa província romana). Quando Augusto dividiu o Império entre o Senado e ele próprio, Creta e Cirene eram suficientemente pacíficos para serem dados ao Senado. Creta deve sua conexão com a história paulina ao acidente de um vendaval que obrigou o navio levando Paulo a Roma se abrigar na costa sul da ilha (Atos 27.7–9, 12, 13, 21). Ele retornou para lá mais tarde e deixou Tito para continuar o trabalho, assim como ele deixou Timóteo em Éfeso (1 Timóteo 1.3), enquanto ele foi para a Macedônia. Ele provavelmente escreveu a Tito em resposta a uma carta de Tito ou a um relatório de Creta. Nos tempos do Novo Testamento, a vida em Creta havia afundado num nível moral deplorável. As pessoas eram um grupo tão mentiroso, auto-indulgente e sexualmente promíscuo que Creta se tornou proverbial para a imoralidade no mundo antigo. Ser um "kretizo", um cretense, era ser um mentiroso. Tito 1.12-13: Foi justamente um deles, um profeta de Creta, que disse: "Os cretenses são sempre mentirosos, feras malignas, glutões preguiçosos". E isso é verdade. Além disso, seus homens, conhecidos pela violência, muitas vezes serviam como soldados mercenários ao quem pagava mais, enquanto suas mulheres simbolizavam algo chamado “a nova mulher romana”. 235 Essas mulheres ricas “emancipadas” desfrutavam de mais privilégios do que suas contrapartes gregas. Desfrutando de maiores liberdades na sociedade, elas exploravam suas liberdades para fugir do casamento e das responsabilidades domésticas na procura de sexo casual e satisfazendo seus apetites mundanos. A mitologia estava tão arraigada na cultura cretense que as igrejas nos dias de Paulo estavam integrando sua compreensão do Deus cristão com as visões predominantes sobre os deuses gregos, principalmente Zeus. Esta foi uma má notícia, especialmente à luz do tipo de “homem que se tornou deus” que Zeus era. Está registrado que ele adorava seduzir as mulheres por qualquer meio necessário, mesmo assumindo características divinas para conseguir o que queria. Uma vez, ele assumiu a forma de um marido para levar uma mulher para a cama e depois recorreu a mentir quando a sedução não funcionava. Em poucas palavras, Zeus era um mentiroso e um mulherengo, e os cretenses o imortalizaram por isso. Eles se orgulhavam de seu caráter sombrio e maneiras dissimuladas. Consciente do contexto, Paulo se propôs a refutar a ideia de que o Deus cristão foi moldado à imagem de Zeus, ou quaisquer deuses. Ele queria deixar bem claro que o Deus revelado em Jesus é totalmente diferente de Zeus, e ele transmitiu isso contrastando o caráter do Deus três-em-um a Zeus, o mentiroso. Há dois exemplos disso. Primeiro, logo no início da carta, Paulo aborta a ideia de que um Deus verdadeiro poderia ser um Deus mentiroso. Em Tito 1.4, ele anuncia a esperança da vida eterna prometida por um Deus que não mente. Zeus pode ser um mentiroso, mas Deus não pode e não irá mentir porque a sua natureza essencial é a de um Deus que não mente. Ao contrário de Zeus, este Deus pode ser confiado para realizar suas promessas redentoras para o bem de seu povo. 236 Segundo, Paulo subverte a teologia cretense do “homem que se torna deus”, oferecendo uma profunda “Deus se torna homem” cristologia. Ele intencionalmente se afronta o mito cultural aoinsistir que Jesus apareceu entre os seres humanos de cima para baixo. É uma cristologia de cima para baixo insistindo na divindade de Jesus. E, ao contrário de Zeus, ele não assume a divindade para seu próprio ganho. Antes, embora ele seja Deus, ele deixa de lado seus privilégios divinos e condescende para a humanidade para nosso ganho. Ser um seguidor de Jesus significa transformar-se progressivamente na imagem dele, não a imagem da “divindade do dia”. Mas Paulo recebe um relato de que os cristãos cretenses se pareciam mais com Zeus do que com Jesus. Para piorar as coisas, as jovens igrejas ficaram sob o ensinamento destrutivo de alguns dos chamados líderes cristãos. Eles eram cretenses etnicamente judeus que diziam que seguiam Jesus, mas exigiam que os cristãos não judeus fossem circuncidados e seguissem a Torá, e eles mesmos estavam imersos na cultura cretense, endossando assim os valores éticos de Creta. O evangelho estava parecendo pouco atraente neste ponto. Foi dando ao mundo a oportunidade de insultar a Deus, fazer más acusações sobre a fé e rejeitar as Boas Notícias sobre Jesus. A crença em Jesus estava totalmente divorciada do comportamento tanto na vida privada quanto na vida pública, de modo que os incrédulos se sentiram repugnância e uma aversão intensa ao evangelho, e com razão. Por que as pessoas rejeitariam Zeus em favor de Jesus se não houvesse evidência convincente de transformação na vida dos seguidores de Jesus? A Estrutura: Considerando a natureza da heresia cretense, são especialmente significativas as repetidas ênfases em amar, fazer e ensinar “o que é bom” (1.8, 16; 2.3, 7, 14; 3.1, 8, 14) e os sumários clássicos da doutrina cristã (2.11-14; 3.4-7). 237 Embora cada capítulo tenha grande importância, o capítulo 2 provavelmente se destaca como o capítulo principal por duas razões. Primeiro, Tito 2 tem uma das mais fortes e mais claras declarações da divindade de Cristo (2.13). Em segundo lugar, é um capítulo fundamental por causa de sua ênfase nos relacionamentos dentro do corpo de Cristo, a igreja (2.1-10), e como um entendimento apropriado e foco na primeira e segunda vinda de Cristo deve impactar a vida da igreja para viver na devoção e temor a Deus. As cartas de Paulo a Timóteo e Tito (1 e 2 Timóteo e Tito) geralmente têm sido chamadas de “Cartas Pastorais”. Elas eram originalmente consideradas meras cartas pessoais e foram classificadas com Filemom, mas devido à sua forte influência na vida da igreja, eles ganharam o nome de “Cartas Pastorais”. Embora endereçadas a indivíduos, essas cartas não se limitam a comunicações pessoais e privadas, mas são um tanto oficiais em caráter. Paulo as dirigiu a Timóteo e Tito para orientá-los em assuntos concernentes ao cuidado pastoral da igreja, que é a casa de Deus (1 Timóteo 3.14-15; 4.6-15; 2 Timóteo 2.2). O termo “pastoral” é uma designação do século XVIII que se manteve ao longo dos anos, e embora não totalmente precisa, é uma descrição bastante apropriada dessas três letras. Além disso, devido à grande porção dessas epístolas que tratam da ordem e disciplina da igreja, o termo “pastoral” é correto. Essas cartas lidam com a política e prática da igreja, as quais são preocupações vitais para a saúde da igreja. No entanto, o termo pastoral é impreciso no sentido de que Timóteo e Tito não eram pastores no sentido atual do termo. Então, o que eles eram? Primeiro, esses homens eram representantes oficiais do apóstolo Paulo, que ele despachou para várias igrejas em Éfeso e Creta. Uma vez lá, eles funcionavam numa capacidade oficial para lidar com situações especiais e atender necessidades especiais. Durante o período entre o 238 tempo dos apóstolos e a transição para líderes e diáconos, esses homens foram enviados por Paulo como seus representantes apostólicos para repelir e lidar com certas condições e pessoas que estavam ameaçando ferir o trabalho e ministérios dessas igrejas. Em segundo lugar, Timóteo e Tito sem dúvida possuíam os dons necessários para o ministério pastoral e, embora houvesse um elemento de cuidado pastoral naquilo que faziam, eles não eram líderes ou pastores que são dados pelo Senhor a várias igrejas para ministérios de longo prazo (1 Pedro 5.1). Pelo contrário, como delegados oficiais de Paulo, eles foram enviados para ajudar as igrejas a estabelecerem seus ministérios pastoralmente falando (Tito 1.5). Em suma, em seu conteúdo, esses livros são de natureza pastoral e dão instruções para o cuidado, a conduta, a ordem, o ministério e a administração das assembleias de crentes. Isso é verdade, quer lidem com assuntos pessoais ou o ministério corporativo da igreja. Em resumo, então, essas cartas foram projetadas por Deus para nos ajudar em nossas responsabilidades pastorais e no desenvolvimento orgânico e orientação necessária para o ministério das igrejas locais. Esboço de Tito: I. Saudação (1.1–4) II. Essenciais para o Evangelismo Eficaz (1.5–3.11) a. Entre Líderes (1.5–16) i. Reconhecimento dos líderes (1.5–9) ii. Repreensão de falsos mestres (1.10–16) b. Na Igreja (2.1–15) i. Vida santa (2.1-10) ii. Doutrina (ensino) que promove saúde espiritual (2.11- 15) c. No Mundo (3.1–11) 239 i. Vida santa (3.1-4) ii. Doutrina (ensino) que promove saúde espiritual (3.5- 11) III. Conclusão (3.12-14) IV. Bênção (3.15) O Objetivo da Escrita: Aparentemente, Paulo introduziu o cristianismo em Creta quando ele e Tito visitaram a ilha, após o que ele deixou Tito lá para organizar os convertidos. Paulo enviou a carta com Zenas e Apolo, que estavam numa viagem que os levou através de Creta (3.13), para dar a Tito autorização pessoal e orientação para enfrentar a oposição (1.5; 2.1, 7-8, 15; 3.9), instruções sobre fé e conduta, e avisos sobre falsos mestres. Paulo também informou Tito de seus planos futuros para ele (3.12). Os falsos mestres já eram um problema na igreja (Tito 1.10-16), e a carta se concentra principalmente nessa questão. A descrição dos líderes (1.5–9) e da vida cristã adequada (2.1–10; 3: 1–3) parece ser expressa por contraste intencional com esses falsos mestres. O conteúdo do falso ensino não é totalmente explicado (como em 1 Timóteo). Parece haver um elemento judaico significativo no ensino. Os adversários vêm do "partido da circuncisão" (Tito 1.10). Eles estão interessados em “mitos judaicos” (1.14) e talvez na pureza ritual (1.15). A principal preocupação de Paulo, no entanto, é com o efeito prático do falso ensino. Eles ensinavam pureza ritual, mas viviam de uma maneira que provava que eles não conheciam a Deus (1.16). Esse falso ensinamento teria sido bem-vindo em Creta, que era conhecido no mundo antigo pela imoralidade. Mas Paulo esperava que o evangelho produzisse verdadeira devoção e temor a Deus na vida cotidiana, mesmo em Creta. 240 Fatos Curiosos da Carta a Tito: Paulo escreveu a epístola de Tito antes do 2 Timóteo. A carta contém muitas instruções sobre o governo da igreja. Existem apenas 46 versículos no livro. A preocupação central de Tito é a doutrina (ensino) que promove saúde espiritual. Tito, que não é referido em Atos, é mencionado pelo nome 13 vezes no Novo Testamento; 9 vezes em 2 Coríntios. Como 1 Timóteo, Tito tem uma descrição sobre as qualificações para ser um líder na igreja (1.5-9). A Importância da Carta a Tito: O tema da carta é o elo inquebrável entre fé e prática, crença e comportamento. Essa verdade é a base para a crítica de Paulo ao ensino falso, sua instrução na vida cristã e os padrões que ele estabelece para os líderes da igreja. Como as duas cartas de Paulo a Timóteo, o apóstolo dá encorajamento pessoal e conselho a um jovem pastor que, embora bem treinado e fiel, enfrentou a contínua oposição de homens ímpios dentro das igrejas em que ele ministrava. Tito deveria transmitir esseencorajamento e conselho aos líderes que ele nomearia nas igrejas cretenses (1.5). Em contraste com várias outras cartas de Paulo, como as das igrejas de Roma e da Galácia, o livro de Tito não se concentra em explicar ou defender a doutrina. Paulo tinha plena confiança na compreensão e nas convicções teológicas de Tito, evidenciada pelo fato de ele ter confiado a ele um ministério tão exigente. Exceto pela advertência sobre falsos mestres e judaizantes, a carta não dá nenhuma correção teológica, sugerindo fortemente que Paulo também tinha confiança no fundamento doutrinário da maioria dos membros da igreja, apesar do fato de que a 241 maioria deles era de novos crentes. Doutrinas que esta carta afirma incluem: 1) A eleição soberana de Deus dos crentes (1.1, 2); 2) Sua graça salvadora (2.11; 3.5); 3) A divindade de Cristo e a segunda vinda (2.13); 4) A expiação substitutiva de Cristo (2.14); e 5) A regeneração e renovação dos crentes pelo Espírito Santo (3.5). Deus e Cristo são regularmente referidos como Salvador (1.3, 4; 2.10, 13; 3.4, 6) e o plano de salvação é tão enfatizado em 2.11-14 que indica o maior impulso da epístola é o de equipar as igrejas de Creta para um evangelismo eficaz. Essa preparação exigia líderes devotos que temem a Deus e que não apenas pastoreariam os crentes sob seus cuidados (1.5–9), mas também equipariam esses cristãos para evangelizar seus vizinhos pagãos, que haviam sido caracterizados por um de seus próprios nativos famosos como mentirosos, feras malignas e glutões preguiçosos (1.12). A fim de obter uma audiência para o evangelho entre tais pessoas, a principal preparação dos crentes para a evangelização era viver entre eles com o testemunho indiscutível de vidas justas, amorosas, altruístas e em devoção e temor a Deus (2.2-14) em contraste marcante com as vidas devassas dos falsos mestres (1.10-16). O modo como se comportaram com referência às autoridades governamentais e aos incrédulos também foi crucial para o seu testemunho (3.1-8). Não é nada diferente hoje. Uma das maiores razões pelas quais as pessoas não vem à Cristo é por causa dos cristãos; um povo que não age diferente daqueles do mundo, e pior, falam uma coisa enquanto vivem outra. 242 Para Pensar: Com que seriedade você considera suas crenças a respeito de Deus no esquema geral de sua vida? O livro de Tito nos lembra que nossas crenças sobre Deus afetam todas as decisões que tomamos. Às vezes, é difícil para os crentes hoje verem a razão de se empolgar com a pessoa e a natureza de Cristo ou com a doutrina da Trindade. No entanto, Paulo deixou claro que uma igreja que ensina e prega a doutrina que promove saúde espiritual verá resultados na vida de seu povo. Não somente as pessoas serão salvas de seus pecados, mas a graça de Deus também as motivará a viver essa fé salvadora com vidas renovadas e purificadas. Muitas igrejas hoje se concentram mais na forma de sua adoração - estilos musicais, iluminação e projetos de construção - do que no conteúdo da fé que pretendem proclamar. E enquanto a forma de adoração de uma igreja é importante, sem uma base firme de doutrina que promove saúde espiritual, a igreja lançará seus alicerces na areia. Faça da doutrina uma prioridade em sua vida, assim como encorajá-la em suas igrejas. Nada é mais significativo que um sólido alicerce em Cristo. Nada é mais motivacional que a graça para viver uma vida de boas obras. 243 CAPÍTULO 20 FILEMOM Por mais de dois anos durante sua terceira viagem missionária, Paulo ministrou na Ásia Menor entre o povo de Éfeso. Este foi um período de sucesso para o apóstolo dos gentios, que viu muitos convertidos entre os moradores de Éfeso e os visitantes da cidade. Um dos visitantes convertidos sob o ensino de Paulo foi um homem chamado Filemom, um dono de escravos da cidade vizinha de Colossos (v. 19). No livro da Bíblia que leva o seu nome, Paulo dirigiu-se ao seu “querido amigo” como um “companheiro de trabalho”, um título dado àqueles que serviram por um tempo ao lado de Paulo. Os autores dos evangelhos Marcos e Lucas também receberam esse título mais tarde na carta (vv. 1, 24). Claramente, existia uma afinidade entre Paulo e Filemom, que serviria a um propósito significativo à luz das circunstâncias que trouxeram à carta. Um dos escravos de Filemom, Onésimo, aparentemente o roubou (v. 18) e depois fugiu, o que, de acordo com a lei romana, era punido com a morte. Mas Onésimo conheceu Paulo e através de seu ministério tornou- se cristão (v. 10). Ao crescer em Cristo, ele foi uma grande ajuda para Paulo durante a prisão de Paulo. Por mais que Paulo gostasse de ter mantido os serviços de Onésimo, Paulo sabia que os erros de Onésimo contra seu senhor Filemom precisavam ser resolvidos. Ele escreveu esta carta pedindo Filemom para apreciar a transformação que ocorreu em Onésimo. Paulo pediu a Filemom para receber Onésimo de volta não apenas como um escravo, mas como um "irmão amado" (v. 16). 244 Filemom tem sido denominado, a partir de sua graça, "a Epístola educada". No entanto, não há nada de elogio insincero, a polidez equivocada pelo mundo. É viril e direto, sem deturpação ou supressão de fatos; ao mesmo tempo, é muito cativante e persuasivo. Autor: Paulo escreveu esta breve carta (vv. 1, 9, 19) provavelmente ao mesmo tempo que Colossenses e enviou-a a Colossos com os mesmos viajantes, Onésimo e Tíquico. Filemom é uma das quatro Cartas de Prisão de Paulo, junto com Efésios, Colossenses e Filipenses. Data de Redação: Filemom provavelmente foi escrito entre 60 e 62 d.C., enquanto Paulo estava na prisão após sua viagem a Roma (Atos 27-28). Público da Carta: 245 Filemom, o destinatário desta carta, foi um membro proeminente da igreja em Colossos (vv. 1, 2; Colossenses 4.9), que se reuniu em sua casa (v. 2). A carta era para ele, sua família e a igreja. Os Tempos e as Circunstâncias dos Escritos: A questão da escravidão geralmente evoca pensamentos sobre a dura escravidão "baseada na raça" que era comum entre os europeus em relação aos descendentes de africanos nos últimos séculos. No entanto, a escravidão tem uma história muito mais longa e precisa ser abordada biblicamente. Quando chegamos a esta carta e lemos sobre escravos, o problema para nós aqui no século XXI é esta: estamos, mesmo sem pensar nisso, sujeitos à possibilidade muito real de interpretar essa passagem através do prisma da nossa experiência nacional com a escravidão. Quando ouvimos a escravidão, pensamos no século XVII, no século XVIII e no século XIX. Seja qual for o seu entendimento disso, você pensa numa raça de pessoas que foi subjugada e pensamos nisso em termos de nossa própria experiência política. E se é assim que você aborda essa passagem e tenta entendê-la à luz disso, isso seria um erro fundamental interpretativo da mais alta ordem. Não é disso que Paulo está falando aqui. Havia dois tipos básicos de escravos nos tempos bíblicos. Os primeiros foram os tomados na guerra. Os astutos gibeonitas evitavam a guerra oferecendo-se como servos aos israelitas (Josué 9). O segundo tipo, e escravo mais comum, era aquele que voluntariamente se vendeu ou foi vendido por seus pais para pagar uma dívida. Numa época desprovida de ampla ajuda governamental ou serviços sociais, comprometer o seu trabalho era uma moeda legítima. Em alguns casos, no entanto, o trabalho de um devedor era necessário para a sobrevivência 246 de sua família, e escolhas difíceis tinham que ser feitas. Se um pai dedicasse todo o seu trabalho para pagar uma dívida, ele seria incapaz de sustentar sua própria família; em vez de arriscar toda a família a morrer de fome, um homem costumava dar ao credor uma criança que pagaria a dívida. A família sobreviveria, e a criança vendida como escrava pelo menos teriasuas necessidades básicas providas (2 Reis 4.1). Filemom fornece valiosos introspecções históricas sobre o relacionamento da igreja primitiva com a instituição da escravidão. A escravidão era difundida no Império Romano (segundo algumas estimativas, os escravos constituíam um terço, talvez mais da população) e uma parte aceita da vida. Nos dias de Paulo, a escravidão virtualmente eclipsou o trabalho livre. Os escravos poderiam ser médicos, músicos, professores, artistas ou contadores; em suma, quase todos os empregos poderiam ser preenchidos por escravos. É claro que a escravidão mencionada na Bíblia era bem diferente da escravidão praticada durante as últimas centenas de anos. A escravidão da Bíblia era mais parecida com servidão contratada do que a escravidão moderna. Os escravos não eram legalmente considerados pessoas, mas eram as ferramentas de seus senhores. Como tal, eles poderiam ser comprados, vendidos, herdados, trocados ou apreendidos para pagar a dívida do seu dono. Seus senhores tinham poder virtualmente ilimitado para puni-los, e às vezes o faziam severamente pelas menores infrações. Na época do Novo Testamento, no entanto, a escravidão estava começando a mudar. Percebendo que os escravos satisfeitos eram mais produtivos, os senhores tendiam a tratá-los com mais brandura. Não era incomum um mestre ensinar a um escravo sua própria habilidade de trabalho, e alguns senhores e escravos tornaram-se amigos íntimos. Embora ainda não os reconhecessem como pessoas sob a lei, o senado romano em 20 d.C. concedeu aos escravos acusados de crimes o direito a 247 um julgamento. Também se tornou mais comum que os escravos recebessem (ou comprassem) sua liberdade. Alguns escravos desfrutavam de um serviço muito favorável e lucrativo sob os seus senhores e estavam numa situação melhor do que muitos homens livres, porque eles estavam seguros de cuidados e provisões. Muitos homens livres sofreram na pobreza. Necessita ser dito: a escravidão era comum. A escravidão era uma parte assumida da cultura da época que ninguém questionava e, portanto, não cabe a nós retroativamente julgar essa ordem social, é nosso trabalho entendê-la e ver o que podemos extrair dela para nossas próprias vidas. Quando alguém diz: "Por que a Bíblia não condena a escravidão?”, fazendo uma acusação em espírito e tom contra as Escrituras tentando impugnar a justiça das Escrituras a partir de uma perspectiva do século XXI, nós rejeitamos isso. A Bíblia não existia, não estava escrita, para responder a questões sociais modernas que surgiriam 1.800 ou 1.900 anos depois. Toda a premissa da questão é falsa, errada e equivocada. O objetivo principal do evangelho não era uma grande mudança social, mas a mudança espiritual individual. A Estrutura: Esta carta simples aproxima as cartas que as pessoas normalmente escrevem, em contraste com o formato mais estilizado e literário de cinco partes que caracteriza a maioria das cartas do Novo Testamento. Filemom é uma obra-prima da persuasão e pode ser analisada em termos de como Paulo busca uma recepção favorável para o escravo que retorna, onde a resposta normal do senhor seria vingativa. A estratégia de Paulo segue aquela prescrita pelos retóricos gregos e romanos da época: começar construindo um relacionamento estreito e harmonioso em que as pessoas ou grupos em questão entendem os sentimentos ou ideias uns dos outros e boa vontade com uma audiência (vv. 4–10), depois exponha os fatos de 248 uma maneira que convença a mente ou intelecto (vv. 11–19) e, finalmente, apelar para as emoções da audiência (vv. 20–21). • Perdão é um tema chave. Assim como Deus nos perdoa, ele espera que perdoemos os outros. Paulo até se ofereceu para pagar Filemom por qualquer coisa que Onésimo tivesse roubado. • Igualdade existe entre os crentes. Embora Onésimo fosse um escravo, Paulo pediu a Filemom que o considerasse o mesmo que ele, um irmão em Cristo. Paulo era um apóstolo, uma posição exaltada, mas ele apelou para Filemom como um companheiro cristão em vez de uma figura de autoridade da igreja. • A graça é um presente de Deus e, por gratidão, podemos mostrar graça aos outros. Jesus constantemente ordenou a seus discípulos que se amassem uns aos outros, e que a diferença entre eles e os pagãos seria como eles demonstravam amor. Paulo pediu esse mesmo tipo de amor a Filemom, que é contrário ao nosso instinto humano. Esboço de Filemom: I. Saudações (vv. 1–3) II. Ação de Graças e Oração por Filemom (vv. 4–7) III. O Apelo de Paulo por Onésimo (vv. 8–21) IV. Pedido Final, Saudações e Bênção (vv. 22–25) O Objetivo da Escrita: A mensagem de Paulo a Filemom foi simples: baseado na obra de amor e perdão que havia sido feito no coração de Filemom por Deus, mostre o mesmo para o escravo Onésimo, que fugiu e agora crê. A mensagem do apóstolo teria tido força extra por trás disso, porque ele conheceu Filemom pessoalmente. Paulo havia explicado o evangelho a Filemom e havia testemunhado o resultado profundo (v. 19). Paulo sabia 249 que a conversão não é nada com que brincar, mas que deveria ser honrada, cuidada e incentivada. Então Paulo fez um pedido. Ele queria que Filemom perdoasse Onésimo, aceitasse o escravo como irmão em Cristo e considerasse o envio de Onésimo de volta a Paulo, como o apóstolo o achou útil no serviço de Deus (vv. 11-14). Paulo não minimizou o pecado de Onésimo. Este não foi um tipo de graça barata que Paulo pediu a Filemom oferecer. Não, houve sacrifício requerido neste pedido, e por causa disso, Paulo abordou o assunto com gentileza e cuidado (v. 21). Sua carta a Filemom apresenta a bela e majestosa transição da escravidão para a afinidade que vem como resultado do amor cristão e perdão. Fatos Curiosos da Carta a Filemom: A Carta a Filemom nos dá uma visão do tecido social da igreja do Novo Testamento, especialmente o relacionamento entre senhores e escravos dentro da mesma igreja local. Pode ter havido 60.000.000 de escravos no Império Romano no primeiro século. Filemom é uma carta pessoal, mas não privada. Esta carta mostra como Paulo superou as diferenças sociais entre senhores e escravos. Filemom e Colossenses são associados porque foram escritos por Paulo e despachados pelos mesmos mensageiros. Paulo não apoia a escravidão e nem o cristianismo. Ele lidou com a estrutura social do Império Romano como era. Existem 5 livros de um capítulo na Bíblia: Obadias, Filemom, 2 João 3 João e Judas. Das 21 cartas, seis delas são pessoais (1 e 2 Timóteo, Tito, 2 João, 3 João e Filemom). Esta é a mais curta das cartas de Paulo, com apenas 335 palavras no grego. 250 A carta é única na medida em que é uma carta puramente pessoal, sem declaração explícita de doutrina ou exortação à vida cristã. A Importância da Carta a Filemom: A notável providência de Deus em preservar uma escrita tão curta como esta, que pode ser considerada pouco preocupante para a igreja, sendo não apenas uma carta para uma pessoa em particular (como aqueles para Timóteo, Tito e Gaio, e a senhora escolhida, da mesma forma eram), mas de um assunto pessoal privado, ou seja, o recebimento de um escravo fugitivo no favor e na família de seu senhor prejudicado. Alguém pode perguntar: “O que há nisso que diz respeito à salvação comum entre os crentes?” E ainda assim, tem havido um cuidado divino especial, sendo dado (como as outras escrituras foram) por inspiração de Deus e, de certa forma, como são, proveitoso para ensinar o que é verdadeiro, e nos faz entender o que está errado em nossas vidas, nos corrigindo quando estamos errados e nos ensinando a fazer o que é justo (2 Timóteo 3.16). Deus teria uma prova existente e exemplo de sua graça rica e livre para o encorajamento e conforto do mais mal e vil dos pecadores, olhando para ele por misericórdia e perdão.