aula 05

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TEORIAS CONTEMPORÂNEAS
DAS RELAÇÕES INTERNACIONAIS
AULA 5
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Profª Natali Hoff
CONVERSA INICIAL
O final da década de 1980 e o início da década seguinte representaram um ponto de inflexão
nos estudos em Relações Internacionais: abordagens inspiradas em inovações teórico-metodológicas
oriundas de disciplinas próximas começaram gradativamente a ampliar o leque de opções de
pesquisa e de teorização na área, colocando, ao mesmo tempo, sob novas lentes de escrutínio, os
pressupostos tradicionais por meio dos quais a realidade internacional era pensada.
As abordagens pós-coloniais e decoloniais fazem parte desse momento de intensa reflexividade
crítica na disciplina, ao explicitarem tudo o que a maneira tradicional de se pensar as relações
internacionais deve ao fato de sua constituição localizada no espaço e no tempo, quer dizer, como
teorias oriundas da experiência europeia e, mais especificamente, de uma experiência europeia ligada
à modernidade capitalista. O pós-colonialismo e o pensamento decolonial procuraram, cada um à
sua maneira, romper com a herança do colonialismo, pensada por ambas as correntes como algo que
vai além do legado político e econômico: o colonialismo incide, sobretudo, sobre a produção das
identidades de colonizador e de colonizado, bem como sobre os conhecimentos que são produzidos
a respeito de cada um deles.
No Tema 1 da aula, serão identificados autores e correntes que se estabeleceram como
precursores do pensamento pós-colonial, tal como Edward Said, Franz Fanon e o Grupo de Estudos
Subalternos. Em comum, tais autores procuravam estabelecer uma análise crítica do legado do
neocolonialismo europeu sobre a constituição das identidades e das historiografias a respeito das
sociedades recém independentes da Ásia e da África, explorando os mecanismos por meio dos quais
o discurso eurocêntrico produzia esse Outro, oriental ou não europeu.
O Tema 2 explorará a inserção do pós-colonialismo nas relações internacionais, processo
ocorrido a partir da década de 1990 e que visava a romper com o silêncio da disciplina a respeito de
temáticas como colonialismo, raça e escravidão. Em função de tal inserção, a realidade internacional
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passa a poder ser analisada a partir do ponto de vista do subalternizado, e não apenas com base no
olhar eurocêntrico do colonizador.
No Tema 3, será apresentada a contribuição do pensamento decolonial, abordagem nascida da
reflexão de autores – sobretudo latino-americanos – como Walter Mignolo e Aníbal Quijano. Tal
abordagem foi responsável por oferecer uma crítica ao legado colonialista que procurava ir além dos
limites intrínsecos às primeiras teorizações pós-colonialistas, procurando trazer a experiência do
colonialismo europeu nas Américas para o centro de uma crítica radical à modernidade capitalista e
ao pensamento acadêmico eurocêntrico.
O Tema 4 tratará de um dos principais argumentos da abordagem decolonial: a da ligação
histórica, a partir da colonização das Américas, entre modernidade e colonialidade. De acordo com
esse argumento, o colonialismo no Novo Mundo foi fundamental para a constituição de um Outro
racializado e para a cristalização da colonialidade no próprio seio do direito internacional moderno.
Por fim, o Tema 5 abordará a colonialidade do saber, ou seja, o impacto do legado do
colonialismo sobre a produção de conhecimento na modernidade. Por meio de categorias como
racismo epistêmico, a abordagem decolonial pretende sublinhar os mecanismos de silenciamento e
de invisibilização das alteridades epistêmicas, ou seja, dos conhecimentos produzidos fora da
concepção europeia de cientificidade e de racionalidade. Será também mencionada a noção de
geopolítica do conhecimento, quer dizer, o conjunto de relações assimétricas entre Norte e Sul Global
na produção e circulação do discurso científico contemporâneo.
TEMA 1 – RAÍZES DO PENSAMENTO PÓS-COLONIAL
A expressão pós-colonialismo pode ser entendida em dois sentidos diversos, ainda que
interligados: primeiramente, ela refere-se a um recorte temporal, o do momento histórico posterior
aos processos de descolonização em países africanos e asiáticos até então subjugados pelo
imperialismo e neocolonialismo de potências europeias como Reino Unido e França. Trata-se, assim,
de uma referência aos movimentos de independência e emancipação política ocorridos no chamado
terceiro mundo a partir dos anos 1950 (Ballestrin, 2013, p. 90).
Em um segundo sentido, de maior interesse nesta aula, a expressão alude a um conjunto de
autores, obras e teorizações surgidas, inicialmente, no meio acadêmico estadunidense e europeu a
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partir da década de 1980, e que possuíam como fio-condutor a crítica à experiência e ao legado
político, econômico e cultural das relações colonialistas em geral e, também, às concepções
dominantes (europeias e eurocêntricas) acerca do significado da modernidade (ibidem).
Especificamente no caso dos estudos em Relações Internacionais, o pensamento pós-colonial procura
problematizar a realidade internacional levando em conta as relações coloniais como centro de sua
reflexão acerca da mesma (Pereira; Blanco, 2021).
Saiba mais
Neste texto, por eurocentrismo, entenda-se a visão de mundo que atribui à Europa e à
história europeia a centralidade e o protagonismo exclusivos no devir histórico da espécie
humana. 
Conceitos como os de colonialismo e neocolonialismo – focos da reflexão pós-colonial –
procuram denotar relações políticas, econômicas e culturais de caráter assimétrico que têm lugar na
realidade internacional ao longo da história. De maneira mais específica, colonialismo refere-se a uma
“relação de dominação e subordinação entre uma entidade política (chamada ‘metrópole’) e um ou
mais territórios (chamados ‘colônias’) que ficam fora dos limites da metrópole, mas que são
reivindicados como suas possessões legais” (Abernethy, 2000, p. 19). Ainda que envolva uma série de
elementos subjetivos e culturais, o colonialismo é marcado essencialmente pela posse territorial de
uma entidade política por outra (Blanco; Delgado, 2019, p. 601), sendo utilizado para caracterizar
relações históricas de subordinação e exploração como aquelas estabelecidas entre as colônias do
continente americano e as metrópoles europeias a partir do século XVI.  
O neocolonialismo, por sua vez, designa outra forma de operacionalização de uma relação
hierárquica na realidade internacional, em que o controle e a posse direta do território alheio
ocorrem de maneira mais flexível ou até mesmo desnecessária para a manutenção da subordinação
política e econômica (Blanco; Delgado, 2019). Em outras palavras, “o Estado que é sujeito a ele
[neocolonialismo] é, em teoria, independente e tem todas as características externas de soberania
internacional. Na realidade, o seu sistema econômico e, portanto, a sua política é direcionada de
fora” (Nkrumah, 1965, p. ix).
  São tais relações históricas de subordinação que o pós-colonialismo procura problematizar,
utilizando-as como ponto de partida para um questionamento epistemológico profundo do
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conhecimento produzido pela (e acerca da) modernidade. Pode-se dizer que ele procura tanto
“analisar empiricamente as relações de poder (pós-)coloniais” quanto “derivar estratégias normativas
para resistir ou descolonizar historiografias dominantes, assim como suposições epistemológicas e
ontológicas que se baseiam nas experiências eurocêntricas” (Wilkens, 2017, p. 1). Como salientado
por Graham Huggan (2013, p. 10), o pós-colonialismo é um
modo performativo de revisionismo crítico,consistentemente direcionado ao passado colonial e
avaliando seus legados para o presente, mas também focando nas formas de colonialismo que
emergiram mais recentemente no contexto de um mundo cada vez mais globalizado, mas
incompletamente descolonizado. (Huggan, 2013, p. 10)
Como marcos importantes para a precipitação do pós-colonialismo como forma específica de
discurso acerca da política e da cultura, pode se apontar para a Conferência de Bandung, realizada
em 1955, da qual participaram vinte e nove representantes de países da África e da Ásia, tendo sido a
primeira conferência internacional realizada por países recém independentes do antigo mundo
colonial (Young, 2001, p. 191). Também importantes foram as reflexões e práticas anticoloniais de
figuras como Mahatma Gandhi, W. E. B. Du Bois, Amílcar Cabral e Léopold Senghor (Pereira; Blanco,
2021), além de obras precursoras do pensamento pós-colonial, como as da tríade francesa
representada por Aimé Césaire, Albert Memmi e Franz Fanon. Livros como Retrato do colonizado
precedido do retrato do colonizador, publicado por Memmi, em 1947; Discurso sobre o colonialismo, de
Césaire, lançado em 1950; e Os condenados da terra, obra de Fanon, de 1961, ajudaram a delinear o
caminho de uma crítica pós-colonialista à modernidade europeia (Ballestrin, 2013, p. 92).
Igualmente relevante é a obra Orientalismo (1978), do crítico literário de origem palestina
Edward Said, dedicada à problematização da maneira como o Ocidente representa e, como efeito
disso, constrói uma identidade específica para o Oriente, transformado assim em Outro do Eu
ocidental. Said mostra como o “Oriente não é um fato inerte da natureza, mas um fenômeno
construído por gerações de intelectuais, artistas, comentaristas, escritores, políticos e, mais
importante, construído pela naturalização de uma ampla gama de suposições e estereótipos
orientalistas” (Ashcroft; Griffiths; Tiffin, 2000, p. 153).  
Foi, contudo, por meio dos chamados estudos subalternos que o pós-colonialismo se consolidou
como movimento intelectual e como área de teorização acadêmica. Com liderança inicial de Ranajit
Guha, intelectual dissidente do marxismo indiano, o Grupo de Estudos Subalternos formou-se ainda
na década de 1970, a fim de problematizar a historiografia dominante – de matriz europeia – a
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respeito da Índia, bem como a própria historiografia nacionalista indiana (Ballestrini, 2013, p. 92).
Questionando muitos dos pressupostos das historiografias tradicionais – fossem elas conservadoras
ou críticas, como no caso do marxismo ortodoxo –, os intelectuais indianos ligados ao Grupo, como
Partha Chatterjee, Dipesh Chakrabarty e Gayatri Chakrabarty Spivak, buscavam “restaurar as histórias
suprimidas pelo colonialismo” (Bush, 2006, p. 55) e analisar os efeitos da relação entre colonizador e
colonizado para a constituição da identidade de ambos.         
O termo subalterno é tomado de empréstimo da obra do marxista italiano Antonio Gramsci, que
visava, por meio do termo, designar classes ou frações de classe cuja mobilização coletiva, no
capitalismo industrial, era errática e episódica. Em sua utilização no contexto do pós-colonialismo, o
termo adquire conotação expandida, designando grupos estigmatizados e explorados em geral, seja
essa exclusão determinada por critérios de classe, raça, etnicidade, gênero, nacionalidade, entre
outros.  
Em 1985, Gayatri Spivak publicou aquele que seria considerado um dos grandes marcos dos
estudos subalternos e do pensamento pós-colonial em geral. Intitulado Pode o subalterno falar?, o
texto explora a relação entre conhecimento e poder (tema caro ao pós-estruturalismo, de autores
como Michel Foucault), mostrando como o colonialismo marca o pensamento filosófico e científico
ocidental, que se desenvolve fundamentalmente com base em uma ótica do colonizador (Spivak,
1993; Pereira; Blanco, 2021). O trabalho é também uma análise crítica sobre o papel do intelectual
pós-colonial e sobre o perigo de que o sujeito subalterno permaneça silenciado por um discurso
essencialista que pretende falar em seu nome (Spivak, 19993). 
TEMA 2 – PÓS-COLONIALISMO E RELAÇÕES INTERNACIONAIS
Nas relações internacionais, foi no início da década de 1990 que a abordagem pós-colonialista
começou a se inserir de maneira mais consistente e regular. Apesar de o colonialismo,
neocolonialismo, imperialismo e escravidão serem processos estruturantes da realidade internacional
ao longo da história, a problematização a respeito desses temas, surpreendentemente, nunca havia
encontrado centralidade na disciplina, em especial nas teorias tradicionais e hegemônicas (Pereira;
Blanco, 2021).
De acordo com Sankaran Krishna, as relações internacionais “foram e são baseadas em uma
política sistemática do esquecimento, uma amnésia voluntária da questão da raça” (Krishna, 2001, p.
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401). Com isso, apaga-se também o fato de que a “emergência do sistema de Estado moderno e
territorialmente soberano na Europa foi coincidente com o – e indissociável do – genocídio das
populações indígenas do ‘novo’ mundo, a escravidão dos nativos do continente africano e a
colonização das sociedades da Ásia” (Krishna, 2001, p. 401).       
Foi em função de tais constatações, relativas a essa política de esquecimento, que autores como
Philip Darby e A. J. Paolini passaram a defender um maior diálogo entre o pós-colonialismo e os
estudos em Relações Internacionais, a fim de “subverter as categorias mentais e intelectuais de uma
academia eurocentrada” (Darby; Paolini, 1994, p. 377). A própria noção de internacional, no cerne da
disciplina, é profundamentamente fundamentada nas experiências e discursos ocidentais: “as
representações da ‘realidade internacional’ e da ‘existência internacional’ permaneceram
fundamentadas nas práticas institucionais e discursivas ocidentais, de modo a refletir e afirmar
estruturas paroquiais de poder, interesse e identidade” (Abrahamsen, 2007, p. 111).    
Um dos principais objetivos da agenda pós-colonialista nas relações internacionais, portanto,
tem sido o da problematização do eurocentrismo da área, procurando questionar a Europa – e o
Ocidente em geral – como centro definidor das normas e valores internacionais, bem como dos
entendimentos legítimos a respeito da realidade internacional e da história mundial. Problematiza-se,
assim, a noção de que o Ocidente é o único locus habilitado a produzir conhecimento legítimo – a
respeito de si e, sobretudo, a respeito das sociedades não ocidentais (Pereira; Blanco, 2021).
Para o alcance de tal objetivo, as abordagens inspiradas pelo pensamento pós-colonial operam
uma inversão analítica: em vez de analisar a realidade internacional pelo ponto de vista do dominante
– ou do colonizador –, elas procuram problematizá-la por meio do olhar do subalternizado – aquele
ou aquela tornado subalterno por um processo histórico internacional de dominação e exploração.
Dessa forma, é o subalternizado – suas práticas, visões, linguagens e resistências – que se torna o
foco das abordagens pós-colonialistas em relações internacionais (Pereira; Blanco, 2021).
Outra estratégia de desestabilização e de desconstrução do discurso eurocêntrico – com seus
binarismos: Ocidente/Oriente ou Ocidente/não Ocidente – é a produção de uma historiografia capaz
de evidenciar as forças históricas não ocidentais que colaboraram para moldar aquilo que se passou
a chamar de civilização ocidental. Nas relações internacionais, autores como John Hobson (2004)
procuram justamente evidenciar tais “origens orientais da civilização ocidental”, ao mostrar como o
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Ocidente se beneficiou de interações dinâmicas, especialmente no sentido material, com outras
partes do mundo, como a China, os impérios islâmicos e a África,e como o racismo, por exemplo,
arraigado no nacionalismo europeu, abriu o caminho para o abuso violento dos recursos
disponíveis ao redor do globo. (Wilkens, 2017, p. 7-8)  
Também importante para a agenda pós-colonialista nas relações internacionais têm sido as
reflexões de caráter metatéorico, problematizando a própria maneira por meio da qual a disciplina
teoriza e constrói a realidade internacional (Pereira; Blanco, 2021). Nesse sentido, o pós-colonialismo
tem sido fundamental para lançar luz sobre a “negligência das teorias de Relações Internacionais no
que toca às interseções críticas de império, raça/etnia, gênero e classe (dentre outros fatores) no
funcionamento do poder global que reproduz relações internacionais hierárquicas” (Nair, 2017, p. 69).
Ao analisar a produção teórica do Ocidente acerca da realidade internacional, cobrindo um
amplo período de 1760 a 2010, John Hobson (2012, p. 1) chega à conclusão de que as teorias
ocidentais
não explicam tanto a política internacional de maneira objetiva, positivista e universalista [como
afirmam fazer], mas sim buscam, ao invés disso, paroquialmente celebrar e defender ou promover o
Ocidente como sujeito proativo, e como o referencial normativo mais alto ou ideal na política
mundial. (Hobson, 2012, p. 1)
De acordo com o autor, o eurocentrismo que serve como base para a teorização ocidental a
respeito da realidade internacional pode tomar diversas formas, indo de versões mais explícitas e
manifestas – de autores como Fukuyama e S. P. Huntington – até aquelas mais subliminares – como
em Carr, Keohane, Morgenthau ou Waltz (Hobson, 2012, p. 314). Em comum, elas têm a visão do
Ocidente como uma força civilizacional e como sujeito histórico dotado da capacidade de controlar e
escrever a história mundial, em contraposição ao não Ocidente passivo e objetificado. 
A crítica pós-colonialista às concepções tradicionais de direito internacional, diplomacia e
soberania estatal também tem procurado mostrar como estas não são apenas fórmulas neutras, mas
construções ideacionais que reforçam a dominância de algumas nações sobre outras, além de
servirem como justificativa para um discurso triunfalista a respeito do caráter único ou excepcional
dos atributos institucionais (econômicos e políticos) e culturais da Europa e do Ocidente (Seth, 2012,
p. 4).             
TEMA 3 – A AMÉRICA LATINA E O GIRO DECOLONIAL
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Os movimentos iniciais de constituição de um pensamento pós-colonial estiveram muito ligados,
como já mostrado, à experiência neocolonial na Ásia e na África, bem como aos processos de
libertação e de independência ocorridos nessas regiões do globo. Sendo o produto da reflexão de
intelectuais vinculados a essas ex-colônias, ainda que muitas vezes produzindo suas obras baseadas
em ideias europeias, essa primeira leva de pensamento pós-colonial esteve inevitavelmente muito
vinculada à problematização da realidade internacional levando em conta as experiências e vivências
de ex-colônias britânicas ou francesas, como é o caso de Índia e Argélia (Pereira; Blanco, 2021).
Procurando expandir a perspectiva crítica a respeito dos legados da experiência colonial, outros
intelectuais – dessa vez de origem latino-americana – também iniciaram um novo tipo de
problematização acerca dos efeitos da relação entre as antigas metrópoles europeias e suas ex-
colônias, não apenas do ponto de vista econômico e político, mas também cultural e identitário. Tal
tentativa de problematização da realidade internacional tomando, dessa vez, a América Latina como
“ponto de partida epistêmico” (Taylor, 2012) – ou seja, colocando a experiência latinoamericana como
centro análitico da discussão – veio a ser conhecida como abordagem decolonial.        
A noção de uma virada ou de um giro decolonial nas teorias das relações internacionais procura
designar justamente esse momento, ocorrido ao final dos anos 1990, em que um conjunto de
intelectuais – vinculados a diferentes universidades das Américas – deu início a uma tentativa de
atualização da tradição crítica do pensamento latino-americano (Ballestrin, 2013, p. 89). Essa tentativa
de atualização crítica procurava levar em conta os ganhos analíticos legados pelo pensamento pós-
colonial – de autores como Fanon, Said e Spivak –, mas também superá-los: entendendo o
pensamento pós-colonial como uma ruptura ainda incompleta com o legado do colonialismo, a
abordagem decolonial propõe uma radicalização da crítica à modernidade europeia e a tudo o que
esta deve às relações históricas de dominação estabelecidas entre os centros metropolitanos e as
periferias colonizadas (Pereira; Blanco, 2021).
As raízes da abordagem decolonial podem ser retraçadas à fundação do Grupo Latino-
Americano de Estudos Subalternos, ainda no início da década de 1990, que se inspirava em seu
congênere sul-asiático:
O trabalho do Grupo de Estudos Subalternos, uma organização interdisciplinar de intelectuais sul-
asiáticos dirigida por Ranajit Guha, inspirou-nos a fundar um projeto semelhante dedicado ao
estudo do subalterno na América Latina. O atual desmantelamento dos regimes autoritários na
América Latina, o final do comunismo e o consequente deslocamento dos projetos revolucionários,
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os processos de democratização, as novas dinâmicas criadas pelo efeito dos meios de comunicação
de massa e a nova ordem econômica transnacional: todos esses são processos que convidam a
buscar novas formas de pensar e de atuar politicamente. (Grupo Latino-americano de Estudios
Subalternos, 1998, p. 70, citado por Ballestrin, 2013, p. 94)
Logo, contudo, autores vinculados a essa iniciativa, como Walter Mignolo, passaram a expressar
descontentamento com os limites analíticos dos estudos subalternos originais, ainda muito calcados,
segundo eles, em uma crítica pós-moderna e, portanto, eurocêntrica (além de baseada
fundamentalmente em autores europeus, como Gramsci e Foucault) ao eurocentrismo. De acordo
com Mignolo (1998), o pensamento crítico latino-americano deveria ir além das respostas dadas pelo
grupo sul-asiático, já que “a história do continente [americano] para o desenvolvimento do
capitalismo mundial fora diferenciada, sendo a primeira a sofrer a violência do esquema
colonial/imperial moderno”
Essas divergências políticas e teóricas levaram ao desmembramento do Grupo Latino-Americano
de Estudos Subalternos em 1998 e, posteriormente, ao surgimento daquele que seria o centro de
irradiação intelectual da abordagem decolonial na América Latina, o Grupo
Modernidade/Colonialidade (Mignolo, 1998). Contando com intelectuais como Aníbal Quijano,
Enrique Dussel, Walter Mignolo e Immanuel Wallerstein, esse grupo herdava uma série de influências
de diferentes tradições críticas do pensamento latino-americano, como a teoria da dependência e a
filosofia da libertação, além de incorporarem parte da perspectiva desenvolvida por Wallerstein em
sua teoria do sistema-mundo (Escobar, 2003, p. 53).   
Saiba mais
A teoria do sistema-mundo, tal como proposta por Wallerstein, é uma abordagem das
relações internacionais que não toma o Estado-nação como unidade de análise, mas sim
estruturas mais amplas de relações econômicas, políticas e socioculturais que se desenvolvem
em determinado espaço geográfico (podendo abarcar uma dimensão mundial) e em
determinado período (de algumas poucas gerações ou de muitos séculos): nessa visão, a
chamada modernidade capitalista seria um sistema mundial, cuja lógica de funcionamento foi
capaz de absorver, desde o século XVI, sistemas menores (como os impérios ou os
minissistemas) (Wallerstein, 1996).
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Fundamental para a perspectiva decolonial foi a publicação do texto, agora clássico, Colonialidad
y Modernidad/Racionalidad, de Aníbal Quijano (1992). Nele, o sociólogoperuano desenvolve o
conceito de colonialidade, por meio do qual pretende designar a “continuidade de formas coloniais
de dominação, [mesmo] após o fim das administrações coloniais, produzidas pelas culturas coloniais
e pelas estruturas do sistema-mundo capitalista/moderno/colonial” (Grosfoguel, 2007, p. 219). Em
outras palavras, o conceito de colonialidade faz referência à articulação entre a divisão internacional
do trabalho (com sua divisão entre centro e periferia) e a hierarquia étnico-racial global, que torna as
nações periféricas e os povos não europeus partes de uma mesma posição subjugada na ordem
mundial, atualmente mantida pelos Estados Unidos e por organismos internacionais como o Banco
Mundial e o Fundo Econômico Mundial (Grosfoguel, 2008, p. 126).     
Como legado do processo colonial, a colonialidade serve como matriz ou base de diversas
formas de poder e opressão, que acabam por constituir uma “estrutura complexa de níveis
entrelaçados”, em que os controles sobre a economia, a autoridade, a natureza, o gênero e a
sexualidade, a subjetividade e o conhecimento alimentam-se mutuamente (Mignolo, 2010, p. 12). O
argumento fundamental levantado pelo Grupo Modernidade/Colonialidade, portanto, e que está
sintetizado em seu próprio nome, é justamente o da relação intrínseca e constitutiva entre a
modernidade e a experiência colonial iniciada nas Américas. Dessa forma, a conclusão, sintetizada
por Quijano (2000, p. 343), é de que não existiria uma modernidade, nem um sistema-mundo
capitalista, sem o colonialismo europeu na América Latina.
TEMA 4 – RELAÇÃO ENTRE MODERNIDADE, RAÇA E
COLONIALIDADE
Do ponto de vista da abordagem decolonial, a colonialidade é um dos elementos específicos da
ordem mundial capitalista e do padrão de poder sobre o qual ela se assenta. De acordo com Quijano
(1992, p. 11), com a “conquista das sociedades e das culturas que habitam o que hoje é chamado de
América Latina, começou a formação de uma ordem mundial que culmina, quinhentos anos depois,
em um poder global que articula todo o planeta”. Fundamental para essa relação entre colonialidade
e poder capitalista global, a empresa colonial europeia nas Américas, a partir do século XVI, foi
responsável por produzir e mundializar novas formas de construção da diferença e da superioridade
do europeu perante os demais povos (Quijano, 2000, p. 342).
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A noção de raça, nascida justamente do processo de colonização da América Latina, tem servido
desde então como “o princípio organizador que estrutura todas as múltiplas hierarquias do sistema-
mundo” (Grosfoguel, 2008, p. 123), sendo uma categoria mental típica da modernidade. Nesse
sentido, a noção de raça e o pensamento racista, fundamentos da colonialidade, podem ser vistos
como a dimensão oculta da modernidade, servindo como justificação de uma “práxis irracional da
violência” por parte dos colonizadores:
1. A civilização moderna autodescreve-se como mais desenvolvida e superior (o que significa
sustentar inconscientemente uma posição eurocêntrica). 2. A superioridade obriga a desenvolver os
mais primitivos, bárbaros, rudes, como exigência moral. 3. O caminho de tal processo educativo de
desenvolvimento deve ser aquele seguido pela Europa [...] 4. Como o bárbaro se opõe ao processo
civilizador, a práxis moderna deve exercer em último caso a violência, se necessário for, para
destruir os obstáculos dessa modernização (a guerra justa colonial). (Dussel, 2000, p. 49)     
A conquista e a colonização das Américas permitiram, pela primeira vez, a construção de uma
diferença colonial, quer dizer, a produção desse Outro ameríndio em relação ao qual o Eu europeu
poderia se definir e se afirmar. Isso significa dizer, como faz Walter Mignolo (2003, p. 57), que a
colonização das Américas foi, tal como a Grécia antiga, uma das origens da chamada civilização
ocidental. Além disso, o continente foi também a primeira periferia do sistema-mundo capitalista, em
que se deu início ao processo de acumulação primitiva de capital que permitiria, posteriormente, a
modernização econômica europeia (Ballestrin, 2013, p. 103).    
Para a operacionalização da colonialidade como novo padrão global de poder, a categoria de
raça mostrou-se fundamental para a classificação social das figuras do colonizador e do colonizado,
tendo sido construída inicialmente a partir da referência às diferenças fenotípicas – mas também
culturais, como religião, vestimentas e língua – entre eles e, posteriormente, extrapolada como uma
diferença biológica e ontológica de caráter absoluto, a ser mobilizada em uma (re)classificação de
toda a população global (Quijano, 1992; 2000). Para o pensamento decolonial, “a hierarquia racial/
étnica da divisão europeu/não-europeu reconfigura transversalmente todas as outras estruturas
globais de poder” (Grosfoguel, 2007, p. 217), transformando-se em critério principal de distribuição
de status e de privilégios entre a população mundial.
Indo além, a colonialidade do poder, inaugurada pela relação entre o Eu europeu e o Outro
ameríndio, cristaliza-se na política internacional por meio do processo histórico de formação do
próprio direito internacional, processo este também oriundo do contexto específico de colonização
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europeia das Américas: o direito internacional “não precedeu e assim sem esforço resolveu o
problema das relações espanhóis-ameríndios; ao invés disso, o direito internacional foi criado a partir
das questões únicas geradas pelo encontro entre os espanhóis e os ameríndios” (Anghie, 1996, p.
322; ênfase no original).
A relação entre as origens do direito internacional e a emergente colonialidade do poder fica
clara no pensamento e na obra de Francisco de Vitoria (1483-1546), teólogo espanhol considerado
um dos criadores do moderno direito internacional e da noção de guerra justa (Blanco; Delgado,
2019). Vitoria questionava quais seriam as razões jurídicas e os marcos legais de fundamentação da
invasão e conquista espanholas, tendo sido figura de relevo para a criação de uma teorização jurídica
capaz de lidar com a relação entre sociedades vistas como pertencentes a diferentes ordens culturais,
cada uma com sua própria noção de propriedade e de governo (Anghie, 1996, p. 322). Rompendo
com muitas das convicções de seus contemporâneos, Francisco de Vitoria não negava o
pertencimento dos ameríndios à humanidade, fato, segundo ele, evidenciado pela presença, no Novo
Mundo, de instituições que apenas a razão humana poderia produzir, como cidades organizadas,
casamentos, comércio e domínio político.
Nesse sentido, o teólogo espanhol colocava conquistadores e conquistados como estando no
mesmo nível de humanidade, o que tornava, justamente por conta dessa característica
compartilhada, imperativo que espanhóis procurassem, por todos os meios disponíveis – incluindo aí
a guerra de conquista –, estender a fé e as instituições cristãs a tais povos “bárbaros”, cuja história
havia transcorrido ao longo de milhares de anos “fora do estado de salvação”. A conquista seria,
assim, um ato de caridade cristã feito em benefício dos próprios ameríndios, e não apenas em nome
dos interesses espanhóis (Blanco; Delgado, 2019, p. 608-609). Como se nota, a obra de Francisco de
Vitoria é um elemento fundamental da cristalização da colonialidade na política internacional, já que
insere, no seio mesmo do moderno direito internacional, a noção de humanidade comum como
argumento de legitimidade para a assimilação do diferente, pensado como humano racializado e,
portanto, inferior (Inayatullah; Blaney, 2004, p. 10).
Outro momento crítico de cristalização da colonialidade como novo padrão de poder global
pode ser observado nas discussões teológicas e jurídicas daquele que ficou conhecido como Debate
ou Controvérsia de Valladolid. Realizado no Colégio de San Gregorio, na cidadeespanhola já citada, e
tendo como figuras principais da contenda Bartolomeu de las Casas e Juan Gines de Sepulveda, a
Controvérsia reuniu diferentes argumentos em torno da conquista das Américas e do tratamento a
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ser despendido em relação aos nativos, sendo interpretado, por autores decoloniais como Dussel,
como o momento em que a concepção propriamente moderna de razão teve início ou, ainda, como
o primeiro debate público fundamental a respeito da modernidade (Dussel, 2014, p. 32).     
De um lado, Gines de Sepulveda afirmava a legitimidade da guerra de conquista, argumentando
que seria sempre justo e em conformidade com as leis da natureza que povos bárbaros fossem
sujeitados ao poder de príncipes e de nações mais cultas e humanas, a fim de serem forçados a
abandonar o barbarismo. Las Casas, por outro lado, argumentava que, embora em estágio atrasado
de desenvolvimento humano em relação aos europeus, os ameríndios necessitavam ser convertidos
ao cristianismo pela persuasão, e não mortos em guerras de conquista (Blanco; Delgado, 2019, p.
611-612). Do ponto de vista decolonial, a aparente oposição entre as duas posições expressa na
verdade aquilo que está no cerne da colonialidade: a paradoxal negação da diferença em conjunto
com o reconhecimento dela sob o registro hierárquico da inferioridade – os ameríndios são iguais,
pois compartilham do acesso à razão, mas são “iguais inferiores”, pois incapazes de utilizar a razão
para, por eles mesmos, desenvolver as instituições (europeias) ligadas à ideia (eurocêntrica) de
civilização, fugindo assim do estado de barbárie. Seja qual for a linha argumentativa, do ponto de
vista da lógica da colonialidade, o diferente precisa ser transformado (Blanco; Delgado, 2019, p. 613).
Esse mesmo duplo movimento – de negação e de inferiorização; de assimilação e de conquista –,
típico da colonialidade global, pode ser visto ainda hoje na realidade internacional, em noções como
as de desenvolvimento, modernização, democratização e construção da paz, geralmente direcionadas a
apontar as faltas e anomalias presentes nas sociedades da periferia da ordem global (Blanco;
Delgado, 2019), justificando e legitimando intervenções externas.  
TEMA 5 – COLONIALIDADE DO SABER E GEOPOLÍTICA DO
CONHECIMENTO
Um tema recorrente nas reflexões decoloniais diz respeito à colonialidade do saber, ou seja, aos
efeitos do padrão global de poder oriundo do processo de colonização, iniciado nas Américas, sobre
a produção de conhecimento na modernidade. Como dito anteriormente, a colonização foi
fundamental para a afirmação de um Eu europeu e ocidental em contraposição a esse Outro,
primeiramente ameríndio e, em momento histórico posterior, oriental (processo que a abordagem
pós-colonialista de Said, como visto, designou como orientalismo). A esse Outro, desde sempre
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racializado, cuja cultura poderia assim ser relativizada e inferiorizada, o discurso eurocêntrico, desde
o Iluminismo, contrapôs o universalismo da ciência e da filosofia racionalista, os quais representariam
uma espécie de ponto zero, quer dizer, um ponto de vista puro e absoluto, não relativizável, que
refletiria a “mais pura estrutura universal da razão” (Castro-Gómez, 2005, p. 14).       
De acordo com Grosfoguel (2007, p. 64-65), esse discurso eurocêntrico pressupõe um “sujeito
epistêmico [que] não tem sexualidade, gênero, etnia, raça, classe, espiritualidade, língua, nem
localização epistêmica em nenhuma relação de poder, e produz a verdade desde um monólogo
interior consigo mesmo, sem relação com ninguém fora de si”. Esse mesmo discurso seria assumido
pelas “ciências humanas a partir do século XIX, como a epistemologia da neutralidade axiológica e da
objetividade empírica do sujeito que produz o conhecimento científico” (Grosfoguel (2007).
Do ponto de vista decolonial, a epistemologia positivista, portanto, longe de ser a expressão de
uma razão pura e universal, é ela própria o produto de uma colonialidade do saber baseada no
racismo epistêmico e na negação da  alteridade epistêmica, ou seja, fundamentada na deslegitimação
sistemática das formas de conhecimento não europeias e não ocidentais. Decolonizar o
conhecimento, assim, significaria redescobrir e revalorizar as teorias e epistemologias produzidas na
periferia da ordem global, assim como os saberes tradicionais e nativos que a colonialidade torna
invisíveis.
Saiba mais
A utilização da expressão decolonial (ou decolonizar), sem a letra “s” (como em
descolonização), é sugerida por autoras como Catherine Walsh, a fim de demarcar a diferença
entre a proposta teórica dessa abordagem e o nome dado ao processo histórico de
independência política das ex-colônias europeias na Ásia e na África durante a Guerra Fria
(Ballestrin, 2013, p. 108).
Para Walter Mignolo (2003, p. 52), essa descolonização do saber passa também pela
incorporação do conhecimento produzido por movimentos sociais e coletivos políticos e pela crítica
radical ao pensamento (eurocêntrico) da modernidade, seja ele de esquerda ou de direita, a fim de
afirmar um “pensamento fronteiriço”:
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O pensamento fronteiriço, desde a perspectiva da subalternidade colonial, é um pensamento que
não pode ignorar o pensamento da modernidade, mas que não pode tampouco subjugar-se a ele,
ainda que tal pensamento moderno seja de esquerda ou progressista. O pensamento fronteiriço é
o pensamento que afirma o espaço de onde o pensamento foi negado pelo pensamento da
modernidade, de esquerda ou de direita.
Nessa crítica radical ao pensamento da modernidade reside também a principal diferença da
abordagem decolonial em relação à teoria pós-colonialista, vista, por autores como Mignolo, como
ainda muito ancorada na tradição da teoria pós-estruturalista européia (Foucault, Derrida, Lacan) e
nas experiências da elite intelectual das ex-colônias inglesas e francesas na Ásia e na África (como é o
caso dos intelectuais ligados ao Grupo de Estudos Subalternos sul-asiático) (Ballestrin, 2013, p. 108).
A crítica decolonial a respeito da colonialidade do saber colabora para que se ilumine também a
geopolítica do conhecimento envolvida na crescente globalização da produção e da circulação do
conhecimento acadêmico e científico. O que se nota é como essa globalização ocorre em bases
profundamente assimétricas, com o Norte e o Sul Globais, ocupando posições bastante distintas
naquilo que pode ser tratado como uma divisão internacional do trabalho intelectual (Alatas, 2003).
No caso das ciências sociais, por exemplo, tais assimetriais expressam-se em aspectos como o do
fluxo da tradução de livros – que ocorre mais do Norte para o Sul – ou na natureza das colaborações
acadêmicas internacionais, muito mais comuns entre intelectuais europeus e estadunidenses (Ribeiro,
2019, p. 2).
Além disso, a hegemonia da língua inglesa não apenas privilegia a propagação da produção de
autores do Norte, mas também estabelece uma estrutura argumentativa e cognitiva ligada às
particularidades dessa língua, o que representa um reforço adicional aos obstáculos enfrentados pela
produção intelectual do Sul, sobretudo daquela de países que não possuem o inglês como idioma
oficial (Ribeiro, 2019, p. 11). Por fim, tal  como ocorre na geopolítica econômica, em que o Norte
Global é o responsável majoritário pela inovação tecnológica e pela exportação de bens e serviços de
alto valor agregado, também nessa geopolítica do conhecimento o Sul ocupa a posição subalterna
de replicador de teorias e de agendas de pesquisa oriundas majoritariamente dos países centrais; ou,
quando muito, de fornecedor de casos exóticos ou singulares a serem utilizados como ilustrações
para as generalizações teóricas de autores do Norte (Ribeiro, p. 20-21).
NA PRÁTICA
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Uma das dimensões mais importantes da colonialidade é aquela que diz respeito ao impacto das
relações de poder globais sobre a produção do conhecimento. O artigo “As expressões da divisão
internacional do trabalho intelectual: um estudo a partir do debate internacional em revistas de teoria
social”, de Matheus Ribeiro, explora a divisão internacional do trabalho intelectual, caracterizada pelo
predomínio dos países do Norte Global como locais privilegiados de produção do conhecimento. O
trabalho demonstra a baixa participação de autores do Sul nas publicações de algumas das principais
revistas de ciências sociais do mundo. Faça a leitura do texto e procure relacioná-lo às
problematizações pós-coloniais e decoloniais apresentadas nesta aula.
Saiba mais
RIBEIRO, M. As expressões da divisão internacional do trabalho intelectual: um estudo a
partir do debate internacional em revistas de teoria social. In: 43º ENCONTRO ANUAL DA
ASSOCIAÇÃO NACIONAL DE PÓS-GRADUAÇÃO EM CIÊNCIAS SOCIAIS. Caxambu, 21-25 out.
2019.  Disponível em: <https://bit.ly/3k7lYSg>. Acesso em: 11 jul. 2021.
FINALIZANDO
Nesta aula, foram apresentados alguns dos pressupostos e das principais contribuições das
abordagens pós-colonial e decolonial para os estudos em Relações Internacionais. Em comum,
ambas procuram romper com o silêncio da área a respeito de temáticas como colonialismo,
neocolonialismo, raça e escravidão. O pós-colonialismo, especificamente, baseia-se sobretudo na
experiência de descolonização vivida pelas ex-colônias europeias na África e na Ásia a partir da
década de 1950, procurando chamar a atenção para os processos históricos de produção desse Outro
– o não ocidental – em relação ao qual o Eu europeu pôde se afirmar, como no caso do orientalismo,
teorizado por Said.
A abordagem decolonial, por seu turno, baseia-se na experiência do colonialismo europeu na
América Latina a partir do século XVI, chamando a atenção para o papel fundamental que esse
processo histórico desempenhou na constituição de um discurso propriamente moderno sobre o
lugar da Europa perante as demais sociedades. De acordo com autores como Mignolo e Quijano, a
modernidade é inaugurada justamente pela colonialidade nascida da experiência colonial no novo
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mundo, quando a noção de raça passa a ser a categorial principal de hierarquização das populações
do globo.
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