Cultura e linguagem 5

Prévia do material em texto

Cultura e Linguagem
Responsável pelo Conteúdo:
Prof.ª M.ª Natalia Mendonça Conti 
Prof. Me. Bruno Pinheiro Ribeiro
Revisão Textual:
Aline Gonçalves
A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
A Memória como Aspecto Fundamental 
na Relação entre Cultura e Linguagem: 
Dois Estudos de Caso
 
 
• Trabalhar a articulação entre cultura e linguagem para pensar memória e questões episte-
mológicas ligadas a dois casos históricos concretos: os campos de extermínio nazistas e a 
questão diaspórica negra no período do colonialismo.
OBJETIVO DE APRENDIZADO 
• Introdução;
• Experiência, Linguagem e Memória;
• Memória Social, a Memória como Museu;
• Diáspora Africana: Memória, Pertencimento, Apagamento e Resistência.
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
Introdução
A memória constitui-se como um problema para a humanidade ao longo de sua 
história de diferentes modos. Tradições são construídas a partir de valores, tecnolo-
gias e memórias, e podem ser destruídas a depender do modo como são tratadas 
e abordadas. Isso diz respeito a registros, documentação, modos de tornar vivos os 
acontecimentos e aprendizados do passado e do presente. A ativação ou a supressão 
de determinada memória social pode produzir grandes efeitos nas culturas e nas 
linguagens (na língua, nas artes). 
Mas o que é chamado aqui de memória não tem a ver exatamente com o que en-
tendemos por lembrança, no sentido individual, mas com memória social, produzida 
a partir de experiências em comum de uma sociedade nacional, regional ou plane-
tária. Certamente, essa memória é também feita das memórias individuais, mas não 
se produz como a soma de cada memória individual, vai sendo produzida a partir 
dos acontecimentos que acometem a vida social e os desdobramentos desses aconte-
cimentos na vida do conjunto da população e suas instituições. Tudo o que delimita, 
determina e produz a vida em sociedade é material para a produção de memória. 
Há, contudo, eventos que marcam profundamente a experiência humana, situações 
e passagens a partir das quais a nossa existência enquanto espécie, no marco da 
cultura e da linguagem, fica atravessada de maneira incontornável. 
Você Sabia?
Em 1895, na França, os irmãos Lumière exibiram aquele que ficou conhecido como o pri-
meiro filme de todos os tempos, “Arrivée d’un train em gare à La Ciotat” (Chegada de um 
trem à estação da Ciotat). O filme tinha menos de um minuto de duração, apresentava 
um trem chegando à estação, onde p assageiros o aguardavam para embarcar. Quando 
o trem se aproximou da câmera, a plateia que acompanhava a sessão imaginou que ele 
fosse sair da tela e atropelá-los, e então fugiu em direção à saída do cinema assustada. 
Imagina o quanto essa experiência transformou o imaginário e a vida das pessoas e da 
sociedade na época? Link para o filme: https://youtu.be/CUgvS7i4TDg 
Figura 1 – Imagem de “L'Arrivée d'un train en gare de La Ciotat”
Fonte: Wikimedia Commons
8
9
Experiência, Linguagem e Memória
Em 1936, o pensador alemão Walter Benjamin escreveu um importante texto que 
nos ajuda muito a pensar a respeito dessas experiências de profunda transformação 
na cultura, na linguagem e, por conseguinte, na memória. Intitula-se “O narrador: 
Considerações sobre a obra de Nikolai Leskov” (2008, p. 197), e trabalha sobre a 
tese de que o narrador, ou a experiência de narrar, encontra-se fora de uso, não é 
mais presente na vida social. A isso o autor atribui a baixa das “ações da experiência”, 
que, para ele, seguiria tendencialmente decaindo até seu desaparecimento completo. 
Então Benjamin apresenta a experiência comunicacional a partir de um aconteci-
mento na vida social, um processo histórico, que marcou profundamente a forma de 
viver em comum e a forma de tratar da memória, a Primeira Guerra Mundial.
No final da guerra, observou-se que os combatentes voltavam mudos do 
campo de batalha não mais ricos, e sim mais pobres em experiência co-
municável. E o que se difundiu dez anos depois, na enxurrada de livros 
sobre a guerra, nada tinha em comum com uma experiência transmitida 
de boca em boca. Não havia nada de anormal nisso. Porque nunca houve 
experiências mais radicalmente desmoralizadas que a experiência estra-
tégica pela guerra de trincheiras, a experiência econômica pela inflação, 
a experiência do corpo pela guerra de material e a experiência ética 
pelos governantes. Uma geração que ainda fora à escola num bonde pu-
xado por cavalos se encontrou ao ar livre numa paisagem em que nada 
permanecera inalterado, exceto as nuvens, e debaixo delas, num campo 
de forças e torrentes e explosões, o frágil e minúsculo corpo humano. 
(BENJAMIN, 2008, p. 198) 
A experiência de choque provocada pela guerra teria causado impacto profundo 
nos modos de produzir memória, na atividade de narrar, causando um silenciamento 
profundo e traumático, tendo sido, talvez, a primeira grande experiência social de 
um século que foi marcado por outras experiências sociais dessa grandeza, como a 
Segunda Guerra Mundial, os campos de concentração nazistas e a bomba atômica. 
Algumas experiências sociais profundas estão sendo pensadas, debatidas e refor-
muladas por diferentes campos do conhecimento, hoje, de modo muito interessante, 
levantando questões sobre como se dá a produção da memória e suas consequên-
cias, bem como exercendo uma operação que Walter Benjamin considerava essen-
cial, a de “escovar a história à contrapelo”, revirando as experiências e seus registros 
no sentido de compreendê-las na contracorrente do modo como hegemonicamente 
foram lapidadas e são contadas. Esse entendimento tem como pressuposto o fato 
de que não existe um só interesse comum pela forma da memória produzida. Há 
interesses diversos, em disputa, muitas vezes antagônicos e ligados a grupos econô-
micos, políticos e sociais, que, para perpetuar-se no poder, controlam a produção da 
memória. Na sexta tese de Benjamin, do conjunto de teses conhecido por “Sobre o 
conceito de História”, o autor expõe:
9
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
Articular historicamente o passado não significa conhecê-lo como de 
fato ele foi. Significa apropriar-se de uma reminiscência, tal como ela 
relampeja no momento de um perigo. Cabe ao materialismo histórico 
fixar uma imagem do passado, como ela se apresenta, no momento do 
perigo, ao sujeito histórico, sem que ele tenha consciência disso. O peri-
go ameaça tanto a existência da tradição como os que a recebem. Para 
ambos, o perigo é o mesmo: entregar-se às classes dominantes, como 
seu instrumento. Em cada época, é preciso arrancar a tradição ao con-
formismo, que quer apoderar-se dela. Pois o Messias não vem apenas 
como salvador; ele vem também como o vencedor do Anticristo. O dom 
de despertar no passado as centelhas da esperança é privilégio exclusivo 
do historiador convencido de que também os mortos não estarão em se-
gurança se o inimigo vencer. E esse inimigo não tem cessado de vencer. 
(BENJAMIN, 2008, p. 224-225)
Gostaríamos de propor que nos debruçássemos sobre duas dessas empreitadas 
de escovar a história à contrapelo empreendidas por pensadores contemporâneos: 
a memória dos campos de extermínio nazistas, e a relação do Brasil – e de outros 
países do mundo – com a diáspora africana, fruto do colonialismo e sua política de 
escravização e mercantilização de povos daquele continente.
Memória Social, a Memória como Museu
O que você disser, não diga duas vezes.
Encontrando seu pensamento em outra pessoa: negue-o.
Quem não escreveu sua assinatura, quem não deixou retrato
Quem não estava presente, quem nada falou
Como poderão apanhá-lo?
Apague os rastros!
Cuide, quando pensar em morrer
Para que não haja sepultura revelando onde jaz
E o ano de sua morte a lhe entregar
Mais uma vez:
Apague os rastros!
(“Assim me foi ensinado”, de Bertolt Brecht,2000, p. 57-58)
A filósofa Jeanne Marie Gagnebin é conhecida por sua pesquisa a respeito da 
obra de Walter Benjamin e por fazer parte de uma larga tradição de pensadores que 
vêm trabalhando com a temática da memória social e os modos de operar sobre 
a história, suas verdades e evidências. Em seu livro “Lembrar escrever esquecer” 
(2018) está reunido um conjunto de textos que tratam exatamente do problema da 
10
11
elaboração do passado e a nossa relação com as memórias sociais. Seu pensamento 
apresenta algumas perguntas sobre as razões pelas quais lidamos com os dados do 
passado e de que modo exercemos essa atividade. Um dos artigos do livro começa 
com a seguinte indagação: “por que hoje falamos tanto em memória, em conser-
vação, em resgate? E por que dizemos que a tarefa dos historiadores consiste em 
estabelecer a verdade do passado?”. Mais adiante, elabora ainda mais a questão. 
“Por que fazemos questão de estabelecer a história verdadeira de uma nação, de 
um grupo de uma personalidade?”. Pode nos parecer um movimento natural, o de 
olhar para trás e daí depreender as experiências que nos trouxeram até aqui. Sa-
bemos, contudo, que sobre os mesmos eventos circulam diferentes leituras, muitas 
vezes antagônicas, a depender da posição de onde o evento é lido e analisado. Em 
relação à realidade brasileira, por exemplo, há uma disputa importante em torno do 
período em que o País viveu sob uma ditadura civil-militar. Há figuras importantes 
do poder, por exemplo, que, mesmo diante das evidências documentais e científi-
cas, negam a existência de tortura e desaparecimentos nesse período – fenômeno 
conhecido como revisionismo ou negacionismo. O passado não é terreno fácil de 
ser trabalhado, justamente pelo que Gagnebin nos aponta como uma “ética da ação 
presente”, razão e direção fundamental que motiva a busca pela verdade do passado 
(GAGNEBIN, 2018, p. 39). 
Um dos aspectos que mobilizam debates e buscas a respeito de eventos sombrios 
da história da humanidade, como ditaduras sanguinárias, guerras ou precisamente 
sobre o qual nos propusemos a pensar, os campos de extermínio nazista, diz respeito 
a uma dificuldade de encontrar evidências e rastros, justamente pelo fato de que 
aqueles que exerceram e atuaram por dentro de regimes dessa natureza buscaram 
não deixar pistas ou provas de sua desumanidade, e então a ideia de “testemunho” 
ganha bastante importância. 
Os campos de extermínio – ou campos de concentração, como ficaram mais co-
nhecidos – foram construídos durante o período da Segunda Guerra Mundial (1939-
1945), sob o governo da Alemanha nazista, com a finalidade de confinar e matar 
sistematicamente judeus, eslavos, comunistas, ciganos, homossexuais e povos consi-
derados inferiores pelos nazistas. Milhões de pessoas passaram por esses campos e 
foram assassinadas de diferentes modos, por fome, frio, péssimas condições de vida 
ou mesmo, e sobretudo, por execução em massa em câmaras de gás, com posterior 
incineração dos corpos ou ocultamento em valas comuns e coletivas. Trata-se de um 
dos mais espinhosos e doloridos processos históricos da modernidade, que conhece-
mos pelo nome de Holocausto. 
Como uma experiência traumática, foi sendo elaborada de diversos modos, a par-
tir de instituições e de iniciativas de grupos políticos, pesquisas científicas e procedi-
mentos literários, a partir dos quais foi sendo possível pensar a respeito com algum 
distanciamento e em chave crítica. Boa parte do pensamento produzido a respeito 
apresenta o Holocausto e, sobretudo, a existência e funcionamento dos campos de 
extermínio nazistas como um marco na história da humanidade, a partir do qual seria 
impossível pensar a humanidade sem considerá-lo como referência, por se tratar de uma 
11
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
experiência de extrema desumanização e barbárie social. Um marco para pensar que 
tipo de sociedade construímos, capaz de produzir uma máquina de morte tão poderosa. 
Figura 2 – Portão principal do campo Auschwitz I, onde 
se lê a frase "Arbeit macht frei" ("O trabalho liberta")
Fonte: Wikimedia Commons
“É isto um homem?”, escrito pelo químico italiano judeu Primo Levi, em 1947, e publi-
cado só em 1958. O livro trata das experiências vividas pelo próprio autor no campo de 
extermínio de Auschwitz, onde ficou confinado até o fim da guerra, tendo escapado com 
vida. É uma das obras mais importantes da literatura de testemunho e aborda o limite da 
dor, fome, do sofrimento, frio e da desumanização, quando o ser humano é destituído de 
qualquer sentido de existência e dignidade e degradado em absoluto, razão da pergun-
ta proposta pelo título do livro. Poderíamos pensar que a pergunta é feita em relação aos 
prisioneiros, submetidos àquelas condições terríveis, mas também aos seus algozes, que, 
acompanhando e proporcionando o esvaziamento da dignidade e humanidade de outras 
pessoas, também estariam destituindo-se de qualquer humanidade. 
Passados já mais de setenta anos do fechamento dos campos e da libertação dos 
prisioneiros que não foram exterminados, o debate sobre a memória daquele passa-
do já assumiu diferentes formas. Do ponto de vista do Estado, houve a preocupação 
em promover políticas de reparação, de modo que as crianças conhecessem desde 
a escola o processo terrível pelo qual passou seu país sob o governo nazista e a ex-
periência do isolamento, da perseguição e execução de povos e grupos sociais. Me-
moriais e museus também foram erguidos em nome de que essa história nunca fosse 
esquecida, de modo que nunca mais pudesse se repetir. Uma premissa que leva em 
consideração a necessidade de conhecer a própria história para que os passos dados 
pelas gerações viventes e atuantes tenham consciência do que é importante de ser 
evitado, não perder a humanidade de vista e, portanto, a desumanidade.
12
13
Há algumas décadas, contudo, há pensadores elaborando criticamente e questio-
nando os modos como essa memória é tratada do ponto de vista institucional, so-
bretudo a memória dos campos e um processo reconhecido hoje como museificação 
da memória do Holocausto. Jeanne Marie Gagnebin fala de “abusos de memória” 
cometidos por “empresas de memória” na medida em que vão morrendo de morte 
natural os sobreviventes de Auschwitz, buscando pensar uma alternativa a uma for-
ma de memória que se assemelhe à comemoração.
A exigência de memória, que vários textos de Benjamin ressaltam com 
força, deve levar em conta as grandes dificuldades que pesam sobre a 
possibilidade da experiência comum, enfim, sobre a possibilidade da 
transmissão e do lembrar (...). Se passarmos em silêncio sobre elas em 
proveito de uma boa vontade piegas, então o discurso sobre o dever de 
memória corre o risco de recair na ineficácia dos bons sentimentos ou, 
pior ainda, numa espécie de celebração vazia, rapidamente confiscada 
pela memória oficial. Proporia, então, uma distinção entre a atividade 
de comemoração, que desliza perigosamente para o religioso ou, então, 
para as celebrações de Estado, com paradas e bandeiras, e um outro 
conceito, o de rememoração (...). Tal rememoração implica uma certa 
ascese da atividade historiadora que, em vez de repetir aquilo de que se 
lembra, abre-se aos brancos, aos buracos, ao esquecido e ao recalcado, 
para dizer, com hesitações, solavancos, incompletude, aquilo que ain-
da não teve direito nem à lembrança nem às palavras. A rememoração 
também significa uma atenção precisa ao presente, (...) pois não se trata 
somente de não esquecer do passado, mas também de agir sobre o pre-
sente. (GAGNEBIN, 2018, p. 54-55)
Auschwitz é o mais conhecido dos campos de extermínio nazistas. Foi um com-
plexo de campos localizado no sul da Polônia e administrado pelo Terceiro Reich, o 
governo nazista, tendo se tornado o maior símbolo do Holocausto, embora houvesse 
outros campos de mesma proporção e importância no sistema de campos de extermí-
nio. Os prisioneiros chegavamde trem e raramente saíam com vida de lá. A maioria 
dos que passaram pelo campo de Auschwitz morreu asfixiada nas câmaras de gás. Em 
1945, os campos foram libertados pelas tropas soviéticas e, em 1947, a Polônia criou 
um museu onde funcionavam Auschwitz I e II, tendo já recebido mais de 30 milhões 
de visitas desde o início de seu funcionamento. Em 2002, a Unesco (sigla em inglês de 
Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura) declarou as 
ruínas de Auschwitz-Birkenau como Patrimônio da Humanidade.
Você pode obter mais informações sobre o Memorial e Museu de Auschwitz-Birkenau 
por meio do site, onde encontra fotos e textos, com opção de tradução para o português,
disponível: https://bit.ly/3mi6iK1
Em seu livro “Cascas”, o filósofo francês Didi-Huberman propõe uma caminhada 
através e ao longo do complexo Auschwitz-Birkenau por meio de suas fotografias e 
reflexões. O autor, em uma visita ao museu/antigo campo, fotografou sítios que lhe 
13
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
pareceram emblemáticos do ponto de vista do que foi aquele lugar e do que ele é 
hoje, e, a partir das fotos, propôs caminhos de pensamento que buscassem atar ou 
criar atritos entre a experiência pregressa e a atual daquela localidade. Ao longo de 
todo o livro, na medida em que percorremos as fotos e as elaborações relacionadas, 
percebemos um fio que conduz, como uma pergunta central da obra, e diz respeito a 
Auschwitz como lugar de barbárie que se tornou “um espaço público exemplar”, um 
museu de Estado, transformado de “lugar de barbárie” para “lugar de cultura”. Seria 
Auschwitz possível como lugar de cultura?
Parece não haver ponto em comum entre uma luta pela vida, pela so-
brevivência, no contexto de um “lugar de barbárie” que foi Auschwitz 
como campo, e um debate sobre as formas culturais da sobrevivência, no 
contexto de um “lugar de cultura que é hoje Auschwitz como museu de 
Estado. Mas há. É que o lugar de barbárie foi possibilitado – uma vez que 
foi pensado, organizado, sustentado pela energia física e espiritual de to-
dos aqueles que nele trabalharam negando a vida de milhões de pessoas 
– por determinada cultura: uma cultura antropológica e filosófica (a raça, 
por exemplo), até mesmo uma cultura estética (...). A cultura, portanto, 
não é a cereja do bolo da história; desde sempre é um lugar de conflitos 
em que a própria história ganha forma e visibilidade no cerne mesmo das 
decisões e atoa, por mais “bárbaros” ou “primitivos” que estes sejam. 
(DIDI-HUBERMAN, 2019, p. 19-20)
O lugar de cultura, para Didi-Huberman, é construído material e simbolicamente 
a partir do rearranjo e da restauração daquele espaço de mortificação, de modo que 
cumprisse o papel de rememoração, ao passo que também fosse um lugar visitável, 
o que torna a experiência deslocada do ponto de vista do que o lugar era e passou 
a ser. Em uma das localidades do campo, o autor registra uma mostra com algumas 
fotografias tiradas no período em que o campo ainda estava em funcionamento, por 
um membro do Sonderkommandos, que eram grupos de prisioneiros selecionados 
para cumprir tarefas como transportar os corpos dos mortos nas câmaras de gás. 
Tratam-se dos únicos testemunhos visuais encontrados até hoje da operação de as-
fixia nas câmaras. Em frente às ruínas, há três lápides com as fotografias instaladas 
pelo museu de Estado, junto a um resumo de como foram realizadas. Considerando 
que os oficiais nazistas buscaram queimar, literalmente, todos os rastros de sua ativi-
dade criminosa, documentos raros, como as fotografias, possuem uma importância 
testemunhal fundamental. O autor questiona o modo como são apresentadas.
Se bem me lembro, no subsolo do memorial dos judeus assassinados da 
Europa, em Berlim, os documentos são expostos num espírito de exati-
dão escrupulosa: as cartas de deportados foram fotografadas, transcritas 
e traduzidas para o visitante, que delas recebe, simultaneamente, toda 
a verdade material com toda a força emocional (pois essas cartas são 
perturbadoras (...). Aqui não: como em tantos outros livros de história ou 
“museus da memória”, as fotografias do Sonderkommando foram sim-
plificadas, uma maneira de trair suas próprias condições de existência. 
(DIDI-HUBERMAN, 2019, p. 48) 
14
15
Em seu “Paisagens da memória: autobiografia de uma sobrevivente do Holo-
causto”, importante obra da literatura de testemunho dos campos de extermínio, 
Ruth Klüger alerta para outros aspectos ainda dessa institucionalização e fetichiza-
ção da memória dos campos. A autora desenvolve ao longo do livro a ideia de que 
a memória dos campos foi pasteurizada, sendo reconhecida como uma experiência 
homogênea, sendo que diferentes grupos atravessaram vivências distintas e mesmo 
as experiências entre diferentes campos não guardavam as mesmas características. 
Parte importante de sua contribuição no pensamento sobre a memória diz respeito 
também a como enxergamos o problema do testemunho, na medida em que aqueles 
que saíram com vida dos campos carregavam uma experiência profunda de morte, e 
falar sobre ela não seria tarefa fácil. No seu caso, particularmente difícil, na medida 
em que era criança, e relata repetidas situações de deslegitimação de sua experiên-
cia, como se uma criança não estivesse apta a dar testemunho legítimo. 
AREIA
No parquinho abandonado, a areia rodopia.
Gangorras oscilam.
Sol calcinante nos balanços
Ofusca; cega
Cidade, que a uma criança
com areia nos olhos desterrou,
cidade deserta:
que quer comigo este vento?
De um outro mar?
(KLÜGER, 2005, p. 62)
Figura 3 – Karl Bodek e Kurt Conrad Löw, “Uma Primavera” (1941)
Fonte: yadvashem.org
15
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
A autora relata o modo como ter estado em um campo de extermínio produziu 
uma marca profunda em todos aqueles que lá estiveram, duplamente; uma vez pela 
experiência, e uma segunda, na medida em que cada um dos sobreviventes deveria 
ser reduzido àquela experiência, sem que pudesse ter uma vida pregressa ou poste-
rior. No início de sua narrativa, uma passagem chama atenção para pensar aquilo 
que viemos apresentando.
Os jovens conversavam animadamente entre si, ouvi a palavra Auschwitz, 
mas não como é frequente na Alemanha e em outros lugares, como sinô-
nimo de genocídio ou como tópico político, e sim objetivamente, como a 
designação de um lugar que pareciam conhecer. Agucei os ouvidos, per-
guntei, mas por comodismo não revelei meu relacionamento pessoal com 
o campo. Contaram-me que tinham acabado de concluir seu serviço civil. 
Sua tarefa: pintar de branco as cercas de Auschwitz. Sim, é isso mesmo. 
Serviço civil como reparação do passado. Qual era o sentido disso?, per-
guntei com ceticismo. Mas o local precisa ser preservado, retrucaram 
por sua vez, surpresos com a pergunta. Embora não falassem bem dos 
turistas (todos aqueles americanos!) e não poupassem críticas aos bandos 
de colegiais: preservação do local. Para quê?. (KLÜGER, 2005, p. 65-66)
Analisando o pensamento do filósofo alemão Theodor Adorno, Jeanne Marie 
propõe uma elaboração atravessada pela fricção entre rememoração e esquecimen-
to. “Não considero nuance irrisória de vocabulário o fato de que Adorno, em outros 
artigos já citados, fale muito mais de uma luta contra o esquecimento que de ativi-
dades comemorativas, solenes, restauradoras, de ‘resgate’, como se tanto fala hoje”. 
Por meio de Adorno, seria fundamental fazer tudo o que nos esteja ao alcance para 
que Auschwitz e experiências desse tipo nunca se repitam, o que não significa “nos 
lembrar sempre de Auschwitz”, ou celebrá-lo de algum modo. 
Figura 4 – Felix Nussbaum, “O Refugiado” (1939)
Fonte: yadvashem.org
16
17
Diáspora Africana: Memória, Pertencimento, 
Apagamento e Resistência
Se na primeira parte de nossa unidade tratamos de temas caros aos estudos das 
ciências humanas, com um recorte distante temporale geograficamente de nós, nesse 
segundo momento trataremos da questão da memória e de sua disputa em relação 
a um debate fundamental à sociedade brasileira, constituinte de sua formação social: 
a diáspora africana. Se, no caso alemão, a disputa e o debate sobre a memória do 
holocausto são tão presentes no âmbito do Estado desde o fim da guerra, no Brasil 
a temática da diáspora, da escravidão e da constituição de nossa formação social 
por povos de diferentes países e culturas de África sempre foi uma dura disputa 
por reconhecimento, reparação e adoção de políticas públicas consequentes com a 
história de opressão aos povos negros e indígenas durante o período do colonialismo 
e, posteriormente, na formação do Brasil moderno. 
Trata-se de um amplo debate, feito há décadas por inúmeros pensadores de di-
ferentes áreas do conhecimento, tendo ganhado maior espaço e notoriedade nas 
últimas décadas, com o fortalecimento das reivindicações dos movimentos negros, 
instituições e pesquisadores que vêm trabalhando no sentido da construção dessa 
memória e na luta por reparação – considerando que durante tanto tempo não foi 
um tema tratado com a gravidade necessária, de peso tão grande quanto o Holo-
causto ou acontecimentos dessa magnitude. Como nosso interesse aqui é o aprofun-
damento nas questões relativas à memória, deixamos algumas referências comple-
mentares, para o caso de haver interesse em se aprofundar em outros temas relativos 
à questão racial brasileira. 
Há, na história da humanidade, diversos processos diaspóricos, processos migra-
tórios, que significaram o deslocamento de grande número de pessoas, de popula-
ções inteiras, em direção a outras regiões, movidos por motivos também múltiplos, 
como guerras, dificuldades em plantar e cultivar na terra onde se encontram, razões 
religiosas e proféticas. O que entendemos hoje por diáspora africana diz respeito a 
um processo de deslocamento forçado, empreendido durante o período colonial que 
vai do século XVI até a era moderna, com os processos de libertação dos territórios 
africanos colonizados por países europeus. Ao longo de todo esse período, milhões 
de pessoas de diferentes países africanos foram escravizadas e levadas a outros con-
tinentes do mundo – cerca de 12 milhões chegaram à América, estima-se que 40% 
chegaram aos portos do Brasil. 
Êxodo, de Jaime Lauriano. Disponível em: https://bit.ly/37pNAf2
Em entrevista, o pesquisador Valter Silvério chama a atenção para como a figura 
do negro foi formada posteriormente à diáspora. Os socialmente construídos como 
negros teriam sido segregados no processo de formação de vários estados nacionais, 
sem direito à cidadania ou submetidos a análises e corpus históricos que os suprimia 
17
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
enquanto sujeitos. O que significa tratar por “negro” todo aquele que tenha vindo ou 
descenda de escravizados trazidos de África, sem considerar sua etnia, cultura, origem? 
Para o pesquisador, o tratamento de negro, como denominação homogênea, cumpriu 
o papel de apagamento dessas etnias e grupos, na medida em que essa denominação 
é fruto também de um processo de dissolução desses grupos no território de todo o 
continente americano, como se cada uma das pessoas não tivesse vínculos e pudesse 
ir a qualquer parte sozinha, sem os seus, bem como se não importasse sua origem. 
Walter Benjamin trata da experiência e sua tendência a desaparecer com o avan-
ço da modernidade e se vale dos soldados da guerra, que voltam emudecidos, e de 
certo modo esse procedimento segregatório e fundacional da sociedade brasileira, a 
assimilação de etnias e grupos sociais de modo criminosamente estraçalhado, se eri-
ge no sentido do apagamento de experiências em comum, de vínculos sociais. Trata-
-se de uma experiência de empobrecimento, na medida em que forçosamente os 
laços são desfeitos, os sentidos de coletividade, origem e experiência, e ao destituir o 
sujeito de tudo aquilo que lhe forma enquanto ser social, é dado no lugar o nome de 
“negro”. O “negro” não tem país, não é de algum lugar, não tem cultura de origem. 
O colonialismo inaugura na sociedade brasileira essa marca profunda que ainda hoje 
vigora. Dentro de África, os grupos e sujeitos são definidos por seus grupos étnicos, 
e fora dela, são negros. E é na racialização homogeneizadora desses grupos distin-
tos entre si, como somos também distintos social e culturalmente entre cada região 
da América do Sul, por exemplo, que entrava o processo de construção de algum 
futuro autônomo para os povos advindos de África e seus descendentes brasileiros. 
Valter Silvério classifica o conceito de diáspora, portanto, como devir, construção 
para o futuro. Mas um futuro em que origem e experiência foram apagados. Se para 
imigrantes europeus a origem seguiu marcada culturalmente, denominando uma 
experiência – às colônias japonesa, italiana, alemã, holandesa etc., no Brasil, damos 
o nome de sua origem regional e nacional – aos povos africanos escravizados essa 
delimitação foi negada. 
Abdias Nascimento trata de alguns modos como as culturas africanas foram per-
seguidas e persistiram no Brasil:
Sempre que vemos estudado o tema das culturas africanas no Brasil, a 
impressão emanada de tais estudos é que essas culturas existem porque 
receberam franquias e consideração num país livre de preconceito étnico 
e cultural. A verdade histórica, porém, é bem oposta. Não é exagero afir-
mar-se que desde o início da colonização, as culturas africanas, chegadas 
nos navios negreiros, foram mantidas num verdadeiro estado de sítio. Há 
um indiscutível caráter mais ou menos violento nas formas, às vezes sutis, 
da agressão espiritual a que era submetida a população africana, a co-
meçar pelo batismo ao qual o escravo estava sujeito nos portos africanos 
de embarque ou nos portos brasileiros de desembarque. As pressões cul-
turais da sociedade dominante, a despeito de seus propósitos e esforços, 
não conseguiram, entretanto, suprimir a herança espiritual do escravo na 
medida em que ocorreu nos Estados Unidos, onde apenas sobreviveram 
18
19
alguns elementos culturais. Mas essa incapacidade de aniquilar definitiva-
mente a vitalidade cultural africana, que se expandiu por vários setores 
da vida nacional, não pode ser interpretada como concessões, respeito 
ou reconhecimento por parte da sociedade dominante. (NASCIMENTO, 
2016, p. 123)
O autor nos atenta ao fato de que a Igreja Católica atuou no sentido de coibir e 
proibir práticas religiosas que não fossem cristãs, e à despeito dessa perseguição, al-
gumas das religiões de matriz africana puderam persistir no tempo. Parte importante 
dessas manifestações não se restringiam ao seu aspecto religioso, mas se combina-
vam com formas de celebração e festejos populares, como o bumba meu boi, dos 
quilombos, os autos populares, dos congos. Nascimento se vale da classificação pro-
posta por Arthur Ramos para as culturas que permaneceram em território brasileiro, 
sendo que não necessariamente os condutores e descendentes tiveram condições de 
manter vivas essas culturas, na medida em que viviam sob terríveis condições, víti-
mas de violência e choque contra suas culturas:
A. Culturas sudanesas: representadas primariamente pelos povos iorubá 
da Nigéria, os gêges do Daomé (Benin), os fanti e axânti da Costa do Ouro 
(Gana) e alguns outros grupos menos relevantes ao contexto brasileiro;
B. Culturas guineo-sudanesas, islamizadas, principalmente originadas 
dos peuhl [fulas], mandingas, e hauçás da Nigéria nortista;
C. Culturas bantas, representadas pelo grupo étnico Angola-Congo e por 
aqueles vindos da chamada Contracosta (África oriental). (NASCIMENTO, 
2016, p. 124)
O que poderia ser estabelecido como um paralelo da museificação de nossa ques-
tão em relação à memória do Holocausto seja talvez o que ficou conhecido como 
mito de fundação da sociedade brasileira, o “mito das três raças”, que institucional-
menteparece a celebração da diversidade étnica e a expressão pública de uma demo-
cracia racial, quando, na verdade, negros e indígenas no País vivem em condições de 
grande vulnerabilidade social, ocupando os piores postos de trabalho, com os piores 
salários e vítimas da violência policial que criminaliza, desde os tempos de colônia, a 
sua existência, sua cultura e qualquer forma de organização. Não seria uma museifi-
cação propriamente, visto que a própria institucionalidade negou aos povos negros 
qualquer política de incorporação à vida social no período que seguiu ao fim da 
escravatura. A “liberdade” não significou oferta de trabalho, condições dignas de mo-
radia, acesso à educação e reparação em relação aos anos de escravização. Quando 
o Estado brasileiro libera os povos negros da condição de escravidão, atesta seu 
descompromisso com um devir, um futuro pós-diaspórico, no sentido da construção 
de uma real democracia social e racial. Aos negros é relegada a base da pirâmide, a 
sustentação econômica de nossa swociedade, onde se encontram até os dias de hoje. 
Heitor dos Prazeres, sem título, óleo sobre tela: https://bit.ly/35k5u0j
19
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
Há, contudo, um esforço de gerações para produzir essa história à contrapelo, 
resgatar as vozes e os testemunhos que ficaram soterrados sobre a pálida democracia 
racial brasileira. Desde figuras como Abdias Nascimento, que abriu picada quando 
o terreno era ainda não fechado, chegamos a um momento em que a história dos 
povos vindos de África e seus descendentes nascidos no Brasil passa a ser contada 
como a história brasileira, parte fundamental dessa cultura que se ergueu de modo 
violento e negando qualquer horizonte aos que aqui chegaram escravizados, mas 
também aos que aqui estavam já antes da chegada dos europeus. Como em qualquer 
circunstância, produzir memória e disputá-la é conflituoso, é feito em um tempo 
lento e envolve o trabalho de muitas pessoas. Contudo, possibilita a complexificação 
de nosso entendimento sobre nossa formação social, nossa cultura, que de modo 
algum é singular, mas dotada de uma pluralidade continental, como o território que 
ocupamos e em que vivemos. 
Raízes
para Aristides Barbosa
Estou de volta pra casa
Estou de volta a meu lar
A vida aqui tem sentido
Aqui é que é meu lugar
Oxum passeia na praça
Xangô conversa no bar
Hoje de volta pra casa
Convivo com os orixás
Estou de volta pra casa
Aqui tudo é natural
Té felicidade é fruto
Que se consegue alcançar
Enfim reencontro a fonte
Donde axé jorrando está
Estou de volta pra casa
Estou de volta a meu lar
A vida aqui tem sentido
Aqui é que é meu lugar
Aqui tem congada samba
Batuque pra se dançar
Tem mulheres lindas lindas
Lindas feito Iemanjá
Mulheres de largas ancas
20
21
E doce encanto no olhar
Estou de volta pra casa
Estou de volta a meu lar
A vida aqui tem sentido
Aqui é que é meu lugar
Agora livre de abismo
Livre pássaro a voar
Aqui tenho vida plena
Com a bênção dos orixás
Estou de volta pra casa
Estou de volta a meu lar
Hoje vivo como vive
Caracol no meu quintal.
(Carlos de Assumpção, 2020, p. 78-79)
Carlos de Assumpção é um homem negro, poeta brasileiro, nascido em 1927, em Tietê, in-
terior de São Paulo, e vive hoje em Franca, também no interior do estado. Teve seu primeiro 
livro publicado em 1982 (Protesto), e recentemente sua poesia completa foi publicada no 
volume “Não pararei de gritar”, pela editora Companhia das Letras.
Figura 5 – Carlos de Assumpção
Fonte: Wikimedia Commons
21
UNIDADE A Memória como Aspecto Fundamental na Relação 
entre Cultura e Linguagem: Dois Estudos de Caso
Material Complementar
Indicações para saber mais sobre os assuntos abordados nesta Unidade:
 Livros
Não pararei de gritar
ASSUMPÇÃO, C. de. Não pararei de gritar. Poemas reunidos. São Paulo: 
Companhia das Letras, 2020.
Introdução aos estudos africanos e da diáspora
MORTARI, C. Introdução aos estudos africanos e da diáspora. Florianópolis: 
DIOESC; UDESC, 2015.
 Vídeo
Conversas Metodológicas – Transnacionalismo Negro e Diáspora Africana
Palestra de Valter Silvério.
https://youtu.be/PRVgdW4Vb8g 
 Leitura
Diáspora Africana
Ana Luíza Mello Santiago de Andrade – Portal Geledés.
https://bit.ly/2HbTcyJ 
22
23
Referências
BENJAMIN, W. Magia e técnica, arte e política: ensaios sobre literatura e história 
da cultura. Trad. Sérgio Paulo Rouanet. São Paulo: Brasiliense, 2008.
BRECHT, B. Poemas 1913-1956. Trad. Paulo Cesar Souza. São Paulo: Editora 34, 2000.
CARNEIRO, S. Racismo, Sexismo e desigualdade no Brasil. São Paulo: Selo 
Negro, 2011.
DIDI-HUBERMAN, G. Cascas. São Paulo: Editora 34, 2019.
FANON, F. Pele negra, máscaras brancas. Trad. Renato da Silveira. Salvador: 
EDUFBA, 2008.
GAGNEBIN, J. M. Lembrar escrever esquecer. São Paulo: Editora 34, 2018.
GILROY, P. O. Atlântico Negro: modernidade e dupla consciência. Rio de Janeiro: 
Universidade Candido Mendes, Centro de Estudos Afro-Asiáticos; São Paulo: Edito-
ra 34, 2019.
KLÜGER, R. Paisagens da memória: autobiografia de uma sobrevivente do Holo-
causto. São Paulo: Editora 34, 2005.
NASCIMENTO, A. O genocídio do negro brasileiro: processo de um racismo 
mascarado. São Paulo: Perspectiva, 2016.
23