Opinião Nossa intimidade com tecnologia pode melhorar a humanidade

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Opinião: Nossa intimidade com tecnologia pode melhorar a
humanidade
W (hen Alexa respondeupara minha pergunta sobre o tempo, apegando-me a “Tenha um bom dia”, eu
imediatamente voltei “Você também”, e então encarei o espaço, um pouco envergonhado. Eu também
me vi espontaneamente gritando palavras de encorajamento para ‘Robbie’ meu vácuo de Roomba
enquanto o via passando pelo corredor. E recentemente, em Berkeley, Califórnia, um grupo de nós na
calçada se reuniu em torno de um bonito KiwiBot de quatro rodas – um robô autônomo de entrega de
alimentos esperando que o semáforo mudasse. Alguns de nós instintivamente começamos a falar com
ele na voz de cantar que você pode usar com um cachorro ou um bebê: “Quem é um bom menino?”
Estamos testemunhando uma grande mudança na vida social tradicional, mas não é porque estamos
sempre online, ou porque nossa tecnologia está se tornando consciente, ou porque estamos recebendo
amantes da IA como Samantha no filme de Spike Jonze “Her”. Pelo contrário, estamos aprendendo que
os humanos podem se unir, formar apegos e se dedicar a objetos não conscientes ou coisas sem vida
com facilidade chocante. Nossas emoções sociais estão sendo sequestradas por não-agentes ou
objetos como Alexa da Amazon, Siri da Apple ou Watson da IBM, e estamos achando isso sem esforço,
confortável e satisfatório.
O nível de sofisticação da simulação humana que a IA precisa para provocar nossa empatia e
envolvimento emocional é ridiculamente baixo. Um estudo japonês em 2008 mostrou que os residentes
idosos de uma casa de repouso para idosos foram rapidamente atraídos para interações sociais
substanciais com um cravejardo e semelhante a um brinquedo chamado “Paro”. Os idosos
experimentaram aumento da estimulação motora e emocional com o bot, mas também aumentaram as
interações sociais entre si em relação a Paro. Os testes mostraram que as reações dos órgãos vitais dos
idosos ao estresse melhoraram após a introdução do robô. E em um teste em 2018 no Instituto Max
Planck de Sistemas Inteligentes na Alemanha, os pesquisadores construíram robôs que administravam
“apoios suaves e calorosos” para as pessoas, que relataram sentir confiança e carinho pelo robô –
mesmo dizendo que se sentiam “entendidas” pelo robô. O ponto não é que os robôs agora são pessoas
falsificadas tão convincentes que estamos caindo em relacionamentos com eles. É que os humanos são
otários para qualquer sinal vago de conexão social. Todos nós somos um fio de cabelo longe do
personagem de Tom Hanks em “Cast Away”, que forja um vínculo profundo com um vôlei que ele chama
de Wilson.
O ponto não é que os robôs agora são pessoas falsificadas tão convincentes que estamos caindo
em relacionamentos com eles. É que os humanos são otários para qualquer sinal vago de
conexão social.
Recentemente, a ciência passou a entender as emoções do vínculo social, e acho que isso nos ajuda a
entender por que é tão fácil cair nessas “insiências” com as coisas. Cuidado ou ligação é uma função da
oxitocina e endorfina surgindo no cérebro quando você passa tempo com outra pessoa, e é melhor
quando é mútuo e eles estão sentindo isso também. Animais não humanos se ligam a nós porque eles
https://aeon.co/essays/the-lure-of-ai-is-erotic-as-much-as-it-is-rational
https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/spc3.12489
https://benjamins.com/catalog/is.9.2.06wad
https://dl.acm.org/doi/abs/10.1145/3173386.3176905
https://www.nature.com/articles/35053579
https://aeon.co/essays/love-works-its-magic-in-mysterious-biochemical-ways
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têm o mesmo processo de química cerebral. Mas o sistema também funciona bem quando a outra
pessoa não sente isso – e até funciona bem quando a outra pessoa não é nem uma “pessoa”. Você
pode se relacionar com coisas que não podem se unir de volta. Nossas emoções não são muito
discriminatórias e nós nos imprimimos facilmente em qualquer coisa que reduza a sensação de solidão.
Mas acho que há um segundo ingrediente importante para entender nossa relação com a tecnologia.
A proliferação de dispositivos está certamente amplificando nossa tendência ao antropomorfismo, e
muitos pensadores influentes afirmam que este é um fenômeno novo e perigoso, que estamos entrando
em uma “intimidade artificial” desumanizante com gadgets, algoritmos e interfaces. Eu respeitosamente
discordo. O que está acontecendo agora não é novo, e é mais interessante do que a alienação da
variedade de jardim. Estamos retornando à forma mais antiga de cognição humana – a maneira mais
antiga pré-científica de ver o mundo: o animismo.
As crenças animistas dominam a vida cotidiana das pessoas no sudeste e leste da Ásia, como descobri
enquanto vivia lá por vários anos. Espíritos locais, chamados neak ta no Camboja, habitam quase todas
as fazendas, lares, rios, estradas e árvores grandes. Os tailandeses geralmente se referem a esses
espíritos como phii, e os birmaneses os chamam de nats. A próxima vez que você visitar um restaurante
tailandês, observe a casa espiritual perto da caixa registradora ou cozinha, provavelmente decorada com
ofertas como flores, frutas e até mesmo uma dose de álcool. Essas ofertas são projetadas para agradar
o neak ta e o phii, mas também para distrair e puxar espíritos travessos para as mini-casas, salvando
assim as casas reais de doenças e infortúnios. O animismo nunca foi totalmente suplantado pelas
crenças modernas, e nós o vemos fantasiosamente retratado nos filmes japoneses de Hayao Miyazaki.
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Como meu relacionamento com a Alexa, os animistas têm a mesma perspectiva em relação aos seus
espíritos. Eles entendem que o copo de bebida não é realmente consumido pelo fantasma agradecido
(ainda está lá no dia seguinte), mas eles gentilmente se comprometem com isso de qualquer maneira.
O animismo é forte na Ásia e na África, mas realmente está em todo o mundo, logo abaixo da superfície
de religiões oficiais mais convencionais. Em números reais e distribuição geográfica, a crença na
natureza espirituosas derrota o monoteísmo, porque mesmo os one-godders são animistas do armário.
Passe algum tempo em Nova Orleans, com suas culturas de vodu e hoodoo, e você verá que o
animismo está vivo e entrelaçado com religiões tradicionais, como o catolicismo.
https://aeon.co/essays/how-rituals-can-protect-life-with-a-petal-and-a-prayer
https://aeon.co/essays/shinto-shows-the-debt-to-animism-of-organised-religions-today
https://undark.org/2024/06/26/trolls-polls-survey-science/
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A palavra “animismo” foi empregada pela primeira vez pelo antropólogo inglês Edward Burnett Tylor para
descrever o estágio “primitivo” inicial da religião humana – um estágio que acabou sendo suplantado
pelo que mais tarde foi chamado de monoteísmo da Era Tísia, que por sua vez seria suplantado, Tylor
esperava, pelo que chamaríamos de Deísmo. Os antropólogos hoje debatem a utilidade do termo
animismo, uma vez que as religiões populares são tão diversas, mas duas características essenciais
marcam todo o animismo: uma, a crença de que existem “agentes” ou mesmo pessoas em objetos
naturais e artefatos (e até mesmo lugares geográficos); e dois, crença de que a natureza tem propósitos
(teleologia) tecida em todo o país. O animismo compromete-se com a visão de que existem muitos tipos
de pessoas no mundo, apenas algumas das quais são seres humanos.
Sigmund Freud tipificou a condescendência usual sobre o animismo quando escreveu em “Totem e
Tabu” que “espíritos e demônios não eram nada além da projeção dos impulsos emocionais do homem
primitivo”. Mas quero estender a visão mais caridosa de David Hume de que somos todos um pouco
animistas – até mesmo humanistas seculares e devotos da ciência. Há uma tendência universal entre a
humanidade para conceber todos os seres como eles mesmos e transferir para cada objeto aquelas
qualidades com as quais eles estão familiarizados e dos quais eles são intimamente conscientes.
O animismo compromete-se com a visão de que existem muitos tipos de pessoas no mundo,
apenas algumas das quais sãoseres humanos.
O animismo não é tanto um conjunto de crenças como uma forma de cognição. Eu acho que somos
todos animistas natos, e aqueles de nós nos países desenvolvidos ocidentais aprendem lentamente a
descontar esse modo de cognição em favor de uma visão mecânica do mundo. As abordagens
indígenas da natureza são apelidadas de forma ignorante ou juvenil porque usam agência e propósito
para pensar sobre a natureza (por exemplo, “o pinheiro é para o warbler”, ou “o rio quer vingança”, etc.).
No entanto, alguns filósofos e psicólogos estão rechando, apontando que o pensamento animista revela
muitas das relações ecológicas sutis na natureza que as abordagens mecânicas falham.
Se o pensamento animista é infantil e sem instrução, então por que os povos indígenas são tão
melhores em sobreviver e prosperar em ecologias naturais locais? Alguns tipos de animismo são
adaptativos e ajudam nossa sobrevivência, porque concentram nossa atenção em conexões ecológicas,
mas também treinam nossa inteligência social para prever e responder a outros agentes. Se o seu
mundo é denso com outros agentes – todos competindo por seus desejos e objetivos – então você gasta
muito tempo organizando, revisando e elaborando estratégias para seus próprios objetivos em um
espaço social de muitos objetivos concorrentes.
Portanto, nosso novo “animismo tecnológico” pode não ser prejudicial. Eu posso realmente não estar
“ajudando” o robô, e pode não estar “ajudando”, mas me comportando como se estivesse realmente nos
relacionando – mesmo unindo – mantendo nossas habilidades empáticas aprimoradas e prontas para
quando realmente conta. Imersão nas relações tecnológicas não está criando a epidemia de solidão. É
uma resposta a isso. As causas reais da epidemia de solidão começaram muito antes do domínio digital.
Nosso novo animismo – o animismo 2.0 – pode ser bastante útil para manter as emoções e habilidades
sociais saudáveis o suficiente para o vínculo humano real, a tomada de perspectiva e a empatia. Em vez
de nos desumanizar, esse anônimo tecnológico poderia realmente nos manter humanos.
https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/15248370802248556
https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2612715
https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23518159
https://e360.yale.edu/features/native-knowledge-what-ecologists-are-learning-from-indigenous-people
https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691178431/the-secret-of-our-success
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O Stephen T. Asma é professor de filosofia no Columbia College Chicago e membro do programa de
Teologias Públicas de Tecnologia e Presença no Instituto de Estudos Budistas em Berkeley, Califórnia.
 Este artigo foi originalmente publicado em Aeon e foi republicado sob Creative Commons.
https://aeon.co/?utm_campaign=republished-article