Antropologia e Religião

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SUMÁRIO 
1 ANTROPOLOGIA ....................................................................................... 2 
2 DEFINIÇÕES SOBRE A RELIGIÃO ........................................................... 3 
3 A ANTROPOLOGIA E A RELIGIÃO ........................................................... 7 
4 ORIGENS DA ANTROPOLOGIA DA RELIGIÃO ...................................... 11 
5 A DIVERSIDADE DAS VISÕES ANTROPOLÓGICAS SOBRE A RELIGIÃO
 ...................................................................................................................13 
5.1 Os desafios da Antropologia da Religião............................................ 14 
5.2 Religião e animismo ........................................................................... 15 
6 ANTROPOLOGIA E SOCIOLOGIA .......................................................... 16 
8 SOCIOLOGIA DA RELIGIÃO .................................................................... 18 
8.1 Durkheim e a religião como expressão da sociedade ........................ 19 
8.2 A crítica de Marx e os marxistas ........................................................ 23 
8.3 Weber, religião e a sociologia compreensiva ..................................... 25 
8.4 Religião como sistema controle social................................................ 29 
8.5 A religião como violência .................................................................... 30 
 
 
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1 ANTROPOLOGIA 
 
Fonte: factotumcultural.com.br 
Entende-se que a Antropologia é a ciência que estuda o homem e as 
implicações e características de sua evolução física (Antropologia biológica), social 
(Antropologia Social), ou cultural (Antropologia Cultural). 
A palavra Antropologia deriva das palavras gregas antropos (humano, ou 
homem) + logos (pensamento ou razão). 
Esta é uma ciência nova que surgiu, ou se constituiu como disciplina científica, 
em meados do século XIX a partir das descobertas de Darwin e sua teoria 
evolucionista quando se concentrava na elaboração de teorias sobre a evolução do 
homem, sua sociedade e cultura. 
Assim foi no XVIII que surgiu a ideia de criar uma ciência do homem, ou seja, 
aparece pela primeira vez o projeto daquilo que se tornaria uma antropologia social e 
cultural propondo: 
a) a construção de certo número de conceitos: em especial o conceito de 
homem, não apenas como sujeito, mas também como objeto do saber; 
b) a constituição de um saber pela observação: é essencial observar, mas, 
além disso, é preciso que a observação seja esclarecida; 
 c) o rompimento com o cogito cartesiano: fato que implica estabelecer o 
princípio da identificação com o outro e o da recusa de identificação consigo 
mesmo; 
d) a adoção de um método de observação e análise: adota-se o método 
indutivo, que consiste na observação dos fatos para extrair deles princípios 
gerais. Vários teóricos concorreram na elaboração desse projeto, mas foi 
Rousseau quem traçou, em seu Discurso sobre a origem e os fundamentos 
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da desigualdade entre os homens, o programa que se tornará o da 
antropologia clássica (LAPLATINE, 2006, apud ASSIS, 2012, p. 92). 
O homem deixou de ser fruto da criação Divina, começou, de fato, a procurar 
incessante pela origem humana: o chamado “elo perdido”, que ligaria o homem 
moderno a seus ancestrais hominídeos. Com o passar do tempo o estudo sobre o 
homem ganhou forma, os cientistas começaram a se interessar pelos grupos 
humanos primitivos e seus costumes, cultura e características, passando a entender 
o homem não mais como uma criação de Deus, mas da natureza. 
2 DEFINIÇÕES SOBRE A RELIGIÃO 
 
Fonte: pt.dreamstime.com 
Se religiosos e pesquisadores de fenômenos religiosos concordam em uma 
coisa, é que a religião é extremamente importante. As religiões organizam uma 
dimensão muito influente na vida dos indivíduos, sejam eles religiosos ou não: 
proporcionam-lhes o sentido da sua vida, da sua prática e de todos os aspectos da 
vida social: falar, vestir, comer, exprimir-se, etc. 
Se pessoas religiosas e pesquisadores de fenômenos religiosos não 
concordam em uma coisa, é a definição de religião. Para religião, a definição de 
religião é definida com base na estrutura ou valores do grupo na maioria dos casos. 
Em outras palavras, sua definição é baseada na natureza do grupo. Pesquisadores 
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de fenômenos religiosos geralmente avaliam a consistência do discurso religioso 
sobre si mesmos e os confrontam com suas práticas, tentando determinar o sistema 
convencional ou sistemas comuns à maioria das religiões. 
Às vezes, o discurso do analista sobre fenômenos religiosos é consistente com 
o discurso do grupo sobre si mesmo, e às vezes não é. É preciso considerar que, 
assim como muitas vezes não há consenso entre crentes e religiões, não há consenso 
entre campos de pesquisa. 
A sociologia religiosa e a antropologia religiosa têm pontos de vista diferentes, 
não importa quantas teorias e métodos comuns tenham; como acontece na chamada 
ciência religiosa ou religião comparada, o campo autônomo de estudos religiosos usa 
a antropologia social para estudar religião, mas têm diferentes perspectivas e metas. 
Depois de fazer esses esclarecimentos, comecemos a compreender as 
dimensões envolvidas no significado da religião. Você já deve ter notado que não 
usamos a palavra "religião" no singular (como agora!), mas no plural. Nestes estudos 
sobre religião, o que importa são as múltiplas dimensões, a dimensão coletiva e a 
dimensão que afeta a sociedade. A sociedade não é representada por uma única 
religião e é impossível reduzir toda a complexidade das crenças religiosas a uma 
religião específica. Isso é religião: uma instituição social. 
Para a análise sociológica, é muito importante compreender as dimensões do 
campo de pesquisa e o significado complexo dos objetos envolvidos. Isso não é 
diferente da sociologia. O cientista social Peter Berger (2003) alertou no livro clássico 
“O Dossel Sagrado” no campo da sociologia religiosa: 
Definições não podem ser, por sua própria natureza, ‘verdadeiras’ ou ‘falsas’; 
podem apenas ser mais ou menos úteis. Por esta razão, não tem muito 
sentido discutir em torno de definições. Porém, caso haja discrepância entre 
definições num dado campo, tem sentido discutir suas respectivas utilidades. 
(BERGER, 2003, apud BRAGA JUNIOR, 2018, p. 15) 
Assim ocorre com a noção em torno do verbete “Religião”. Há discrepâncias 
entre o que as ciências dizem sobre as religiões e o que os próprios religiosos dizem 
sobre si. E mesmo entre as diversas ciências que estudam as religiões não há nada 
em absoluto, salvo a ideia de que são importantes e a necessidade de estudá-las e 
compreendê-las. 
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A palavra religião vem do latim Religare. As coisas que unem as pessoas em 
torno de algo em comum e estão intimamente relacionadas às crenças e práticas do 
grupo. A religião é uma dimensão por meio da qual as pessoas se conectam e 
estabelecem padrões mínimos de consenso em torno de diversos aspectos sociais, 
permitindo-lhes estabelecer uma relação de solidariedade baseada na moralidade 
baseada nas crenças do grupo. 
Embora essa estrutura baseada na linguagem e nas dimensões sociais 
dependa dos métodos teóricos aos quais os cientistas sociais se integraram, suas 
visões sobre a definição de religião e como analisá-la sofreram profundas mudanças. 
Vamos dar uma olhada em algumas das postagens abaixo. 
Para Max Weber (2000), a definição do que é religião não pode existir a partir 
de suposições, ou seja, antes de um dado fenômeno religioso ser entendido e 
compreendido. Assim, a religião só pode ser definida depois de ser entendida e, para 
entendê-la, é preciso concluir o estudo dela. 
O que Weber apontou foi um modus operandi de estudar a religião 
institucionalizada e apontou vários aspectos da sociedade e da organização 
burocrática. 
Para Emile Durkheim (1996),a definição não é tão importante, pois 
compreender a religião é identificar suas características sociais e, considerando que 
a religião é um fato social, basta definir os fatos sociais e não a religião em si. Não se 
trata de determinar melhor seus elementos constitutivos, mas, para o autor, 
principalmente de como isso se relaciona com a dicotomia entre sagrado e 
profanação. Mesmo assim, o sociólogo definiu a religião da seguinte forma: 
Uma religião é um sistema solidário de crenças e de práticas relativas a 
entidades sagradas, ou seja, separadas, interditas; crenças e práticas que 
unem em uma mesma comunidade moral, chamada Igreja, todos os 
aderentes (DURKHEIM, 1996, apud BRAGA JUNIOR, 2018, p. 17). 
Quem estuda a sociologia da religião deve compreender claramente que ela 
não defende pressupostos absolutos, nem se equipara a pontos de vista teológicos, 
pois atribui fenômenos religiosos a um fenômeno social marcante e, portanto, é 
vulnerável a influências. Uma série de processos para modificar e caracterizar sua 
essência, caracterizando sua diversidade na sociedade. 
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Sabe-se que, tecnicamente falando, a religião é estruturada em torno de 
crenças, rituais e conexões com coisas sobrenaturais que restringem o 
comportamento dos indivíduos e suas visões de mundo. No entanto, a religião se 
apresenta ao público por meio de dimensões materiais muito diversos. 
Segundo Berger (2003), a religião não apenas orienta a percepção das pessoas 
sobre a estrutura das coisas do mundo, mas também orienta sua manutenção. 
Quando se refere a "coisas", elas são apenas quaisquer elementos desenvolvidos em 
torno do comportamento e da prática individual, sejam materiais ou abstratos, que lhes 
dão significado e existência. 
Esses são aspectos da cultura, da fala, do que comer, do que vestir e de como 
lidar com pessoas, objetos e animais. O que fazer e quando fazer. E se devemos, ou 
não, estar cientes da "realidade" que ela define. As religiões podem ser ferramentas 
de controle e poder político (veja a teocracia que não só existia na antiguidade, mas 
ainda existe na vida contemporânea), pois orientam as divisões e os movimentos de 
resistência entre as nações com base em suas diferenças teológicas ou 
inconsistências morais, E até mesmo conflitos nos protegeram dos efeitos de conflitos 
antigos, crises experimentadas entre católicos e protestantes e disputas recentes 
envolvendo práticas islâmicas no mundo ocidental). É o que diz Perter Berger: 
Pode-se dizer, portanto, que a religião aparece na história quer como força 
que sustenta, quer como força que abala o mundo. Nestas duas 
manifestações, ela tem sido tanto alienante quanto desalienante. É mais 
comum verificar-se o primeiro caso, devido a características intrínsecas da 
religião como tal, mas há exemplos importantes do segundo. (BERGER, 
2003, apud BRAGA JUNIOR, 2018, p. 17). 
É por isso que na sociologia (e em outras ciências sociais) as pessoas 
consideram as crenças religiosas um aspecto universal da penetração cultural. Tudo 
isso garante um certo argumento e responde a outra questão igualmente comum: a 
finitude da sobrevivência ou morte humana. Até certo ponto, todas as religiões estão 
preocupadas em esclarecer a questão da morte para seus seguidores e o que 
acontece após a morte (se houver). 
É esse sentimento que se constrói em torno de uma crença. Os especialistas 
acreditam que algumas informações estruturadas sobre o mundo da vida e o mundo 
sobrenatural, ou seja, o mundo superior à natureza, os seres humanos. É assim que 
as crenças, mitos e rituais são estruturados. 
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3 A ANTROPOLOGIA E A RELIGIÃO 
 
Fonte: vayanalmundo.org 
 
No início, antropologia da religião priorizou a estudar a mitologia dos "povos 
primitivos". Esse início se deu sob o ponto de vista de "pessoas civilizadas" que se 
entendiam como membros de uma cultura mais evoluída - outros povos estavam em 
um estado cultural e espiritualmente ingênuos. 
O nome "primitivo" já demonstrou essa visão depreciativa. No entanto, com o 
tempo, os antropólogos começaram a analisar e comparar todos os grupos étnicos e 
religiões. Para os antropólogos modernos, a nomenclatura “mito” perde o significado 
de "a fé dos povos antigos" e acredita que todas as religiões de alguma forma, têm 
um elemento mitológico. 
Em comparação com as crenças pessoais, há até anedotas sobre mitos: 
“mitologia é a religião dos outros, e a minha é a religião real ” com o tempo, a 
antropologia religiosa começou a evitar esse tipo de visão, porque deturpava a 
realidade dos grupos estudadas. No entanto, os fenômenos religiosos não devem ser 
entendidos como leviano, raso ou puramente crendices. Nem tão pouco, como crença 
de um povo ignorante que ainda não desenvolveu suas capacidades, pois, trata-se de 
um fenômeno universal, que desde o surgimento do ser humano, acompanhou todas 
as etnias e ajudou a organizar comunidades. 
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A civilização como podemos compreender, se a compararmos com a nação 
ancestral que sobreviveu milhares de anos sob o apoio de diversos mitos, ainda é 
bastante nova. É por isso que os estudos sobre as religiões seduzem antropólogos, 
filósofos e cientistas que buscam o entendimento sobre a conduta humana e a 
sociedade como um todo. 
Para muitos desses pesquisadores, o surgimento espontâneo da religião em 
absolutamente todas as nações mostra a necessidade de compreender o mundo, a 
comunidade, a terrível realidade e a própria morte. Ainda hoje, nenhum país deixou 
de ter um dos pilares culturais de sua formação na religião (ou mitologia). Portanto, a 
religião não é de forma alguma, um objeto de pesquisa superficial. Para ARANHA: 
O mito é uma intuição compreensiva da realidade, uma forma espontânea de 
o homem situar-se no mundo. As raízes do mito não se acham nas 
explicações racionais, mas na realidade vivida, portanto, pré-reflexiva, das 
emoções e da afetividade. (…) A função do mito não é, primordialmente, 
explicar a realidade, mas acomodar e tranquilizar o homem em um mundo 
assustador. (ARANHA & MARTINS, 2002). 
Um dos estudiosos de mitologia e religião mais famosos, o filósofo romeno 
Mircea Eliade apontou que uma das principais funções da mitologia é modelar as 
atividades mais importantes de qualquer comunidade (como nascimento e 
casamento), incluindo dar sentido à existência de morte. Para ELIADE (1999): 
A forma sobrenatural de descrever a realidade é coerente com a maneira 
mágica pela qual o homem age sobre o mundo, como, por exemplo, com os 
inúmeros ritos de passagem do nascimento, do casamento, da morte, da 
infância para a idade adulta. (…) Quando acaba de nascer, a criança só 
dispõe de uma existência física; não é ainda reconhecida pela família nem 
recebida pela comunidade. São os ritos que se efetuam imediatamente após 
o parto que conferem ao recém-nascido o estatuto de ‘vivo’ propriamente dito; 
é somente graças a estes ritos que ele fica integrado na comunidade dos 
vivos. (…) No que diz respeito à morte, os ritos são tanto mais complexos 
quanto se trata não somente de um ‘fenômeno natural’, mas também de uma 
mudança social: o morto deve enfrentar certas provas post-mortem e ser 
reconhecido pela comunidade dos mortos e aceito entre eles. 
A antropologia sempre lidou com religião. No entanto, está longe de seu 
objetivo encontrar respostas claras sobre o que é religião ou o que faz os humanos 
acreditarem na religião. A ciência religiosa e a antropologia religiosa, como uma de 
suas disciplinas auxiliares, procuram encontrar formas que nos permitam olhar a 
religião sob uma nova luz. Quem sabe, ajudará a esclarecê-la melhor. 
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Para os crentes religiosos de qualquer seita, não é necessário pensar sobre o 
significado e a essência da religião. Afinal, religião é algo que ele sente na integridade 
sublime, então não há razão para questionar o fato de que a religião é a (re) conexão 
da verdade suprema. Areligião é uma reconexão com Deus! Isso é tão óbvio quanto 
o sol nascendo do Leste, passando pelo céu e se pondo do outro lado. Mas para 
cientistas religiosos, a legitimidade da crença não responde ao que a ciência busca. 
Isso levou a vários pontos de vista, muitas vezes com problemas diferentes, e esses 
pontos de vista tentam cobrir certas características dos fenômenos religiosos. Um 
deles é a antropologia. 
A antropologia tenta compreender o ser humano como um todo, e acredita que 
um de seus indícios indeléveis é que se trata de uma única espécie, mas apresenta 
uma grande diversidade de comportamentos, crenças e visões de mundo. A 
comparação entre as mais diversas culturas gerou problemas universais para os 
humanos. A religião é um fato universal? Um problema é entender o significado da 
religião. Ao contrário da interpretação dos crentes, olhar para a definição de religião 
dará uma resposta completamente diferente. Quanto mais os conceitos usados, mais 
descobriremos a universalidade dos fatos religiosos. 
Ao contrário, um conceito mais restrito, como a definição de religião por meio 
de uma igreja ou de um criador único de crença, nos levará a pensar que religião se 
refere a minorias étnicas. Então, como entendemos a religião de uma perspectiva 
antropológica? A antropologia busca as dimensões socioculturais e simbólicas dos 
fenômenos religiosos. Além disso, não existe sociedade ou cultura sem um certo 
sistema de crenças religiosas. Essa generalização considera a religião em um sentido 
amplo: espiritualidade, sistema mágico, sistema de crenças, cosmovisão. Todos 
esses elementos fazem parte do tradicionalmente chamado sistema religioso mágico. 
Outro fator importante que precisa ser enfatizado é que a antropologia não se 
preocupa com os fundamentos dos elementos sagrados, especiais e transcendentais 
da religião. Estamos longe da antropologia religiosa. Não tem nada a ver com a 
autenticidade do conteúdo promovido pela religião. Em última análise, isso significa 
que as pessoas não presumem a existência do divino ou a essência dos deuses. Para 
Evans-Pritchard, não é pela questão de saber se os antropólogos têm religião, porque 
ele não se preocupa com a autenticidade dos pensamentos religiosos, porque as 
crenças são fatos sociais. Para a antropologia, o que é importante é o significado 
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potencial do sistema de crenças religiosas dos grupos sociais. Todas as religiões, por 
mais estranhas que pareçam, desempenham um papel importante e, portanto, são 
reais. 
Os conceitos religiosos mais antigos dos romanos envolviam a adoração dos 
espíritos dos mortos e a crença animista em poderes sobrenaturais, muitos deuses 
que dominam a natureza: reinos animal, vegetal e mineral. Esses deuses são os 
prodígios ou deuses guardiões de cada família. Eles mantêm a unidade familiar viva 
e sua adoração é passada de geração em geração. A casa dos nobres romanos 
sempre teve um altar onde era guardado o fogo sagrado. Esta é uma crença antiga e 
nada é irrelevante. Não era qualquer madeira que poderia ser usada para o fogo, ele 
deve ser sempre puro. Não era permitido jogar coisas salgadas nele, e as pessoas 
não podiam assumir um comportamento pecaminoso na frente dele (COULANGES, 
apud ASSIS, 2012, p. 125). 
Conforme a complexidade da sociedade aumentava, a religião doméstica dos 
romanos tornou-se Religião de toda a cidade, com sistema hierárquico, um calendário 
religioso, organizado da seguinte forma: dias fastos eram os dias nos quais os 
negócios podiam ser realizados sem incorrer em falta de fé e se opõe aos 
dias nefastos, os dias nos quais as assembleias e cortes não podiam se reunir. 
Práticas religiosas que outrora eram realizadas pelas famílias, tornam-se públicas e 
formais. 
Os rituais religiosos passaram a ser cultuados por sacerdotes principiantes, que 
viviam em colégios, sendo o mais respeitável o Colégio dos Pontífices, gerenciado 
pelo Pontífice Máximo. 
Dessa forma os sacerdotes eram dispostos em três grupos: 
a) os augures: interpretam a vontade dos deuses pela observação da 
natureza ou leitura dos presságios; 
b) os flâmines: encarregam-se do culto individual de cada deus; e 
c) os feciais: pedem às divindades o êxito nas relações exteriores de Roma 
(ASSIS, 2012, p. 125). 
Em Roma, até meados do século V a.C. a justiça pertencia e era confiada a 
Pontifícia Academia, uma organização religiosa, que tinha como membros apenas 
cidadãos nobres, que eram descendentes dos fundadores da cidade, eles sustentam 
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Monopólio de conhecimento, interpretação e aplicação do direito consuetudinário. Já 
os sacerdotes ou pontífices eram responsáveis por aplicar as leis. 
Nesta sociedade, as leis, religiões e política não são diferentes, então o poderio 
do pontífice e seu prestígio se estendia além do reino da religião. Por isso que, separar 
lei e religião era um processo muito demorado, contribuindo para que esse diferente 
aspecto da cultura ficasse unificado por muito tempo. 
Em qualquer caso, alguns antropólogos entendem que a ordem social 
estabelecida por sociedades antigas e os primitivos não permite distinguir a lei da 
religião Magia. Na antiga sociedade grega, juramentos constituíam uma única maneira 
de produzir a verdade e justiça, e essa prova religiosa mágica do juramento já existia 
na antiga lei germânica e foi popular na Europa por muito tempo. 
Foi observado em algumas sociedades primitivas costumes religiosos mágicos, 
que também eram populares na Europa medieval por causa da antiga lei germânica, 
e o juízo de Deus. Uma das características do juízo de Deus é por exemplo, o ritual 
de pôr a prova um testemunho. Para saber se a acusação é verdadeira ou falsa, as 
pessoas eram submetidas a evidências físicas, como por exemplo elas tinham que 
pisar em brasas, após dois dias era verificado e se ainda tivesse cicatrizes, o suspeito 
era considerado culpado. 
4 ORIGENS DA ANTROPOLOGIA DA RELIGIÃO 
 
Fonte: netmundi.org 
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A antropologia se concentra nas origens das religiões ou sistemas de crenças. 
Ela nasceu da compreensão das necessidades dos outros, ou seja, dos não 
ocidentais. À medida que a sociedade europeia se desenvolve em outros povos e 
continentes, é necessário compreender que os nativos são completamente diferentes 
dos civilizados. Para alguns dos fundadores desta ciência, o que chamou a atenção 
nas comparações entre brancos, cristãos e europeus civilizados com outros foi o fato 
de compreender e ver o mundo e ser considerado um tanto exótico. Existe uma grande 
lacuna em seus hábitos. Essas crenças não são reconhecidas como religiões 
verdadeiras. Afinal, a religião só pode ser monoteísta, reveladora e chamada de 
religião dos livros. Diz-se que as pessoas consideradas primitivas têm uma 
mentalidade primitiva e veem bruxaria e animismo em tudo. 
O estudo dessas crenças ditas primitivas é visto como uma forma de distinção 
relacionada à forma de pensar considerada evolucionária e civilizada. Pensar de 
forma diferente envolve pensar sobre diferentes formas de pensar, sejam elas 
sustentadas por animistas, mágicas, míticas ou mesmo pré-lógicas. Essas teorias 
iniciais colocavam o Ocidente, o monoteísmo e os brancos cristãos no topo da teoria 
da evolução e consideravam os nativos superstições e primitivos. Isso é etnocentrismo 
extremo. Ele usa o valor de branco como um outro parâmetro de julgamento. Portanto, 
se os indígenas não acreditam em Deus, é porque ainda não evoluíram. 
No primeiro estudo antropológico, no século XIX, a religião, e mesmo a magia, 
avançou como ferramenta para a compreensão das formas primitivas da humanidade. 
As preocupações sobre as origens geraram especulações sobre qual poderia ser a 
primeira religião. Algumas pessoas falam sobre fetichismo, animismo ou adoração de 
totens, porque a adoração de totens é semelhante à adoração de deuses. Embora 
esses argumentos tenhamsido refutados há muito tempo, eles ainda estão 
profundamente enraizados no bom senso e na imaginação social. 
Os escritores da Grécia Antiga já relatavam experiências de culturas com as 
quais tiveram contato por meio dos arredores ou até mesmo pelos conflitos, que os 
outros costumes povos e costumes eram diferentes de suas tradições. Assim, por 
intermédio desses desenhos e textos nos deparamos os primeiros vestígios do que 
hoje chamamos de antropologia, pois trata-se de narrações sobre os costumes e 
tradições pertencentes a um determinado grupo. 
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O antropólogo François Laplantine afirma que “o homem nunca parou de 
interrogar-se sobre si mesmo. Em todas as sociedades existiram homens que 
observavam homens (…) Mas o projeto de fundar uma ciência do homem – uma 
Antropologia – (…) é recente”. 
Não há nenhuma área de estudo que não se interessa pelo homem, então, a 
partir daí que foram crescendo no decorrer da história, várias subdivisões que se 
dedicaram a estas pesquisas. 
5 A DIVERSIDADE DAS VISÕES ANTROPOLÓGICAS SOBRE A RELIGIÃO 
 
Fonte: prezi.com 
Para a antropologia, a religião só começa quando os humanos começam a 
simbolizar no processo evolutivo. Estudos comparativos com outros grandes 
mamíferos e estudos de ancestrais humanos mostram que apenas o Homo sapiens 
produziu religião. O motivo ainda está para ser visto. Podemos ver três posições 
diferentes entre os antropólogos religiosos. Algumas pessoas interpretam a religião 
como tendo a função de trazer harmonia e coesão à sociedade. Eles acreditam que a 
religião traz unidade aos grupos, especialmente em termos de coesão moral. No 
entanto, algumas pessoas reconhecem que a religião pode ser uma fonte de coesão, 
mas muitas vezes é uma fonte de dispersão e conflito. 
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Alguns antropólogos interpretam a religião como uma forma de dar sentido à 
existência. A atração pelos deuses ou pelo mundo sobrenatural decorre do desejo de 
uma vida melhor. No entanto, nem todas as religiões são reconfortantes. Muitas 
pessoas são realmente cruéis e exigem dor e sacrifício, e algumas trazem demônios 
terríveis. Então, o que faz as pessoas quererem uma religião com essas 
características? Além disso, não está claro o que os torna objetos de fé. 
Finalmente, outros antropólogos entendem a religião como o resultado de 
processos cognitivos na mente humana. Este grupo representa uma das últimas 
tendências para explicar o que é religião. Busca a unidade dos fatos religiosos e 
entende que a crença na existência sobrenatural é uma característica do 
funcionamento do pensamento moderno e o resultado de seu método evolutivo. A 
equipe considerou os últimos desenvolvimentos na ciência cognitiva e na própria 
teoria da evolução de Darwin. Portanto, a "essência" da religião não reside no estilo 
autocontido sobre-humano, mas em nossa própria natureza. A religião ainda é uma 
construção humana, mas agora é vista de uma nova perspectiva. Claro, essas são 
três tendências principais, e alguns estudiosos as combinam. 
5.1 Os desafios da Antropologia da Religião 
Quando um antropólogo enfoca a religião de uma nação ou se dedica a estudar 
os aspectos religiosos que existem em uma cultura particular, ele está, na verdade, 
abordando uma pequena parte da experiência humana do sagrado. 
Neste contexto Sagrado, está relacionado às características das mais 
diferenciadas culturas que tentam amenizar o medo existencial ocasionado por tudo 
que é incógnito. 
Na verdade, o domínio das coisas sagradas é enorme, o que torna a 
antropologia religiosa incapaz de cobrir todas as situações e processos culturais 
contidos neste domínio. Portanto, para efeito de análise, é necessário "fracionar" o 
sagrado para a realização de pesquisas de campo, dessa forma, é possível construir 
conhecimentos. 
É necessário enfatizar que os estudos no campo da antropologia religiosa 
trabalham de fato com as manifestações próprias da vivencia religiosa, visíveis e 
fáceis de analisar. No entanto, esse modelo analítico de pesquisa representa as 
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limitações dos antropólogos, que por sua vez é fruto de uma sociedade baseada no 
pensamento racional e científico. 
Enfim, apesar dos esforços de um antropólogo, suas experimentações e 
prenúncios mais profundos sobre o assunto são difíceis de transmitir. Se de fato o 
sagrado pode ser investigado por meio de pesquisas científicas, outrora, só pode ser 
experimentado pessoalmente, ignorando qualquer análise racional. Provavelmente 
uma das contribuições fundamentais da antropologia religiosa seja o fato de que, ao 
investigar os costumes de outros povos, passa-se a observar os próprios hábitos. 
5.2 Religião e animismo 
Conhecido como um dos conceitos antropológicos mais antigos, senão o 
primeiro, Tylor publicou "Cultura Primitiva" em 1871, que descreveu o que pensava na 
época segundo (Eliade 1989, apud RIBEIRO, 2019, p, 744), a forma de religião 
"primitiva", esse argumento não será mais universalmente aceito no início do século 
XX. Taylor considera o animismo como "um dos maiores ensinamentos religiosos da 
humanidade" (Taylor, 1871, p. 1), que é um conjunto de crenças humanas primitivas 
que pressupõe a existência de "alma" ("alma, espiritual, fantasmas ou fantasmas”) 
sobreviveu à morte e degradação. 
Assim, Tylor explicava a religião desta forma: 
O homem primitivo relacionou-se com todas as coisas como se fossem 
“vivas” em sentido profundo, como se todos fossem dotados de uma alma 
inteligente, intencional, relacional, porque, segundo sua compreensão, a 
religião primitiva aplicava aquelas ideias tanto a pessoas, quanto a “lower 
animals, plants and things” (TYLOR, 1871, apud RIBEIRO, 2019, p, 744). 
Nas palavras de Harris (1983, apud RIBEIRO, 2019, p, 744), é acreditar que 
existe no corpo visível e tangível, uma alma invisível e intangível. De seu núcleo 
comum, cada cultura expôs seu próprio conceito de alma. 
No entanto, deve-se ressaltar que, para Taylor, o problema não é tanto a crença 
na "alma", mas sim a crença em sua sobrevivência após a morte, como especulação 
filosófica de povos primitivos sobre a imortalidade, esse problema também decorre do 
fato de que os humanos primitivos interpretam a existência de vida e "inanimados" nos 
sonhos como evidência de sua existência fora do mundo da vida 
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6 ANTROPOLOGIA E SOCIOLOGIA 
 
Fonte: abedoriapolitica.com.br 
Embora a antropologia esteja em seus primeiros Momento (século XIX), ela se 
interessou por investigar a população mais velha do mundo, a sociologia sempre 
esteve interessada em pesquisar sobre a população contemporânea. Porém, 
recentemente, a antropologia também está interessada nesta pesquisa. Como a 
antropologia tem cada vez mais se interessado nesses formulários mais complicado, 
torna-se complicado perceber a verdadeira diferença entre antropologia e sociologia, 
porque ambos parecem enfrentar a mesma tarefa e estão interessados no mesmo 
objeto. 
Para (LÉVI-STRAUSS, 2003, apud ASSIS, 2012, p. 38), a sociologia é 
benevolente com o observador, quando toma sua sociedade ou o mesmo tipo de 
sociedade para estudo. Em outras palavras, o sociólogo explica sua própria 
sociedade, então seu comportamento sempre está na perspectiva de observador. 
Entretanto a antropologia tende a formular um sistema satisfatório, seja para pessoas 
em uma sociedade simples ou para pessoas em sociedades complexas. Esse é o 
objetivo do antropólogo é alcançar em sua descrição uma sociedade desconhecida e 
distante, o ponto de vista dos Indivíduos pertencentes a essas. Em suma, antropologia 
parte do princípio de ser uma ciência social do observado, enquanto a sociologia uma 
ciência social do observador. 
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7 SOCIOLOGIA 
 
Fonte: brasilescola.uol.com.br 
Etimologicamente, sociologia é uma palavra composta por duas outras 
palavras: socius, que significa parceiro, social em latim, e logos, que significaaprender 
em grego. Portanto, sociologia significa em sua Origem, o estudo da sociedade, ou 
qualquer coisa relacionada a mais pessoas. Portanto, sempre que as pessoas falam 
sobre multidões, culturas, organizações em coletivos, sociedades, grupos e 
organizações sociais, estará relacionada à sociologia. Como pode ser visto estamos 
lidando com uma ciência muito abrangente. 
Desta forma a sociologia estuda a sociedade, ou seja, estuda o comportamento 
humano em função do meio e também os processos que conectam as pessoas em 
associações, grupos e instituições. Enquanto o indivíduo na sua individualidade é 
estudado pela psicologia, a Sociologia tem uma base teórico metodológica, que tem 
como objetivo estudar os fenômenos sociais, na tentativa de explicá-los, a partir das 
análises dos homens em suas relações de interdependência. Compreender as 
diferentes sociedades e culturas é um dos objetivos da sociologia. 
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8 SOCIOLOGIA DA RELIGIÃO 
 
Fonte: observatoriodaimprensa.com.br 
Preliminarmente pode-se dizer que a sociologia da religião tenta explicar a 
relação entre religião e sociedade empiricamente. As Pesquisas baseiam-se nas 
dimensões sociais da religião e nas dimensões religiosas da sociedade. 
Assim o livro "Catolicismo, Protestantismo e Espiritualismo", de Cândido 
Procópio Ferreira de Camargo, publicado em 1973, foi um marco na consolidação da 
sociologia religiosa no Brasil como campo de pesquisa independente. 
Sendo a sociologia um recurso primordial para a compreensão para o que se 
possa dizer fatos religiosos, então não se deve esquecer a religião, como fenômeno 
social, e de grande importância para a teoria social. 
De acordo com COSTA (2009, apud COSTA, 2017, p. 3), “fazer sociologia de 
uma sociedade implica, mais tarde ou mais cedo, fazer sociologia da religião”. Na 
concepção de MADURO (1981, apud COSTA, 2017, p. 3), “a sociologia já nasceu 
como sociologia das religiões”. Maduro falou sobre os antecedentes do surgimento do 
primeiro método sociológico no importante processo de mudança da sociedade 
europeia no século XIX, onde o cristianismo viveu uma profunda crise. Uma vez que 
o pensamento sociológico surgiu no contexto da libertação do próprio conhecimento 
da tutela da religião, às vezes é necessário não apenas analisar a religião como um 
fato social, mas também considerar como um processo social mais amplo afeta a 
religião ou a influencia 
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É neste contexto que o método sociológico original foi proposto, de modo que 
aqueles que estavam engajados no primeiro trabalho em sociologia tiveram que 
expressar suas visões sobre a religião de alguma forma. Alguns não apenas disseram 
algo, mas também conduziram estudos aprofundados sobre os fenômenos religiosos 
como fenômenos sociais. É por isso que o prisma da sociologia se tornou tão 
importante para o conhecimento religioso. Visto que os estudos realizados por 
Durkheim, Marx e Weber são considerados clássicos, veremos brevemente sua 
abordagem da religião, pois também são considerados os fundadores da sociologia. 
SELL (2013, p. 17), disse que outros escritores, como Hubert Spencer e August 
Comte, haviam considerado a análise de fenômenos sociais significativos antes de 
Durkheim, Marx e Weber, mas esses três interpretam a formação da sociologia. A 
abordagem da questão-chave permite-lhes incorporar características clássicas, à 
medida que se abrem questões importantes que são vitais para o desenvolvimento 
deste conhecimento. 
Ao lidar com essas questões, eles desenvolveram uma tripla perspectiva com 
teorias sociológicas, nas quais as dimensões metodológicas e analíticas 
desempenham um papel; uma teoria da modernidade, na qual a dimensão empírica 
(os próprios dados) é estudada; e teoria política, na qual como lidar com dimensões 
dos dados. 
Em vista disso, será esclarecido como esses sociólogos pioneiros estudaram a 
religião separadamente, procurando destacar as principais contribuições e as obras 
mais importantes, levando em consideração as opiniões de alguns críticos. O objetivo 
é compreender a possível contribuição dos clássicos da sociologia para os estudos 
religiosos, tal como apresentados hoje. 
8.1 Durkheim e a religião como expressão da sociedade 
David Émile Durkheim (1858-1917, apud COSTA, 2017, p. 3) foi um dos mais 
importantes fundadores do pensamento sociológico, sendo o responsável pela 
consolidação da sociologia como ciência na França. Para os críticos franceses 
Hervieu-Léger e Willaime (2009), a obra de Durkheim é um marco na abordagem 
sociológica dos fatos religiosos. 
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Uma de suas maiores preocupações é separar a sociologia da psicologia. 
Defendeu o primado da sociedade, em que “compreender o indivíduo sob a ótica da 
sociedade e não o contrário” (MARTELLI, 1995, p. 61). Seus trabalhos são muito 
consistentes na metodologia. Embora trabalhe sobre temas diversos, possui 
características muito distintas e seus princípios gerais estão compilados no livro "As 
Regras do Método Sociológico" (DURKHEIM, 2007, apud COSTA, 2017, p. 4). 
HERVIEU-LÉGER E WILLAIME (2009, apud COSTA, 2017, p. 4), enfatizam 
que a obra de Durkheim é penetrada pelo conceito geral de mundo social. Em sua 
tese de doutorado The Division of Social Work, DURKHEIM (1999) enfocou a coesão 
social, que se tornou um fio condutor em seus trabalhos posteriores. Na tese, ele 
definiu dois tipos de solidariedade dos quais a sociedade depende. O primeiro é 
considerado mecânico, que se baseia na consciência coletiva, e o outro é considerado 
orgânico, em que os indivíduos dominam a consciência coletiva e têm funções mais 
diversificadas, sendo esta a principal característica da sociedade moderna 
(MARTELLI, 1995, apud COSTA, 2017, p. 4). 
Em outro estudo publicado em Suicide, (DURKHEIM, 2000b, apud COSTA, 
2017, p. 5) questionou a questão sobre a morte voluntária, que é obviamente a 
expressão máxima da personalidade. O autor mostra como a decisão de acabar com 
a vida é envolvida por um ambiente social que torna as pessoas que constituem a 
sociedade mais ou menos inclinadas a esse comportamento. O que o preocupa é a 
anomia, para ele a anomia é um estado em que o indivíduo se encontra fora de 
sintonia com as normas sociais claras, o que é uma das causas do suicídio. 
Essas obras ilustram como a integração social se tornou uma preocupação 
comum na sociologia de Durkheim. Isso o levou a procurar pelos primeiros 
fundamentos da solidariedade orgânica e, segundo (MARTELLI, 1995, apud COSTA, 
2017, p. 5), foi nessa visão que seu método religioso se inseriu. Para alguns críticos 
como SONEIRA (et al., 1996), os ideais sociais são, para DURKHEIM, uma 
consciência coletiva que existe independentemente da consciência individual. Ele se 
propôs a estudar religião porque acredita que a religião é um dos sistemas sociais 
mais importantes como sistema de ideal. São esses ideais que constituem uma 
sociedade, não apenas um grupo de indivíduos reunidos em condições materiais os 
ideais morais são um dos ideais principais. Nesse sentido, “estudar religião é estudar 
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as condições de formação desse ideal moral” (HERVIEU-LÉGER; WILLAME, 2009, 
apud COSTA, 2017, p. 5). 
Embora alguns críticos tenham explorado outros textos DE DURKHEIM 
(HERVIEU LÉGER; WILLAME, 2009, apud COSTA, 2017, p. 6), "Formas básicas de 
vida religiosa" é considerado o trabalho mais importante sobre religião. Nele, baseou-
se em alguns elementos apontados nas obras de HUBERT E MAUSS, e passou a 
explorar as causas e funções dos “fatos religiosos”, partindo do princípio de que o 
caráter institucional desses fatos se exercia para atender às necessidades das 
pessoas. Seu objetivo é enfatizar a interpretação universal da coesão social derivada 
da análise totemista. Segundo (SONEIRA et al.1996, apud COSTA, 2017, p. 6), este 
livro pode ser considerado uma obra-prima de seu autor, tanto como uma análiseantropológica do sistema de classes australiano e do totemismo, quanto como uma 
introdução à sociologia do conhecimento, ou então como teoria da religião, sendo esta 
última, a contribuição mais interessante para o campo da pesquisa religiosa. 
Nesta obra, Durkheim segue estritamente as mesmas regras estabelecidas nas 
"Regras do Método Sociológico", apresenta sua própria definição dos fatos discutidos, 
refuta os argumentos opostos e os trata como coisas. Então, para provar a natureza 
social essencial da religião, ele refutou a definição existente e criou uma definição 
semelhante à que fez em "Suicídio". Portanto, de uma forma especial, Durkheim 
concebe a religião como: 
[...] um sistema solidário de crenças e de práticas relativas a coisas sagradas, 
isto é, separadas, proibidas, crenças e práticas que reúnem numa mesma 
comunidade moral, chamada igreja, todos aqueles que a elas aderem. 
(DURKHEIM, 2000a, COSTA, 2017, p. 7). 
Observe que a religião é vista como um sistema que busca se decompor, e as 
ideias de religião e igreja tornam-se inseparáveis, o que destaca a primeira como algo 
coletivo notável. É um sistema social que une os indivíduos em uma comunidade 
moral. Para buscar explicações internas, a religião é definida por seus aspectos 
externos: crenças, rituais e práticas (SONEIRA et al., 1996, apud COSTA, 2017, p. 7). 
Há uma divisão clara na definição em duas áreas, a dicotomia: sagrado / 
profano Durkheim os concebeu com absoluta heterogeneidade: o sacro se define com 
relação ao secular porque têm natureza oposta. Para Durkheim, sagrado é a diferença 
do que é considerado impuro e de origem social. Para ele, “as forças as quais o 
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indivíduo se inclina são forças sociais” (HERVIEU-LÉGER; WILLAME, 2009, apud 
COSTA, 2017, p. 7). Visto que as coisas sagradas são superiores às coisas seculares, 
a fé é a diferença entre o sagrado e o secular e produz regras de comportamento 
antes do sagrado. 
Outra dicotomia importante de Durkheim é magia / religião. Ele não se esquecia 
de que muitas vezes se misturavam, mesmo nas grandes religiões, mas fazia uma 
separação, a magia não desempenhava o papel da realidade social coletiva 
desempenhada pela religião. Por mais que elas lidem com o que é sacro e tenham 
uma origem social, a magia é mais uma ordem individual, e a religião sendo mais 
coletiva. 
HERVIEU-LÉGER E WILLAIME (2009, apud COSTA, 2017, p. 7) acreditam que 
o aspecto evolutivo é uma questão menor, e que é mais importante entender o 
movimento teórico que considera o totemismo como um fato social, pois Durkheim 
levantou o problema da dinâmica da religião considerada um sistema de poder, não 
uma ideia. Para (SONEIRA et al, 1996, apud COSTA, 2017, p. 8), a abordagem 
funcionalista de Durkheim o levou a considerar a religião como uma algo proeminente. 
As emoções religiosas derivam da dependência social, e a sociedade e a religião têm 
uma raiz comum na vida coletiva. Portanto, parece haver uma sinergia entre religião 
e sociedade, sob a qual a religião pode santificar as normas de comportamento. Mais 
importante ainda, sua função social não é ajudar a pensar, mas ajudar a vida. Ao fazer 
um homem agir, isso lhe dá mais determinação para suportar as adversidades da vida. 
Finalmente, Durkheim concluiu que o sagrado é a motivação da alma coletiva. 
O que a sociedade realmente venera é o aspecto sagrado da própria sociedade. O 
pensamento de Durkheim vincula cada vez mais a sociedade à moralidade e à religião. 
Portanto, a religião é tida como uma projeção social. Assim, ela é imortal, e a igreja 
parte dela. E por intermédio de métodos sociológicos, que é possível perceber a 
essência social por trás do sagrado / religioso. 
Ocorreram inúmeros julgamentos contra o método de Durkheim. 
Principalmente, a diferença entre moralidade e religião que foi é ignorada; aspectos 
importantes específicos da religião (como misticismo e contemplação) não estão 
envolvidos; a influência bilateral entre religião e sociedade é deixada escapar; além 
disso, que a tradição do judaísmo determina seus pontos de vista sobre a religião, e 
sua própria definição do sagrado dificilmente se aplica às religiões orientais. 
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Por mais que surgiram todos esses questionamentos, (SANCHIS, 1997, apud 
COSTA, 2017, p. 9) explicou que as pessoas redescobriram a contribuição de 
Durkheim para o pensamento religioso atual. Seu argumento é que essa renovação 
do interesse se deve a uma semelhança entre a experiência religiosa da geração 
recente e a trajetória do pensamento de Durkheim. O "velho Durkheim" ainda precisa 
pensar sobre os fatos religiosos. Uma das contribuições é acreditar que há coisas 
eternas na religião, porque a vida social só pode ser realizada simbolicamente. 
Portanto, suprimir a religião não é suficiente e deve ser substituído! (SANCHIS, 1997, 
apud COSTA, 2017, p. 9). Além disso, há a questão do papel da religião na harmonia 
social e na ebulição coletiva que a encarna; a sociedade se reinventa projetando-se 
na religião, e a vida religiosa traz crescimento espiritual e o torna capaz de enfrentar 
o desafio da sobrevivência. 
8.2 A crítica de Marx e os marxistas 
Quanto a (KARL MARX, 1818-1883, apud COSTA, 2017, p. 9), há quem pense 
que a teoria da religião perpassa suas obras, mas COSTA, 2009, apud COSTA, 2017, 
p. 9) destacou que nunca fez um estudo sistemático da religião, e esse tema 
raramente aparece em sua obra. Nas obras, se a referência de Marx à religião for 
mantida, qualquer conteúdo substantivo em sua teoria social não será perdido. 
Portanto, a questão é: por que considerar Marx ou o marxismo na sociologia da 
religião? (HERVIEU-LÉGER E WILLAIME, 2009, apud COSTA, 2017, p. 9) concordam 
com COSTA (2009) que a abordagem marxista não inclui totalmente a análise 
sociológica da religião, no entanto, Marx e Friedrich Juntos com Engels, suscitaram 
muitas questões que ainda persistem no método sociológico da religião. 
Para assimilar o raciocínio religioso de Marx e Engels, é preciso separá-lo da 
tradição vulgar do marxismo. "O ópio do povo" é reducionismo marxista e não pode 
representar a melhor síntese da reflexão de Marx. (COSTA, 2009, apud COSTA, 2017, 
p. 10) lembra que essa forma de expressão não é nova, quando ele o usou pela 
primeira vez na introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel (Marx, 2010), ele 
mencionou uma ideia anteriormente popular. Portanto, é importante considerar a 
referência completa, não apenas esta expressão: 
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A miséria religiosa constitui ao mesmo tempo a expressão da miséria real e 
o protesto contra a miséria real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o 
ânimo de um mundo sem coração, assim como o espírito de estados de 
coisas embrutecidos. Ela é o ópio do povo. (MARX, 2010, p. 145, apud 
COSTA, 2017, p. 10). 
Observe que Marx fez considerações muito diferentes (protesto, suspiro, 
encorajamento) antes de dar um veredicto (como o ópio). Eles podem ser melhor 
compreendidos considerando suas fórmulas teóricas mais importantes. Embora não 
seja um assunto totalmente ocupado, a religião permeia todas as suas teorias sociais, 
ora criticada e ora analogizada (isso é mais comum). No início, Marx não se importou 
com a religião, porque pensava que a crítica havia sido completada na Alemanha, mas 
ele teve que levar isso em consideração no processo de sua elaboração teórica. Essa 
posição é reconciliada com a crítica materialista. 
O materialismo é o assinalamento do pensamento de Marx. (COSTA, 2009, 
apud COSTA, 2017, p. 11) destacou que há um olhar filosófico, implicando em um 
conceito único de homem, no qual as condições materiais restringem seu 
pensamento. Marx não acredita que a consciência determina a existência humana, 
mas o contrário. Para ele, não existem pessoas no sentido abstrato, apenas pessoas 
reais introduzidas no contexto histórico, a consciência é um produto social e ascondições materiais são o contexto de produção. Portanto, a produção de meios de 
subsistência das pessoas tem precedência sobre o pensamento. Se a produção da 
vida é uma relação natural e social, então a vida determina a consciência humana, e 
não o contrário. Dessa perspectiva, a conclusão é que apenas as ideias podem 
realmente mudar. São necessárias mudanças substanciais. É com isso que Marx está 
preocupado. 
De acordo com (ASSMANN E MATE, 1974, apud COSTA, 2017, p. 11), O 
“jovem Marx” filósofo toma a crítica da religião como prioridade, enquanto o posterior 
“Marx maduro” como jornalista e ativista político acredita que esse tipo de crítica pode 
ser superado, e a religião está destinada a com o passar do tempo a extinguir-se, a 
medida que sociedade se evolui para o socialismo. Segundo Martelli (1995), o que 
separa essas duas posições é o conceito de religião como ideologia, no sentido de 
conceito absoluto da verdade, embora o conceito de ideologia esteja nos escritos de 
Marx complexo e ambíguo. 
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Marx e aos marxistas sempre foram muito criticados, a religião também é uma 
forma de protesto e não apenas uma possibilidade de alienação, vale ressaltar que foi 
isso que Marx tocou, mas muitos marxistas ignoram esse ponto. Também é importante 
ressaltar que nem todas as emoções religiosas são baseadas em raízes sociais e 
muitas críticas à religião não se aplicam à cultura não capitalista. Além disso, é irônico 
que, no curso da história, o próprio marxismo tenha sido considerado uma religião 
secular. 
Apesar de criticado, uma das principais contribuições de Marx para a teoria 
religiosa é o conceito de ideologia. As pessoas podem usar o conceito de ideologia 
para pensar sobre a influência da cosmologia religiosa na compreensão da realidade 
do indivíduo. 
 
8.3 Weber, religião e a sociologia compreensiva 
Max Weber (1864-1920) foi um grande representante da sociologia e tornou-se 
importante para a teoria religiosa, pois apesar da afirmação de que ele "não tem 
ouvido musical para religião" (Hervieu-Léger; Willaime, 2009, p. 74), ele não 
transformou o agnosticismo metodológico empregado em uma “má vontade”. Em 
direção contrária, ele é muito dedicado à religião e está entre os clássicos, “aquele 
que tem maior impacto na sociologia da religião”. 
Por “religiões mundiais” entendem-se aqui, de maneira totalmente isenta 
de valor, aqueles cinco sistemas religiosos ou religiosamente 
condicionados de regulamentação da vida que souberam reunir em torno 
de si quantidades significativamente grandes de seguidores: as éticas 
religiosas confuciana, hinduísta, budista, cristã e islâmica. Junta-se a 
essas como sexta religião [...] o judaísmo, seja por conter pressupostos 
históricos decisivos para a compreensão das duas últimas citadas, seja por 
sua significação histórica intrínseca, em parte rela, em parte presumida, 
para o desenvolvimento da ética econômica do Ocidente (WEBER, 2016, 
apud COSTA, 2017, p. 14). 
Como se pode ver na citação, Weber se destaca por assumir que existe uma 
possibilidade de influência mútua entre religião e sociedade, mas antes de tratar desse 
assunto é importante conectá-lo com seus colegas. Devemos lembrar que, embora 
Durkheim se concentre na coesão social, ele adota o holismo e escolhe a função dos 
fatos sociais como unidade de análise; Marx se concentra na liberação da 
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desigualdade, adota o materialismo e escolhe a produção. Webber ficou longe dos 
dois. De Marx, porque ele acredita que a interação humana ocorre em vários 
significados e categorias, ao invés de se resumir à luta de classes, e de Durkheim, 
porque ele não se concentra na sociedade inteira (ou no todo), mas volta sua atenção 
para o indivíduo, utilizando o denominado individualismo metodológico e a escolha da 
ação social como unidade de análise. 
Assim, (WEBER, 2000, apud COSTA, 2017, p. 14) utiliza o comportamento 
social para compreender o comportamento dos indivíduos em relação ao 
comportamento dos outros. Nesse sentido, a sociedade é o resultado da interação de 
uma série de comportamentos sociais dos indivíduos. Para Weber, há quatro tipos de 
comportamento social. Deve-se notar que mesmo as ações direcionado por motivos 
religiosos ou mágicos são vistas ações de certo modo racionais. Esta é uma vertente 
primordial para compreender o projeto de Weber. Partindo do princípio de que a 
realidade social pode ser explicada pelo comportamento individual, a tarefa da 
sociologia é descrever o processo e os efeitos do comportamento social para 
compreender o significado atribuído ao comportamento. 
Ficará incumbida de reduzir conceitos subjetivos em ações compreensíveis, 
que são sempre ações pessoais. É por isso que essa postura é chamada de sociologia 
abrangente. É uma ciência social que visa tornar compreensíveis os comportamentos 
individuais. Não emite julgamentos de valor, mas explica o significado do 
comportamento social. 
Dentre os trabalhos de Weber sobre religião, uma das obras mais famosas são 
é a Ética protestante e o "espírito" do capitalismo (Weber, 2004). Nesta obra Weber 
usa outro conceito de causalidade, a saber, "afinidade seletiva". Entre eles, os dois 
fenômenos irrelevantes mantêm benefício mútuo e fornecem evidências para o 
desenvolvimento comum. O propósito de Weber é mostrar a afinidade seletiva que 
existe entre a ética religiosa protestante (tirada do conceito beruf de Lutero) e o 
desenvolvimento da racionalidade capitalista moderna. 
Quando Weber buscava o tipo de resposta racional que viabilizava o modelo 
capitalista atual, ele enfrentou a religião, especialmente o protestantismo. Seu objetivo 
principal é compreender até que ponto certas forças religiosas interferiram na 
expansão do sistema capitalista mundial. Ao contrário de Durkheim, ele não partiu da 
chamada definição precisa, mas sim do resumo das declarações usadas por Benjamin 
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Franklin para descrever o espírito do capitalismo. A partir disso, pode-se perguntar 
sobre os elementos da ética protestante que contribuíram para esse objetivo. 
Weber mostrou como o conceito de ocupação de Lutero foi reinterpretado no 
sentido de missão sagrada com o apoio do puritanismo. Portanto, na reapropriação 
da origem calvinista, o trabalho profissional é considerado uma tarefa sagrada porque 
os crentes têm a obrigação de trabalhar e acumular riquezas. Desta forma, há uma 
afinidade seletiva entre o protestantismo ascético e o espírito do capitalismo moderno, 
que se manifesta na abstinência secular. Ao contrário dos eremitas que se isolam da 
sociedade, os puritanos são desafiados por sua fé a manter sua pureza em 
relacionamentos "seculares". Visto que Deus predestinou a pessoa a ser salva e o 
destino não pode ser mudado, o sucesso na carreira torna-se um sinal de salvação. 
Como podemos ver hoje, é quando esse comportamento da vida religiosa se 
transforma na moralidade dos trabalhadores e empresários que o capitalismo pode se 
desenvolver. 
É importante garantir que em Weber, com o desenvolvimento do capitalismo, 
haja um processo de autonomia gradativa até que não dependa mais das condições 
religiosas (MARTELLI, 1995). É como se religião e economia se encontrassem e se 
separassem em um parentesco seletivo. A tese é que a ética protestante calvinista 
confere algumas coisas especiais ao capitalismo moderno, o que ajuda a 
compreender as peculiaridades do Ocidente. Se for verdade, a relação entre outras 
éticas religiosas e o racionalismo econômico ainda precisa ser verificada. Weber se 
dedicou a esse projeto no final de sua vida. 
Mas o método weberiano de religião tem aspectos que vão além desse projeto 
mais amplo. Por meio de uma enciclopédia, ele também estudou a relação entre 
religião e outros campos sociais. Ele também fez contribuições importantes para a 
teoria da institucionalização religiosa.Para compreendê-lo, é necessário retornar ao 
conceito de tipo ideal, que existe em sua sociologia como tal. É uma das ferramentas 
criadas por WEBER (2000) para reduzir conceitos abstratos em comportamentos 
compreensíveis. Representa um cartoon realista que nos permite compreendê-lo, mas 
não pode ser encontrado nele. No sentido do modelo de valor positivo, não é ideal, 
mas em certo sentido, não existe de fato no mundo real, mas apenas no campo do 
pensamento. Nessa estrutura, certas características da realidade são enfatizadas 
para criar um modo para explicá-la. 
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Pensar na realidade é uma ficção teórica. É quase uma utopia. Mas não se trata 
de pura imaginação, mas de um caminho entre a ação abstrata e a concreta, que visa 
combinar variantes para que a diversidade de cenários de experiência não inviabilize 
a discussão. 
WEBER (2000) formulou a sociologia da religião com base nos tipos ideais. O 
tipo mais importante na literatura é a tríade de profetas, mágicos e sacerdotes. O 
sacerdote (padre por exemplo) será um dedicado agente da fé, um funcionário de uma 
instituição permanente, regular e organizada para influenciar sobre os deuses. Ele se 
opõe aos magos que usam poderes sagrados ocasionalmente e pessoalmente. 
Finalmente, e igualmente importante, o profeta é o portador da revelação religiosa 
mística ou ética que ultrapassa as instituições. Dado o encanto de poder reunir fiéis, 
costuma opor-se aos padres em disputas para ganhar a confiança dos fiéis leigos, 
mas costuma tende a formar outra instituição, dando início a outro ciclo de 
institucionalização religiosa (WEBER, 2000, p. 294-310). 
Como se pode observar, a sociologia de Weber contribuiu muito para a teoria 
religiosa. Mas ela não está imune a críticas. Soneira et al (1996, p. 67) citaram os 
principais. Os críticos apontaram que o ascetismo do catolicismo e do calvinismo não 
é tão grande quanto Weber imaginava; a força motriz da atividade econômica pode vir 
de motivos completamente diferentes; além disso, sua observação do protestantismo 
parece ser geograficamente incompatível, porque na Grã-Bretanha, os motivos pois o 
desenvolvimento do capitalismo parece ser completamente diferente das razões para 
a religião. 
No entanto, a contribuição de Weber foi analisada pelas obras de figuras 
proeminentes da literatura sociológica, dentre eles se destaca Pierre Bourdieu (2007). 
Uma das teorias mais discutidas é a teoria da secularização, na qual existem dois 
movimentos principais. Uma é a demonização, ou seja, a religião perde seu potencial 
de fundamento social e abre caminho para a autonomia em outros campos. O outro é 
o desencanto do mundo. De um modo geral, este é um avanço na organização da 
vida racional. Esse processo começa com a ética religiosa e evolui para a negação de 
qualquer explicação mágica, individual ou sobrenatural da realidade e dando 
importância às explicações empíricas. 
Esses movimentos fazem parte do processamento de racionalização e, 
juntamente com os movimentos de racionalização e sistematização, levam à perda do 
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valor final da vida pública. Estes são transmitidos a um reino extraordinário ou 
relacionamento direto entre indivíduos. Além disso, não há nada que possa garantir 
um maior grau de racionalidade no mundo, e maior felicidade ou liberdade. E sim o 
oposto! Weber é um pouco pessimista, não só não tolera essa crescente 
racionalização, como admite que ela vai nos afogar na "crosta de aço" da burocracia. 
8.4 Religião como sistema controle social 
De acordo com Voltaire, o objetivo da religião é assegurar a ordem social, que 
opera por meio de um sistema de crenças ameaçadoras, seu papel é coibir o crime: 
ou seja, a polícia combate à criminalidade na rua; e a religião, na consciência. O 
estado deve agir de forma religiosa aberta, “o homem de Estado seja teísta” e, de 
outro, que “a lei do Estado comande a religião” (VOLTAIRE, 1995, apud RIBEIRO, 
2019, p. 735), assim a religião deve ser uma ferramenta do estado, e seu principal 
objetivo é mantenha a ordem social através da manipulação da mente. 
Voltaire oponha-se claramente ao cristianismo, tendo-o como uma ameaça à 
sociedade. Para ele a religião deveria ser limpa, purificada de fábulas, seu propósito 
é de uma religião moral e racional, extinta elementos mitológico-doutrinários clássicos 
dos cristianismos históricos. Em prol de “Pôr um Deus poderoso e justo no lugar 
dessas espantosas farsas, extrema sabedoria” (VOLTAIRE, 1995, apud RIBEIRO, 
2019, p. 736). 
Queremos um culto puro. Começamos faz dois séculos e meio a limpar os 
templos [...] tiramos deles as teias de aranha, os trapos apodrecidos, os ossos 
dos mortos, que Roma nos enviara para infectar as nações. Concluamos tão 
nobre obra. Sim, nós queremos uma religião simples, sábia, augusta, menos 
indigna de Deus e mais feita para nós: numa palavra, queremos servir a Deus 
e aos homens. (VOLTAIRE, 1995, apud RIBEIRO, 2019, p. 736). 
O medo antecipado de Voltaire ocuparia as mentes do clero: “mas, se meu povo 
raciocinar, ele se erguerá contra mim” (VOLTAIRE, 1995, apud, RIBEIRO, 2019, p. 
736). Voltaire retrucou dizendo que eles estavam errados, pois quanto menos fanático 
as pessoas são, mais leal ela será. Ele acreditava no dogma, que são aquelas farsas 
que só podem ser consideradas "absurdo extremo” em quem nelas acreditam. 
[...] qual a menos ruim de todas as religiões? Aquela em que se veem menos 
dogmas e mais virtudes [...]. O dogma fez morrer nos tormentos dez milhões 
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de cristãos. A moral não teria produzido sequer um arranhão. O dogma leva, 
além disso, a divisão, o ódio, a atrocidade, às províncias, às cidades, às 
famílias. (VOLTAIRE, 1995, apud RIBEIRO, 2019, p. 736). 
Voltaire tem muito a dizer para a quem afirmava que ele não conhecia suas 
próprias opiniões sobre religião. A risca, com as devidas adaptações teístas, o projeto 
retém um certo grau de realidade, como se vê nos discursos que fundamentam a 
educação religiosa escolar na moralização das crianças. No contexto da violência 
social e escolar, a educação religiosa escolar constitui o portador da "educação de 
valores": Assim, a religião incentiva os impulsos morais e de justiça na sociedade e 
nutre valores no coração das crianças. 
 
8.5 A religião como violência 
Para LUZ, 2008 “A religião é inerentemente violenta”, no qual avaliou o 
fenômeno religioso relacionado à temática. Violência. Por um lado, avalia a relevância 
da religião e da violência a partir de duas perspectivas. Primeiro, análise das diferentes 
formas e manifestações de violência religiosa: violência própria, violência psicológica, 
violência linguística, violência cultural, violência política, violência social, violência 
física, violência sexual, violência ambiental, violência simbólica e violência contra 
minorias. (LUZ, 2008, apud RIBEIRO, 2019, p. 740). Segundo, classificou os conflitos 
religiosos de acordo com as dimensões e expressões dos conflitos religiosos: conflitos 
maiores, macro conflitos, conflitos menores e micro conflitos religiosos. Por outro lado, 
desenvolveu uma avaliação do "problema do livro sagrado" da seguinte forma: 
Os textos sagrados [...] apresentam um grave problema: estão repletos de 
apelos à violência descritos em linguagem ambivalente. A ambiguidade da 
linguagem religiosa reside no fato de um mesmo texto servir tanto a 
interpretações intolerantes, geradoras de cruel fanatismo, quanto a 
interpretações condescendentes, inspiradoras de movimentos pacifistas. 
Esta ambiguidade torna-se letal no momento em que os religiosos atribuem 
a autoria do texto aos seus respectivos deuses ou divindades. (LUZ, 2008, 
apud RIBEIRO, 2019, p. 741). 
Embora o autor tenha reservas sobre poder, em última instância, contornar a 
religião, especialmente o espírito violento inerente aos textos sagrados, a tese 
defende que, estritamente falando, os textos violentos têm e continuama guiar 
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indivíduos e grupos em várias tragédias e, portanto, enfatizá-los a parte pacífica do 
livro não apagará a existência de muitas outras pessoas que inspiraram o apartheid, 
o ódio e o massacre. 
Deve-se notar que, na prática, há um enfoque em três religiões: Judaísmo, 
Cristianismo e Islã. Por esse motivo, pode-se argumentar que, esse estudo visa o 
monoteísmo global e, portanto, a validade final do argumento de que a religião 
constituirá um processo violento interno (não avaliado aqui) deve ser aplicado de 
forma restritiva as expressões religiosas, mas não necessariamente todas as outras 
expressões. Em qualquer caso, teorias religiosas como o animismo não se aplicam a 
todos, mas na verdade existem em todos os manuais de disciplinas disponíveis, de 
modo que a validade parcial final dos artigos discutidos não os excluirá da análise. 
Uma lista de teorias. 
Em todo caso, o tema da relação entre religião e violência tem sido amplamente 
discutido em obras literárias. A violência religiosa potencial visa principalmente um 
conjunto bastante limitado de interesses de entidades específicas. Não quer dizer que 
a religião seja inerentemente violenta, mas por causa de certos interesses, o poder 
violento da religião é frequentemente realizado. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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