Eugenia e Política Social

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Muitos dos primeiros campeões da eugenia do século XX eram socials-democratas e feministas. Todos
compartilhavam a crença de que a ciência e a tecnocracia poderiam reprojetar a sociedade para melhor. As
tentativas de institucionalizar a eugenia coincidiram com o surgimento de estados de bem-estar social e
infraestrutura para monitorar a “de mentalidade fraca”.
O que Malthus chamou de questão da população se aproxima da história intelectual da política social que examino
em meu livro Three Roads to the Welfare State: Liberalismo, Social Democracia e Democracia Cristã. Na Irlanda
católica, onde o aborto e a contracepção eram proibidos, os sistemas de confinamento coercitivo para mães solteiras
e seus filhos não aceitos persistiram durante a maior parte do século XX. No entanto, o paternalismo misógino não
era de forma alguma a única reserva da política social católica. Por exemplo, a Suécia social-democrata submeteu
mais de sessenta mil mulheres a esterilizações forçadas durante o mesmo período pré-final dos anos 70.
Durante o início do século XX, os defensores da engenharia social eugênica defendiam a contracepção, as
restrições aos direitos do “impróprio” de se casar e a esterilização daqueles que consideravam inaptos. Alguns se
viam como envolvidos em uma espécie de guerra de classes contra as ordens mais baixas e defendiam controles
populacionais para impedir que as classes responsáveis fossem inundadas pelos chamados “impróprios”. Alguns da
esquerda viram-no como inimigos do socialismo. A presunção subjacente era que havia diferenças hereditárias
significativas entre os indivíduos e que, se os indesejáveis pudessem ser evitados de ter filhos, os problemas sociais
associados a estes poderiam ser evitados. Os defensores elitistas da política social eugênica defenderam várias
medidas destinadas a impedir que os indesejáveis se reproduzam (eugenia negativa), enquanto às vezes também
apoiam políticas destinadas a incentivar as pessoas adequadas a terem descendentes saudáveis (eugenia positiva).
Os defensores intelectuais da eugenia negativa incluíam o romancista HG Wells, membros proeminentes da
Sociedade Fabiana como Beatrice e Sidney Webb, William Beveridge, que se tornou o arquiteto do estado de bem-
estar da Grã-Bretanha, pioneiros dos direitos reprodutivos das mulheres como Annie Besant e Marie Stopes, e os
intelectuais social-democratas suecos Alva e Gunnar Myrdal. Todos eles compartilhavam algum grau de crença de
que a ciência e a tecnocracia poderiam reprojetar a sociedade para melhor, embora a maioria (as exceções sejam
Wells and Stopes) não tivesse antecedentes científicos.
Um cartaz da Eugenics Society (1930) do Arquivo da Sociedade de Eugenia da Biblioteca Wellcome. Foto: Biblioteca Wellcome, CC BY 
Wikimedia Commons
Na Grã-Bretanha, a Sociedade Fabiana promoveu o ideal de uma ordem social regulada pelo Estado dirigida por
especialistas profissionais. No futuro, a política social não procuraria mais abordar o pauperismo, o crime, o
alcoolismo, a doença mental ou a ilegitimidade através do sistema de casas de trabalho, prisões e asilos que se
expandiram durante o século XIX. Em vez disso, os problemas sociais seriam resolvidos através da aplicação de
conhecimentos especializados realizados por médicos, psiquiatras, acadêmicos, assistentes sociais, criminologistas
e outros especialistas.
Nas Antecipações (1901), Wells delineou sua visão para uma futura sociedade utópica que poderia ser alcançada
através da engenharia social e políticas de eugenia que impediriam a procriação de – ou, em alguns casos,
provocariam a morte de – aqueles impróprios para fazer parte de sua Nova República. A polêmica de Wells é
significativa porque sua popularidade destacou a aceitabilidade das ideias eugenistas mesmo antes do
estabelecimento da Sociedade Britânica de Eugenia em 1907 e corpos semelhantes em outros países. As
antecipações defendiam medidas entusiasticamente debatidas, se apenas parcialmente implementadas, em países
democráticos.
As sociedades eugênicas foram estabelecidas na Alemanha (a partir de 1905), Nova Zelândia (1911), Estados
Unidos (1911), Holanda (1912), Suécia (1910) e Austrália (1913). Congressos internacionais de eugenia foram
realizados pela primeira vez em Dresden (1911), depois em Londres (1912) e Nova York (1921). A primeira cátedra
de eugenia foi estabelecida na Universidade de Londres em 1911. As tentativas de institucionalizar a eugenia
negativa geralmente coincidiram com o surgimento de estados de bem-estar social com ministérios da saúde ou
infraestrutura equivalente que permitia o monitoramento da chamada fraqueza em escolas, hospitais e prisões. Nos
Estados Unidos, a esterilização humana foi usada pela primeira vez como uma forma de punição para crimes como
a prostituição. O primeiro projeto de lei de esterilização eugênica nos Estados Unidos foi introduzido em 1897 no
estado de Michigan: não foi aprovado em lei. No entanto, até o final do século XIX, a prática de (ilegalmente)
esterilizar os presos “de mente frágil e idiota” havia sido documentada no Kansas e em Indiana. As leis de
esterilização foram aprovadas pela primeira vez em Indiana em 1907 (para a prevenção da procriação de
“criminosos confirmados, idiotas, imbecis e estupradores”) e em vários outros estados (Califórnia, Washington e
Connecticut) em 1909. Ao todo, vinte e sete estados aprovaram tais leis.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Eugenics_Society_Poster_(1930s).png
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Exposição da Sociedade Eugênica (1930). Foto: Biblioteca Wellcome, CC BY 4.0, via Wikimedia Commons
Wells professou pouca dúvida de que no futuro a eutanásia dos “fracos e dos sensuais” poderia ser alcançada. Nas
Antecipações, ele declarou que a crença na igualdade humana que estava implícita em todos os movimentos
liberalizantes do mundo tinha sido “destruída, silenciosamente, mas inteiramente” pela aceitação da teoria de Darwin
da seleção natural:
Tornou-se evidente que massas inteiras de população humana são, como um todo, inferiores em sua
reivindicação sobre o futuro, a outras massas, que não podem receber oportunidades ou confiar no
poder como os povos superiores são confiáveis, que suas fraquezas características são contagiosas e
prejudiciais no tecido civilizatório, e que sua amplitude de incapacidade tenta e desmoraliza os fortes.
Deu-lhes igualdade é afundar ao seu nível, protegê-los e apreciá-los é ser inundado em sua
fecundidade.
Sidney Webb declarou que a Antecipações é seu livro favorito do ano. Beatrice Webb descreveu-a como a mais
notável, e como o trabalho de "uma poderosa imaginação equipada com os dados e métodos da ciência física
trabalhando no problema social". Os Webbs e George Bernard Shaw estavam ansiosos para recrutar o romancista
extremamente popular para a Sociedade Fabiana.
Shaw era cético em relação à eugenia negativa. Ele considerou que muitas das alegações apresentadas por Wells
em apoio à esterilização e à eutanásia eram baseadas em ciência pouco convincente, bem como moralidade
duvidosa. No entanto, ele sustentou que tal melhoria era um objetivo que vale a pena lutar. Em um apêndice de sua
peça Homem e Superman (1903), ele defendeu o estabelecimento de um Departamento de Evolução do governo
para estudar maneiras de criar o Superman. Ele recomendou que as mulheres que conseguiram produzir cidadãs
saudáveis por uma seleção cuidadosa dos pais de seus filhos sejam recompensadas pelo Estado. Ele sugeriu que o
Escritório de Guerra poderia empregar mulheres para se casar com soldados adequados ou que um estatuto do
governo local pode direcionar que as mulheres tenham uma licença de maternidade de um ano sob certas
circunstâncias. A ideia progressista aqui, o uso de subsídios pagos pelo Estado para prevenir a pobreza infantil,
também foi apresentada por Wells e foi parte integrante de propostas eugênicas positivas subsequentes na Grã-
Bretanha, Suécia e em outros lugares. O outro lado deste argumento era que os inaptos não deveriam beneficiar de
tais medidas – estasdeveriam ser esterilizadas para não – produzir crianças onerosas também foi amplamente
defendida.
Wells tornou-se membro da Sociedade Fabiana em 1903, mas era muito de uma mosca intelectual para influenciar o
movimento. Com uma imaginação que disparou em todos os cilindros, ele nunca conseguiu a consistência política
dos outros ideólogos da sociedade. Em Uma Utopia Moderna (1905), ele recuou algumas das formas de sua defesa
da eutanásia. Sua Utopia no 2 não permitiria, no entanto, a reprodução de tipos inferiores. Os inaptos e incorrigíveis
seriam exilados em ilhas remotas que eram segregadas por gênero, onde poderiam fazer o que quisessem, exceto
ter filhos. Uma Nova Utopia não estava sem seus flashes de humor, mas Wells estava convencido de que sua
sociedade ideal não poderia ser dirigida ao longo de linhas democráticas. Seu “saudável e feliz Estado Mundial”
deveria ser governado por uma casta ascética de administradores benevolentes, o Samurai. Foi em parte destes que
Aldous Huxley derivou a casta tecnocrática de Alphas que administrou o governo mundial retratado em seu romance
Admirável Mundo Novo (1932).
Em um ensaio de 1910, “Eugenia e a lei pobre” publicado na Eugenics Review, Sidney Webb afirmou que a nação
estava se reproduzindo de seu estoque inferior porque as leis pobres existentes subsidiam “a reprodução de
defeituosos morais e físicos mentais” e desencorajavam “a parcimida de assumir as responsabilidades de filiação”.
Ele reclamou que as Leis Pobres existentes nem sequer tentaram verificar a procriação contínua de pessoas
mentalmente defeituosas não certificadas e que o sistema oferecia cuidados de maternidade gratuita a mulheres ou
mulheres de mente fraca que eram moral e mentalmente degeneradas. Webb, como Wells, defendeu uma
abordagem mais generosa para o bem-estar de mães e bebês saudáveis, ao mesmo tempo, defendendo “os passos
para evitar a procriação contínua do fraco de mentalidade às custas do público”. Ele propôs entregar o cuidado de
toda essa classe para um Departamento governamental separado para o Mentalmente Defeituoso (ideia de Shaw) e
defendeu que isso tenha o poder de segregar os inaptos do resto da população.
Hotéis próximos a: The Sanger Clinic, 46 Amber Street, Brooklyn. Foto via Biblioteca do Congresso, Domínio público, via Wikimedia Com
No início do século XX, as teorias da eugenia passaram a influenciar o pensamento feminista na Grã-Bretanha e nos
Estados Unidos. Esta influência pode ser vista a partir dos escritos dos dois mais influentes defensores do controle
de natalidade, Margaret Sanger e Marie Stopes. Sanger era uma parteira americana cujo panfleto Limitação Familiar
(1914) defendia a educação anticoncepcional “sã e sã” para conservar a vida das mães e impedir o nascimento de
crianças doentes e defeituosas. Ela fugiu dos Estados Unidos para a Inglaterra para evitar ser processada por
promover a contracepção. Lá ela conheceu Stopes, que organizou uma campanha em seu apoio que incluiu HG
Wells e outros progressistas britânicos proeminentes. Stopes foi uma cientista e professora universitária cuja
pesquisa acadêmica se concentrou em paleobiologia antes de se tornar mais conhecida como defensora do controle
de natalidade. Em 1912, tornou-se membro da Eugenic Education Society em Londres. Ela se tornou
internacionalmente proeminente após a publicação de seu best-seller internacional Married Love (1918), que incluiu
http://dia.org/wiki/File:Eugenics_Society_Exhibit_(1930s)._Image_from_Wellcome_Library.jpg
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:The_Sanger_Clinic,_46_Amber_Street,_Brooklyn.jpg_(2).png
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um capítulo sobre contracepção. Ela fundou a primeira clínica de controle de natalidade da Grã-Bretanha. No
rescaldo da Primeira Guerra Mundial, os paradas e Sanger lideraram campanhas semelhantes para o controle de
natalidade eugênico na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos, que foram imitados por reformadores afins na Austrália.
Em Radiant Motherhood: A Book for Those Who Are Creating the Future (1920) protestou que “a sociedade permite
que a doença, os racialmente negligentes, os desagradáveis, os descuidados, os descuidados, os desamparados,
os mais baixos e piores membros da comunidade, produza inúmeras dezenas de milhares de crianças atrofiadas,
distorcidas e inferiores”. Estes estavam “confundidos de sua herança física para ser o melhor, mas parcialmente
auto-suficiente, e, assim, drenar os recursos das classes acima deles que têm um senso de responsabilidade”.
Stopes defendeu a introdução de leis para “garantir a esterilidade dos irremediavelmente podres e racialmente
doentes”. Seu zelo pela esterilização se estendeu a eles que se envolveriam em casamentos inter-raciais. Em uma
entrevista de 1934 publicada na Australian Women’s Weekly, ela afirmou que acreditava que as “meias-castas”
deveriam ser esterilizadas no nascimento.
Interior da clínica de controle de natalidade de Marie Stopes, Whitfield Street, Londres. Foto via Wellcome Images, CC BY 4.0, via Wikim
Ruth Hall, em sua biografia de 1977 de Stopes, dá um exemplo de sua antipatia em relação às crianças com
deficiência. Paradas recebidas e responderam a muitas cartas dos pais que procuram conselhos sobre sexo ou
criação de filhos. Em 1924, um pai surdo e mudo de quatro crianças surdas escreveu pedindo ajuda para conseguir
que seu filho fosse internado em uma escola especial. Sua resposta criticou o homem e sua esposa por falharem em
seu dever para com a comunidade por terem filhos. No mesmo dia, ela escreveu uma carta de reclamação ao
capelão da Associação Real de Surdos e Domb queixando-se de que “dois defeituosos, ambos levantados às custas
do público” foram autorizados a produzir quatro defeituosos também às custas do público. O capelão, que havia
recomendado lugares na escola para essas crianças, respondeu: “Eu, então, recomendou a câmara letal?”
O apoio da Stopes à esterilização não foi suficientemente compartilhado na Grã-Bretanha para se tornar objeto de
legislação, embora tais leis tenham sido aprovadas em vários outros países. Entusiasmo para a eugenia emprestou-
se à comédia e sátira, mais notavelmente em Brave New World (1932) de Aldous Huxley e no romance de
quadrinhos de Rose Macauley, What Not, A Prophetic Comedy (1919), um modelo para o livro de Huxley. O que
não, escrito pouco antes de Gunnar Myrdal pedir um partido dos inteligentes, foi ambientado em um futuro próximo
em que o Ministério do Cérebro do governo britânico é responsável por políticas e propaganda da eugenia.
Dezesseis anos antes, em Man and Superman, George Bernard Shaw havia proposto um Departamento de
Evolução semelhante e, em 1910, Sidney Webb pediu o estabelecimento de um departamento para assumir a
responsabilidade pelo mentalmente defeituoso.
No romance de Macauley, Nicholas Chester, o ministro fervoroso dos Cérebros, apaixona-se por Kitty Grammont,
uma funcionária pública que trabalha em campanhas de propaganda. Ela é transferida para um novo ramo do
ministério, que lida com bebês não certificados abandonados. Quando perguntado o que acontece com esses bebês
por um amigo que é uma nova mãe, Kitty responde que ela não poderia dizer, mas que sua amiga não gostaria de
saber a resposta para sua pergunta. A inferência é que as crianças impróprias são eutanasiadas. No final de um
culto da igreja, a congregação canta um hino composto pelo Ministério dos Cérebros e retoma uma coleção para a
educação de imbecis. Os cidadãos são exortados pela propaganda estatal a se tornarem mais eficientes e a
melhorar suas mentes e só podem se casar, como proposto em A Modern Utopia, de Wells, se forem certificados
como mentalmente aptos a fazê-lo. Os esforços do Ministério vêm se soltando após um escândalo em que Nicholas,
que se casou com Kitty em segredo, é revelado ser não certificado para o matrimônio porque sua irmã tem uma
deficiência mental. A mídia então se volta contra as políticas de eugenia do governo e milhares de cidadãos irritados
marcham em protesto. Carreiras e ideais estão em ruínas e o Ministério dos Cérebrosnão existe mais.
Apesar de tudo o que a Grã-Bretanha foi o foco inicial do pensamento eugênico e por tudo o que isso veio a ser
refletido nos debates de política social, a aplicação legal de tais ideias estagnou antes da Primeira Guerra Mundial. A
Lei de Deficiência Mental de 1913 não aprovou a esterilização dos chamados defeitos mentais e não abriu caminho
para mais leis eugênicas na Grã-Bretanha, mesmo que o argumento de tais leis permanecesse intelectualmente
credível lá. No entanto, permitiu a segregação de “defemidos mentais”. Os esforços subsequentes para ampliar a
definição destes para incluir criminosos habituais e outros indesejáveis sociais e para permitir a esterilização destes
foram rejeitados pelo parlamento.
Socialistas suecos como Alva e Gunnar Myrdal defenderam a eugenia como a solução para os problemas sociais.
Ambos estavam convencidos dos benefícios da prática à social-democracia. Mas como eles poderiam ter sido tão
certos, sua filha Sissel Box se perguntou em sua biografia de 1992 de sua mãe, das alegações que eles
apresentaram durante a década de 1930 para justificar a eugenia negativa? Ela se lembrou de seu pai como um
elitista intelectual que estava certo de sua objetividade científica. Em nenhum lugar, talvez, o otimismo modernista
continua a ser uma força motriz da política social enquanto na Suécia. Muitos intelectuais e especialistas suecos
passaram a ver seu país como o mais avançado e como tendo as políticas sociais mais progressistas do mundo.
Alva e Gunnar Myrdal em sua casa em Bromma, Villa Myrdal. Foto de KW Gullers / Nordiska museet, Domínio público, via Wikimedia Co
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Clinic_interior_-_Marie_Stopes_birth-control_clinic,_1920s_Wellcome_L0018675.jpg
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Alva_%26_Gunnar_Myrdal_Bromma_001.jpg
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Os Myrdals foram, como Yvonne Hirdman colocou em Alva Myrdal: A Passionate Mind (2008), “prototípicos
engenheiros sociais racionalistas, que tinham certeza de como as coisas deveriam ser e sobre como uma vida
deveria ser vivida”. No entanto, ambos passaram sua jovem idade adulta durante a década de 1920 tropeçando em
direção aos valores feministas que insistiriam que eram parte integrante da social-democracia. Em 1922, Gunnar
declarou que não acreditava que a maioria das mulheres deveria ter permissão para se formar na universidade ou
trabalhar ao lado dos homens depois de se casarem. Uma década depois, ambos defenderam reformas sociais que
dariam às mulheres a opção de fazer o contrário e as compensariam economicamente se decidissem ter filhos. A
influência motriz aqui provavelmente veio de Alva Myrdal, que era socióloga e psicóloga infantil e ganhou o Prêmio
Nobel da Paz de 1982 por seu trabalho subsequente com as Nações Unidas.
Em seu livro The Crisis in the Population Question (1934), os Myrdals defenderam políticas sociais destinadas a
incentivar as mulheres a terem filhos mais de alta qualidade. Estes incluíram uma melhor habitação pública, a
provisão estatal de cuidados infantis para permitir que as mulheres que se tornaram mães permanecessem em
emprego remunerado; eles também argumentaram que os inaptos deveriam ser desencorajados de dar à luz. Os
deficientes, sustentavam, eram menos propensos a encontrar nichos nos quais pudessem contribuir para a
comunidade em uma sociedade industrial moderna do que na velha sociedade camponesa: a sociedade industrial
moderna exigia uma qualidade mais alta de “material humano” do que a vida na fazenda. Era necessário pensar em
como seria possível “extirpar todos os tipos de inferioridade física e mental dentro da população, tanto os
mentalmente retardados quanto os doentes mentais, os geneticamente defeituosos e as pessoas de mau caráter”.
Os Myrdals defendiam que as pessoas de mente fraca que eram incapazes de cuidar adequadamente de seus filhos
deveriam estar sujeitas à esterilização voluntária. E se se descobriu que a pressão para levá-los a fazê-lo era inútil,
então “uma afiação da lei deve ser considerada, dando às autoridades da sociedade o direito de esterilizar mesmo
contra suas pessoas com competência legal”. O Estado, eles argumentaram, tinha o direito de impor a esterilização
forçada, que deveria ser obrigatória para pessoas incapazes de tomar uma decisão racional.
Se várias condições médicas tornaram as pessoas afetadas por elas como “sem valor” ou não, era uma questão
para discussão. Por exemplo, eles reconheceram que muito pouco se sabia sobre as causas da esquizofrenia para
justificar a esterilização compulsória, enquanto a depressão mansa não tornou os afetados “inequivocamente sem
valor”. No entanto, eles insistiram que havia milhares de pessoas com doenças mentais e problemas sociais
causados pelo meio ambiente que não seriam bons pais. Essas pessoas devem ser fortemente aconselhadas por
médicos e assistentes sociais a submeterem-se a esterilização voluntária. O Estado, eles propuseram, deveria
fornecer contracepção gratuita e aborto a tais “pais indesejáveis”.
No rescaldo de seu livro de 1934, ambos Myrdals (mas especialmente Gunnar) escreveram muito sobre como A
Crise da Questão Populacional tinha exercido uma influência seminal sobre a política social sueca. Eles e outros
creditaram o livro com mudanças de atitudes políticas. O governo social-democrata usou o debate público que
ocorreu na esteira de seu best-seller para promover seu programa de moradias públicas, bem-estar social e
eugenia.
A história da Suécia de leis de eugenia precedeu a defesa de tais medidas pelos Myrdals. Mas devido à sua
influência, Alva Myrdal afirmou em seu livro de 1941 Nation and Family, "a necessidade de esterilização por motivos
sociais ganhou impulso". A legislação aprovada em 1915 proibiu aqueles que sofriam de uma doença mental ou
epilepsia de se casar legalmente. Uma Lei de Esterilização, aprovada em 1934, coincidiu com a publicação de A
Crise da Questão Populacional. Esta lei permitiu a esterilização eugênica por motivos sociais, humanitários ou
criminais em algumas circunstâncias. Os fundamentos sociais foram definidos como aqueles que envolvem
indivíduos psicologicamente, fisicamente ou moralmente inferiores não adequados para cuidar de crianças. Em
1941, esta lei foi estendida para dar aos médicos, professores e outros funcionários maiores poderes para autorizar
esterilizações “voluntárias”. Outros fundamentos legais para a esterilização incluem o alcoolismo. As autoridades
ficaram habilitadas a determinar que alguém havia consentido voluntariamente a esterilização. Qualquer coisa acima
de um risco de dez por cento de defeito mental hereditário ou acima de um risco e meio de algum tipo de deficiência
física foi considerado como motivo para esterilização. Os epilépticos foram proibidos de se casar, a menos que se
submetessem à esterilização.
Tanto os atos de 1934 quanto os atos de 1934 e 1941 exigiam que as esterilizações fossem voluntárias, mas na
prática essa disposição era definida pelo consentimento de funcionários que atuavam como guardiões legais. A
esterilização cóscica ou involuntária ocorreu em muitos casos em que aqueles foram esterilizados não tinham uma
deficiência intelectual. Poderes para fazer cumprir as leis de esterilização foram dados a médicos, juízes e diretoras
da escola. A grande maioria dos que foram esterilizados eram do sexo feminino.
A esterilização coercitiva ou involuntária frequentemente envolvia engano (desempenhando o procedimento durante
o curso de outra operação médica), sob pressão (esterilização era uma condição de liberdade condicional ou
libertação de uma instituição), ameaças (da retirada dos benefícios sociais), mentindo sobre o procedimento
(dizendo à vítima que era reversível ou pressionando-a sobre alguém que não a havia procurado. As mulheres foram
as principais vítimas em tudo isso. Alegadas condutas sexuais promíscuas, cuidados infantis negligentes ou mesmo
desordem ou desleixo foram considerados motivos para esterilização. A lógica dessas esterilizações não se baseava
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em fatores eugênicos.Em vez disso, o objetivo era eliminar um comportamento social pensado para ser socialmente
hereditário.
Entre 1935 e 1975, cerca de 62.888 esterilizações foram realizadas por meio da realização. Muitos, se não a maioria
deles, eram coercitivos. A legislação de 1934 e 1941 deu amplos poderes aos funcionários médicos e de bem-estar
social para julgar pacientes e clientes sobre quem eles tinham autoridade. Por exemplo, em 1943, uma adolescente,
Maria Nordin, teve seus ovários removidos sob as instruções da diretora e consultar o médico em uma escola de
reforma para meninas, alegando que ela sofria de inferioridade genética que, no interesse do estado de bem-estar
sueco, era melhor não repassada à prole. Quando criança, ela ficou para trás na escola e foi assumida
incorretamente ter inteligência sub-normal. Na verdade, ela era míope; o médico da escola que a classificou como
fracamente não havia verificado seus olhos.
Nota sobre fontes: Os seguintes livros são citados neste ensaio: Sissela Bok, Alva Myrdal: A Daughter’s Memoir
(Massachusetts, 1992), Ruth Hall, Marie Stopes (Londres, 1977), Yvonne Hirdman, Alva Myrdal: A Passionate Mind
(Stockholm, 2008), Rose Macaulay, What Not, A Prophetic Comedy (London, 1977),Alva e Gunnar Myrdal, A
Questão da Crise na População (Estocolmo, 1934), George Bernard Shaw, “The Revolutionist’s Handbook and
Pocket Companion”, um apêndice ao Homem e Superman (Londres, 1903), Marie Stopes, Married Love (Londres,
1918) e Radiant Motherhood (Londres, 1920), HG Wells, Antecipações da Reação da Mecânica e do Progresso
Científico, (London, 1901) and Limitação da Família, Nova York, 1914)
Bryan Fanning é o autor de Três Caminhos para o Estado de Bem-Estar: Liberalismo, Social Democracia e
Democracia Cristã, publicado pela Policy Press (2021).
Publicado 12 de Outubro de 2021 
Original em Inglês 
Publicado pela Dublin Review of Books
Contribuição de Dublin Review of Books Bryan Fanning / Dublin Revisão de livros
PDF/PRINT (PID)
https://policy.bristoluniversitypress.co.uk/three-roads-to-the-welfare-state
https://www.eurozine.com/people-like-us/?pdf