Apostila+Zazen

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CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO 
 
AO 
 
ZEN BUDISMO 
 
 
 
 
Texto de Apoio 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
2019 
 
 
 
 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
1. Introdução 
 
 
A Comunidade Zen Budista, Zendo Brasil é vinculada ao Templo Taikozan Tenzuizenji, 
da Tradição Zen Budista Soto Shu, ou Soto Zen - Japão , e tem por Primaz Fundadora, 
1
Monja Shingetsu Coen Roshi. 
 
A missão de difundir os ensinamentos de Xaquiamuni Buda está no desenvolvimento 
de todas as suas atividades: a prática do Zazen – meditação sentada, recomendada 
pelos fundadores do Japão, Mestre Eihei Dogen Daiosho, século XIII e Mestre Keizan 
Jokin Daiosho, século XIV, a realização de cerimônias, preces, palestras, oficinas 
temáticas, cursos de introdução e aprofundamento do Zen Budismo. 
 
A Tradição Zen Budista Soto Zen tem por pilares a Paz, os Direitos Humanos e o Meio 
Ambiente, com atuação voltada às questões da atualidade, por meio dos 
ensinamentos de Xaquiamuni Buda. 
 
 
 
 
O Curso de Introdução ao Zen Budismo tem por objetivos tornar acessível a história e 
ensinamentos de Xaquiamuni Buda e promover a conscientização de valores e 
caminhos de autotransformação para uma sociedade mais justa e pacífica. 
A metodologia adotada buscará promover a vivência dos ensinamentos e a sua 
integração à realidade dos participantes, os sensibilizando para o desenvolvimento de 
capacidades de entendimento e atuação nessa realidade. 
1 ​http://global.sotozen-net.or.jp/por/what/denomination/ 
 
http://global.sotozen-net.or.jp/por/what/denomination/
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
O Curso de Introdução ao Zen Budismo, a organização dos conteúdos, bem como as 
metodologias a serem adotadas, está organizado considerando os “Três Tesouros 
Budistas”, por meio de aulas teórico-práticas, integradas e participativas 
 
As orientações desta Escola bem como a de todas as correntes Budistas estão apoiadas 
e fundamentadas nos “Três Tesouros, ou Três Joias”: 
 
❖ Buda​, o ser venerável, aquele (a) que despertou; também se refere a 
Xaquiamuni Buda 
❖ Darma​, a Lei Verdadeira, os ensinamentos. 
❖ Sanga​, a comunidade que pratica o Darma de Buda. 
 
A fé nos Três Tesouros tem sido a característica religiosa de todo o Budismo. 
 
Segundo ele “alguns professores ocidentais argumentam que, por não haver uma 
divindade, o Budismo de Xaquiamuni Buda não é uma religião, mas um sistema de 
éticas, moralidade e filosofia. Entretanto, tais professores desconsideram a natureza 
religiosa da fé nos Três Tesouros. Se o Budismo não fosse mais que um sistema 
filosófico e ético, não teria sobrevivido até os nossos dias como a fé de bilhões de 
pessoas...o estudo profundo da filosofia budista pode fazer budólogos, mas não um 
budista. Como no tempo de Buda Xaquiamuni, ser budista significa ter fé religiosa nos 
Três Tesouros. ” 
 
Buda é uma palavra sânscrita que significa “desperto, iluminado”. Aquele que 
acessou a verdade. O Buda Histórico, chamado de Xaquiamuni, deixou ensinamentos 
transmitidos e compreendidos como “verdade última”, e assim, denominado 
“Darma”. E, quando seus ensinamentos são compreendidos e vividos, surge a 
Sanga. 
 
“Buda, Darma e Sanga, interligados - três tesouros, formam uma grande joia. ” 
 
Uma das preces importantes nas comunidades budistas é a seguinte: 
 
Eu me refugio em Buda, o ser mais venerável. 
Eu me refugio no Darma, a Lei livre de apegos. 
Eu me refugio na Sanga, comunidade que protege tais ensinamentos por meio da prática 
incessante. 
... 
Retorno e me abrigo em Buda, o ser mais Venerável 
Retorno e me abrigo no Darma, lei livre de apegos; 
Retorno e me abrigo na sanga, comunidade em harmonia. 
 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Os ensinamentos de Xaquiamuni Buda e o cotidiano dos participantes tornar-se-ão um 
conteúdo vido de autoconhecimento, sendo o Zazen – a meditação zen - o portal 
principal desse aprendizado. 
 
O presente texto tem por princípio apoiar as aulas e servir como roteiro temático e 
será disponibilizado durante o transcorrer do desenvolvimento da programação. 
 
Recomendamos que o presente material seja utilizado apenas por alunos inscritos e 
participantes do Curso. Favor não replicar, divulgar ou repassar. 
 
 
 
 
O Primeiro Tesouro: 
Buda 
 
1. Xaquiamuni Buda 
 
 
Índia​, cidade de Kapilavastu, atual Nepal, há 2.600 anos atrás, 600 AC, nasce o 
príncipe Sidarta Gautama, filho do Rei Sudodana e da Rainha Maia. Sidarta significa 
“aquele que realiza que realiza o seu propósito”. 
 
A Rainha Maia morre sete dias após seu nascimento, passando a ser cuidado por sua 
tia Mahaprajapati, que se tornou, mais tarde, a esposa de seu pai. 
 
Sidarta foi uma criança observadora e um jovem determinado, questionador do 
sentido da vida. Fez várias excursões fora do palácio, encontrando e refletindo sobre a 
velhice, a doença, a morte e um renunciante. 
Seus questionamentos sobre o sentido da vida e da morte aumentam. Decide então 
abandonar a vida palaciana à procura de respostas. 
 
Certa noite, aos 19 anos de idade, abandona a sua família, esposa e filho recém, e 
seguiu para a floresta, para viver como um renunciante. 
 
Praticou com muitos mestres de yoga e depois se dedicou às práticas de jejuns e 
mortificações por anos que o levaram a pele e ossos, em grande fragilidade. Uma 
jovem, de nome Sujata, de um vilarejo próximo, o encontrou e lhe ofereceu arroz 
doce, o salvando da fraqueza e inanição. 
 
Sidarta se recuperou e sentou em zazen com determinação, sob a árvore da 
iluminação (Bodhi ou Bodai), sentou-se imóvel por sete dias e sete noites, passando 
por inúmeros obstáculos e desafios. No amanhecer do oitavo dia, do décimo segundo 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
mês lunar, ao ver a estrela da manhã, exclamou: “Eu, a grande terra e todos os seres, 
juntos, simultaneamente, no tornamos o Caminho”. 
 
Nesse momento surgiu um Buda. Buda em sânscrito significa “Desperto”, Iluminado. 
Aquele que despertou que atingiu o mais alto grau de iluminação, de Sabedoria. 
Passou a ser conhecido como aquele que despertou, um iluminado, um Buda. 
Segundo os pesquisadores japoneses, isso aconteceu no que hoje seria o dia 8 de 
dezembro. Xaquiamuni Buda é considerado o Buda histórico. Ele mesmo disse não ser 
o único, mencionando incontáveis Budas. O significado de Buda Xaquiamuni é: Xaquia 
– nome de sua família; Muni – sábio; Buda - desperto. 
 
Assim, Xaquiamuni Buda, durante o resto de sua vida compartilhou esta experiência e 
a traduziu em ensinamentos a inumeráveis seguidores, discípulos, discípulas, de todas 
as regiões da Índia. Aos 80 anos entrou em Parinirvana, a Grande Paz. Nunca se diz que 
Buda morreu. 
 
 
2. O caminho de seus discípulos na divulgação dos ensinamentos 
 
 
 
Após o Parinirvana de Xaquiamuni Buda, os monges, monjas, leigos e leigas se 
reuniram e realizaram vários Concílios com objetivo de organizar a divulgação dos 
ensinamentos. 
Nesse momento, conflitos surgiram entre tendências mais conservadoras e mais 
progressistas. O resultado foi o surgimento das correntes, ou tendências de prática: 
 
● Hinayana. 
● Mahayana. 
● Vajrayana. 
 
A difusão dos ensinamentos na Ásia recebeu influencias culturais por onde passava, e 
as escolas também ramificaram-se através das interpretações filosóficas sobre os 
ensinamentos. 
 
O gráfico a seguir ilustra as diversas escolas budistas e sua expansão: 
 
 
 
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Ilustração Internet 
 
 
3. Organização dos Ensinamentos de Buda: O Tripitaka 
 
 
Os ensinamentos de Buda foram organizados e agregados em três grupos, 
denominados por “Tripitaka”, isto é, três cestas: 
 
1. Sutra-Pitaka: Os sermões de Buda – Ensinamentos.2. Vinaya-Pitaka: Preceitos – Vida Ética. 
3. Abhidarma-Pitaka: Conteúdo analítico, interpretativo dos ensinamentos de 
Buda. Correntes filosóficas sobre os ensinamentos. 
 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
 
 
Os ensinamentos de Xaquiamuni Buda foram disseminados inicialmente por toda Ásia, 
depois Europa, Américas do Norte e Sul, chegando até nós. 
 
Sidarta Gautama, Xaquiamuni Buda, fez mais de 84 mil sermões, transmitidos 
oralmente e depois, transcritos. 
 
Os ensinamentos foram transmitidos de Mestre a Discípulo, discípulos que foram 
reconhecidos como verdadeiros Mestres. A linhagem de Xaquiamuni Buda foi 
assegurada em sucessão ininterrupta. De Xaquiamuni Buda a Makakasho e assim 
sucessivamente até chegar aos nossos Mestres do Japão, aos mestres de Monja Coen 
Roshi e à Monja Coen Roshi. Essa transmissão é direta, face a face. 
 
 
 
 
 
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O segundo Tesouro: 
Darma 
 
 
4. Os Três ensinamentos principais 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Os Selos do Darma​ são certas características especiais onde reconhecemos um 
ensinamento ser budista. Todo ensinamento budista, independentemente da escola 
ou corrente, deve conter em seus textos os seguintes princípios: 
 
 
 
❖ O princípio da “Impermanência” 
 
 
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 Nada é estável. Tudo está em constante transformação 
 
❖ O princípio do “Não-Eu” 
 
Nada é fixo , nada é permanente, Nenhum fenômeno é independente. As coisas se definem pela 
rede de condicionamentos e relacionamentos que as ligam, causas e condições (lei da causalidade). 
Tudo é vazio de uma autoidentidade substancial, fixa e permanente.” 
 
 
❖ O princípio do “Nirvana” 
 (Estado de Paz e tranquilidade sábias) 
 
 
 
 
 
 
 
 
A Lei da causalidade​ é também conhecida como a lei de Origem Dependente. 
A causalidade é o núcleo de toda filosofia budista. Aquele que compreende a lei de 
origem dependente compreende o Darma e aquele que compreende o Darma 
compreende a lei de origem dependente. Significa que na dependência, as coisas 
surgem. Causa e efeito acontecem simultaneamente. Tudo o que existe é resultado de 
inúmeras causas e condições. 
 
 
As Quatro Nobres verdades​, os mais conhecidos ensinamentos de Buda e foi o seu 
primeiro Sermão. 
 
● Primeira Nobre Verdade: 
Dukha – A insatisfação existe. 
 
● Segunda Nobre Verdade: 
Há causas para as insatisfações. 
 
● Terceira Nobre Verdade: 
Cessação das insatisfações - Nirvana 
 
● Quarta Nobre Verdade: 
Há um caminho para a superação das insatisfações O Caminho de Oito Aspectos. 
 
 
5.O Caminho de Oito Aspectos ou Nobre Caminho Óctuplo 
 
 
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1. Visão, memória correta. 
2. Pensamento correto; 
3. Fala correta; 
4. Ação correta 
5. Meio de vida correto; 
6. Esforço correto; 
7. Atenção correta e (Mindfulnes) 
8. Concentração correta – meditação - zazen 
 
Identificar e compreender as Quatro Nobres Verdades em nossa vida é ponto de 
partida para uma mente de sabedoria e contentamento. 
 
 
 
 
O quadro a seguir representa os Oito Aspectos como um fluxo interdependente: 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
6. As Seis Perfeições – os Seis Paramitas 
 
 
 
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As seis perfeições, ou seis Paramitas, são ensinamentos destacados pela corrente 
Mahayana. 
 
Paramita significa atravessar para outra margem, completar, aperfeiçoar. 
 
Os seis paramitas devem ser praticados a cada dia, com esforço e determinação, 
fortalecendo a travessia necessária das nossas dificuldades para a sabedoria. São 
orientações para aperfeiçoar a mente e alcançar a margem da sabedoria libertadora. 
 
 
1. Dana paramita – Doação, generosidade, oferta; 
2. Sila paramita – Preceitos, vida ética; 
3. Ksanti paramita – Acolhimento, paciência; 
4. Virya paramita – Esforço contínuo; 
5. Diana paramita – Meditação e 
6. Prajna paramita – Sabedoria. 
 
 
7. Os Cinco Agregados 
2
 
 
O ser humano é composto por cinco agregados interdependentes chamados de 
skandas. 
 
Aqui numerados por uma questão didática, mas se constituem sistemicamente, 
simultaneamente. 
 
1. Rupa – Forma física 
O corpo, incluindo os cinco órgãos do sentido e o sistema nervoso. 
 
2. Vedana – Sensações 
Agradáveis. Desagradáveis. Emoções. Importante ter consciência. Observar raízes. 
Causas. 
 
3. Samjna – Percepções 
Foco da atenção, nomear, formular conceitos, tanto daquele que percebe como aquele 
que é percebido. 
2 ​Pontuações que tiveram por base o Livro A Essência dos Ensinamentos de Buda. Thich Nhat Hanh. 
Editora Rocco. 
 
 
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4. Samskara – Formações – Processos Mentais 
Formação de mais de um elemento que permitem associações mentais. 
 
5. Vijnana – Consciências 
o Consciências dos órgãos do sentido. Que gerencia tudo o que entra 
pelos órgãos dos sentidos. Que leva e traz para a grande memória. 
o Todas elas estão em incessante movimento. 
 
 
 
 
 
 
 
 
8.Prajnaparamita - O Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa 
 
 
Os ensinamentos de Xaquiamuni Buda sobre “Prajnaparamita” - Sabedoria Perfeita - 
começaram a ser organizados por seus discípulos no período de 100 anos AC, e, por 
meio de ampliações, compilações, chegaram a conter cem mil versos. No período de 
300 a 500 DC, os textos foram condensados em prosa e verso. 
 
O Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa ou Perfeita, em japonês Maka 
Hannya Haramita Shingyo, é um dos mais importantes sutras da corrente Mahayana. O 
Zen Budismo da Soto Zen, pertencente ao Mahayana assim também o considera. 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Sutra significa sutura, costura, como um fio que une palavras, ensinamentos, como 
uma “guirlanda de flores”. 
 
 
Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa 
(Livro de Sutras – página 10) 
 
Quando Kanzeon Bodisatva praticava 
Em profunda Sabedoria Completa 
Claramente observou 
O vazio dos cinco agregados 
Assim se libertando 
De todas as tristezas e sofrimentos. 
Oh! Sarishi! 
Forma não é mais que vazio. 
Vazio não é mais que forma. 
Forma é exatamente vazio. 
Vazio é exatamente forma. 
Sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento. 
Assim também o são. 
Oh! Sarishi! 
Todos os fenômenos são vazio-forma, 
Não nascidos, não mortos, 
Não puros, não impuros, 
Não perdidos, não encontrados 
Assim é tudo dentro do vazio. 
Sem forma, sem sensação, 
Conceituação, diferenciação, conhecimento; 
Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente, 
Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno. 
Sem mundo de visão, sem mundo de consciência, 
Sem ignorância e sem fim à ignorância, 
Sem velhice e morte e sem fim à velhice e morte, 
Sem sofrimento, sem causa, sem extinção e sem caminho, 
Sem sabedoria e sem ganho, 
Sem nenhum ganho. 
Bodisatva devido à Sabedoria Completa. 
Coração-Mente sem obstáculos, 
Sem obstáculos, logo, sem medo, 
 
 
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Distante de todas as delusões, 
Isto é Nirvana. 
Todos os Budas dos Três Mundos 
Devido à Sabedoria Completa 
Obtêm Anokutara San Myaku San Bodai. 
Saiba que Sabedoria Completa 
É expressão de grande divindade, 
Expressão de grande claridade, 
Expressão insuperável, 
Expressão inigualável, 
Com capacidade de remover 
Todo o sofrimento. 
Isto é verdade não é mentira! 
Assim, invoque e expresse a Sabedoria Completa, 
Invoque e repita: 
GYA-TE GYA-TE 
HA-RA GYA-TEI 
HARA SO GYA-TE 
BO-JI-SOWA-KA 
Sutra do coração da grande sabedoria completa 
 
 
 
O Terceiro Tesouro: 
A SANGA 
 
 
09. A sanga, comunidade que vive os ensinamentos de Xaquiamuni Buda 
 
 
A sanga formada por monjas, monges, leigas e leigos discípulos e discípulas de Buda, 
originaram-se durante a vida de Xaquiamuni Budaexistindo até hoje, espalhando pelo 
mundo. No Japão, a Escola Soto Zen é uma das maiores religiões do Japão, com cerca 
de quinze mil templos e oito milhões de adeptos. 
 
Os ensinamentos de Xaquiamuni Buda foram transmitidos pela Escola Soto Zen de uma 
maneira peculiar. 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Mestre Dogen, século XIII, ​torna-se discípulo do​ mestre Zen, ou Ch’na, na China, 
chamado Tendo Nyojo, 50º Ancestral e resgata a prática do “sentar em zen”, zazen, de 
Xaquiamuni Buda, de Bodidarma, 28​º Ancestral da linhagem. 
 
Mestre Keizan, século XIV, 53º Ancestral, movido por um coração de compaixão e 
devido as suas características de olhar para todos os necessitados, além do zazen, se 
aproxima das comunidades rurais, dos leigos, homens, mulheres, idosos e crianças e, 
em linguagem acessível, convive com as suas realidades cotidianas. Novos Templos são 
cuidados por ele. Desenvolve cerimonial, volta-se para uma linguagem devocional, 
indo ao encontro das necessidades e cultura popular do povo que ainda continha 
práticas Xintoístas. A Soto Zen adquire ainda mais popularidade e abrangência no 
Japão. 
 
 
 
10. Os Mestres Fundadores do Zen Budismo no Japão – Soto Zen 
 
Koso Eihei Dogen Zenji 
 
 
 
 
 
 
Koso Eihei Dogen Zenji 
1200 – 1253 
Século XIII 
 
Mestre Eihei Dogen 
 
Eihei Dogen Zenji, o fundador da Escola Soto Zen e de Daihonzan Eiheiji, nasceu em 26 
de janeiro de 1200; durante o Período Kamakura da história Japonesa. Seu pai foi 
Koga Michichika, Ministro de Estado, e sua mãe Ishi, filha de Fujiwara Motofusa. 
Provavelmente, o jovem Dogen Zenji viveu em meio ao conforto. Porém, aos treze 
anos de idade, ele subiu o Monte Hiei e no ano seguinte raspou sua cabeça e 
tornou-se monge. Diz-se que ele se tornou monge ao sentir a impermanência do 
mundo na ocasião da morte de sua mãe, quando ele tinha oito anos de idade. 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Mestre Dogen, jovem monge determinado, de grandes estudos do Darma, 
decepcionado por testemunhar a decadência da prática monástica no Templo onde 
estudava, viajou à China, à busca de respostas às suas indagações do Caminho. 
Após um longo período de buscas, aprendizados e ainda dúvidas com mestres 
budistas, foi na Montanha de Tendo que encontrou o Mestre Nyojo, Abade do Templo 
Keitoku, onde as suas indagações se aquietaram. 
 
Durante o Zazen noturno, ouviu de seu Mestre Tendo Nyojo, as advertências aos 
monges sobre o sono durante a prática: “A prática do Zen é abandonar corpo e 
mente”. Não existe queimar incensos, fazer prostrações, recitar o nome de Buda, 
declarar arrependimento ou entoar os sutras; apenas abandonar corpo e mente por 
meio do sentar atento”! 
 
O Mestre Tendo Nyojo era considerado o único na Grande China da Dinastia Sung com 
verdadeiro conhecimento do Caminho. 
Desde a primeira vez que encontrou o Mestre Nyojo, Mestre Dogen praticava dia e 
noite, sem cessar um momento sequer, sem se deitar. Mestre Nyojo dizia: “ Sua 
prática é como dos antigos Budas. Você certamente espalhará o Caminho dos 
Ancestrais do Darma. Eu o reconheci assim como o Venerável Xaquiamuni Buda a 
Makakasho. 
 
Após o reconhecimento de que mestre Dogen havia obtido o “Olho do Tesouro do 
Verdadeiro Darma”, Mestre Tendo Nyojo, em 1225, o reconheceu como o 51º 
Ancestral da linhagem desde Xaquiamuni Buda. 
Mestre Dogen retorna ao Japão em 1227 e inicia a se estabelecer. 
Na procura de locais para desenvolver os ensinamentos, foi aos 44 anos de idade que 
na área de Echizen, da família Shibi, nas profundezas da montanha, que identificou o 
local adequado de prática. 
 
Um de seus primeiros trabalhos escritos ao chegar no Japão foi o “Fukanzazengi” 
(Recomendação Universal de Zazen), onde cuidadosamente explica o significado de 
zazen e como praticá-lo. No importante trabalho chamado “Shobogenzo”, transmite 
em profundidade a mente do despertar espiritual. 
 
Em 1244, Mestre Dogen é fundador do Templo Daihonzan Eiheiji, atual província de 
Fukui. Eiheiji, com 770 anos, ainda hoje, conta com mais de 200 monges se dedicado 
ao treinamento da prática do Zen. Em 1253, Mestre Dogen adoeceu e morreu em 
Tokyo, aos 53 anos. 
 
Após três gerações de sucessores na abadia de Eiheiji, Mestre Keizan, o 4º Abade, na 
sucessão de Mestre Dogen. Nesse período ensinamentos da Tradição SotoShu 
difundiram-se amplamente entre o povo, comunidades agrícolas e em todo o 
território, conferindo ao Mestre Keizan a nomeação de o segundo Fundador da Soto 
Zen. 
 
 
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10.1 A meditação Zen - O Zazen 
 
 
Mestre Eihei Dogen, após a sua visita à China em busca de um Mestre para esclarecer 
dúvidas e conhecer a prática correta dos ensinamentos de Buda, ao retornar ao Japão, 
em 1227, escreve seu primeiro o texto de orientação de como realizar a prática do 
Zazen, prática que conduz ao despertar, denominado Fukanzazengi “ Regras Universais 
do Zazen”. 
 
 
 
 
 
Fukanzazengi – Regras universais do zazen 
(Manual de meditação de Eihei Dogen Zenji – Japão, 1200-1253) 
 
Agora, quando procuramos a fonte do Caminho, descobrimos que é universal e 
absoluta. Torna-se desnecessário distinguir entre prática e iluminação. O ensinamento 
supremo é livre, então por que deveríamos estudar os meios de atingilo? Sem dúvida, o 
Caminho está bem longe da delusão. Por que, então, preocupar-nos com os meios de 
eliminá-la? 
O Caminho está completamente presente onde você está, então qual a necessidade de 
prática e de iluminação? Contudo, se no início houver a menor diferença entre você e o 
Caminho, o resultado será uma separação maior do que aquela entre o céu e a Terra. 
Se surgir o menor pensamento dualista, você perderá sua mente-Buda. Por exemplo, 
algumas pessoas se orgulham de sua compreensão e acreditam que estão ricamente 
dotadas com a sabedoria de Buda. Crêem que já alcançaram o Caminho, iluminaram 
sua mente e conquistaram o poder de tocar os céus. Imaginam que estão andando no 
reino da iluminação. Mas o fato é que quase perderam o Caminho absoluto, que está 
além da própria iluminação. 
Ainda se veem as marcas daquele que por seis anos sentou-se ereto e se ouvem os 
3
ecos do Monte Shaolin, onde por nove anos sentou-se de face para a parede aquele que 
transmitiu o selo da mente . Já que esses antigos sábios eram tão diligentes, como 
4
podem os praticantes dos dias atuais deixarem de praticar zazen? Devemos parar de 
correr atrás de palavras e de letras e aprender a nos retirar e refletir sobre nós 
mesmos. Quando assim fazemos, nosso corpo e nossa mente são naturalmente 
3 ​Xaquiamuni Buda 
 
4 Bodidarma. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
transcendidos, e nossa natureza-Buda original se manifesta. Se almejamos realizar a 
5
sabedoria de Buda, devemos começar a praticar imediatamente. 
Para fazer zazen, é desejável um local tranquilo. Devemos ser moderados no comer e 
no beber, abandonando todo relacionamento deludido. Deixando tudo de lado, não 
pensemos nem no bem, nem no mal, nem no certo, nem no errado. Assim, tendo 
cessado a agitação da mente, abandonamos até mesmo a ideia de nos tornar Buda. 
Isso é verdadeiro não só para o zazen, mas para todas as nossas ações cotidianas, sem 
apego ao nos sentar ou ao nos deitar. 
Geralmente, colocamos um acolchoado quadrado no chão, onde vamos nos sentar, e 
sobre ele, uma almofada redonda. Podemos nos sentar na posição de lótus ou na de 
meio-lótus. Na primeira, colocamos o pé direito sobre a coxa esquerda e, em seguida, o 
pé esquerdo sobre a coxa direita. Na segunda, apenas colocamos o pé esquerdo sobre a 
coxa direita. As roupas devem ser folgadas, mas bem arrumadas. Em seguida, 
colocamos o dorso da mão direita sobre o pé esquerdo e o dorso da mão esquerda 
sobre a palma direita, com a ponta dos polegares se tocando levemente. Devemos nos 
sentar perfeitamente eretos, nem inclinados à direita, nem à esquerda, nem para a 
frente, nempara trás. As orelhas devem estar alinhadas com os ombros, e o nariz, 
alinhado com o umbigo. A ponta da língua deve ser colocada no palato, e os lábios e os 
dentes devem se encostar suavemente. Mantendo os olhos entreabertos, respiramos 
suavemente pelas narinas. Finalmente, tendo regulado o corpo e a mente, fazemos 
uma respiração profunda, movendo nosso corpo para a esquerda e para a direita, e 
então devemos ficar imóveis, sentados tão firmes quanto uma rocha. Existe o pensar, 
existe o não pensar e existe o além do pensar e do não pensar. Essa é a verdadeira base 
do zazen. 
Zazen não é meditação passo a passo. É o portal do Darma da agradável tranquilidade, 
é a prática e a realização da iluminação, é tornar-se o koan . A verdade aparece, não 
6
mais havendo delusão. Se compreendermos isso, estaremos completamente livres, 
como um dragão na água ou um tigre recostado na montanha. O Darma Correto surge 
naturalmente, e ficamos completamente livres de todo o cansaço e confusão. Ao 
terminarmos o zazen, devemos mover o corpo devagar e nos levantar com calma. Não 
devemos nos mover bruscamente. 
Pela virtude do zazen, é possível transcender a diferença entre o comum e o sagrado e 
obter a capacidade de morrer sentado ou de pé. Além do mais, é impossível para nossa 
mente discriminatória compreender como os Budas e Ancestrais do Darma 
comunicaram a essência do Zen a seus discípulos com o levantar de um dedo, com uma 
vara, jogando uma agulha ou batendo com o martelo de madeira ; ou como eles 
7
5 Tornar real, autenticar. Não é exatamente alcançar. O significado aqui é mais próximo de perceber, de despertar, de vivenciar a 
sabedoria suprema e torná-la real na vida de cada praticante. Permitir que essa sabedoria se manifeste com a prática. Dogen Zenji 
Sama insiste em afirmar que prática é realização. Não praticamos para nos tornar Buda, mas porque somos Buda praticamos. Sem 
prática, porém, não há iluminação (estado Buda). 
6 Algumas vezes traduzido como “pegadinha zen”, ​koan​ originalmente significa um Édito Imperial na China antiga. Atualmente, 
refere-se a situações históricas de perguntas e respostas de antigos e famosos mestres zen, com o objetivo de levar os praticantes 
à iluminação, ao despertar (​satori​ ou ​mezameru​, em japonês), por meio da transcendência da mente dualista. Na tradição Soto, a 
vida diária é considerada o ​koan​ essencial, a manifestação da verdade. 
7 Alusão ao ​han​, instrumento de ma eira tocado para anunciar atividades no mosteiro.d 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
transmitiram a iluminação com o levantar de um hossu , de um punho, de um bastão 
8
ou com um grito. 
Tampouco esse assunto pode ser compreendido por meio de poderes sobrenaturais ou 
de uma visão dualista de prática e iluminação. Zazen é a prática além dos mundos 
subjetivo e objetivo, além do pensamento discriminatório. Assim, nenhuma 
discriminação deverá ser feita entre o inteligente e o não inteligente. Praticar o 
Caminho com todo o respeito é, em si mesmo, iluminação. Não existe separação entre 
a prática e a iluminação, ou entre o zazen e a vida cotidiana. 
Os Budas e Ancestrais do Darma, tanto neste país quanto na Índia e na China, todos 
preservaram cuidadosamente a mente-Buda e incentivaram assiduamente o 
treinamento zen. Devemos, pois, nos dedicar exclusivamente e ser completamente 
absorvidos pela prática do zazen. Apesar da divulgação de inúmeras maneiras de 
compreender o budismo, devemos praticar somente o zazen. Não há motivo para 
abandonarmos nosso assento de meditação e fazermos viagens inúteis a outros países. 
Se nosso primeiro passo for errado, inevitavelmente tropeçaremos. 
Já tivemos a boa fortuna de nascer com um corpo precioso, então não devemos 
desperdiçar nosso tempo à toa. Agora que sabemos qual é a coisa mais importante no 
budismo, como podemos ficar satisfeitos com o mundo transitório? Nosso corpo é 
como o orvalho sobre a relva, e nossa vida, como o clarão de um raio, que desaparece 
num instante. 
Sinceros praticantes zen, não se espantem com o Verdadeiro Dragão , nem gastem 
9
muito tempo inutilmente apalpando apenas uma pequena parte do elefante . 
10
Dediquem seus esforços ao Caminho que leva diretamente à natureza-Buda. Respeitem 
aqueles que alcançaram o conhecimento completo, que estão sem intenção de 
intenção. Tornem-se um com a sabedoria dos Budas e, assim, sucessores legítimos da 
iluminação dos Ancestrais. Praticando dessa maneira, certamente serão capazes de 
compreender tudo isso. Então, a casa do tesouro naturalmente se abrirá e vocês 
poderão se servir à vontade. 
 
Taiso Keisan Zenji 
 
 
8 Bastão com pelos em uma das extremidades, usado nas cerimônias, simbolizando os fios de cabelo que saem do terceiro olho de 
Buda. 
9 Referência a um monge que desenhava e colecionava imagens de dragões, mas, quando encontrou um dragão de verdade, fugiu 
apavorado. 
10 Menção a um ensinamento de Buda segundo o qual um elefante foi apresentado a algumas pessoas com deficiência visual e 
pediu-se que descrevessem o que era. Cada uma delas conseguiu ter apenas uma ideia parcial do animal, conforme a parte que 
apalpou. 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
 
 
Taiso Keizan Zenji 
1268 – 1325 
Século XIV 
 
 
 
Taiso Keizan Zenji nasceu em 1268 na Província de Echizen, onde fica atualmente a 
Prefeitura de Fukui. Sua mãe, Ekan Daishi, era devota de Kannon Bosatsu 
(Avalokiteshvara), Bodisatva da compaixão. Diz-se que ela estava a caminho de uma 
pequena capela dedicada a Kannon quando deu a luz. Por esse motivo, o nome que 
Keizan Zenji recebeu ao nascer foi "Gyosho" (Prática-Vida). 
 
Aos 8 anos de idade raspou a cabeça e entrou no Templo de Eiheiji, onde iniciou a 
prática sob o terceiro abade, Gikai Zenji. 
Aos 13 anos de idade ainda em Eiheiji, foi oficialmente ordenado monge sob Ejo Zenji. 
Após a morte de Ejo Zenji ele praticou sob Jakuen Zenji em Hokyoji, localizado na atual 
Prefeitura Fukui. 
 
Diferente de Mestre Dogen, que explorava em profundidade o eu interior, Mestre 
Keizan se destacou ao olhar para fora e espalhar corajosamente os ensinamentos. Para 
a Escola Soto Zen, os ensinamentos desses dois fundadores estão intimamente 
conectados. 
 
Depois de anos de prática em Kioto e Yura, Mestre Keizan tornou-se monge residente 
de Jomanji, na Província de Awa (atual Prefeitura de Tokushima). 
 
Ao longo dos quatro anos seguintes, transmitiu os preceitos Budistas a mais de setenta 
praticantes leigos. A partir disso é possível compreender o voto de Keizan Zenji de 
libertar todos os seres através do ensinar e transmitir o Caminho. 
 
Ele também se destacou ao enfatizar a igualdade entre homens e mulheres. 
Encorajava bastante suas discípulas a tornarem-se monjas residentes. Em uma época 
na qual as mulheres eram injustamente marginalizadas, essa atitude foi pioneira. 
Acredita-se que essa tenha sido a origem da organização das Monjas da Escola Soto 
Zen, e foi por esse motivo que muitas mulheres se refugiaram em Buda, Darma e 
Sanga. 
Keizan Zenji, além da prática de zazen fazia orações, rituais e serviços memoriais para 
ensinar. Isso atraía muitas pessoas e dava a elas uma sensação de paz. Por esse motivo 
a Escola Soto Zen se expandiu rapidamente. 
A sua Obra principal foi Zazen Yôjinki - (A que Estar Atento em Zazen). Conforme segue 
na íntegra. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
 
Zazen Yôjinki - (A que Estar Atento em Zazen) 
Manual de meditação do Mestre Keizan Jôkin (Japão, 1264 - 1325) 
 
 
Zazen significa clarificar a mente e descansar tranquilamente na sua natureza 
presente. Isto é chamado "revelar a si mesmo" e "manifestar a base verdadeira". 
Corpo e mente abandonados, sem apego a formas como sentar ou deitar. Sem pensar 
no bem, sem pensar no mal, transcendendo o comum e o sagrado. Além de todos os 
conceitos sobre ilusão e iluminação, passando através das barreiras entre seres 
comuns e Budas. 
Sem fazer nada, deixe de lado todas as preocupações,desapegando-se de tudo. 
Não fabrique coisa alguma a partir dos seis sentidos. 
Quem é este? Seu nome nunca foi conhecido. Não pode ser considerado corpo, não 
pode ser considerado mente. Tentando pensar sobre isto, o pensamento se esvai. 
Tentando falar sobre, palavras somem. 
Como um bobo, como um tolo. Tão alto como uma montanha, tão profundo como o 
oceano. Não mostra seu pico mais elevado nem suas invisíveis profundezas. 
Brilha sem pensar. 
A fonte é clara em explicação silenciosa. 
Ocupando o céu e a terra, o seu próprio corpo se manifesta completo e só — uma 
pessoa de incomensurável grandeza, como quem tenha completamente morrido, cujos 
olhos não se embaçam por nada, cujos pés não são suportados por nada. 
Onde há alguma poeira? Qual é a barreira? Água pura nunca teve frente nem costas, 
espaço nunca terá dentro ou fora. Clara como cristal e naturalmente brilhante antes da 
forma e do vazio se separarem — objetos e a mente em si não têm espaço para 
existirem. 
Sempre esteve conosco, mas nunca teve um nome. O terceiro Ancestral Fundador, um 
grande mestre, temporariamente o chamou "mente". O Venerável Nagyaharajuna 
provisoriamente o chamou "corpo". Essência e forma iluminadas, manifesta nos 
corpos de todos os Budas, é simbolizada pela lua cheia: nada falta, nada excede. 
Esta mente é em si mesma Iluminação. 
Sua luz brilha através do passado e se irradia até o presente. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Nagyaharajuna usou este símbolo sutil para o samádi de todos os 
Budas. Mas a mente é sem sinais, sem dualidade, embora formas possam diferir em 
aparência. 
Apenas mente, apenas corpo. Não é questão de igualdade ou diferença. A mente se 
transforma em corpo e, quando o corpo surge, parecem separados. Quando uma onda 
se move, dez mil ondas a seguem. No momento em que a discriminação mental surge, 
milhões de coisas vêm à tona. 
Isto quer dizer que os quatro elementos básicos e os cinco agregados (Skandas) 
eventualmente se combinam e os quatro membros e cinco sentidos aparecem. E assim 
por diante, em relação as 36 partes do corpo e 12 relações causais da 
interdependência. Quando a fabricação mental surge, desenvolve continuidade, mas 
ainda existe apenas devido ao agrupamento de miríades de fenômenos. 
A mente é como a água do oceano e o corpo como as ondas. Não há ondas sem água e 
não há água sem ondas. Água e onda não são separadas, movimento e quietude não 
são diferentes. Diz-se: "o ser verdadeiro indo e vindo, vivendo e morrendo, é o corpo 
indestrutível dos quatro elementos e dos cinco agregados (skandas)". 
Zazen é penetrar diretamente no oceano da Natureza-Buda e manifestar o corpo de 
11
Buda. A mente pura e clara é autenticada no momento presente e a luz verdadeira 
brilha em toda parte. O oceano não aumenta nem diminui e as ondas nunca cessam. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
Assim, os Budas aparecem no mundo apenas com o propósito de fazer com que as 
pessoas realizem a sabedoria e a visão da iluminação. 
Sempre tiveram uma arte impecável e sutil, chamada Zazen — apenas sentar na 
prática pura e tranquila do "Samádi Que Se Auto Completa" (Jijiyu Zanmai – em jap.), 
penetrando o "Rei dos Samádis" (Oo Zanmai – em jap.). Se alguém mesmo por uma só 
vez penetrar esse samádi, despertará e realizará que este é o portão principal do 
Caminho dos Budas. 
Aqueles que querem clarificar o solo da mente devem abandonar a mistura de 
conhecimentos confusos, interpretações, ideias de comum e sagrado, cortar todos os 
sentimentos delusivos e manifestar a mente verdadeira e real. As nuvens de ilusão se 
dispersam e a mente-lua brilha. 
Buda disse: "Aprender e pensar são como estar fora da porta. Zazen é voltar ao lar 
para se sentar em tranquilidade". Como isto é verdadeiro! Aprendendo e pensando, os 
pontos de vista não param e a mente fica atolada. Por isto é estar do lado de fora. Em 
11 Natureza Buda - O potencial para realizar iluminação, inato em todas as 
coisas. Literalmente, natureza iluminada. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
zazen, tudo se tranquiliza e ainda assim penetra toda parte. É como voltar ao lar e se 
sentar em paz. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
As aflições dos cinco obstáculos (ganância e sensualidade, raiva e ódio, loucura e 
delusão, adormecimento, excitação e arrependimento) todos vêm da ignorância. 
Ignorância significa não compreender a si mesmo. Zazen é compreender a si mesmo. 
Mesmo que tenha se libertado dos cinco obstáculos, se não eliminar a ignorância, você 
não é um Buda Ancestral. Se quiser eliminar a ignorância, para discernir o caminho, 
zazen é a chave essencial. 
Um antigo disse: "Quando a confusão cessa, a tranquilidade vem, a sabedoria surge. E 
quando a sabedoria surge, a realidade pode ser vista". Se você quer dar fim à ilusão, 
deve deixar de pensar no bem e no mal e deve abandonar toda atividade. A mente 
sem pensar e o corpo sem fazer nada são o ponto essencial. 
Apegos delusivos terminam e a ilusão desaparece. Quando a ilusão desaparece, a 
essência é revelada e você sempre a compreende. Não é quietude, não é atividade. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
Evite todas as artes e artesanatos, prescrições médicas e augúrios, assim como 
canções, música e dança, disputas, conversas fúteis, fama e fortuna, honra e lucro. 
Poesia e canções podem ajudar a clarificar a mente, mas não seja pego por elas. 
Abandonar caligrafia e escrita é o precedente superior das pessoas do Caminho, a 
melhor maneira de harmonizar a mente. 
Não se apegue nem a roupas finas nem a trapos velhos. Roupas finas instigam 
ganância e o medo de roubo. Assim se tornam um obstáculo. Recusá-las é considerado 
excelente desde os tempos antigos. Mesmo que você tenha roupas finas, não se 
preocupe com elas. Se alguém as roubar, não vá correndo atrás do ladrão. 
Roupas velhas, limpas e remendadas devem ser usadas, mas se você não se livrar da 
sujeira poderá ficar doente ou com frio. Isto também pode se tornar um obstáculo. 
Embora não devamos ficar ansiosos por nossas vidas, se roupas, comida e sono não 
forem suficientes, são chamados de "três insuficiências" e são causas de regressão. 
Coisas vivas, coisas duras e coisas estragadas (comida impura) não devem ser 
ingeridas. Com a barriga se mexendo e fazendo barulhos, com desconforto e calor no 
corpo e na mente, haverá dificuldade em sentar. 
Não se deve indulgir no apego a comidas finas, não apenas pelo possível desconforto 
que podem causar a corpo e mente, mas para evitar a ganância. Devemos comer 
apenas o suficiente para mantermos nossa vida. Não se preocupe tanto com o sabor. 
Se fizer zazen com a barriga cheia, poderá até ficar doente. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Após as refeições, tanto grandes quanto pequenas, não se sente (em zazen) 
imediatamente. Ao contrário, espere um pouco antes de fazer zazen. Geralmente 
monges mendicantes devem ser moderados ao comer. Isto significa limitar suas 
porções — comer dois terços e deixar um terço. 
Todos os medicamentos tradicionais, como o gergelim e o inhame selvagem, podem 
ser ingeridos. Esta é a técnica fundamental para harmonizar corpo-mente. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
Quando sentado em zazen, não se encoste ou apoie em nenhuma parede, encosto, 
suporte para meditação ou telas. Também não se sente em locais de muito vento ou 
locais altos de grande exposição ao sol e ventanias. Estas podem ser causas de 
doenças. Quando em zazen, seu corpo pode parecer às vezes quente ou frio, 
confortável ou desconfortável, às vezes duro, às vezes solto, às vezes pesado, às vezes 
leve, às vezes perfeitamente acordado. Tudo devido à respiração não estar regulada. 
Esta deve ser regulada. 
Esta é a maneira de regular a respiração: abra sua boca, percebendo como está a 
respiração— longa ou curta. Naturalmente ela se harmonizará. Siga a respiração por 
alguns momentos. Quando a sensação de estar consciente surgir, a respiração está 
regulada. Depois disso, deixe-a seguir normalmente pelas narinas. 
A mente pode parecer afundar ou boiar. Às vezes parece esperta, outras vezes 
estúpida. Às vezes você poderá ver através das paredes, fora da sala, outras vezes 
poderá ver através de seu corpo, ou ver formas de Budas e Bodisatvas. Às vezes 
compreende escrituras ou tratados. Coisas como estas são doenças causadas pela 
desarmonia entre a consciência e a respiração. 
Quando estas coisas acontecerem, sente-se com a atenção repousando em seu colo. 
Se a mente afundar em torpor, coloque sua atenção entre os olhos, onde começa o 
cabelo (cerca de oito centímetros acima do centro de suas sobrancelhas). Se sua 
mente estiver distraída, pulando de um pensamento a outro, foque a atenção na ponta 
do nariz ou na parte baixa do abdômen (quatro centímetros abaixo do umbigo – 
tanden, em japonês). 
Em geral, ao sentar coloque a mente na palma de sua mão esquerda. Se sentar por 
muito tempo, mesmo sem forçar a mente a se acalmar, ela naturalmente não ficará 
espalhada por toda parte. 
Agora, em relação aos ensinamentos antigos, embora sejam lições para iluminar a 
mente, não os leia, escreva ou ouça em excesso. Fazê-lo em demasia pode perturbar e 
dispersar a mente, chegando inclusive a provocar doenças. 
Não faça zazen onde há incêndios, enchentes, bandidos, nem próximo do mar, nem 
perto de bares, casas de prostituição ou locais onde viúvas, virgens ou jovens estejam 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
cantando. Não fique perto de reis, oficiais importantes, pessoas poderosas ou pessoas 
cheias de luxúria ou desejosas de nome e fama, contadores de histórias ou daqueles 
que gostam de discutir à toa. 
Sobre os serviços budistas para as massas e projetos de grandes construções, embora 
sejam coisas boas, quem apenas se concentra em zazen não deve se envolver com 
elas. 
Não se apegue a pregar ou ensinar, pois as distrações e pensamentos dispersivos vêm 
daí. Não sinta prazer em multidões nem procure discípulos. Não estude nem pratique 
muitas coisas. 
Não se sente em lugares extremamente claros ou escuros, extremamente frios ou 
quentes, entre biscateiros ou onde morem pessoas que procuram prazeres fáceis. 
Você pode permanecer em um mosteiro onde haja um verdadeiro mestre, nas 
profundezas das montanhas ou nos refúgios dos vales. 
A margem de águas claras e montanhas verdes são os locais ideais para se praticar 
kinhin. Perto dos riachos, sob as árvores, são os locais para clarificar a mente. Observe 
a impermanência, nunca a esqueça — faça surgir a vontade de alcançar a iluminação. 
Sente-se sobre algo grosso para ficar confortável. O local de prática deve estar limpo. 
Sempre queime incenso e ofereça flores. Os bons espíritos que guardam o verdadeiro 
ensinamento, assim como os Budas e Bodisatvas, o protegerão. Se colocar a imagem 
de um Buda, Bodisatva ou de um Venerável, nenhum espírito maligno ou demônio o 
apanhará. 
Viva sempre em grande compaixão e dedique o poder infinito do zazen a todos os 
seres. 
Não se torne orgulhoso, presunçoso ou arrogante da sua compreensão do Darma — 
estas são qualidades de pessoas comuns, pessoas de fora do Caminho. Lembre-se do 
voto de terminar com o sofrimento, o voto de realizar a iluminação. Apenas sentar, 
sem fazer nada, é a técnica essencial de penetrar o Zen. 
Sempre lave os olhos e os pés antes do zazen. Com o corpo e a mente à vontade e o 
comportamento harmonioso, abandone sentimentos mundanos e não se apegue a 
sensações sublimes sobre o Caminho. 
Embora não se deva ser avaro com os ensinamentos, não fale a menos que lhe 
perguntem. Então espere por três pedidos e responda se houver um quarto pedido 
verdadeiro. De dez coisas que possa dizer, deixe nove sem falar. Mofo crescendo em 
volta da boca, como um leque no inverno, como um sino ao vento, sem questionar de 
que direção o vento vem — estas são características das pessoas do Caminho. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Apenas vá pelo princípio do ensinamento, sem selecionar as pessoas. Vá pelo Caminho 
e não se congratule — este é o ponto mais importante a relembrar. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
Zazen não se baseia em ensinamento, prática e realização. Ao contrário, ensinamento, 
prática e realização estão todos contidos em zazen. Avaliar a realização baseando-se 
em alguma noção de iluminação não é a essência do zazen. Praticar baseando-se em 
aplicar esforço não é a essência do zazen. Ensinamento baseado em libertar-se do mal 
e cultivar o bem não é a essência do zazen. 
No Zen há ensinamentos, mas não o ensinamento comum. Zen é apontar diretamente, 
expressar o Caminho, falar com todo o corpo. 
Tais palavras não são sentenças nem frases. Onde os pontos de vista terminam e os 
conceitos são exauridos, a palavra única permeia as dez direções sem perturbar nem 
mesmo um fio de cabelo. Este é o verdadeiro Ensinamento dos Budas Ancestrais. 
Embora falemos de "prática", não é uma prática a ser feita. Isto quer dizer: o corpo 
não a faz, a boca não recita, a mente não fica pensando e pensando, os seis sentidos 
são deixados à sua própria claridade e não são perturbados. 
Não são os dezesseis estágios de prática dos ouvintes do Darma (sravakas). Não é a 
prática da compreensão da corrente de doze elos da origem dependente dos que 
praticam sozinhos, isolados (pratyekabudas) . Também não são as seis perfeições, os 
12
seis paramitas, nem as inúmeras práticas dos Bodisatvas. 
É sem esforço, sem luta, e por isso chamado de Acordar ou Iluminar. 
É apenas descansar no "Samádi que Se Auto Completa" (Jijiyu Zanmai – em japonês), 
alegremente percorrendo as quatro práticas de paz e de bênçãos dos bodisatvas. 
Esta é a inconcebível e profunda prática dos Budas Ancestrais. 
Embora falemos de "realização", esta não se apega a si mesma como sendo 
"realização". É a prática do Samádi Supremo (Oo Zanmai – em japonês) conhecido 
como não nascido, não obstruído. 
Espontaneamente surge a Compreensão Superior. É o portal de claridade suprema que 
se abre na realização do Tathagatha , nasce da prática do grande bem estar. Vai além 
13
12 Ensinamentos dos sravakas e pratyebuddhas. Sravakas são pessoas que se esforçam 
para se tornarem aracãs (arhat), isto é, alcançarem a iluminação para si mesmos, sem 
se preocuparem em salvar os outros. Pratyekabuddhas são pessoas que alcançam a 
iluminação por meio de estudos independentes, sem a orientação de um mestre. Eles 
também não se preocupam em salvar os outros. 
13 Um dos epítetos de Buda, literalmente "Aquele que Vem e que Vai do Assim como É" - a 
realidade absoluta que transcende a multiplicidade de formas do mundo dos fenômenos. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
do sagrado e do profano, além da delusão e da sabedoria. Esta é a iluminação suprema 
(Anokutara Sammyaku Sambodai). Esta é a nossa própria natureza. 
Zazen também não se preocupa com disciplina, concentração ou sabedoria, mas 
contém os três. 
Disciplina e preceitos são para prevenir o erro e fazer cessar o mal. 
Em zazen, vemos tudo de maneira não dualista, deixando de lado todos os 
desdobramentos. Sem preocupação se o caminho é budista ou mundano, 
esquecendo-se dos sentimentos sobre o Caminho e dos sentimentos mundanos, sem 
afirmar nem negar, sem bom nem mau — o que poderia obstruir? Esta é a disciplina 
sem forma da mente. 
Concentração significa contemplação sem divisões. Zazen é abandonar corpo e mente, 
transcendendo compreensão e confusão. 
Imutável, imperturbável, sem agir, sem delusão, como um tolo, como um bobo. Como 
uma montanha, como um oceano. Sem traços nem de movimento nem de imobilidade 
— concentrado sem nenhum sinal de concentração. Porque não possui objeto de 
concentração é chamado de grande concentração. 
Sabedoria é geralmente compreendidacomo sendo o claro discernimento. Em zazen, 
todo conhecimento desaparece por si só. A mente e a consciência discriminatória são 
completamente esquecidas. 
O olho de sabedoria através do corpo todo não tem diferenciação, mas vê claramente 
a essência do estado de Buda. Desde o princípio livre de confusão, corta todos os 
conceitos. Sua luminosidade abrangente e clara permeia tudo. Esta é a sabedoria sem 
nenhum sinal de sabedoria e por isto mesmo é chamada de Grande Sabedoria. 
Os ensinamentos que os Budas expuseram durante todas suas vidas são apenas: 
disciplina (moralidade, preceitos – "kai" em jap.), concentração (meditação, prática 
–"jo" em jap.) e sabedoria (mente- Buda – "e" em japonês). Neste zazen não há 
preceito que não seja mantido, não há concentração que não seja cultivada, não há 
sabedoria que não seja realizada. Conquistar os demônios da confusão, obter o 
Caminho, girar a Roda do Darma e retornar ao "sem marcas", tudo depende deste 
poder. Poderes sobrenaturais e suas funções inconcebíveis, emanar luz e expor os 
ensinamentos — tudo está presente neste zazen. Penetrar Zen é zazen. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
Para zazen, primeiro escolha um local quieto e coloque um forro grosso no chão. Não 
permita que vento, fumaça, chuva ou orvalho entrem. Mantenha um espaço adequado 
para sentar e colocar os joelhos. No entanto, em tempos antigos havia quem usasse 
diamantes ou rochas como almofadas. O local não deve ser nem muito claro durante o 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
dia nem muito escuro à noite. Deve ser quente no inverno e fresco no verão. Esta é a 
técnica. 
Abandone mente, intelecto e consciência. Pare de relembrar, pensar e observar. Não 
espere se tornar um Buda, não se preocupe com certo e errado. Dê valor ao tempo, 
como se estivesse salvando sua cabeça do fogo. 
Buda sentou-se com a coluna reta, Bodidarma virado para a parede, com a mente em 
foco, sem nenhuma preocupação. Sekito (Shishuang em chinês) era como uma árvore 
morta. Tendo Nyojo advertia contra dormir em zazen e ensinava: "Você pode alcançar 
a realização apenas se sentando, sem necessidade de queimar incenso, fazer 
reverências, relembrar o nome dos Budas, fazer cerimônias de arrependimento, ler 
escrituras ou fazer rituais de recitação". 
Ao sentar-se , deve-se sempre usar uma okesa, exceto durante a primeira e última 
parte da noite, quando a programação diária não é válida. Não seja descuidada (o). 
O zafu (almofada) não deve sustentar a coxa inteira, mas apenas da metade até a base 
da espinha. É assim que os Budas e Ancestrais se sentaram. Você pode se sentar em 
meio lótus ou lótus completo. 
A maneira de sentar em lótus completo é colocar o pé direito na coxa esquerda e o pé 
esquerdo na coxa direita. Afrouxe suas roupas, mas deixe-as bem arrumadas. Em 
seguida, ponha sua mão direita sobre o pé esquerdo e a mão esquerda sobre a mão 
direita, com os polegares se tocando levemente, próximos do corpo, na altura do 
umbigo. Sente-se bem ereto, sem pender para a direita ou a esquerda, para frente ou 
para trás. As orelhas com os ombros e o nariz com o umbigo devem estar alinhados. A 
língua é colocada no céu da boca. Respira-se pelas narinas. A boca deve estar fechada 
e os olhos abertos, embora não completamente. Tendo equilibrado seu corpo desta 
forma, respire profundamente pela boca algumas vezes. Em seguida, ainda sentado, 
balance o tronco sete ou oito vezes, passando de movimentos largos para movimentos 
menores. Então, sente-se reto e alerta. 
Agora pense não pensar. Como pensar assim? Indo além do pensamento. Essa é a 
essência do zazen. Atravesse diretamente os obstáculos e penetre a intimidade do 
Grande Despertar. 
Quando quiser se levantar, primeiramente ponha as mãos sobre os joelhos, mova seu 
corpo sete ou oito vezes, indo de movimentos pequenos a movimentos mais largos. 
Expire profundamente pela boca, coloque as mãos no chão e se levante lentamente. 
Ande vagarosamente, circulando da esquerda para a direita. 
Se torpor ou adormecimento o vencerem quando sentado, mova seu corpo ou abra 
mais os olhos. Você também pode colocar a atenção entre as sobrancelhas, na linha do 
cabelo. Se mesmo assim ficar adormecido, esfregue seus olhos e corpo. Se mesmo 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
assim não acordar, levante-se e ande, sempre caminhando em círculos em sentido 
horário. Depois de haver andado uns cem passos, seu adormecimento deverá ter 
desaparecido. 
A maneira de andar (o Kinhin) é dar meio passo com cada respiração. Andar como se 
não estivesse andando, em silêncio e imóvel. 
Se não acordar após andar, pode lavar os olhos ou refrescar a testa, ou recitar o 
prefácio dos preceitos do bodisatva ou qualquer outra coisa. Apenas encontre uma 
maneira de não adormecer. 
Você deve observar que o assunto de vida-morte é de suprema importância, e a 
impermanência, rápida. O que está fazendo dormindo, quando seu olho do Caminho 
ainda não está completamente claro? 
Se torpor e adormecimento vierem repetidamente, você deve rezar: "Meus hábitos 
são profundos e por isto estou envolvido por adormecimento. Quando meu torpor se 
dispersará? Rogo aos Budas Ancestrais que tenham compaixão e removam minha 
escuridão e miséria". 
Se sua mente estiver dispersa, fixe na ponta de seu nariz ou no baixo abdômen 
(tanden). Conte as inspirações e expirações. Se a distração ainda assim não cessar, 
traga um dizer à mente e mantenha este dizer em sua mente para acordá-la. Por 
exemplo: "O que é como é?", "O cachorro tem a Natureza-Buda? Mu!", "Quando 
nenhum pensamento surge, onde está a aflição? No Monte Sumeru" , "Qual o sentido 
14
de Bodidarma vir do oeste? O cipreste no jardim". Kôans como estes são apropriados. 
Se ainda assim ficar com a mente dispersa, sente-se e focalize o ponto onde a 
respiração termina e os olhos se fecham para sempre. Ou ainda, onde o embrião ainda 
não foi concebido e nenhum pensamento é produzido. Quando o vazio duplo de 
sujeito e objetos subitamente aparecer, a mente dispersa certamente descansará. 
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 
Ao sair da imobilidade, faça suas atividades sem hesitar. Este momento é o kôan. 
Quando prática e realização são sem complexidade, então o momento presente é o 
kôan. Aquilo que existe antes de qualquer sinal aparecer, do outro lado da destruição 
do tempo, a atividade de todos os Budas Ancestrais é apenas isto. 
Você deve apenas descansar, cessar, ficar tranquilo, passar miríades de anos em um só 
instante. Torne-se cinzas frias, uma árvore morta, um pote de incenso em um templo 
antigo, um pedaço de seda branco. 
14 O Monte Sumeru é considerado o topo do mundo 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
Esse é o meu desejo mais profundo. 
 
Mestre Keizan voltou finalmente a Daijoji, na atual cidade de Kanazawa, onde se 
tornou o segundo abade, seguindo Gikai Zenji. Foi nesse Templo onde proferiu os 
teishos, palestras, sobre seu trabalho denominado, “Denkoroku”(Anais da Transmissão 
da Luz). Esse livro explica as circunstâncias através das quais o Darma foi transmitido 
de Shakyamuni Buda para os vinte e oito ancestrais na Índia, para os vinte e três 
ancestrais na China, e no Japão para Dogen Zenji e Koun Ejo. 
 
Daihonzan Sojiji foi fundado em 1321 quando Taiso Keizan Zenji rebatizou o templo já 
existente de Morookaji na Prefeitura de Ishikawa dando-lhe o nome de Shogaku-zan 
Sojiji. Durante o Período Meiji (fins do século XIX) quando o templo original foi 
destruído por um incêndio, Sojiji foi transferido para Yokohama, onde está localizado 
até hoje. 
 
Sojiji orgulha-se de ser um dos dojos principais do Zen internacional e está localizado 
em Yokohama, conhecida como "As Portas do Japão para o Mar". O complexo do 
templo é extenso e o tamanho monumental dos edifícios é impressionante. 
Sojiji é um centro aberto de prática onde os ensinamentos de Keizan Zenji sãopraticados em sua forma original. E por estar localizado em uma região tão 
conveniente, Sojiji tem organizado muitas sessões de treinamento para funcionários 
de empresas, grupos de zazen, e outros programas dirigidos à comunidade. 
Sojiji também leva adiante o compromisso de Keizan Zenji com a educação ao 
estabelecer uma escola dentro da área do templo chamada Soji Gakuen. 
 
Mesmo na Escola Soto Zen de hoje, quando todos os templos têm grupos de zazen 
para servir aos pedidos sinceros dos praticantes, também fazem o seu melhor para 
atender os pedidos que muitas pessoas fazem para que tenham benefícios em sua vida 
diária, o que inclui serviços memoriais e funerais. Mestre Keizan Zenji morreu em 1325 
com 58 anos de idade. Nos anos seguintes, seus discípulos fizeram um excelente 
trabalho em assumir Sojiji, na península de Noto. Mesmo assim, o templo foi destruído 
por um incêndio em 1898. Isso deu a oportunidade para que, em 1907, Sojiji fosse 
transferido para a sua atual localização. O templo antigo foi reconstruído e nomeado 
Sojiji Soin e continua hoje com muitos mantenedores e adeptos. 
 
Para os fiéis leigos de Soto Zen pode-se dizer que Dogen Zenji e Keizan Zenji são, em 
termos de fé, como pai e mãe. 
 
Dogen Zenji morreu em 28 de agosto de 1253 aos 53 anos e Keizan Zenji morreu em 15 
de agosto de 1325 aos 58 anos. 
 
De acordo com o calendário ocidental, ambas as datas caem em 29 de setembro. 
Neste dia, uma cerimônia chamada Ryosoki é respeitosamente realizada nos templos 
de Sotoshu para honrar esses dois ancestrais importantes. 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
Duas outras celebrações importantes são realizadas na data do nascimento de Dogen 
Zenji em 26 de janeiro e data do nascimento de Keizan Zenji em 23 de novembro. 
 
A transmissão do Darma de Buda seguiu de Mestre para discípulos que se tornaram 
Mestres, sucessivamente e autenticamente, pessoa a pessoa até chegar a Shingetsu 
Coen Roshi e o surgimento da Associação Comunidade Zen Budista -Templo Taikozan 
Tenzuizenji. 
 
 
 
 
 
 Xaquiamuni Buda 
 Makakasho 
 Ananda ........4º ao 27º 
28º Bodidarma... 
Fundador do Zen na 
China... 
...50º Tendo Nyojo . 
51º Dogen Zenji .. 
52º Koun Ejo 
53º Keizan Jokin. 
....88 º Gassan Joseki 
89º Tsugen Jakurei 
90º Zengetsu Suigan 
 
 
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91º Shingetsu Coen 
 
 
11. A Comunidade Zen Budista Zendo Brasil 
 
A Associação Comunidade Zen Budista foi fundada em 14 de novembro de 2001. 
 
O compromisso da Associação, definido em seu Estatuto, é de manter ações em prol 
de uma sociedade mais justa e solidária, através da não violência ativa e do cultivo da 
paz, para o bem de todos os seres. 
 
As atividades regulares semanais oferecem práticas voltadas a iniciantes e aos 
membros. Integram tais atividades: Zazen para Iniciantes, palestras abertas ao público 
em geral, leitura de textos especiais, para membros da Comunidade, cerimonias 
religiosas, bençãos, entre outras, promovendo a vivência dos ensinamentos de 
Xaquiamuni Buda. 
 
As atividades e programação encontram-se disponíveis nos endereços eletrônico: 
www.zendobrasil.org.br​, ​www.monjacoen.com.br​. Facebook Zendo Brasil, Canal 
MOVA – SER, You Tube, palavras de Monja Coen 
 
 
12. Os Preceitos Budistas – Vida Ética 
 
 
Ao estudar, ler, compreender, praticar os ensinamentos de Buda, de acordo com a 
tradição Soto Shu, surge a possibilidade do praticante assumir o compromisso público 
de seguir esses ensinamentos. A isso chamamos Cerimônia de Transmissão dos 
Preceitos. Podem ser preceitos laicos e Preceitos Monásticos. 
 
Preceitos, Meditação, Sabedoria, em japonês é Kai Jo E. 
 
É uma das maneiras de definir as práticas Zen: 
 
❖ Receber os Preceitos 
❖ Praticar Zazen 
❖ Despertar 
 
 
http://www.zendobrasil.org.br/
http://www.monjacoen.com.br/
 
 
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12 – 1 A Cerimonia de Preceitos – Jukai 
 
 
A transmissão face a face: Mestra - discípula(o) 
 
A Cerimônia de Preceitos, denominada “Jukai” – ​Ju significa “receber” e ​Kai significa 
“preceitos budistas” é a cerimônia que marca a entrada na vida budista, a formalização 
de se tornar discípula (o) de Buda. 
 
O membro praticante assume o compromisso com os seguintes preceitos: 
 
Preceitos Puros 
 
1. Não fazer o mal 
2. Fazer o bem 
3. Fazer o bem a todos os seres 
 
 
As dez graves proibições 
 
1. Não matar 
2. Não roubar 
3. Não se engajar em relações sexuais impróprias 
4. Não mentir 
5. Não negociar intoxicantes 
6. Não falar dos erros e faltas alheios 
7. Não se elevar e rebaixar os outros 
8. Não ser ganancioso 
9. Não ser movido pela raiva 
10. Não falar mal dos Três Tesouros: Buda, Darma e 
Sanga 
 
 
13.A Liturgia Zen Budista - Cerimônias - Livro de Sutras 
 
 
A liturgia da escola Soto Zen compreende vários gêneros de literatura Budista. As 
escrituras são numerosas, variadas em suas formas literárias e extremamente ricas e 
diversificadas em sus conteúdos filosóficos, ético e espiritual. 
 
Conforme o Livro de Sutras do Templo, as preces estão organizadas para serem 
realizadas segundo os períodos do dia e datas especiais. 
 
 
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Segundo o calendário as datas comemorativas da Soto Zen são as seguintes: 
 
26 de janeiro – ​Nascimento de Mestre Dogen 
 
15 de Feveriro – NEHAN-E​: Cerimônia de Parinirvana de Buda Xaquiamuni; 
 
21 de Março e 23 de Setembro – OHIGAN-E​: Cerimônia de Equinócio – Também 
celebrada no dia 23 de setembro – Cerimônias que nos instrui a deixarmos o mundo da 
delusão para o mundo do despertar, através dos seis paramitas: doação, preceito, 
paciência ou perseverança, esforço contínuo, zazen e sabedoria. Assim teremos boa 
sorte. São oferecidos alimentos e expressado gratidão aos ensinamentos de Buda e aos 
antepassados. 
 
8 de Abril – HANA MATSURI:​ O Festival das Flores – Nascimento de Xaquiamuni Buda 
 
15 de Julho e 15 de Agosto – OBON-E​: Cerimônia Memorial - são honrados os espíritos 
de nossos antepassados, oferecendo alimentos para que se saciem e estejam bem. 
 
29 de Setembro – RYOSO KI​: Cerimônia Memorial para os Mestres Fundadores, Eihei 
Dogen Daiosho e Mestre Keizan Jokin Daiosho. 
 
21 de Novembro​ – Nascimento de Mestre Keizan 
 
8 de Dezembro – JODO-E​ – Iluminação de Xaquiamuni Buda 
 
31 de Dezembro​ – ​DAIHANNYA GOKITO​ – Cerimônia de Ano Novo 
 
 
14.Os Altares do Templo 
15
 
 
❖ Sala de Buda 
O altar principal de nossa ordem é reservado à imagem de Xaquiamuni Buda, o Buda 
histórico que viveu há dois mil e seiscentos anos atrás, e que deu origem ao 
Budismo. À esquerda de Buda temos o altar dedicado a Mestre Dogen Zenji, e à 
direita o altar dedicado a Mestre Keizan Jokin. Ambos são considerados os 
fundadores da ordem Soto Shu, no Japão do século XIII. 
 
❖ Altar de Kannon Bosatsu ou Kanzeon Bodisatva 
Kannon é o bodisatva mais conhecido no budismo mahayanna Trata-se do bodisatva 
da compaixão, que dedica-se a ouvir, testemunhar e ajudar aqueles que 
passam por dificuldades ou sofrimentos. 
15 http://www.zendobrasil.org.br/quem-somos/lugares-e-altares/ 
 
 
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Ao redor da estátua de Kannon estão os tabletes memoriais de falecidos. É nesta sala 
que são feitas preces a eles, e àqueles que enfrentam dificuldades. 
 
❖ Sala de Zazen 
O altar de Monju Bosatsu encontra-se na sala de zazen/meditação, que em nosso em 
nosso templo está integrada à sala de Buda. Monju ou Manjusri é o bodisatva 
da suprema sabedoria, capaz de meditar sobre um leão, de superar todos os 
obstáculos da prática e de revelar a verdade. 
 
❖ Fudo Myoô 
Temos também o altar de Fudo Myoô, entidade venerada principalmente pelo 
budismo Shingon, e que trazemos também para nosso templo. Seu rosto 
furioso representaa perseverança, e é conhecido como “o imóvel”. Fudo Myo 
realiza a conversão da raiva em salvação. 
 
❖ Cozinha e Daikoku Son ten 
O preparo da comida é uma das práticas mais sérias e importantes no Zen Budismo. 
Temos aqui um altar de Daikokuten ou Daikoku Son ten, protetor das coisas 
materiais, especialmente da riqueza e da comida. 
 
❖ Ida Son ten 
Na copa há o altar de Ida Son ten, entidade protetora da cozinha, dos fornos e do fogo. 
 
❖ Jizo Bosatsu 
Protetor das crianças, animais e da terra, e especialmente protetor das crianças 
abortadas, chamadas, crianças da água. 
É Bodisatva que salva os seres dos 6 mundos: infernos, espíritos famintos, bestas, 
demônios, seres humanos e seres celestiais. 
Ele aparece gentil com a cabeça raspada e é descrito como um discípulo Sravaka, isto 
é, um monge que deixou seu lar. Na sua mão direita, Jizô segura uma vara 
shakujô com seis anéis e ao agitá-los ele nos desperta dos sonhos de ilusão. Em 
sua mão esquerda ele segura uma jóia mani, que significa que confere tesouros 
e riquezas a todos os seres. 
16
 
❖ Jardim – Xaquiamuni Buda 
No jardim rezamos também para Buda e pedimos por toda a natureza. 
 
❖ Entrada do Banheiro - U su sa ma myo O 
Altar na entrada do banheiro dedica-se a U su sa ma myo O, uma das entidades 
protetoras do Budismo. Responsável pela purificação dos órgãos internos do 
corpo. 
 
❖ Entrada do Banheiro - Baddabara Bodisatva 
16 http://budismojapones.webnode.com.br/news/jizo-bosatsu/ 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
O banheiro também é considerado um local de prática. Aqui encontramos o altar de 
Baddabara Bodisatva (Kengo Daishi), representando um monje que teria 
encontrado a iluminação ao entrar nas águas de seu banho. Por isso ele é 
considerado o protetor dos banheiros. 
 
 
15​.​Atitudes no ambiente do Templo 
 
 
✔ O Templo é um local de prática. 
✔ Recomendamos o silêncio, fala apenas o necessário e em voz baixa. 
✔ Roupas discretas, asseadas. E, caso seja praticante, fazer uso das roupas padrão 
da Comunidade – uniforme - camiseta e calças pretas. 
✔ A posturas das mãos ao circular pelo espaço é em shashu. 
✔ Cumprimenta-se a todos em Gassho. 
✔ O tratamento ao dirigir-se à Monja Coen Roshi é por “senhora” e não por 
“você”, e demais professores, a não ser que seja permitido tratamento na 
segunda pessoa. 
✔ Não é permitido o uso de celulares durante as atividades. 
✔ Presença na sala de zazen 5 minutos antes da atividade. 
✔ Estar atento, atenta aos sinais e recomendações. 
✔ Estar disponível para ajudar quando necessário. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CURSO DE INTRODUÇÃO AO ZEN BUDISMO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Referências Bibliográficas e outras fontes 
 
o Fundamentos da Filosofia de Xaquiamuni Buda – Professor Kogen Mizuno 
o O Valor da Vida – Maezumi Roshi 
o A Essência dos Ensinamentos de Buda – Thich Nhat Hanh 
o Denkoroku – Anais da Transmissão da Luz – Mestre Keizan 
o Shobogenzo – O Olho do Tesouro do Verdeiro Darma – Mestre Dogen 
o Apostila Preceitos e Procedimentos Budistas – Comunidade Zen Budista 
o Sites: ​http://global.sotozen-net.or.jp/por/index.html​ e ​www.zendobrasil.org.br 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
http://global.sotozen-net.or.jp/por/index.html
http://www.zendobrasil.org.br/