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TEMAS E TEORIAS 
DA FILOSOFIA
UNIASSELVI-PÓS
Autoria: Prof. Daniel Nery da Cruz
Indaial - 2019
2ª Edição
CENTRO UNIVERSITÁRIO LEONARDO DA VINCI
Rodovia BR 470, Km 71, no 1.040, Bairro Benedito
Cx. P. 191 - 89.130-000 – INDAIAL/SC
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Reitor: Prof. Hermínio Kloch
Diretor UNIASSELVI-PÓS: Prof. Carlos Fabiano Fistarol
Equipe Multidisciplinar da Pós-Graduação EAD: 
Carlos Fabiano Fistarol
Ilana Gunilda Gerber Cavichioli
Jóice Gadotti Consatti
Norberto Siegel
Julia dos Santos
Ariana Monique Dalri
Marcelo Bucci
Revisão Gramatical: Equipe Produção de Materiais
Diagramação e Capa: 
Centro Universitário Leonardo da Vinci – UNIASSELVI
Copyright © UNIASSELVI 2019
Ficha catalográfica elaborada na fonte pela Biblioteca Dante Alighieri
 UNIASSELVI – Indaial.
C957t
 Cruz, Daniel Nery da
 Temas e teorias da filosofia. / Daniel Nery da Cruz. – Indaial: 
UNIASSELVI, 2019.
 144 p.; il.
 ISBN 978-85-7141-420-4
 ISBN Digital 978-85-7141-421-1
1.Filosofia. - Brasil. II. Centro Universitário Leonardo Da Vinci.
CDD 100
Impresso por:
Sumário
APRESENTAÇÃO ............................................................................7
CAPÍTULO 1
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLO-
GIA, LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL ..........................9
CAPÍTULO 2
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE ..........................55
CAPÍTULO 3
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA ............................................99
APRESENTAÇÃO
Há mais de 2.500 anos a filosofia emerge como não aceitação da explicação 
supersticiosa da realidade. A característica fundamental do saber filosófico já é 
expressiva pela própria etimologia da palavra filosofia, que significa relação, um 
vínculo com o saber, amor e desejo em conhecer. Se a filosofia é uma relação, 
é possível ensiná-la ou aprendê-la? Podemos dizer que quem ensina deve 
manifestar esse relacionamento com o conhecimento, não superficialmente, mas 
por uma vivência ou como forma de vida, maneira que os filósofos da Grécia 
Clássica se envolviam com a racionalidade filosófica. 
A aspiração pelo conhecimento como relação não significa meramente uma 
transmissão de conteúdos, mas uma atividade ou um exercício espiritual para 
a alma alcançar o verdadeiro conhecimento racional do cosmos e do próprio 
homem. Para isso, é preciso estar em uma posição filosófica de aprendizado e 
ensinamento, assim como o exemplo de Sócrates que adotava a postura não 
de transmissor, mas de provocador de novas ideias em seus discípulos pela 
maiêutica. Provocar no outro a vontade de esclarecer, de conhecer a realidade de 
forma racional e comprometido com a verdade é tarefa do filósofo curativa, uma 
vez que a doença da alma é a ignorância e a postura acrítica sobre a realidade. 
Sob a consciência do conhecimento filosófico, como postura relacional, 
apresentamos esta obra intitulada de Temas e Teorias da Filosofia, não como 
uma receita pronta em que o leitor encontrará uma fórmula mágica que o 
tornará conhecedor pleno sobre os assuntos aqui explorados, mas é um guia de 
navegação e debate sobre algumas importantes correntes filosóficas da História 
da Filosofia. O itinerário pelas teorias filosóficas tem seu ponto de partida na 
Grécia Antiga, berço da filosofia, por isso, nossa investigação inicia explorando a 
forma originalmente grega de conhecimento, a episteme theoretiké, desenvolvida 
a partir do século VI a.C. Continuando pelas páginas do primeiro capítulo desse 
exemplar, o leitor irá apreciar uma reflexão sobre: política e filosofia em Platão; a 
educação como caminho à verdade; o desenvolvimento da ética e da moral no 
pensamento de Sócrates e Aristóteles; o aristotelismo e sua influência na teoria 
tomista; Aristóteles e a sistematização da lógica. 
Já o segundo capítulo propõe o olhar voltado para a crise da antiga ciência 
(baseada em Aristóteles e seguida pela Era Medieval) e o surgimento do 
Racionalismo, ao propor a origem do conhecimento no sujeito do conhecimento, 
ou seja, na razão, antes da experiência. Também veremos a corrente oposta ao 
Racionalismo, a Empirista, que julga ser a gênese do conhecimento somente 
a experiência. Outro ponto a ser explorado no segundo capítulo é a superação 
da dicotomia entre Racionalismo e Empirismo proposta por Immanuel Kant, no 
século XVIII, ao afirmar que o conhecimento só é possível pela conjunção entre 
sensibilidade e entendimento. Ainda no segundo capítulo serão apresentadas as 
interpretações kantianas sobre as ideias iluministas, como a saída do homem da 
sua menoridade para a maioridade racional e a discussão sobre o positivismo e a 
lei dos três estágios do entendimento humano, finalizando com a teoria marxista e 
sua crítica ao idealismo no século XIX. 
O terceiro e último capítulo trata sobre a crise da Filosofia Moderna. Nesse 
contexto, a sociedade hierárquica parece perder força, há um declínio da 
sociedade orgânica (hierárquica) por outros laços. As que antes tinham grande 
prestígio e confiabilidade perdem seu prestígio, o sujeito perde o interesse em 
se regular por princípios absolutos, não se afirma mais nenhum conteúdo, nem 
Igreja, partido, exército, o trabalho etc. Já não funcionam mais como princípios 
absolutos. “Todos os grandes valores que organizam as épocas anteriores 
são aos poucos esvaziados de sua substância” (LIPOVETSKY, 2005, p. 18). O 
homem parece não se sentir mais como pertencendo a quaisquer categorias, o 
sentimento de pertencimento enfraquece, o que prevalece é o não se sentir de 
lugar nenhum. 
Com esse panorama, desenvolvemos, caro leitor, uma reflexão sobre 
o século XIX e alguns dos principais críticos da modernidade, que detectam e 
denunciam o desmoronamento do edifício da razão, tão caro para os racionalistas. 
Exploramos, portanto, na última seção as ideias dos filósofos: Kierkegaard, 
Schopenhauer, Nietzsche, Husserl, Horkheimer, Adorno, Lipovetsky, Bauman, 
Gadamer, Heidegger, Freud e Foucault. 
Desejamos a todos uma ótima e proveitosa leitura!
Prof. Daniel Nery da Cruz
CAPÍTULO 1
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS 
CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E 
MORAL
A partir da perspectiva do saber-fazer, neste capítulo, você terá os seguintes 
objetivos de aprendizagem:
� Identificar e entender conceitos filosóficos básicos relacionados as questões 
epistemológicas, educacionais, políticas e morais na Grécia Antiga.
� Entender a importância do desenvolvimento da filosofia na Grécia Antiga 
para a formação do pensamento ocidental e suas bases cientificas e lógicas, 
educacionais e políticas.
� Compreender como os gregos forjaram e sistematizaram a ética como 
fundamento para o bem-viver entre os homens. 
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 Temas e teorias da Filosofia
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
1 CONTEXTUALIZAÇÃO
As bases do pensamento filosófico-científico no ocidente estão alicerçadas na 
Grécia Antiga, por isso nossa investigação inicia explorando a forma originalmente 
grega de conhecimento, a episteme theoretiké, desenvolvida a partir do século 
VI a.C. Desde então, o conhecimento racional segue sua trajetória e abrange as 
várias áreas da compreensão humana, como a política, a educação, a ética, a 
lógica e demais campos do saber. Filósofos como Sócrates, Platão, Aristóteles e 
os que vieram posteriormente elaboram teorias e reflexões que transformaram o 
modo como o mundo era concebido. 
Podemos notar que com a reflexão filosófica, a problematização do mundo 
e da realidade passa a ser fundamental não somente para uma análise sobre o 
fluxo das coisas, mas também para abordar o homem e as suas criações, como 
a política, a educação, a lógica, a própria ciência e filosofia, a ética e tudo que 
possa englobar uma teorização humana. Neste capítulo, serão abordadasuma investigação de todas as correntes 
em todas as épocas do desenvolvimento da filosofia, mas realizar o estudo de 
algumas temáticas inerentes ao saber filosófico em vários períodos. A seguir 
temos uma cronologia resumida desses períodos:
QUADRO 1 – PERÍODOS DA FILOSOFIA
Antigo Medieval Moderna Contemporânea 
Pré-socráticos (VII – VI 
ao V a.C.)
Patrística (I ao VIII 
d.C.)
Renascimento (XIV ao 
XVI d.C.)
Idealismo (XIX d.C.)
Socráticos (V ao IV 
a.C.)
Escolástica (IX ao XIV 
d.C.)
Racionalismo e Empir-
ismo (XVI ao XVIII d.C.)
Positivismo (XIX – XX 
d.C.)
Helenismo (IV a.C. ao 
I d.C.)
Existencialismo (XX 
d.C.)
FONTE: O autor
Conscientes da cronologia apresentada, podemos agora explorar as 
ideias desenvolvidas pela filosofia cristã, na Idade Média, influenciada pelo 
aristotelismo. Focaremos apenas nas ideias de Tomás de Aquino, por ser o 
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
principal representante da escolástica. O século XIII da era cristã caracteriza-se 
filosoficamente pelo pensamento escolástico. Não por acaso foi nesse período 
também que tivemos o surgimento das primeiras universidades e a criação das 
ordens religiosas como os dominicanos e franciscanos. O frade Tomás de Aquino 
(1224-74) pertencia aos dominicanos e também atuou em algumas universidades 
da época. Mesmo a partir da metade do século XII já haviam surgido a 
Universidade de Salerno (1050), de Bolonha (1088), posteriormente a de Paris 
(1214), na Inglaterra surge a de Oxford, e assim, muitas foram surgindo. O fato 
é que nessas instituições eram ensinados diversos saberes, inclusive o direito 
à medicina. Foi despertado o interesse pelas obras aristotélicas, principalmente 
pelos estudiosos árabes que estavam desenvolvendo a ciência natural ainda 
pouco explorada. As universidades atraiam mestres e estudantes de diversas 
localidades do mundo que se reuniam em determinada cidade para seus estudos. 
Daí o termo universitas ser utilizado para representar esse conjunto de pessoas 
de diferentes regiões. 
As obras de Aristóteles chegaram a ser proibidas de serem ensinadas já 
em 1215 e continuariam com muitas proibições. Porém, a Igreja percebeu que 
as Universidades poderiam desenvolver sistematicamente um saber que pudesse 
combater à heresia e com isso preservar a doutrina cristã. O pensador de maior 
influência nesse período foi Tomás de Aquino.
Tomás de Aquino tem sua originalidade reconhecida por desenvolver uma 
filosofia própria e atingir questões de suma abrangência em todas as reflexões da 
filosofia. Podemos dizer que ele forjou um grande sistema filosófico e teológico 
tendo Aristóteles como base. Isso trouxe uma grande mudança, pois até então o 
que prevalecia era a teoria platônico-agostiniana. Tomás de Aquino traz à luz que 
a filosofia de Aristóteles tem compatibilidade para desenvolver a filosofia cristã. 
Várias são as obras de Aquino, dentre elas temos: De ente et essentia (sobre 
a essência, 1242-43); Suma contra os gentiles (suma contra os gentios, 1258-60); 
De veritate (sobre a verdade, 1256-59) e sua principal obra Summa Theologica 
(1265-73).
Admirador de Aristóteles, a quem chamava na suma teológica de o filósofo, 
elabora um sistema que concilia o pensamento cristão com o aristotelismo. Sendo 
sua obra muito extensa e complexa analisaremos aqui não seu sistema em 
detalhes, mas focaremos no argumento das cinco vias da prova da existência de 
Deus que Tomás de Aquino trata na suma teológica e que mostra a cristianização 
do pensamento aristotélico para, a partir da luz natural da razão, chegar ao 
conhecimento da existência divina. Neste argumento, como veremos, se articulam 
a razão e a fé, tema central de discussão da filosofia medieval.
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 Temas e teorias da Filosofia
O primeiro argumento é o do movimento (baseado na Física, VIII, de 
Aristóteles). A caracterização fundamental do movimento é a passagem do ato 
para potência. Tudo que está em movimento ou se move é movido por algo 
imóvel. Se assim não fosse haveria uma regressão ao infinito, o que não se pode 
admitir. Deus então é a causa primeira de todo o movimento, ou seja, ele é o motor 
imóvel que move tudo no universo, mas não é movido, ele é o Primeiro Motor. 
A segunda via denominada de causa eficiente tem base também na metafísica 
(II) de Aristóteles. Esse argumento diz que nada pode ser causa eficiente de si 
mesmo, caso contrário seria causa anterior a si mesmo. E se não é possível a 
admissão de uma regressão infinita de causas, Deus é a Causa Primeira de tudo. 
O argumento cosmológico é a terceira via, recorrendo às noções aristotélicas 
de necessidade e contingência direciona-se para a necessidade da existência 
do cosmos. A natureza tem sua constatação contingencial, porém deve haver 
algo incontingente, pois caso contrário não existiria nada. O que não existe só 
pode começar a existir a partir de algo já existente anteriormente. Portanto, é 
necessário que algo exista antes. Deus é esse primeiro ser existente, necessário 
para a existência de tudo. Ainda com base na Metafísica de Aristóteles, Tomás de 
Aquino chega à quarta via denominada de graus da perfeição. Todas as coisas 
são predicáveis, têm qualidades em maior ou menor grau. Se temos esse grau 
comparativo de maior ou menor, o parâmetro é o máximo. Deus, portanto, é 
esse Ser Perfeito que tem o máximo de perfeição. A quinta e última via é a do 
argumento teleológico. Deve haver um fim ou finalidade na natureza ou causa 
final. A causa final da natureza é Deus, pois tende para sua finalidade inteligente.
Como vimos, é incontestável a influência do pensamento metafísico 
aristotélico na filosofia tomista. Claro que na Idade Moderna essa teoria foi muito 
contestada, mas é inegável a contribuição de Tomás de Aquino para a revelação 
de Deus pela luz natural da razão, passando pela esfera dos sentidos. Essa 
valorização naturalista é herança aristotélica e cabe ressaltar sua importância 
para a mudança de perspectiva que vai se apresentando, pois se podemos 
provar Deus naturalmente é despertado o interesse pela investigação do mundo 
natural. Também, a difusão do pensamento de Aristóteles via Tomás ascende a 
curiosidade de descobertas das investigações científicas, seja contestando seus 
argumentos (como fez Galileu ao demonstrar que Aristóteles estava equivocado 
ao dizer que dois objetos de diferentes pesos lançados de uma mesma altura 
o mais pesado cai primeiro) seja complementando. Nos séculos subsequentes 
a Tomás, na modernidade, por exemplo, ocorre uma grande metamorfose no 
Ocidente, sem dúvida o pensamento tomista contribuiu para sua formação.
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
1 Disserte sobre as cinco vias da prova da existência de Deus pela 
luz natural da razão e associe os argumentos aos defendidos por 
Aristóteles em sua metafísica.
6 ARISTÓTELES E A 
SISTEMATIZAÇÃO DA LÓGICA 
Veremos agora como Aristóteles sistematiza a lógica. Gostaríamos de 
ressaltar que não estamos explorando aqui os assuntos com uma sequência 
cronológica, mas por uma abordagem temática sobre temas filosóficos. 
No sistema epistemológico aristotélico a lógica não faz parte da divisão 
das ciências, ela é um organon, ou seja, um instrumento de auxílio para todas 
as áreas do conhecimento e não entra no esquema geral porque constitui uma 
propedêutica para todas as ciências. A lógica é a base do pensamento e identifica 
qual a estrutura do raciocínio e de suas demonstrações e quais seus tipos.
O conjunto de escritos de Aristóteles denominados de organon caracteriza 
a lógica com o termo de analítica. A analítica vem do grego análysis e significa 
solução. Dada uma conclusão, é investigadasua consistência de acordo com os 
elementos que fizeram com que chegássemos àquela afirmação, tais elementos 
são as premissas. Dentro dessas premissas encontramos ainda outros elementos 
importantes para a formação do raciocínio investigado.
Para Aristóteles, o elemento mais simples da lógica é a categoria, pois é o 
que legitima uma conexão que dá sentido a uma frase. Por isso ele elenca as 
seguintes palavras sem conexão ou categorias: substância, a quantidade, a 
qualidade, a relação, o onde, o quando, o estar em uma posição, o ter, o fazer ou 
o sofrer. Essas categorias só têm sentido quando estão conectadas com o sujeito. 
Aristóteles também utiliza essas categorias na metafísica para denominar o que 
podemos dizer sobre o ser.
Na lógica as categorias são fundamentas para o entendimento da proposição. 
Se analisarmos a afirmação “Pedro anda”, temos que “Pedro” é classificado na 
categoria substância e “anda” na do fazer. Se afirmo que “Pedro foi hoje para a 
escola”, hoje é referente à categoria quando; e escola a lugar.
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 Temas e teorias da Filosofia
O objeto da lógica é a proposição, que expressa através de palavras e frases 
os juízos que o pensamento formula. Já o raciocínio pode ser denominado como 
o encadeamento dos juízos. Aristóteles forjou com isso o estudo da conexão 
das proposições que ele chamou de silogismo. Na análise do pensamento é 
fundamental levar em consideração alguns princípios básicos: da não contradição, 
do terceiro excluído e de identidade.
Na proposição identificamos duas propriedades lógicas: a extensão e a 
compreensão. Na extensão é possível identificar o conjunto dos elementos que 
constituem aquele termo, exemplo, se tenho a palavra ser humano, ela expressa 
todas as pessoas que possam ser designadas por tal conceito. Já a compreensão 
é o conjunto de propriedades pertencentes ao ser humano, exemplo, Maria, 
João. Posso ainda designar esse homem como animal, racional, vertebrado etc. 
estaremos no âmbito da compreensão. O termo nos limites da maior extensão 
tem uma compreensão menor e o termo nos limites de uma maior compreensão 
tem uma extensão menor. Se classificarmos o gênero desse termo, teremos 
uma maior extensão e uma compreensão menor, como exemplo temos o animal. 
Se a classificação for pela espécie temos uma extensão média e também uma 
compreensão média. Como exemplo temos a palavra homem. Se a classificação 
for pelo indivíduo teremos uma extensão menor e uma compreensão maior. 
Exemplo: Pedro.
Dentro da proposição os termos são os predicados que predicam um 
sujeito. Ao dizer, João é magro, estamos declarando, a partir do verbo ser (é), as 
propriedades do Sujeito (João) e do predicado (magro). Isso significa que há uma 
declaração do que é pensado e de sua expressão pelo juízo. Desse modo, ao 
afirmar que S é P tenho uma proposição afirmativa, ao dizer que S não é P tenho 
uma proposição negativa.
As proposições podem se classificar pela qualidade ou quantidade. Na 
divisão qualitativa temos: 
• as afirmativas: S é P; 
• as negativas: S não é P;
• nas quantitativas temos: as universais: Todos os S são P, quando forem 
afirmativas ou Nenhum S é P quando negativas; 
• particulares afirmativas: alguns S são P ou negativas Alguns S não são 
P; 
• singulares: este S é P ou negativa este S não é P. 
Toda proposição precisa obedecer a regras que possam garantir sua 
estrutura e argumentação: são os princípios de: 
1. Identidade: podemos exemplificar ao afirmar que um ser vai ser sempre 
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
idêntico a si mesmo quando A é A.
2. Princípio de não contradição: um ser não pode ser e não ser ao mesmo 
tempo idêntico a si mesmo, A tem que ser A, não pode ser não A numa mesma 
relação.
3. Terceiro excluído: duas proposições não podem afirmar algo de um mesmo 
sujeito e predicado sendo que uma afirme uma coisa e outra a negue. É impossível 
algo ser verdadeiro e falso ao mesmo tempo, ou é falso ou verdadeiro, não pode 
haver uma terceira possibilidade. Posso afirmar que A é B ou não B, nunca posso 
conceber uma terceira opção.
A partir da formulação desses princípios podemos distinguir as proposições 
em: Contraditórias: quando duas proposições com o mesmo sujeito e predicado 
são uma afirmativa e universal (Todos os S são P) e outra negativa particular 
(Alguns S não são P); também quando acontece uma universal negativa (Nenhum 
S é P) e afirmativa particular (Alguns S são P). Contrárias: acontece quando 
temos uma das proposições sendo universal afirmativa (Todo S é P) e uma 
outra sendo universal negativa (Nenhum S é P); ou quando ocorre que uma das 
proposições é particular afirmativa (Alguns S são P) e a outra é particular negativa 
(Alguns S não são P).
O silogismo aristotélico é baseado na ideia do raciocínio por inferência, ou 
seja, o ato de inferir é a retirada de uma proposição como conclusão. No silogismo 
temos sua constituição divididas em três proposições: premissa maior, premissa 
menor e conclusão. Assim, temos:
• Todos os homens são mortais (premissa maior ou universal).
• Sócrates é homem (premissa menor).
• Logo, Sócrates é mortal (conclusão).
Esse tipo de raciocínio é denominado de dedução ou inferência silogística e 
tem a seguinte fórmula:
• A é verdade de B.
• B é verdade de C.
• Logo, A é verdade de C.
Também podemos usar inferências negativas:
• Nenhuma divindade é mortal (A é verdade de B).
• Zeus é divindade (B é verdade de C).
• Logo, Zeus não é mortal (A é verdade de C).
Sendo a lógica o estudo de métodos usados para distinguir o raciocínio 
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 Temas e teorias da Filosofia
correto do incorreto, podemos afirmar que ela se interessa com a forma do 
argumento e não com o seu conteúdo.
Também a lógica só se interessa com a validade do argumento e não com 
a sua verdade, mas tudo que é lógico tem sentido, mas nem tudo que é lógico 
é verdadeiro. Sobre a Verdade e falsidade, Irving M. Copt (1981), no seu livro 
Introdução à Lógica, destaca que elas podem ser predicadas das proposições, 
nunca dos argumentos. Do mesmo modo, propriedades de validade ou invalidade 
só podem pertencer a argumentos dedutivos, mas nunca a proposições. Há uma 
ligação entre a validade ou invalidade de um argumento e a falsidade e verdade 
das premissas e da conclusão, porém tal conexão não é simples, pois há alguns 
argumentos válidos que contêm apenas proposições verdadeiras, como no 
exemplo:
• Todas as baleias são mamíferos.
• Todos os mamíferos têm pulmões.
• Portanto, todas as baleias têm pulmões.
No entanto, há argumento que pode conter somente proposições falsas, e 
mesmo assim ser válido, como no exemplo a seguir:
• Todas as aranhas têm seis pernas.
• Todos os seres de seis pernas têm asas.
• Portanto, todas as aranhas têm asas.
O argumento acima é válido, pois, se suas premissas fossem verdadeiras, 
sua conclusão teria também que ser verdadeira, mesmo se de fato fossem falsas. 
A lógica ocupa uma área de relevância e tem uma extensão muito maior do 
que a que apresentamos aqui, apenas sinalizamos os aspectos fundamentais do 
silogismo aristotélico que podem ser aprofundados nas leituras que recomendamos 
neste estudo. O pensamento lógico de Aristóteles permaneceu por mais de dois 
mil anos quase que intacto e só após o surgimento da lógica simbólica, no século 
XIX, da Era Cristã é que houve uma ampliação da lógica aristotélica. Pensadores 
como Gottlob Frege, Georg Cantor, George Boole, Giuseppe Peano, Bertrand 
Russell, Ludwig Wittgenstein, dentre outros, partiram das ideias de Aristóteles 
para tornar o raciocínio lógico aplicável. Podemos afirmar que o desenvolvimento 
dos computadores e dos sofisticados smartphones e aplicativos que são de 
grande utilidade hoje só são possíveis por causa das análises aristotélicas. 
Vejamos adiante algumas teorias da lógica a partir do séculoXIX.
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
1 Assinale a premissa maior do seguinte argumento: “Nem tudo 
o que brilha é ouro, assim como o ouro não é o único metal 
precioso, porque somente os metais preciosos brilham”.
a) ( ) Nem tudo o que brilha é ouro.
b) ( ) O ouro não é o único metal precioso.
c) ( ) Somente os metais preciosos brilham.
d) ( ) Nenhum ouro é metal precioso.
2 Considere as afirmativas:
I - A lógica é o estudo de métodos usados para distinguir o 
raciocínio correto do incorreto.
II - A lógica só se interessa com a forma do argumento e não com o 
seu conteúdo.
III - A lógica só se interessa com a validade do argumento e não 
com a sua verdade.
IV - Tudo que é lógico tem sentido, mas nem tudo que é lógico é 
verdadeiro.
Assinale a alternativa verdadeira:
a) ( ) Apenas I e II são corretas. 
b) ( ) Apenas I e III são corretas. 
c) ( ) Apenas II e IV são corretas. 
d) ( ) Apenas I e II são falsas. 
e) ( ) Todas estão corretas.
3 Assinale a conclusão do seguinte argumento: “Vossos déspotas 
governam pelo terror. Sabem que quem teme a Deus nada mais 
teme; portanto, erradicam da mente, através dos seus Voltaire, 
dos seus Helvetius e do resto desse bando infame, aquela 
espécie única de medo que gera a verdadeira coragem” (Edmund 
Burke). 
a) ( ) Vossos déspotas governam pelo terror.
b) ( ) Vossos déspotas sabem que quem teme a Deus nada mais 
teme.
c) ( ) Vossos déspotas erradicam da mente, através dos seus 
Voltaire, dos seus Helvetius e do resto desse bando infame, 
aquela espécie única de medo que gera a verdadeira coragem.
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 Temas e teorias da Filosofia
6.1 REDUÇÃO DA LÓGICA À 
MATEMÁTICA? 
Os matemáticos do final do século XIX tinham como uma das suas metas 
obterem um rigor conceitual em noções de cálculo infinitesimal. Essa intenção 
teve como programa o chamado “aritmetização da análise’’, ou seja, reduzir os 
conceitos da análise, por exemplo a matemática que tem os números reais como 
base, aos conceitos da aritmética que utiliza como base teórica os números 
naturais e racionais. De modo geral foi Peano (1899) quem deu a fundamentação 
suficiente para toda a aritmética posterior com a chamada metalógica. 
Frege (1848-1925), Cantor (1845-1918) e o próprio Russell (1872-1970) não 
estavam convencidos dessa base constituída pela aritmética. Então buscaram uma 
alternativa mais profunda: conduzir a aritmética reduzindo o conceito de número 
natural ao conceito lógico de classe, ou seja, definir os números em conjuntos. 
Desse modo a teoria mais apropriada para a investigação dos fundamentos da 
matemática era a lógica das classes. A matemática passa a ser caracterizada nem 
tanto pelo seu conteúdo, mas pela forma. A partir de então, essa ciência tem uma 
nova direção. Matemáticos como Hilbert (1862-1943) iniciam discussões sobre o 
valor, limites e axiomatização entre lógica e matemática. 
No início do século XX muitas dúvidas começam a desfigurar a confiança 
que os matemáticos tinham no grau de perfeição da lógica. Muitos paradoxos, 
especialmente se tratando de teoria dos conjuntos começaram a assombrar os 
especialistas lógicos. O grande sonho dos matemáticos no início do século XX 
era reduzir a matemática à lógica, mas com o surgimento desses paradoxos veio 
a dúvida: será que o uso dos axiomas de um sistema rigidamente lógico poderia 
realmente nunca cair em uma contradição? A partir daí surgem a logicista, a 
formalista e a intuicionista, três grandes correntes ou escolas lógicas que tinham 
como intuito resolver o problema dos paradoxos. 
E aqui chegamos ao cerne da questão proposta, pois a teoria da escola 
logicista propõe a redutibilidade das proposições da matemática a proposições da 
lógica. E é nessa escola que os três grandes teóricos, Russell, Peano e Frege, se 
encontram. Platonistas, acreditavam num mundo objetivo, existente por si, em que 
entes e relações matemáticas são descobertas e não inventadas por ninguém, 
elas existem sem a interferência do sujeito. A criação de uma linguagem perfeita 
pela lógica seria o início do pensamento filosófico para esses autores. 
Frege procurou em suas obras apresentar o cálculo proposicional, 
introduzindo assim o uso de qualificadores e regras de inferência primitivas. Seria 
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
então, nesse caso, criar um sistema capaz de transformar todas as demonstrações 
matemáticas em raciocínios dedutivos. Para isso ele criou um vocabulário fixo 
ou um conjunto dos modos de tradução. A construção de qualquer frase com o 
seu significado, como o raciocínio é deduzido, ou seja, como no raciocínio se 
deduzem a partir dos anteriores, passos novos. Frege faz assim a transição da 
lógica para a logística ou a redução da matemática à lógica. 
 
De forma unívoca, a lógica matemática tem como característica ter construído 
uma linguagem simbólica a fim de ter uma representação do pensamento. Cada 
signo só pode ter um único significado a fim de evitar ambiguidades e contradições 
no modo de conceber o conhecimento. Assim, existem propriedades específicas 
para a linguagem lógico-matemática, a saber: as ideias devem ser representadas 
por sinais; não há exigência de uma linguagem natural para sua tradução; e há a 
substituição da forma gramatical pela forma lógica. 
6.1.1 O platonismo matemático 
O platonismo matemático tem por pretensão garantir a existência de 
entidades abstratas da matemática, tais como os números, funções e conjuntos. 
Nele, as verdades matemáticas são descobertas e não criadas. Proposições 
matemáticas que ainda não foram demonstradas têm um valor de verdade, ainda 
que não se saiba como demonstrá-las. 
Com a matemática de Russell em Principles, as proposições de implicação 
formal desembocam em um platonismo matemático. Assim, se entendo prova 
como uma determinada sequência de proposições com propriedades formais, as 
verdades matemáticas não são criadas, apenas descobertas. Números não são 
criados, mas descobertos.
Assim como Frege, Russell concebe números como conjuntos de conjuntos 
de mesma cardinalidade. O número 1 tem a definição de todos os conjuntos 
unitários de objetos, o 2 o conjunto de todos os pares. Porém, surge uma 
dificuldade ao afirmar, por exemplo, que exista no universo apenas 9 objetos 
primitivos. Desse modo o número 9 tem a definição de ser o conjunto cujo único 
elemento é o conjunto de todos os objetos existentes. Porém, se observarmos o 
conjunto que define o número 10 será vazio, por existir somente nove objetos. 
Isso ocorrerá com o 11, 12 e sucessivamente. A conclusão que se chega é que 
todos os números maiores que 9 são iguais, ou seja, vazios, por isso temos um 
conjunto vazio, e assim a aritmética entra em crise. E é isso que Russell vai tentar 
evitar.
46
 Temas e teorias da Filosofia
O conjunto assim definido subsiste independentemente da 
existência de qualquer objeto primitivo. Como todo conjunto 
com a mesma extensão é idêntico, só existe um conjunto 
vazio. Logo, poder-se-ia definir o número 1 como conjunto que 
contém como único elemento o conjunto vazio. Desse modo, 
já teríamos dois conjuntos, que poderiam ser elementos de 
um terceiro conjunto, e assim ad infinitum. Ou seja, como na 
definição de Von Neumann, tem-se: 0 =  1 = {} 2 = {, {}} 
3 = {, {}, {, {}}} (IMAGUIRE, 2005, p. 15).
 
A alternativa de Russell para a solução do problema foi definir 0 como o 
conjunto das coisas que tenham a condição impossível. 
É interessante notar no modelo de Russell o que corresponde 
(em The dictionnaire, coluna da direita) a cada um dos números 
naturais. `` zero`` é interpretado como o cardeal daclasse 
vazia; Esse cardeal é o conjunto dos conjuntos que podem 
ser coordenados com a classe vazia. Mas tais conjuntos, 
obviamente, devem estar vazios; Além disso, existe apenas 
uma classe vazia, da qual resulta que “zero”: {} (KLIMOVSKY, 
2005, p. 238).
Outro exemplo interessante é o procedimento de Russell e Von Neumann em 
que cada número é um elemento de toda cadeia subsequente: 
No procedimento de Russell e Von Neumann, anteriormente 
proposto, cada número é um elemento de todos os números 
subsequentes: 12, 23, 34... e, assim, cada número 
pertenceria a um outro nível lógico. Consequentemente, a 
função proposicional "... é o número de cadeiras desta sala" 
pertenceria a diferentes níveis lógicos, dependendo do número 
atribuído, por exemplo: Um é o número de cadeiras desta sala. 
Dois é o número de cadeiras desta sala (IMAGUIRE, 2005, p. 
16).
Porém, se no caso, a mesma função proposicional pertence ao mesmo tempo 
a diferentes níveis lógicos, a teoria entra em crise. Então o argumento de infinitos 
objetos primitivos aqui precisa de outra forma de garantia. Russell alimenta-se 
de argumentos platônicos para resolver a querela. Um deles é o encontrado no 
diálogo de Parmênides: inicia-se supondo existir 1, ou seja, que 1 é, e como o 
Ser 1 não pode ser idêntico ao elemento 1, se deduz que existam duas coisas: o 
1 e o Ser. Logo também existe o 2, e por conseguinte existem o 1, o Ser e o 2. Já 
existem três coisas. E se resolver prosseguir, teremos uma linha infinita. 
É possível demonstrar a existência dos números independentemente da 
experiência sensível pelo simples fato de eles não serem seres palpáveis, 
visíveis. Por exemplo, ninguém nunca viu uma árvore de números (embora 
possa imaginar), números não estão na natureza, porém, ela tem relação 
47
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
com os números. Como pode uma coisa física ter relação com uma coisa não 
física? Nisso está a base de uma teoria do dualismo platônico, os números são 
elementos da alma racional, do pensamento, ao contrário do corpo físico que 
é do mundo sensível e traz confusão e ilusão. Os números fazem parte do ser 
inteligível e assim como a alma que é inteligível está em um corpo sensível, os 
números povoam o pensamento para darem sentido às coisas sensíveis que o 
homem tem contato. Na verdade, o argumento demonstrado tem ligação com um 
mundo real cotidiano. Por exemplo, em tempos passados, os homens utilizavam 
uma técnica muito diferente para contar um rebanho. Tinha-se para cada animal 
uma pedra que, ao final do dia, ao recolher os animais, tendo uma falta, sobrava 
uma pedra. Assim ele sabia que estava com um animal a menos. A pedra foi 
substituída por símbolos numéricos. Contar agora e ter memorizado o número 
de animais é bem mais prático que juntar pedrinhas. A conclusão que chegamos 
aqui é que os números existem bem antes de nossa necessidade, ou seja, os 
homens dessa época necessitavam de alguma coisa para não perderem animais, 
eles sabiam que juntando as pedrinhas com a mesma quantidade de animais 
tinham um sistema de exatidão. Os números, desse modo, são descobertos pela 
necessidade e não inventados pelos humanos, eles são entidades em si. 
7 A LÓGICA E A TEORIA DAS 
DESCRIÇÕES DEFINIDAS 
DE RUSSELL: COMO EVITAR 
COMPROMISSOS ONTOLÓGICOS 
COM ENTIDADES INEXISTENTES?
Para uma a maior compreensão da teoria das descrições de Russell é 
recomendado antes saber que ele de início apoiou a teoria fregeana dos nomes. 
Porém, a teoria fregeana manifesta dificuldades de interpretação nas análises de 
sentenças em se tratando de nomes a objetos não existentes. A saída de Frege, 
obviamente, foi buscar a referência para esses nomes sem referentes. Para ele 
essa referência é a classe zero, mas ao buscar o valor de verdade delas fica a 
pergunta: elas são verdadeiras ou falsas? Uma saída para esse problema é a 
renúncia em atribuir valor de verdade para tipos de sentenças dessa natureza 
e Frege parece ser favorável com isso, mesmo ferindo o princípio do terceiro 
excluído.
Russell então não concorda com a suspensão do princípio do terceiro 
excluído e resolve buscar uma solução para o problema fregeano. A partir do 
48
 Temas e teorias da Filosofia
trabalho de Alexius Meinong, que mostra que mesmo os objetos dessa natureza 
deveriam ter uma referência ontológica, pois sua negação implicaria também sua 
existência.
Em 1905 Russell apresenta o desenvolvimento de sua teoria em On Denoting, 
este trabalho tem por pretensão mostrar que frases denotativas significam objetos 
de modo determinado ou indeterminado. Russell deseja, em On Denoting, propor 
uma análise formal dessas expressões, sobretudo para descrições definidas 
como “o atual rei de Franca”, que, embora denotativas, nada denotam (BRITO, 
2003, p. 55).
Na sentença “o atual rei de França é calvo”, se não houver nenhum rei de 
Franca, fica a pergunta: como atribuir um valor de verdade a essa sentença? 
Se atribuirmos falsidade a frase ficaria “o atual rei da França não é calvo”. Isso 
não pode ser considerado já que não existe nenhum atual rei da França em que 
se possa fazer uma afirmação. Considerando isso, pareceria certo afirmar a 
sentença “o atual rei de França não existe”. Aqui surge outro problema, para negar 
a existência do objeto em questão é preciso verificar se o objeto particular que se 
nega de fato não existe. Para atribuir um valor de verdade à sentença, antes de 
tudo, é preciso afirmar sua existência que é o objeto negado na sentença.
Brito (2003) dá uma visão geral do desenvolvimento das sentenças 
construídas com descrições definidas em Russell:
O eixo central da teoria de Russell está em tomar, na 
formalização, a variável, e não as constantes, como noção 
fundamental (Russell, 1905, p.42). Isso implica compreender 
o caráter singular determinado das sentenças construídas 
com descrições definidas como um traço derivado, e não 
essencial, de tal modo que essas sentenças possam ser 
reproduzidas formalmente por meio de uma sentença 
particular, mas indeterminada. A ideia é a de que a variável, 
ligada por um operador, está pelo objeto referido, o que 
garante a singularidade da denotação, mas não compromete 
a sentença com nenhuma determinação antecipada do objeto, 
uma vez que a variável está por um objeto, se houver um que 
a sentença denote, qualquer que ele seja. A determinação 
do objeto é dada somente pelo predicado que acompanha a 
variável, e no caso das descrições definidas, esse predicado 
constitui-se da própria descrição que a expressão fornece do 
objeto que denota (BRITO, 2003, p. 56). 
A teoria das descrições tem como ponto fundamental garantir a unicidade 
da denotação. Russell dá sua contribuição também introduzindo uma identidade 
para o objeto referido pela descrição. Desse modo, a descrição deve identificar 
um objeto. A variável deve especificar o objeto da descrição. Se houver outro 
objeto nessa mesma condição, então ele deve ser idêntico ao primeiro.
49
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
Assim, segundo a teoria da denotação de Russell, a sentença 
“o atual rei de Franca é calvo”, deveria ser parafraseada do 
seguinte modo: não é sempre falso de x, que x seja o atual 
rei de Franca e que x seja calvo, e a sentença “se y é o rei 
de Franca, então y é idêntico a x” é sempre verdadeira de y 
(BRITO, 2003, p. 56-57). 
 
Descrições definidas fazem nada mais que introduzir os objetos indiretamente 
no discurso, elas descrevem-nos. Elas são assim, nomes que servem para 
denotar objetos que não temos contato imediato.
O PENSAMENTO – UMA INVESTIGAÇÃO LÓGICA
Assim como a palavra “belo” assinala o objeto da estética 
e “bem”assinala o objeto da ética, assim também a palavra 
“verdadeiro” assinala o objeto da lógica. De fato, todas as ciências 
têm a verdade como meta, mas a lógica ocupa-se dela de forma bem 
diferente. Ela está para a verdade aproximadamente como a física 
está para o peso ou o calor. Descobrir verdades é a tarefa de todas 
as ciências: cabe à lógica, porém, discernir as leis do ser verdadeiro 
(Wahrsein). Emprega-se a palavra “lei” em dois sentidos. Quando 
falamos de leis morais e de leis jurídicas, referimo-nos às prescrições 
que devem ser obedecidas, mas com as quais os acontecimentos 
nem sempre estão em conformidade. As leis da natureza constituem 
a generalização dos acontecimentos naturais, com as quais estes 
sempre estão de acordo. É mais neste segundo sentido que falo 
de leis do ser verdadeiro. É verdade que aqui se trata não tanto de 
um acontecer, mas sobretudo de ser. Das leis do ser verdadeiro 
decorrem prescrições para asserir (Fünwahrhalten), para pensar, 
julgar, raciocinar. E, nesta acepção, pode-se também falar de leis do 
pensamento. Aqui corremos o perigo de misturar coisas distintas.
Talvez se tome a expressão “lei do pensamento” como “lei da 
natureza”, entendendo por essa expressão a mera generalização do 
processo psíquico de pensar. Neste sentido, uma lei do pensamento 
seria uma lei psicológica. E, assim, poderíamos vir a acreditar que a 
lógica trata do processo psíquico de pensar e das leis psicológicas 
a que este se conforma. Isto seria, porém, desconhecer a tarefa 
da lógica, pois não se dá à verdade o lugar que lhe cabe. O erro, a 
superstição têm suas causas, assim como as tem o conhecimento 
correto. Tanto a asserção do falso como verdadeiro, quanto a 
50
 Temas e teorias da Filosofia
asserção do verdadeiro como verdadeiro têm lugar segundo leis 
psicológicas. Uma derivação a partir de tais leis psicológicas e 
uma explicação de um processo psíquico que resulta em uma 
asserção jamais poderão substituir uma demonstração de algo que 
foi considerado verdadeiro. As leis da lógica não poderiam também 
estar envolvidas nesse processo psíquico? Não quero entrar nesta 
discussão, mas quando se trata da verdade, a mera possibilidade 
não basta. Pois é também possível que um componente não lógico 
esteja envolvido em tal processo e o tenha desviado da verdade. Só 
depois de conhecer as leis do ser verdadeiro é que poderemos nos 
decidir a esse respeito; mas sendo assim, poderemos ao que parece 
prescindir de explicar o processo psíquico, se o que importa é decidir 
se o asserir como verdadeiro - momento em que o processo termina 
- se justifica ou não. A fim de evitar qualquer equívoco e impedir que 
se apaguem as fronteiras entre psicologia e lógica, atribuo à lógica a 
tarefa de descobrir as leis do ser verdadeiro (Wahrsein), e não as leis 
do asserir como verdadeiro (Fürnwahrhalten) ou as leis do pensar. 
O significado da palavra “verdadeiro” se explica pelas leis do ser 
verdadeiro.
FONTE: FREGE, G. O pensamento: uma investigação lógica. 
Investigações lógicas. Tradução de Paulo Alcoforado. Porto Alegre: 
EDIPUCRS, 2002, p. 11-12.
1 No texto acima, Frege esclarece que compete à lógica discernir 
as leis do ser verdadeiro. Qual a intenção do autor em formular 
uma distinção entre a lógica e as outras áreas do conhecimento?
2 Encontre no texto um trecho que explique como a lógica não pode 
ser confundida com um processo psíquico e se posicione a favor 
ou contra essa ideia.
51
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
REFERÊNCIAS 
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ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Edições Loyola, 2002.
ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: Nova Cultural Ltda., 2000. 
AQUINO, T. de. Suma Teológica. V. 1, parte I. 2. ed. São Paulo: Edições Loyola, 
2001.
ARENDT, H. A Condição Humana. 10. ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 
2007.
ARENDT, H. A Vida do Espírito. Trad. Antônio Abranches. Rio de Janeiro: 
Relume Dumará, 2000.
BRITO, A. N. de. Nomes próprios: semântica e ontologia. 1. ed. Brasília: Editora 
da UnB, 2003.
CRUZ, D. N. da. Ética das virtudes: uma alternativa para pensar o problema da 
punição. In: Filosofia, ensino, diálogos e perspectivas de investigação. Rio 
de Janeiro: Multifoco, 2018.
CHISHOLM, R. O problema do critério. In: Teoria do Conhecimento. Rio de 
Janeiro: Zahar Editores, 1966.
COPY, I. M. Premissas e Conclusões e Reconhecimento de argumentos. In: 
Introdução à Lógica. 3. ed. São Paulo: Mestre Jou, 1981. 
FREGE, G. O pensamento: uma investigação lógica. Investigações lógicas. 
Porto Alegre: EDIPUCRS, 2002.
FRY, K. A. Compreender Hannah Arendt. Petrópolis: Vozes, 2010.
HEIDEGGER, M. 1997a. A questão da técnica. Cadernos de Tradução, 2:40-93.
IMAGUIRE, G. O Platonismo de Russell na metafísica e na matemática. 
Kriterion, Revista de Filosofia, 2005. http://www.scielo.br/pdf/kr/v46n111/
v46n111a02.pdf. Acesso em: 16/05/2019.
PLATÃO. Teeteto – Crátilo. 3. ed. Belém: EDUFPA, 2001. 
52
 Temas e teorias da Filosofia
PLATÃO. A República. 6. ed. São Paulo: Atena, 1956. 
REALE, G.; ANTISSERI, D. História da filosofia. filosofia page antiga. V. 1, 3. 
ed. São Paulo: Paulus, 2007.
KLIMOVSKY, G.; BOIDO, G., Las desventuras del conocimiento matemático. 
Buenos Aires: AZ Editora, 2005.
VARGAS, M. Para uma filosofia da tecnologia. São Paulo: Alfa - Omega, 1994.
CAPÍTULO 2
O PROJETO FILOSÓFICO DA 
MODERNIDADE
A partir da perspectiva do saber-fazer, neste capítulo, você terá os seguintes 
objetivos de aprendizagem:
� Compreender a teoria do conhecimento moderno pela crítica que os modernos 
realizaram à antiga ciência.
� Distinguir o aspecto meramente observacional e especulativo da filosofia e do 
método experimental defendido na nova ordem cientifica. 
� Desenvolver uma reflexão sobre o período moderno e a contribuição da filosofia 
na formação das bases científicas iniciadas com a descoberta do sujeito 
racional.
� Perceber como o projeto racionalista foi expandido nas teorias iluministas e 
positivistas, bem como criticado pelo marxismo.
54
 Temas e teorias da Filosofia
55
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
1 CONTEXTUALIZAÇÃO
O pensamento filosófico moderno tem seu desenvolvimento mais 
característico no início do século XVI, influenciado por diversos acontecimentos 
como o Renascimento, o enfraquecimento da unidade política, religiosa e 
espiritual, a contestação das ideias, até então vigentes, como as contidas na Bíblia, 
a descoberta do novo mundo, a perda de prestígio da Igreja, o fortalecimento da 
Reforma. Nesse contexto, a ordem do mundo é abalada, tudo parece fora de 
lugar, até mesmo a Antiga Ciência, baseada nos princípios aristotélicos, perde seu 
vigor com as novas descobertas científicas que colocavam à prova experimental 
as teorias de Aristóteles. 
Com o desabamento do Mundo Antigo baseado na busca da verdade, 
o ceticismo parecia ter razão. Quem garante que essa nova ciência que surge 
desbancando a Antiga também não será contestada por outros equívocos? 
Tal provocação levou René Descartes a buscar uma segurança para a ciência 
nas regras do método, a partir daí podemos dizer que a modernidade ganha 
(ao menos no sentido epistemológico) novos contornos por ser guiada pela 
metodologia racional. Temos, então, o surgimento do racionalismo, ao propor a 
origem do conhecimento no sujeito do conhecimento, ou seja, na razão, antes da 
experiência. 
Opostamente surge, também, a corrente Empirista, julgando que a gênese 
do conhecimento é a experiência, a mente surge como uma folha em branco e 
a vivência a preenche. Veremos alguns filósofos defensores dessas importantes 
correntes. A superação da dicotomia entre racionalismo e empirismo será posta 
por Immanuel Kant, no século XVIII, aopropor que o conhecimento só é possível 
pela conjunção entre sensibilidade e entendimento. Entenderemos, ainda, como 
Kant interpreta as ideias iluministas, como a saída do homem da sua menoridade 
para a maioridade racional. Por fim, discutiremos o positivismo e a lei dos três 
estágios do entendimento humano e embarcaremos na teoria marxista e sua 
crítica ao idealismo no século XIX. 
2 O DISCURSO DO MÉTODO 
E O ARGUMENTO DO COGITO 
CARTESIANO 
A Era Moderna é o período histórico que começa no século XVI e vai até 
o século XIX. Contudo, ela vai muito além de um período histórico. Em sua 
formação, a modernidade pode ser denominada como um vasto conjunto de 
56
 Temas e teorias da Filosofia
acontecimentos sociais, históricos, políticos e econômicos de suma importância 
para as mudanças ocorridas nos últimos quinhentos anos no Ocidente. 
Entretanto, delimitar a modernidade em seus acontecimentos não é tarefa fácil; 
há muita controvérsia em sua definição e sobre quando ela realmente começou. 
Na filosofia, é comum situar o seu início em torno do século XVII com as ideias 
de René Descartes e o advento da nova ciência que tem como base a razão, a 
ordem e a medida. Michel Foucault (1984) afirma que o tempo moderno é uma 
problematização da atualidade e caracteriza a filosofia como um discurso sobre a 
modernidade. 
A modernidade é caracterizada pela ideia de progresso, de valorização 
do novo, do pensamento como critério de validade e certeza, e da oposição à 
tradição, de valorização do indivíduo ou da subjetividade como lugar da certeza, da 
verdade e origem dos valores, em oposição à tradição, isto é, ao saber adquirido, 
às instituições, à autoridade externa (MARCONDES, 2004). Touraine (1994), por 
sua vez, alerta sobre a grande dificuldade de definição da modernidade, porém 
garante ser característica dela estar livre da antiga organização baseada no ser 
divino e também livre para a busca do saber científico.
Sugerimos a leitura da obra Crítica da Modernidade, de Alain 
Touraine.
FONTE: TOURAINE, A. Crítica da Modernidade. 10. ed. Petrópolis: 
Vozes, 2012.
Assista ao filme O Nome da Rosa. Direção de Jean-Jacques 
Annaud. Elenco: Sean Connery, Christian Slater, Elya Baskin, 
Valentina Vargas, entre outros. Lançamento em 24 de setembro de 
1986 (EUA).
Segundo os ideais da modernidade, a sociedade deve traçar seu destino livre 
de referenciais absolutos, controladores do agir humano, a ciência toma um lugar 
de destaque e as atividades religiosas são relegadas para a vida privada. Sabe-
se que na Idade Média tudo era determinado pelo divino, Deus é o centro da vida 
social, política, cultural..., representado pelas autoridades eclesiásticas (padres, 
bispos, papa) que interpretavam a vontade divina. 
57
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
Com a inauguração dos tempos modernos, o homem torna-se o centro, 
sujeito, agente transformador, construtor do mundo, critério de certeza, em que 
tudo se subordina à razão. A ideia de sujeito, de agente transformador, forjada 
na modernidade, tem gênese em uma série de eventos ocorridos desde antes do 
século XVI, no âmbito da economia, da política, da cultura e da religião. Assim, 
podem-se citar, entre outros, as grandes navegações e a conquista do novo 
mundo que dão uma nova cosmovisão ao homem europeu no contato com as 
culturas ameríndias, bem como o Renascimento e a Reforma Protestante que 
trouxeram mudanças cruciais no campo filosófico e que minaram as bases da 
sociedade medieval. Marcado “por uma verdadeira paixão pelas descobertas”, 
o movimento renascentista contribuirá na construção de uma nova sabedoria: 
“eruditos redescobrem as antigas doutrinas filosóficas e científicas, forjadas pelos 
gregos, e em nome das quais torna-se possível constituir uma sabedoria nova, 
oposta às concepções que prevaleceram na Idade Média” (PESSANHA, 2004, p. 
7). 
O Renascimento traz em seu bojo a desestruturação em todas as áreas: 
a unidade política, religiosa e espiritual é balançada. Todas as ideias, até 
então vigentes, são contestadas: a autoridade da Bíblia é posta à prova pelas 
descobertas científicas, o prestígio da Igreja e do Estado são abalados pela 
Reforma e as guerras contínuas provocadas por fatores políticos ou religiosos. A 
dúvida invade o homem ocidental que descobre novas ideias diferentes das que 
eram aceitas sem refutação “e passa a saber que há outros povos bem diferentes 
vivendo segundo padrões bem diferentes daqueles que lhe pareciam os únicos 
legítimos” (PESSANHA, 2004, p. 7). 
Com todos esses acontecimentos, a realidade parecia desordenada, 
esfacelada e sem referência, era preciso encontrar um eixo ou método para 
fundamentar o mundo. “É aqui que a razão entra como aquela que vai restituir a 
unidade perdida, pois ela está para além das culturas e é universal” (CRUZ, 2011, 
p. 35). “A razão é um elemento comum a todos os seres humanos e, por isso, 
assume a condição de fundamento a partir do qual o mundo deve ser organizado” 
(HANSEN, 1999, p. 37). O novo edifício do saber é reconstruído pela razão, como 
destaca Cassirer: 
A razão desliga o espírito de todos os fatos simples, de todos, 
de todos os dados simples, de todas as crenças baseadas 
no testemunho da revelação, da tradição, da autoridade; só 
descansa depois que desmontou peça por peça [...] Mas, 
após esse trabalho, impõe de novo uma tarefa construtiva [...]; 
deverá construir um novo edifício, uma verdadeira totalidade 
(CASSIRER, 1992, p. 32-33). 
Nem as instituições, nem a vontade divina garantem e definem o sentido do 
agir do homem, mas o próprio sujeito é quem dá significado a sua existência. 
58
 Temas e teorias da Filosofia
O próprio indivíduo é responsável pelo progresso ou decadência da sua vida. 
Outro fato foi o desenvolvimento do Movimento Iluminista, propagador do projeto 
moderno, que devotou uma confiança cega e ilimitada na razão. A razão teria 
chegado a tal estágio de desenvolvimento que ela seria capaz de dissipar as 
trevas da ignorância que obscurecem o espírito humano (MONDIN, 1980). 
Assista ao documentário A Revolução Francesa, The History 
Channel®
Elenco: Edward Herrmann narrador; George Ivascu 
Robespierre; Phillip Levine Marat; Rodica Lazar; Marie Antoinette; 
Tomi Cristin Danton. Lançamento: 2005.
FONTE: . Acesso 
em: 27 set. 2019.
Para Touraine (1994), a distinção do iluminismo para a filosofia precedente 
é a sua intenção de estender a todos os homens o que tinha sido propriedade 
de apenas alguns, a saber, uma existência conduzida em conformidade à razão. 
Uma autonomia que leva o indivíduo à busca do saber, assim incita Kant (1974), 
em seu opúsculo sobre o esclarecimento, “Sapere Aude”, “pois é do exercício livre 
e autônomo da razão que o ser humano alcançará o progresso, a tranquilidade e 
o bem-estar” (CRUZ, 2011, p. 36). Como afirma Lyon (1998, p. 14), “[...] a ênfase 
ao movimento progressivo da história foi facilmente combinada com a convicção 
de que as coisas, de uma maneira geral, estavam melhorando, especialmente sob 
o impacto do pensamento iluminista emergente”. 
A modernidade alicerça o conhecimento em um paradigma natural, não 
relacionado a crenças religiosas, o que vale é o que se pode mensurar “e o 
indivíduo só está submetido às leis naturais” (TOURAINE, 1994, p. 20). Na ciência, 
o pensamento deve ser absolutamente transparente e a todos deve refletir essa 
transparência sendo organizada pela razão que, “nesse sentido, nada mais é do 
que cálculo, isto é, adição e subtração [...]” (HOBBES, 2002. p. 39). 
Podemos afirmar que a modernidade construiu um personagem 
independente, livre das pressões tradicionais. Fazer a pergunta, o que é o sujeito 
ou o que se entende por sujeito, deve levar o investigador a buscar respostas nas 
duas “figuras da modernidade: a racionalização e a subjetivação” (TOURAINE, 
59
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEOPROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
1994, p. 218). Dessa maneira “o logos divino que atravessa a visão pré-moderna é 
substituído pela impessoalidade da lei científica, mas também e simultaneamente 
pelo eu do sujeito” (TOURAINE, 1994, p. 218). 
Em 1611, o poeta inglês, John Donne, exprimiu sua preocupação e a 
inquietude provocadas pelo desaparecimento da antiga ordem das coisas. 
A nova filosofia põe tudo em dúvida, o elemento do fogo está 
extinto, o sol está perdido, e também a terra, e nenhum espírito 
humano tem com o que se orientar para a procura. E os homens 
confessam livremente que este mundo está em ruínas, quando 
entre os planetas e firmamento eles procuram tantos mundos 
novos. Eles veem então que tudo está de novo pulverizado 
em átomos, tudo está em pedaços, toda a coerência perdida 
(DONNE, 1949, p. 202).
 
2.1 O RACIONALISMO E EMPIRISMO 
E A TEORIA DO CONHECIMENTO 
René Descartes (1596-1650), de certa forma, também estava angustiado 
com o desaparecimento dessa antiga ordem e as novas ciências que estavam 
surgindo, por isso ele traz uma nova ótica a partir de outra proposta científica e 
filosófica: a ideia de sujeito. Nessa época de inovações e incertezas, Descartes 
deu uma nova perspectiva no campo epistemológico. Abandonando uma visão 
cosmológica do homem, centralizada na autoridade e na religião, ele propõe um 
olhar centrado na certeza do conhecimento a partir do próprio indivíduo. Esse 
fundamento antropológico deu origem ao chamado racionalismo. 
A intenção era encontrar um método seguro e indubitável para as novas 
ciências, “em uma época em que haviam afirmado e se desenvolviam com vigor 
novas perspectivas científicas e novos horizontes filosóficos” (REALE; ANTISERI 
2004, p. 287), Descartes desenvolve uma metodologia fundamentada no 
conhecimento a partir de “[...] regras que se fundamentam na certeza adquirida de 
que o ‘nosso eu’ ou a consciência de si como realidade presente se apresenta com 
as características da clareza e da distinção” (REALE; ANTISERI, 2004, p. 293). 
Por isso, a respeito do método, Descartes afirmava: “Formei um método pelo 
qual me parece que eu consiga aumentar de forma gradativa meu conhecimento, 
e de elevá-lo pouco a pouco, ao mais alto nível, a que a mediocridade de meu 
espírito e a breve duração de minha vida lhe permitam alcançar” (DESCARTES, 
2004, p. 36).
Cruz (2011) destaca que esse método é pautado na chamada “Dúvida 
60
 Temas e teorias da Filosofia
Metódica”. Ele começa duvidando de tudo, a reviravolta causada pelo cogito (EU) 
está na desconfiança dos sentidos que podem enganar. Duvidando até mesmo 
de sua própria existência, Descartes conclui: “A noção que possuo do espírito 
humano, enquanto é uma coisa pensante e não extensa, em comprimento, 
largura e profundidade e que não participa de nada que faz parte do corpo, é 
incomparavelmente mais clara do que a ideia de qualquer outra coisa corporal” 
(DESCARTES, 2004, p. 291). 
Ainda na análise de Cruz (2011), Descartes, desconfiando de todos os 
sentidos e das opiniões que enganam o gênero humano e não garantem uma 
certeza sobre as coisas existentes, encontra segurança no próprio indivíduo 
que, com a capacidade de se autoconhecer, define-se claramente como um 
ser pensante, traduzido nas clássicas palavras: “cogito ergo sum” (penso, logo 
existo). Descartes parte do pressuposto de que o sujeito, antes de procurar 
conhecer o objeto, precisa voltar-se para si mesmo e, a partir daí, o conhecimento 
é comprovado. Esta consciência cartesiana restabelece o que a dúvida 
metódica havia desconstruído, colocando a comprovação do conhecimento, 
exclusivamente, no sujeito. 
Através do cálculo matemático e de dispositivos puramente racionais, 
Descartes afirma que, o que está imerso no seu “se duvido penso”, a convicção 
de existir e esse existo do eu é dependente do pensamento, pois o pensamento 
é o fundamento da consciência, assim, naturalmente há uma separação entre 
a subjetividade e a objetividade. Esta objetividade, agora, é dominada pelo Eu, 
ou seja, a substância pensante (res cogitans) mantendo o domínio sobre a res 
extensa (matéria). A razão é o instrumento por excelência da conquista do sujeito 
que, com o novo método garantirá a não desarticulação das novas formas do 
saber. 
As consequências dessa descoberta mostram como o pensamento 
cartesiano desencantou o mundo, separando-o de Deus. A comunicação entre 
eles agora é feita através do homem em uma nova reformulação de Protágoras: 
“o homem é a medida de todas as coisas”. Cada coisa é posta em seu lugar: 
Deus como criador; “o homem como criatura feita à imagem e semelhança de 
Deus e cujo pensamento é a marca que o “Artesão Divino” deixou no seu trabalho 
e a natureza agora “desencantada” servindo para a utilidade do sujeito” (CRUZ, 
2011). 
Com Descartes o sujeito, agora, “obedece a si mesmo e não a forças 
exteriores” (REALE; ANTISERI, 2004, p. 305). Centralidade da razão é definida 
no “res cogitans”, no eu interior, em que deve haver uma perfeita harmonia entre a 
realidade subjetiva e objetiva. Assim, o racionalismo cartesiano é considerado um 
dos marcos da modernidade por colocar a ciência em novos trilhos com formação 
61
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
do sujeito moderno, desde sua época até os dias atuais. Não há dúvidas que o 
sujeito cartesiano e o avanço da razão fizeram uma rápida difusão do projeto 
moderno, conduzindo o indivíduo em direção às grandes descobertas, a começar 
por si mesmo de tal forma que, sabendo de suas capacidades racionais, 
transforma-se em um ser da ação, confiante e determinado a mudar os antigos 
paradigmas da sociedade (CRUZ, 2011).
No entanto, a euforia provocada pelo ideal moderno de racionalidade, 
pautada na absolutização da razão como ferramenta de progresso, entrou em 
crise e conduziu inúmeras ações que não estavam descritas nas páginas da 
grande enciclopédia: confecção de bombas atômicas, massacres totalitários, 
guerras mundiais, dentre outros atos destruidores. Eis que tudo isso levou o sujeito 
a não mais confiar no projeto da razão como libertadora das mazelas humanas. 
O indivíduo entra, em oposição a racionalização exagerada, no universo das 
emoções. A promessa iluminista não conseguiu concretizar seus princípios. 
A razão, com a promessa de uma vida de progresso, levando o sujeito a 
se identificar e confiar plenamente na ciência, não conseguiu sua finalidade e a 
história veio mostrar, principalmente no século XX, que o uso da razão lançou 
o homem ao pior dos pesadelos. “A sociologia, por exemplo, que prometia 
conseguir o equilíbrio nas relações sociais, presenciou contraditoriamente o caos 
contemporâneo produzido pelo perverso e desumano uso da razão” (CHAUÍ, 
2003, p. 60). 
Habermas (1990), em o Discurso filosófico sobre a modernidade, critica 
a concepção de razão fechada em si mesma baseada no conhecimento 
centrado na relação sujeito objeto. Ele busca uma filosofia que seja pautada na 
comunicabilidade dos sujeitos frente aos novos paradigmas da modernidade. 
Essa razão moderna está centrada na sua autoafirmação e na autoafirmação 
da subjetividade, justamente, nesse ponto, Habermas alerta sobre o perigo do 
purismo da razão: “Só a razão reduzida à capacidade subjetiva de entendimento 
e de atividade teleológica corresponde à imagem de uma razão exclusiva que, 
quanto mais aspira triunfante às alturas, se desenraiza até finalmente cair, vítima 
da força da sua oculta origem heterogênea” (HABERMAS, 1990. p. 284). Veremos 
mais sobre a crise do pensamento filosófico moderno e alguns de seus críticos no 
Capítulo 3. 
Na história da filosofia, especialmente no início do século XVII, surgem, 
no campo da epistemologia, duas correntes que buscavam discutir a origem 
do conhecimento: O racionalismo (como vimos representadopor Descartes) e 
o empirismo (representado por Locke, Hume e outros). Indagações: Como o 
ser humano conhece e faz o processamento dos conteúdos transformados em 
ideias que lhes são passados? E como o homem pode conhecer o mundo e o 
62
 Temas e teorias da Filosofia
organizar em forma de ideias no seu intelecto? São questões instigadoras para o 
aparecimento do racionalismo e do empirismo.
Vimos que, para o racionalismo, o sujeito a conhecer as coisas pela 
razão, ou seja, ele chega à verdade pela razão e a própria razão é a origem 
do conhecimento a ponto de ser o fundamento do método cartesiano. Ainda 
podemos verificar que o racionalismo defende que o sujeito nasce com algumas 
ideias, não vem ao mundo com a mente desprovida de ideias, daí ser uma das 
características dessa corrente o inatismo. Já o empirismo sustenta que o sujeito, 
para conhecer, não deve partir da razão para conhecer, mas da experiência. Sem 
recorrer primeiramente à experiência, não pode haver conhecimento de nada.
Uma indagação nos inquieta: Não vimos no primeiro capítulo que os gregos 
antigos como Platão, Sócrates e Aristóteles já não discutiam sobre o problema do 
conhecimento? Sim, na Antiguidade, o conhecimento era pauta de discussões 
e se identificava com a verdade, por isso o conhecer era o remédio para a 
doença da ignorância. A diferença que podemos detectar entre os antigos gregos 
e os modernos é a indicada por John Locke (1632-1704) em sua obra Ensaio 
sobre o entendimento humano (Primeira publicação em 1690). Esses escritos 
de Locke levaram-no a ser considerado o iniciador da teoria do conhecimento, 
diferentemente dos gregos, ele inova ao propor uma análise de cada forma de 
conhecimento que possuímos, detectando a origem e formação de nossas ideias, 
o objetivo das teorias forjadas, a extensão do que conhecemos e também as 
capacidades do sujeito cognoscente e sua relação com os objetos apresentados 
à cognição. Eis o entusiasmo de Locke ao descobrir que o caminho correto é o de 
examinar o intelecto humano:
Após termos por certo tempo nos confundido, sem nos 
aproximarmos de nenhuma solução acerca das dúvidas que 
nos tinham deixado perplexos, surgiu em meus pensamentos 
que seguimos o caminho errado, e, antes de nós nos iniciarmos 
em pesquisas desta natureza, seria necessário examinar 
nossas próprias habilidades e averiguar quais objetos são e 
quais não são adequados para serem tratados por nossos 
entendimentos (LOCKE, 1979, p. 26).
A problemática epistemológica tornou-se central e examinar a capacidade 
do homem de conhecer diferencia a investigação dos antigos gregos, que não 
realizavam esse inquérito sobre o modo como conhecemos, pois o conhecimento 
era identificado como verdade e, nesta, não há engano, erro ou equívocos. 
Os gregos indagavam: como o erro é possível? Os modernos 
perguntaram: como a verdade é possível? Para os gregos, a 
verdade era aletheia, para os modernos, veritas. Em outras 
palavras, para os modernos trata-se de compreender e explicar 
como os relatos mentais - nossas ideias - correspondem ao 
63
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
que se passa verdadeiramente na realidade. Apesar dessas 
diferenças, os filósofos retomaram o modo de trabalhar 
filosoficamente proposto por Sócrates, Platão e Aristóteles, 
qual seja, começar pelo exame das opiniões contrárias e 
ilusórias para ultrapassá-las em direção à verdade (CHAUÍ, 
2000, p. 144).
Claro que precisamos lembrar que os filósofos modernos, que antecederam, 
de certa forma, o que viria a ser o exame da capacidade humana, foram Descartes 
e o inglês Francis, porém quem formula uma teoria do conhecimento propriamente 
dita é John Locke. 
Bacon e Descartes procuraram examinar o que causava o erro, tendo como 
base de investigação os preconceitos e o senso comum, ao elaborar sua teoria da 
crítica dos ídolos (em grego eidolon significa imagem). 
Para Bacon, existem quatro tipos de ídolos ou de imagens formadoras de 
opiniões e preconceitos engessados na sociedade, que ofuscam a verdade do 
conhecimento. São elas:
• Ídolos da caverna: significam as opiniões formadoras de erros e defeitos 
nos seres humanos. Brotam de nossos órgãos dos sentidos. O nosso 
intelecto, segundo Bacon, pode corrigir mais facilmente esses ídolos.
• Ídolos do fórum: formados nos homens pela linguagem e das relações 
com os outros. Não são fáceis de serem dirimidas, mas podem ser 
vencidas pelo intelecto.
• Ídolos do teatro: formadas pelos poderes exercidos pelas autoridades 
que levam as pessoas a organizarem suas opiniões pelas imposições 
advindas de suas leis e decretos de maneira inquestionável. Somente 
uma mudança social e política pode exterminar esse tipo de malefício.
• Ídolos da tribo: decorrente de nossa natureza, esses ídolos só serão 
vencidos com uma reforma na própria natureza humana. 
Bacon era otimista e acreditava que haveria um grande avanço técnico e 
também mudanças sociais, políticas, filosóficas e científicas se ocorresse uma 
grande reforma nos fundamentos do conhecimento, por isso ele inicia seus 
escritos descrevendo os principais ídolos que levam o homem ao erro de se 
afastar da verdade.
Destacamos aqui alguns filósofos que debateram o problema do 
conhecimento na modernidade. Claro que existem muitos outros como Hume, 
Berkeley, Spinoza e Pascal, por exemplo, afinal, a modernidade é celeiro de 
teóricos dessas duas correntes, mas o que tivemos como finalidade aqui é 
esclarecer como a problemática do conhecimento é central para o desenvolvimento 
64
 Temas e teorias da Filosofia
do racionalismo ao discutir que a fonte do conhecimento verdadeiro é a razão 
que opera por si mesma, independente da experiência sensível e controladora da 
própria sensibilidade e também o empirismo ao enobrecer que a fonte de qualquer 
conhecimento é a experiência sensível, origem das ideias da razão e controladora 
do que a própria razão realiza.
Mesmo com essas divergências é possível identificar que as duas vertentes 
procuram partir do entendimento humano como sendo o elemento da indagação 
filosófica na modernidade.
1 O problema do conhecimento ganha novo status na modernidade 
com John Locke, filósofo empirista, considerado o iniciador da 
teoria do conhecimento. No Ensaio Acerca do Entendimento 
Humano investigou a natureza, a origem e o alcance do 
conhecimento humano. Com base no Capítulo 1 da obra de 
Locke, construa uma reflexão com argumentos que fortalecem a 
doutrina das ideias pelo empirismo em contraponto à doutrina das 
ideias inatas de Platão e Descartes.
2 Pesquise e discuta as etapas do método de Descartes ressaltando 
sua relevância para o desenvolvimento da ciência moderna.
3 O ILUMINISMO E A PROPOSTA 
KANTIANA DA MAIORIDADE 
RACIONAL
O filósofo alemão, Immanuel Kant (1724-1804), em um escrito publicado em 
1784 intitulado O que é o Iluminismo? ou Aufklärung, na língua alemã, ressalva 
que o iluminismo é a saída do homem do estado de menoridade que ele deve 
imputar a si mesmo. Minoridade é a incapacidade de recorrer-se ao seu próprio 
intelecto sem necessitar ser guiado por outro. Seguia o lema “Sapere Aude” como 
impulso e convocatória aos homens para a busca do conhecimento livre de uma 
imposição externa.
Lembrando que o Iluminismo é um movimento intelectual que surgiu nos 
séculos XVII e XVIII e se desenvolveu na Inglaterra, França e Holanda e, de 
65
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
certa forma, se expandiu por toda a Europa propondo uma nova interpretação 
do saber, dos valores e das Instituições, manifestando pública e coletivamente a 
mudança para uma nova ordem social, econômica e política, tendo como guias 
a razão, condutora da liberdade humana. A ideia de modificação de tudo, até 
mesmo no âmbito do sagrado, expressa bem essa nova forma de pensamento e 
crítica aos tradicionais mecanismos de organização dasociedade. Os principais 
representantes do Movimento Iluminista foram: Diderot, D’Lambert, Rousseau, 
D’ Holbach, além de médicos, advogados, parlamentares e outros filósofos 
conhecidos. A seguir, as características do Movimento Iluminista:
• Tem o posicionamento absolutamente contra todo tipo de 
conservadorismo e tradicionalismo.
• A defesa da razão como única faculdade humana com a capacidade 
de iluminar as trevas da Idade Média que ainda estavam presentes na 
sociedade da época (século XVII).
• Crença de que a razão expurgaria toda a superstição e acabaria com 
todo mal que a humanidade produz. 
• Otimismo no progresso da humanidade.
• Defesa dos direitos naturais e inalienáveis dos homens: a vida, a 
liberdade, a propriedade. 
• Posicionamento antimetafísico. 
• A experiência e a observação são as bases do conhecimento.
• Define a ciência como único caminho para o progresso da humanidade.
Outra característica do Iluminismo é a questão da defesa da autonomia do 
homem, isto é, ele é senhor de sua vida. Podemos, aqui, voltar a Kant e perceber 
nessa afirmação a proposta do “Aufklärung”, que segue com fidelidade os 
propósitos e princípios do Iluminismo em sua forma mais pura.
A resposta de Kant à pergunta sobre o que é o Iluminismo parte sempre 
da passagem do estado de menoridade para a maioridade. Para tal feito, é 
necessário coragem para se servir do próprio entendimento. Maioridade pode 
ser interpretada no sentido de autonomia. Aliás, na pergunta sobre o que é o 
Iluminismo, temos implícitas em suas respostas tanto a autonomia (ser seu 
próprio guia) como a heteronomia (dependência de outro e de uma coletividade).
Para Kant é um dever do homem a sua saída da menoridade, pois mesmo 
que não se realize, necessariamente, é interesse da razão a realização. Daí ser 
um dever de cada pessoa emancipar-se. Emancipação e esclarecimento passam 
a ser sinônimos. Kant ainda verifica que alcançar a maioridade e emancipar-se 
não é fácil, pois a humanidade, acostumada com a domesticação por meio de 
seus tutores, tomam a cargo sua supervisão.
66
 Temas e teorias da Filosofia
Depois de terem primeiramente embrutecido seu gado 
doméstico e preservado cuidadosamente estas tranquilas 
criaturas a fim de não ousarem dar um passo fora do carrinho 
para aprender a andar, no qual as encerraram, mostram-
lhes, em seguida, o perigo que as ameaça se tentarem andar 
sozinhas. Ora, este perigo na verdade não é tão grande, 
pois aprenderiam muito bem a andar finalmente, depois de 
algumas quedas. Basta um exemplo deste tipo para tornar 
tímido o indivíduo e atemorizá-lo em geral para não fazer 
outras tentativas no futuro (KANT, 2011, p. 64).
Lendo esse trecho do Kant, aparentemente ele está responsabilizando a 
menoridade aos tutores, que impedem os indivíduos de alcançarem a maioridade 
e fazerem uso do seu próprio entendimento, porém, é possível (mesmo com as 
dificuldades de libertação tanto pela ação dos tutores quanto pela incapacidade 
dos próprios homens) que haja um público que se esclareça a si mesmo, 
tornando mais concreta essa possibilidade se tiverem a liberdade. Nesse estágio, 
Kant (2011) afirma ser inevitável a propagação do espírito emancipatório, pois 
encontrar-se-ão sempre alguns indivíduos capazes de pensamento próprio, até 
entre os tutores estabelecidos da grande massa, que depois de terem sacudido 
de si mesmos o jugo da menoridade, espalharão em redor de si o espírito de uma 
avaliação racional do próprio valor e da vocação de cada homem em pensar por 
si mesmo.
Kant sintetiza que este esclarecimento, porém, nada mais se exige senão 
LIBERDADE, e a mais inofensiva entre tudo aquilo que se possa chamar 
liberdade, a saber: a de fazer um uso público de sua razão em todas as questões. 
Daí, Kant exclamar os limites da liberdade: 
Ouço, agora, porém, exclamar de todos os lados: não 
raciocineis! O oficial diz: não raciocineis, mas exercitai-vos! O 
financista exclama: não raciocineis, mas pagai! O sacerdote 
proclama: não raciocineis, mas crede! (Um único senhor no 
mundo diz: raciocinai, tanto quanto quiserdes, e sobre o que 
quiserdes, mas obedecei!) (KANT, 1985, p. 104).
“A autonomia demonstra que o homem tem a capacidade (Vermögen) de ser 
dono de si, livre de toda dependência diferente da razão” (BRESOLIN, 2013, p. 
169). Por isso, há uma identidade entre ser moral e ser autônomo, isso significa 
que uma ação, para ser revestida de valor moral, deve estar vinculada à própria 
razão. A validade de uma lei moral deve obedecer a esse princípio para ser 
legítima. A heteronomia ocorre ao contrário, quando se caracteriza que “a vontade 
não se dá a lei a si mesma, mas é sim um impulso estranho que dá a lei” (KANT, 
1995, p. 90). 
Kant explica que o valor da ação moral não se encontra no que deve ser 
67
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
esperado dela, no seu efeito de retorno, não reside também em algum princípio 
que necessite solicitar sua mobilidade para o efeito esperado. A validade da 
ação moral está na forma como a máxima é apresentada, por exemplo, se houve 
influência sentimental ou de terceiros, ela não será uma ação moralmente válida, 
até porque, perde o caráter de universalidade. Temos que a ação deve estar 
em concordância com a intenção do agente para ser validamente aceita. A razão 
deve determinar a intenção do agir, com isso, recebe seu revestimento moral. 
Se o ato realmente tem como característica esse formato, outros seres racionais 
podem validar tal ação de forma igual.
Na Fundamentação da Metafísica dos Costumes, Kant esclarece que a 
ação deve ter como único guia a razão, portanto, o agir deve ser independente 
da influência da vontade, por isso a autonomia da vontade é apresentada como 
princípio supremo da moralidade. Dessa forma, as leis morais não podem ter como 
fundamento a vontade. A possibilidade de uma ação ser moral é apresentada por 
Kant pela concordância com o princípio da autonomia. E ao apresentar o princípio 
da autonomia, Kant já nos remete ao conceito de heteronomia.
Em virtude desta consequência inevitável, porém, todo o 
trabalho para encontrar um princípio supremo do dever era 
irremediavelmente perdido; pois o que se obtinha não era 
nunca o dever, mas sim a necessidade da ação partindo de 
um determinado interesse, interesse esse que ora podia ser 
próprio ora alheio. Mas então o imperativo tinha que resultar 
sempre condicionado e não podia servir como mandamento 
moral. Chamarei, pois, a este princípio, princípio da Autonomia 
da vontade, por oposição a qualquer outro que por isso atribuo 
à Heteronomia (KANT, 2007, p. 75).
A autonomia, opostamente à heteronomia, promove a liberdade; ser 
autônomo significa ser livre. Ao falar em liberdade, Kant esclarece que há dois 
tipos: a negativa e a positiva:
• Liberdade negativa: ocorre se a liberdade for definida pela independência 
da vontade em relação à lei natural dos fenômenos (objetos) e ter 
independência em relação aos conteúdos da lei moral. Nisso, temos o 
sentido negativo ou excludente. 
• Liberdade positiva: ocorre quando a liberdade está em condições de 
determinar-se por si mesma, ou seja, de se autodeterminar. Temos, 
então, o sentido positivo de liberdade, que Kant chama de autonomia.
Para Kant, todas as morais que têm como base os conteúdos comprometem 
a autonomia da vontade, implicando em sua dependência, em relação às coisas 
e, consequentemente, a lei da natureza e, por conseguinte, comportando a 
heteronomia da vontade. Se observamos por essa ótica, anteriormente a Kant, 
68
 Temas e teorias da Filosofia
todas as teorias morais dos filósofos desenvolvidas e mensuradas revelam-se 
heterônomas, ou seja, falazes.
[...] deve-se destacar que todo tipo de ética que se baseie 
na busca da felicidade é heterônoma, porque introduz fins 
materiais, com toda uma série de consequências negativas. A 
busca da felicidade polui a pureza da intenção e da vontade, 
postoque aponta para determinados fins (para aquilo que 
se deve fazer e não para o como se deve fazê-lo) e assim a 
condiciona (REALE; ANTISERI, 1990, p. 917).
Por isso a busca da felicidade impurifica a pureza da INTENÇÃO e da 
VONTADE, dando lugar aos imperativos hipotéticos e não categóricos. Aqui, há 
uma diferença da ética grega antiga que tinha como meta a eudemônica (busca 
da felicidade). Com Kant, devemos agir pelo DEVER e, ao ser assim, temos a 
dignidade de felicidade.
Antes de Kant, todas as éticas determinavam, primeiramente, o que é o 
bem moral e o mal moral, para depois deduzir a lei moral. Na teoria kantiana 
essa lógica é invertida: primeiro há a determinação da lei moral e, em seguida, o 
conceito de bem e mal. 
Estamos diante de um rigoroso formalismo e podemos nos perguntar como 
Kant pensava em colocar em prática tal teoria, ou seja, como é possível passar 
do imperativo categórico que apenas prescreve a forma para a concretude de 
seus conteúdos?
Kant responde a isso recorrendo ao conceito de natureza, ou seja, pelo 
entendimento do conjunto de leis que se concretizam de forma necessária, 
sem nenhuma exceção. Pela elevação da máxima (subjetiva) para o nível de 
universalização, temos condições de fazer o reconhecimento se ela é moral ou 
não. Olhar as ações da ótica universal e ver se elas são moralmente boas ou não.
 
Tudo na natureza age segundo leis. Só um ser racional tem a 
capacidade de agir segundo a representação das leis, isto é, 
segundo princípios, ou: só ele tem uma vontade. Como para 
derivar as ações das leis é necessária a razão, a vontade 
não é outra coisa senão razão prática. Se a razão determina 
infalivelmente a vontade, as ações de um tal ser, que são 
conhecidas como objetivamente necessárias, são também 
subjetivamente necessárias, isto é, a vontade é a faculdade 
de escolher só aquilo que a razão, independentemente da 
inclinação, reconhece como praticamente necessário, quer 
dizer como bom (KANT, 2007, p. 47).
A teoria ética kantiana é, dessa forma, baseada na racionalidade humana 
e rejeita as chamadas éticas heterônomas, cujo princípio moral é derivado de 
69
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
uma fonte externa, por exemplo, o bem supremo ou Deus. Na Fundamentação 
da Ética dos Costumes, Kant elabora e formula o imperativo categórico, ou uma 
ética que tem como princípio básico o dever. Nas duas obras, Fundamentação da 
Metafísica dos Costumes (1785) e a Crítica da Razão Prática (1788), a posição 
de Kant é deontológica porque parte do dever, como fato da razão.
3.1 FUNDAMENTAÇÃO DA 
METAFÍSICA DOS COSTUMES
Metafísica dos Costumes é o mesmo que Ética Metafísica ou Ética Filosófica, 
doutrina do comportamento, dos costumes que tira a sua prescrição não da 
autoridade, mas da razão. Estendendo a relação entre filosofia e metafisica 
também à ética, a Fundamentação da Metafísica dos Costumes pretende dar 
uma fundamentação filosófica à ética.
Daí a necessidade de uma Crítica da Razão Prática antes de tratar da 
construção do sistema da ética. O objetivo da Crítica da Razão Prática é fazer uma 
crítica da Ética Filosófica (Razão Prática), entretanto, esta não vai criticar a razão 
prática do mesmo modo que a Crítica da Razão Pura criticou a Razão Teórica. 
Faz uma crítica da razão prática empiricamente condicionada, pretendendo dessa 
forma determinar a vontade. Como vimos, Kant mostra que existe uma razão 
pura prática que escapa aos condicionamentos externos, demonstrando que o 
conceito de liberdade em âmbito prático supõe que só a razão pura pode ser 
prática e não a razão limitada empiricamente. Assim, chegamos à lei moral como 
imperativo categórico.
Demonstrado que a razão pura pode determinar sozinha a vontade, daqui 
parte a análise dos diversos tipos de imperativos que constituem a tese central da 
Fundamentação da Metafísica dos Costumes e a parte da analítica da Crítica da 
Razão Prática. Assim, podemos determinar os seguintes princípios práticos e sua 
divisão: 
Princípios práticos: proposições que contêm uma determinação universal 
da vontade, sob as quais encontram-se numerosas regras práticas. Exemplo de 
princípio prático: “Cuida de sua saúde”, porém, nesse princípio, encontramos 
regras morais particulares como “faça esportes”, alimente-se adequadamente”. 
Os princípios práticos se dividem em: máximas (subjetivas) que valem apenas 
para os sujeitos que as propõem; e imperativos (objetivos), princípios práticos 
válidos para todo ser racional.
70
 Temas e teorias da Filosofia
As máximas se caracterizam por terem validade somente para os indivíduos 
que os propõe, porém não são válidas para todos os homens, por isso são 
subjetivas. Exemplo de máxima: “vinga-te de toda ofensa que receberes”. Os 
imperativos, por sua vez, são princípios práticos objetivos, pois são válidos para 
todos. São mandamentos ou “deveres”, normas que expressam a necessidade 
objetiva da ação. Os Imperativos são divididos em:
• Imperativos hipotéticos (se... então): valem na condição de que se 
queira o objetivo para o qual estão voltados.
• Imperativos categóricos (deves...): determinam a vontade, 
categoricamente, sem nenhuma condição, não tendo em vista 
nenhum efeito desejado. A essência do imperativo categórico consiste 
precisamente em sua validade em virtude de sua forma de lei, ou 
seja, por sua racionalidade. Por isso, a essência da moral em Kant é a 
adequação da vontade à forma da lei. O princípio da moralidade não é o 
conteúdo, mas a forma.
Kant ainda fala da diferença entre lei moral e lei jurídica. A jurídica ordena a 
ação; a moral ordena o princípio da ação. A lei civil é um caso de lei heterônoma, 
pois ela coage externamente o indivíduo, podendo cumpri-la por medo da punição. 
Neste caso, o movente da lei civil é sensível.
3.1.1 Teste da generalidade: as fórmulas 
do imperativo categórico
Não é feita sobre a necessidade de não se contradizer, mas para verificar se 
a lei é ou não compatível com a moral. Estes imperativos constituem o teste da 
generalização e, com isso, se elimina o juízo moral de todo subjetivismo.
• Aja de modo tal que a tua máxima se torne lei universal (essa é a única 
fórmula que aparece na Crítica da Razão Pura).
• Aja prescindindo de tudo aquilo que é ligado ao próprio eu 
(Fundamentação da Metafísica dos Costumes).
• Aja respeitando em cada homem a sua humanidade como fim e não 
como meio.
A presença da lei na consciência ou o fato da razão se manifestar no 
imperativo que me ordena querer segundo a pura forma da lei, ordena-me 
substancialmente à liberdade. Por isso não se trata de um juízo analítico, mas 
sintético, a priori, pois me diz algo de novo. “Como é que é possível uma tal 
71
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
proposição prática sintética a priori? E por que é que ela é necessária? – eis 
um problema cuja solução não cabe já nos limites da Metafísica dos Costumes. 
“(KANT, 2007, p. 91).
A existência da lei moral (dos imperativos categóricos) não tem necessidade 
de ser justificada ou provada, ela se impõe à consciência como um fato da razão. 
Do fato da razão se deduz a liberdade. A liberdade é a característica própria 
daquela vontade que pode ser determinada pela pura forma da lei. A boa vontade, 
por exemplo, deve ser aquela categoria como boa sem limitação, ou seja, a priori, 
sem influências externas, por isso ela é formal, independentemente do conteúdo. 
Além de ser formal, a boa vontade é racional. Ao investigar a boa vontade não 
precisamos investigar as consequências de um comportamento de uma pessoa 
dotada da boa vontade, não é necessário fazer uma avaliação empírica para saber 
o que é uma boa vontade. Por isso Kant indaga onde é que reside a vontade:
Não pode residir em mais parte alguma senão no princípio da 
vontade, abstraindo dos fins que possam ser realizados por 
uma tal ação; pois que a vontade está colocadaas 
seguintes temáticas determinantes para a história da filosofia: O conhecimento 
filosófico como episteme theoretiké na Grécia Antiga; Política e filosofia em 
Platão: A educação como caminho à verdade; O desenvolvimento da ética 
e da moral no pensamento de Sócrates e Aristóteles; O aristotelismo e sua 
influência na teoria tomista; Aristóteles e a sistematização da lógica. Os assuntos 
explorados são envolvidos por um aspecto (não exclusivo) do conhecimento e sua 
fundamentação, passando pelas ideias de Sócrates, Platão, Aristóteles, Tomás de 
Aquino e alguns logicistas contemporâneos.
2 O CONHECIMENTO FILOSÓFICO 
COMO EPISTEME THEORETIKÉ NA 
GRÉCIA ANTIGA
Desde sua origem na Grécia Antiga a filosofia tem o propósito de alcançar 
o real pelo caminho do conhecimento verdadeiro. O conhecer para os gregos 
estava ligado a um ato específico de enxergar a realidade: a teoria. Tanto a 
filosofia quanto a ciência nascem dessa maneira de saber, aliás, é impossível 
falar de ciência sem recorrer ao problema originário da filosofia forjado no século 
VI a.C na Grécia Antiga. É consenso entre os estudiosos que a filosofia foi criação 
grega, não sendo derivada de outras civilizações, como as orientais. É justamente 
essa forma de conhecer a realidade pela teoria que colocam os gregos em uma 
situação de originalidade. pois mesmo que alguns conhecimentos científicos, 
10
 Temas e teorias da Filosofia
astronômicos, matemáticos, geométricos, dentre outros, vieram do Oriente, foram 
os gregos que sistematizaram racionalmente de forma teórica o que esses outros 
povos fundamentavam na prática. Assim, não teria sido possível o saber filosófico 
e científico se não fosse preservada e transmitida aos homens do Renascimento 
tanto o theoreo como a atividade grega que era chamada de techne. Foi a junção 
tardia dessas duas concepções que deu à ciência moderna seu caráter ativo de 
agente transformador da realidade. Ciência é, portanto, uma atividade humana. 
Não é um saber qualquer, é um saber eminentemente teórico. Saber, teoria e 
atividade não são antagônicos.
Embora se possa dizer que o saber é um impulso próprio do homem e 
exista desde que a consciência humana apareceu, o mesmo não se pode dizer 
da teoria. Ela é uma construção do espírito relativamente recente. Theoreo, em 
grego, quer dizer, ver. Teoria, portanto, originalmente é um ver. Um ver com os 
olhos do espírito que só enxergam nas coisas o essencial. Seria, assim, uma 
contemplação e, como tal aparta-se de toda atividade, mas desde o Renascimento 
a ciência vem sendo também uma atividade de domínio da natureza. Vem sendo 
um saber poder (frase renascentista). A princípio esse caráter de atividade foi de 
natureza mágica, não durou muito, porque a magia foi substituída pela técnica 
como atuação sobre o mundo.
Por sua vez, a teoria consistia tanto para a filosofia grega como para 
a matemática, no pensar as coisas, não na totalidade dos seus atributos e 
aparências, porém na abstração de tudo o que não fosse essencial para a 
compreensão do que era pensado, isto é, no conceber as coisas e os fatos a 
serem conhecidos, procurando encontrar neles certos dados considerados 
essenciais para a sua descrição, explicação e compreensão.
A gênese do que são os dados essenciais abstraídos das coisas nos remete 
ao espírito aventureiro dos gregos. Com as navegações entre suas diversas ilhas 
interligadas, os gregos viajavam e descobriam “coisas novas”. Daí o interesse 
grego pela consistência das coisas novas que encontravam nas viagens. Foi 
natural que ocorresse a pergunta: em que consiste isso que se encontra pelo 
mundo? Essa seria a gênese inicial da filosofia, qual em grego tem um sabor 
especial: ti to on? O que é o ente? Daí os filósofos naturalistas, também chamados 
de pré-socráticos, investigam a origem de todas as coisas (naturais) no princípio 
(arché).
O que é o ente? ou o ti to on? É chamada hoje a pergunta ontológica e 
deu origem ao tipo essencial do saber que chamamos teoria. Entretanto, não 
existia antes daquela época o que chamamos ciência ou filosofia. Os filósofos 
que insistiam na pergunta “o que é o ente?”, ou seja, qual é o ser do ente? O que 
é aquilo que faz com que o tenha ser, seja? É uma pergunta sobre tudo aquilo 
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
que se encontra no mundo. É uma pergunta fundamental que exige uma resposta 
essencial. Será uma resposta ao que se chama em filosofia quididade. Os gregos 
tinham para explicar isso a palavra ousia, no português, essência ou substância, 
como também “entidade”. Está na procura da ousia a origem da teoria.
Note-se que nas suas origens gregas, em vez de ciência, como entendemos 
hoje, há um tipo de saber que, por assim dizer, desapareceu: a episteme 
theoretike, traduz-se por uma “competência em ver as coisas teoricamente e não 
por uma “ciência teórica””. Se perguntarmos por filosofia em Aristóteles vamos 
encontrar como resposta: episteme teórica dos primeiros princípios e das causas 
(metafisica). Daí epistemologia, ou seja, o estudo relativo à ciência pela teoria ou 
logos.
Para Heidegger (1997), a filosofia é um dialogar entre os filósofos, em 
que eles se dispõem ao saber a partir do ser dos entes. Diz Heidegger (1997), 
que a pergunta filosófica é pela quididade, entretanto, a quiditas se determina 
diversamente em diversas épocas da filosofia. Nesta linha de pensamento a 
filosofia mantém uma reflexão sobre o ser, isto é, a quididade, essência ou 
consistência, o caráter original da filosofia: o espanto e a curiosidade.
O ponto de partida do conhecimento, segundo Platão e Aristóteles, é a 
admiração; e admirar para os gregos tinha o sentido de espanto. Podemos dizer 
que ao espantarmos com algo que nos inquieta despertamos uma postura ou 
atitude de buscar conhecer ou descobrir o que se encontra por trás do véu que 
encobre aquela realidade. Em sua obra Teeteto, Platão relata um diálogo entre 
Sócrates e o matemático Teeteto que refletem sobre a natureza do conhecimento.
Platão considera a distinção filosófica do falso e verdadeiro como primordial 
para iniciar qualquer tentativa de compreender o conhecimento. Interessante notar 
que Sócrates compara o processo do conhecer com a profissão das parteiras. 
Assim como elas, o filósofo é aquele que tem como função o parto das ideias ou o 
auxílio da difícil tarefa de despertar a reflexão crítica, determinação dos princípios 
e distinção do que é verdadeiro (ou seja, o conhecimento) e o falso. 
Sócrates – A minha arte obstétrica tem atribuições iguais às 
parteiras, com a diferença de eu não partejar mulher, porém 
homens, e de acompanhar as almas, não os corpos, em seu 
trabalho de parto. Porém a grande superioridade da minha arte 
consiste na faculdade de conhecer de pronto se o que a alma 
dos jovens está na iminência de conceber é alguma quimera e 
falsidade ou fruto legítimo e verdadeiro. Neste particular, sou 
igualzinho as parteiras: estéril em matéria de sabedoria, tendo 
grande fundo de verdade a censura que muitos me as assacam, 
de só interrogar o outros, sem nunca apresentar opinião 
pessoal sobre nenhum assunto, por carecer, justamente, de 
12
 Temas e teorias da Filosofia
sabedoria (PLATÃO, 2001, 150 c-e).
Chisholm (1966), recorrendo às análises platônicas do Teeteto, elenca 
as dificuldades encontradas no diálogo quanto à possibilidade de distinção do 
conhecimento verdadeiro e da doxa (opinião). A primeira dificuldade está no 
estabelecimento de verdades fundamentadas nas sensações. O indivíduo pode 
se enganar devido à singularidade de cada sensação, isto é, o que se sente é 
particular, não há como mensurar os sentidos dos outros para estabelecer uma 
certeza absoluta sobre as opiniões de cada pessoa como verdadeiras. Sempre 
há a tendência de dependência do estado mental e sensível deentre o seu 
princípio a priori, que é formal, e o seu móbil a posteriori, que 
é material, por assim dizer numa encruzilhada; e, uma vez que 
ela tem de ser determinada por qualquer coisa, terá de ser 
determinada pelo princípio formal do querer em geral quando a 
ação seja praticada por dever, pois lhe foi tirado todo o princípio 
material (KANT, 2007, p. 30). 
Se não precisamos avaliar o conteúdo, nem fazer as avaliações empíricas da 
boa vontade, isso significa que ela é válida por si mesmo, ou seja, é apriorística. 
Nesse sentido, podemos inferir que a vontade para Kant é formal, racional e 
apriorística. Reforçando, então, que a ação do sujeito e o seu pensamento devem 
estar de acordo, isso significa que sua ação deve ter como partida uma motivação 
interna do querer, autônoma, não um motivo externo, heterônoma. 
Não basta que a ação seja realizada conforme o dever, para ser moral a 
ação deve ser realizada por dever. A vontade deve ser determinada somente pela 
lei, não por outros motivos externos ao dever, e o único sentimento admitido é o 
do respeito à lei, enquanto suscitado pela própria razão.
Sobre os postulados da Razão Prática e o seu primado em relação à Razão 
Pura, Kant formula os seguintes pontos:
• As ideias da Razão Pura (liberdade, alma, Deus) tomam-se postulados 
da Razão Prática. Como a lei moral é um fato inegável, assim a realidade 
desses postulados é inegável. 
o	 Primeiro Postulado: a liberdade – é a condição do imperativo e 
dele deriva. Kant recorre ao conceito de causalidade para explicar 
72
 Temas e teorias da Filosofia
o postulado da liberdade, pois a categoria de causa é pura e é em 
si mesmo aplicável, tanto ao mundo numênico (de causa livre) 
quanto ao mundo fenomênico (causa mecânica). E embora seja 
teoricamente impossível a aplicação da “causalidade ao númeno, no 
entanto, é possível sua aplicação à vontade pura no campo da moral 
e, assim, é possível conceber a vontade pura como causa livre” 
(REALE; ANTISERI, 2003, p. 387). Partindo dessa análise, o homem 
pode ser visto como pertencente aos dois mundos. No fenomênico 
ele se apresenta condicionado às leis da mecânica determinado por 
essa causalidade, mas também ele descobre ser livre e inteligível 
pela lei moral.
o	 Segundo Postulado: Deus – faz corresponder em outro mundo aquela 
felicidade que compete ao mérito e que não se realiza neste mundo. 
Para Kant, a busca da virtude nunca gera a felicidade, isso porque, 
como já vimos, o que nos leva à moral é ter como fundamento o 
eudaimonismo. Buscar a virtude não leva à felicidade, pelo menos 
neste mundo fenomênico, governado por leis mecânica e não morais. 
A busca da virtude torna o homem digno de felicidade. Para Kant, é 
um absurdo ser digno de felicidade e não ser feliz, por isso de ele 
formular o postulado de um mundo inteligível, de um Deus que possa 
adequar a felicidade aos méritos e aos níveis da virtude. Isso significa 
que a lei moral ordena o indivíduo ser virtuoso, tornando-o digno de 
felicidade. Isso torna legítimo o postulado da existência de Deus e 
que garante a correspondência em outro mundo da felicidade por 
mérito. A ausência desse postulado levaria a uma absurda situação, 
totalmente contrária à própria ideia de razão.
o	 Terceiro Postulado: a alma – Para Kant, a adequação da lei moral 
com a vontade é a santidade. Como a santidade é uma exigência 
categórica e ninguém neste mundo pode realizá-la de forma 
concreta, ela só poderá ser encontrada em um progresso ao infinito. 
Este é possível pressupondo uma existência e uma personalidade do 
próprio ser racional que perdure ao infinito. Esse progresso, cada vez 
mais, deve se aproximar daquela adequação completa. Porém, esse 
progresso infinito só é possível pela existência de um ser racional 
que perdure infinitamente. Segundo Kant, isso recebe o nome de 
alma imortal. 
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O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
Fundamentação da Metafísica dos Costumes 
O imperativo categórico
Cada coisa da natureza opera segundo leis. Só um ente 
racional tem a faculdade de agir segundo a representação de 
leis, isto é, segundo princípios, ou uma vontade. Visto que para a 
dedução de ações de leis requer-se razão, a vontade não é senão 
uma razão prática. Se a razão determina inevitavelmente a vontade, 
então as ações de um tal ente, conhecidas como objetivamente 
necessárias, são também subjetivamente necessárias, isto é, a 
vontade é uma faculdade de escolher somente aquilo que a razão, 
independentemente das inclinações, conhece como praticamente 
necessário, isto é, como bom. Mas se a razão não determina, por 
si só, suficientemente a vontade, então esta está submetida ainda 
a condições subjetivas (a certos incentivos), que nem sempre 
concordam com as condições objetivas; em uma palavra, se a 
vontade não é em si plenamente conforme a razão (como nos 
homens é efetivamente o caso), então as ações que são conhecidas 
objetivamente como necessárias são subjetivamente contingentes, 
e a determinação de uma tal vontade conforme as leis objetivas é 
necessitação [Nótigung], isto é, a relação de leis objetivas com uma 
vontade não totalmente boa é representada como a determinação da 
vontade de um ente racional em verdade mediante fundamentos da 
razão, os quais, porém, em decorrência da natureza dessa vontade, 
não são necessariamente seguidos por ela.
A representação de um princípio objetivo, na medida em que é 
obrigatória para uma vontade, chama-se um mandamento (da razão), 
e a fórmula do mandamento chama-se imperativo.
Todos os imperativos são expressos por um dever-ser e 
mostram através dele a relação de uma lei objetiva da razão com 
uma vontade que, de acordo com sua constituição subjetiva, não 
é necessariamente determinada por ela (uma necessitação). 
Eles dizem que seria bom fazer ou deixar de fazer alguma coisa, 
entretanto o dizem a uma vontade que nem sempre faz algo pelo fato 
de ser-lhe representado que seja bom fazê-lo. Praticamente bom, 
porém, é algo que determina a vontade mediante as representações 
da razão, por conseguinte, não a partir de causas subjetivas, mas 
74
 Temas e teorias da Filosofia
objetivamente, isto é, a partir de fundamentos que são válidos para 
todo ente racional enquanto tal. Ele distingue-se do agradável como 
algo que tem influência sobre a vontade só por meio da sensação 
a partir de simples causas subjetivas, que só valem para este ou 
aquele, e não como princípio da razão que vale para qualquer um.
Logo, uma vontade perfeitamente boa estaria do mesmo modo 
submetida a leis objetivas (do bem), mas nem por isso poderia ser 
representada como obrigada a ações conformes as leis, porque ela, 
por si mesma, de acordo com sua constituição subjetiva, somente 
pode ser determinada pela representação do bem. Por isso, para a 
vontade divina, em geral, para uma vontade santa, não vale nenhum 
imperativo; o dever-ser encontra-se, aqui, no lugar errado, porque 
o querer por si mesmo concorda com a lei. Por isso, imperativos 
são somente fórmulas para expressar a relação de leis objetivas do 
querer, em geral, com a imperfeição subjetiva da vontade deste ou 
daquele ente, isto é, da vontade humana.
Ora, todos os imperativos ordenam ou de modo hipotético 
ou categórico. Os hipotéticos representam a necessidade 
prática de conseguir uma ação possível como meio para algo 
diverso que se quer (ou que, enfim, possivelmente se queira). O 
imperativo categórico seria aquele que representa uma ação como 
objetivamente necessária por si mesma, sem relação com um outro 
fim.
A dependência da faculdade de apetição de sensações chama-
se inclinação e, esta, portanto, prova sempre uma carência; mas a 
dependência de uma vontade – contingentemente determinável – de 
princípios da razão chama-se interesse. Portanto, este só se encontra 
em uma vontade dependente, que não é sempre por si conforme a 
razão; na vontade divina não se pode conceber nenhum interesse,mas a vontade humana pode, por sua vez, tomar interesse por algo, 
sem agir por interesse, em virtude disso. O primeiro caso significa o 
interesse prático na ação, o segundo, o interesse patológico no objeto 
da ação. O primeiro, mostra somente uma dependência da vontade 
de princípios da razão em si mesma, o segundo, a dependência de 
princípios da vontade em vista da inclinação, já que a razão fornece 
apenas a regra prática de como remediar a carência da inclinação. 
No primeiro caso interessa-me a ação, no segundo, o objeto da ação 
(na medida em que me é agradável). Vimos, na primeira seção, que 
em uma ação por dever não se tem que prestar atenção no objeto, 
mas na própria ação e em seu princípio na razão (na lei).
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O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
Visto que toda lei prática representa uma ação possível como 
boa, e por isso como necessária para um sujeito determinável, 
praticamente pela razão, todos os imperativos são fórmulas da 
determinação da ação, que é necessária segundo o princípio de uma 
vontade de algum modo boa. Ora, se a ação for boa, meramente, 
como meio para alguma outra coisa, então o imperativo é hipotético; 
se for representada como em si, boa, por conseguinte, como 
necessária em uma vontade em si conforme à razão, como princípio 
da vontade, então ele é categórico.
Logo, o imperativo diz que ação possível através de mim seria 
boa, e representa a regra prática em relação a uma vontade que não 
executa imediatamente uma ação por ela ser boa, em parte porque o 
sujeito nem sempre sabe que ela é boa, em parte porque, ainda que 
o soubesse, as máximas do sujeito poderiam contudo opor-se aos 
princípios objetivos de uma razão prática.
Portanto, o imperativo hipotético diz somente que a ação é 
boa para algum objetivo qualquer, possível ou efetivo. No primeiro 
caso, ele é um princípio problematicamente prático; no segundo, 
um princípio assertoricamente prático. O imperativo categórico, que 
declara a ação por si como objetivamente necessária, sem relação 
com qualquer objetivo, isto é, também sem qualquer outro fim, vale 
como princípio apoditicamente prático.
Pode-se conceber o que somente é possível mediante forças 
de qualquer ente racional como um objetivo possível também para 
qualquer vontade e, por isso, os princípios da ação, na medida 
em que for representada como necessária para atingir um objetivo 
qualquer possível por esse meio, são de fato em número infinito. 
Todas as ciências têm alguma parte prática qualquer que consiste 
em problemas [que supõem] que um fim qualquer seja possível a 
nós, e de imperativos de como ele possa ser alcançado. Por isso, 
estes podem ser chamados, em geral, de imperativos da habilidade. 
O problema, aqui, não é, de modo algum, se o fim é racional e 
bom, mas somente o que se tem de fazer para alcançá-lo. As 
prescrições para o médico curar radicalmente uma pessoa e para um 
envenenador seguramente matá-la, são de mesmo valor, na medida 
em que cada uma serve para alcançar perfeitamente o seu objetivo. 
Pelo fato de que na infância não se sabe com que fins precisaríamos 
deparar-nos na vida, os pais procuram deixar seus filhos aprender 
uma variedade de coisas e zelam pela habilidade no uso dos meios 
76
 Temas e teorias da Filosofia
para toda sorte de fins arbitrários, para nenhum dos quais podem 
determinar se ele, por acaso, pode, efetivamente, tornar-se no futuro 
um objetivo de seu educando, cujo respeito é, entretanto, possível 
que ele algum dia viesse a tê-los, e esta preocupação é tão grande 
que os pais habitualmente se descuidam de formar e corrigir o seu 
juízo sobre o valor das coisas que eles, porventura, quisessem tomar 
por fins.
Existe, todavia, um fim que se pode pressupor como efetivo em 
todos os entes racionais (desde que os imperativos se adaptem a 
eles, a saber, enquanto entes - dependentes) e, portanto, um objetivo 
que eles não apenas por acaso possam ter, mas acerca do qual 
se pode pressupor com certeza que todos o têm com base, numa 
necessidade natural, e este é o objetivo da felicidade. O imperativo 
hipotético, que representa a necessidade prática da ação como meio 
para a promoção da felicidade, é assertórico. Não se pode apresentá-
lo simplesmente como necessário para um objetivo incerto, 
meramente possível, mas para um objetivo que se pode pressupor 
com certeza e a priori em todo homem, porque ele pertence a sua 
essência. Ora, pode-se chamar a habilidade, na escolha dos meios 
para o seu máximo bem-estar próprio, de prudência”, no sentido mais 
estrito. Portanto, o imperativo que se refere à escolha dos meios 
para a felicidade própria, isto é, o preceito da prudência, é sempre 
hipotético: a ação não é ordenada absolutamente, mas apenas como 
meio para um outro objetivo.
Finalmente há um imperativo que, sem pôr no fundamento como 
condição qualquer outro objetivo a ser alcançado mediante uma 
certa conduta, ordena imediatamente essa conduta. Este imperativo 
é categórico. Ele não diz respeito à matéria da ação e ao que deve 
seguir-se dela, mas à forma e ao princípio do qual ela mesma 
decorre, e o essencialmente bom da ação consiste na disposição 
[Gesinnung], seja qual for o seu resultado. Este imperativo pode 
chamar-se de imperativo da moralidade [...].
O imperativo categórico é, pois, um só e, em verdade, age 
somente de acordo com aquela máxima, pela qual possas ao mesmo 
tempo querer que ela se torne uma lei universal.
Ora, se desse imperativo único podem deduzir-se, como a partir 
de seu princípio, todos os imperativos do dever, então, ainda que 
deixemos em suspenso se aquilo que chamamos de dever não é, de 
modo geral, um conceito vazio, pelo menos poderemos indicar o que 
77
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
pensarmos com ele e o que esse conceito quer expressar.
Visto que a universalidade da lei, segundo a qual os efeitos 
ocorrem, constitui aquilo que propriamente se chama de natureza no 
sentido mais universal (segundo a forma), isto é, a existência das 
coisas na medida em que é determinada segundo leis universais, 
assim, o imperativo universal do dever, poderia também ser do 
seguinte teor: age como se a máxima de tua ação devesse tornar-se 
mediante tua vontade a lei universal da natureza.
FONTE: KANT, I. Fundamentação da metafísica dos 
costumes. Lisboa: Edições 70, 1995.
1 Relate qual o sentido da Fundamentação da Metafísica dos 
Costumes em Kant.
2 Sobre os imperativos categórico e o hipotético, qual a diferença 
básica?
3 Faça uma análise da importância do imperativo: “Age como se a 
máxima de tua ação devesse tornar-se, mediante tua vontade, a 
lei universal da natureza”.
4 Os postulados kantianos são fundamentais para garantir a 
moralidade segundo Kant. Comente cada postulado e argumente 
a ligação que cada um mantém com a boa ação.
4 O POSITIVISMO E A LEI DOS TRÊS 
ESTÁGIOS DO ENTENDIMENTO 
HUMANO 
Fundador do positivismo francês, Augusto Comte (1798-1857), de 
naturalidade francesa, nascido em Montpelier, desenvolve a lei segundo a qual a 
78
 Temas e teorias da Filosofia
humanidade passa por três estágios de desenvolvimento. Por isso, em seu Curso 
de Filosofia Positivista (1830-1842), Comte relata que descobre uma grande lei, 
que cada ramo do conhecimento humano passa de forma necessária por três 
estágios distintos: 
a) o teológico;
b) o metafisico;
c) o positivo.
Segundo Comte, no primeiro estágio temos uma base necessária para que 
a inteligência humana inicie sua trajetória; no segundo, temos apenas como 
característica sua transição; e o terceiro, é definitivo, é o estado fixo. Podemos 
dizer, então, que no estágio teológico temos a infância, no metafísico a juventude 
e o positivo a maturidade humana. 
No Curso de Filosofia Positiva (1830-1848), ressalta-se que no estágio 
teológico os fenômenos são fundamentados no sobrenatural, já no estágio 
metafísicosão vistos sob a perspectiva e em função de essências, ou seja, ideias, 
forças abstratas. Somente no estágio positivo o homem não mais volta-se a 
fundamentos absolutos e para fundamentar o conhecimento no raciocínio e na 
observação.
Sendo superior, o estágio positivo deixa claro que já não é mais necessário 
empregar métodos metafísicos, pois a filosofia positiva deve conduzir a sociedade 
ao rigor da pesquisa científica, pois ela é capaz de finalizar o estado de crise 
e a profunda desorganização das civilizações. Sem o conhecimento dos fatos 
políticos não há resolução de crises sociais, por isso Comte empenha-se no 
desenvolvimento da física social ou da sociologia científica. 
A pesquisa das leis é o que gera conhecimento científico e nos auxilia a 
prever os fenômenos para o benefício da humanidade. A fórmula dele é: ciência, 
logo previsão; previsão, logo ação. 
Considerado um dos criadores da sociologia, Comte procura fazer a 
conciliação de elementos da proposta política de reforma social aos da política 
tradicional, por isso um dos lemas de sua corrente liberal tem como base a ordem 
e o progresso da humanidade, que só alcançaria tal nível pela ciência, como a 
necessidade de progresso. Por isso o famoso lema do positivismo comtiano, "o 
amor pela ordem e Progresso”, daí a influência do positivismo, até mesmo no 
Brasil, que carrega em sua bandeira a inscrição “Ordem e Progresso”.
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O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
A lei dos três estágios
Estudando, assim, o desenvolvimento total da inteligência 
humana em suas diversas esferas de atividade, desde seu primeiro 
voo mais simples até nossos dias, creio ter descoberto uma grande 
lei fundamental, a que se sujeita por uma necessidade invariável, e 
que me parece poder ser solidamente estabelecida, quer na base 
de provas racionais fornecidas (p. 3) pelo conhecimento de nossa 
organização, quer na base de verificações históricas resultantes dum 
exame atento do passado. Essa lei consiste em que cada uma de 
nossas concepções principais, cada ramo de nossos conhecimentos, 
passa sucessivamente por três estados históricos diferentes: estado 
teológico ou fictício, estado metafísico ou abstrato, estado científico 
ou positivo. Em outros termos, o espírito humano, por sua natureza, 
emprega sucessivamente, em cada uma de suas investigações, 
três métodos de filosofar, cujo caráter é essencialmente diferente 
e mesmo radicalmente oposto: primeiro, o método teológico, em 
seguida, o método metafísico, finalmente, o método positivo. Daí 
três sortes de filosofia, ou de sistemas gerais de concepções sobre 
o conjunto de fenômenos, que se excluem mutuamente: a primeira 
é o ponto de partida necessário da inteligência humana; a terceira, 
seu estado fixo e definitivo; a segunda, unicamente destinada a 
servir de transição. No estado teológico, o espírito humano, dirigindo 
essencialmente suas investigações para a natureza íntima dos 
seres, as causas primeiras e finais de todos os efeitos que o tocam, 
numa palavra, para os conhecimentos absolutos, apresenta os 
fenômenos como produzidos pela ação direta e contínua de agentes 
sobrenaturais mais ou menos numerosos, cuja intervenção arbitrária 
explica todas as anomalias aparentes do universo. No estado 
metafísico, que no fundo nada mais é do que simples modificação 
geral do primeiro, os agentes sobrenaturais são substituídos por 
forças abstratas, verdadeiras entidades (abstrações personificadas) 
inerentes aos diversos seres do mundo, e concebidas como capazes 
de engendrar por elas próprias todos os fenômenos observados, 
cuja explicação consiste, então, em determinar para cada um uma 
entidade correspondente. Enfim, no estado positivo, o espírito 
humano, reconhecendo a impossibilidade de obter noções absolutas, 
renuncia a procurar a origem e o destino do universo, a conhecer 
as causas íntimas dos fenômenos, para preocupar-se unicamente 
em descobrir, graças ao uso bem combinado do raciocínio e da 
80
 Temas e teorias da Filosofia
observação, suas leis efetivas, a saber, suas relações invariáveis 
de sucessão e de similitude. A explicação dos fatos, reduzida então 
a seus termos reais, se resume de agora em diante na ligação 
estabelecida entre os diversos fenômenos particulares e alguns fatos 
gerais, cujo número o progresso da ciência tende cada vez mais a 
diminuir.
FONTE: COMTE, A. Seleção de textos de José Arthur 
Giannotti. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
1 Comente a lei dos três estágios do desenvolvimento humano 
apontada por Comte.
2 Como você interpreta o lema “o amor pela ordem e progresso” na 
teoria positivista de Comte?
3 Como a pesquisa das leis auxilia e prevê os fenômenos para o 
benefício do homem?
5 A TEORIA MARXISTA E SUA 
CRÍTICA AO IDEALISMO
O desenvolvimento da teoria de Karl Marx recebe grande influência da 
filosofia de Hegel, tanto que sua teoria se enquadra na chamada esquerda 
hegeliana, uma vez que suas análises são de críticas contrárias ao idealismo 
proposto nos textos hegelianos.
Marx reconhece a grandeza e profundidade do pensamento de Hegel, mas, 
já num dos seus primeiros textos denominado de Crítica da filosofia do direito de 
Hegel publicado em 1844), aparece nítido seu afastamento da teoria hegeliana ao 
fazer uma crítica sobre a filosofia do direito de Hegel, que afirmava que a situação 
histórico-política poderia ser explicada pelas instituições políticas e jurídicas, e 
o Estado, em suas diversas manifestações, pode ser explicado por si mesmo 
81
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
em relação ao desenvolvimento do chamado espírito humano. Para Marx, a 
explicação não pode ter como base essa vertente, mas o resultado das condições 
materiais e econômicas da vida é que leva ao status em que a sociedade se 
apresenta em relação às posturas políticas, jurídicas e estatais. 
Marx afirma que a filosofia de Hegel é ideologia, pois interpreta o mundo de 
cabeça para baixo. Hegel faz a transformação de fatos históricos em verdades 
filosóficas. Há nessa forma de pensar que a ordem existente é legitimada pelas 
puras necessidades racionais. Os efeitos identificados por Marx, nessa teoria, é 
o de subordinação da sociedade civil ao Estado e “a de inverter o sujeito e o 
predicado: os indivíduos humanos, isto é, os sujeitos reais, tornam-se, em Hegel, 
predicados da substância mística universal” (REALE; ANTISERI, 2005, p. 173). 
Marx (2008) mostra que assim como não é a religião que cria o homem, mas 
o homem que cria a religião, do mesmo modo não é a Constituição que cria o 
povo, mas o povo que cria a Constituição. Por isso ele afirma que Hegel acredita 
estar descrevendo a essência do Estado, mas na verdade ele está descrevendo e 
também legitimando o Estado. 
Enquanto a direita hegeliana procurava justificar o cristianismo e o Estado 
existente, a esquerda, sempre em nome da dialética hegeliana, transformava 
o idealismo em materialismo, fazendo da religião cristã fato antropológico, 
combatendo, dessa forma, a política com fundamentos democráticos mais 
radicais. 
Marx continuará suas críticas em A sagrada família e, posteriormente, com A 
ideologia alemã amplia a discussão a Stirner e Feuerbach. 
O que era defendido pela esquerda hegeliana é a convicção de que as 
cadeias humanas verdadeiras estão inseridas nas ideias. É preciso haver uma 
modificação no modo de pensar, ou seja, mudar a consciência, pois mesmo que 
os jovens hegelianos tenham frases de efeito muito profundas, eles propagam um 
conservadorismo extremo. Há um combate, então, contra frases e não contra um 
mundo real, daí a percepção de um mundo de cabeça para baixo e, portanto, uma 
realidade baseada em um pensamento ideológico. Por isso, Marx interpreta que 
os jovens hegelianos não tinham nada de radical. Para acontecer uma verdadeira 
radicalização é necessário libertar o homem, como ato histórico e não ideal;a 
concretização deve acontecer por condições históricas pela agricultura, pelo 
comércio e pelo estado da indústria. Os hegelianos tradicionalmente mantêm a 
separação da teoria e da prática, Marx fará, então, a união delas. 
Marx recorre aos economistas clássicos, como Smith, Ricardo, Pecqueur 
e Say, de certa forma, continua as obras desses teóricos, desenvolvendo com 
bases rigorosamente científicas a teoria sobre a derivação de valor do trabalho. 
82
 Temas e teorias da Filosofia
Segundo Marx, o valor das mercadorias é determinado pelo quanto de trabalho 
é necessário para a produção. Antes havia a interpretação burguesa da relação 
entre objetos, ou seja, troca de mercadorias, Marx interpreta e evidencia relações 
entre os homens.
Dessa forma, podemos entender que a economia política enxergava nas leis 
um fato de eternidade delas, isso significa que as leis eram tidas como imutáveis 
da natureza. Há nesse pensamento uma absolutização ou transformação 
de um fato em lei eterna e, portanto, ideologia. Os estudos dos economistas 
clássicos levam à conclusão de que quanto maior o aumento da produção, mais 
empobrecimento o operário sofre. 
A economia política não explica por que as coisas são do jeito que são, 
apenas explica que são assim, não há uma proposta questionadora, não mostra 
como essas leis derivam da essência da propriedade privada, apenas expressa o 
processo que acontece na realidade por fórmulas gerais, abstratas que recebem 
validade e força de leis.
Ao tentar mostrar que a propriedade privada é fato e não lei, Marx, 
contrariamente a essa estrutura forjada, explica que o capital é a propriedade 
privada dos produtos do trabalho alheio. A propriedade privada não é de 
forma absoluta, mas é o produto que resultou consequentemente do trabalho 
expropriado.
Sendo fato, a propriedade privada deriva da alienação do trabalho. Marx faz 
uma analogia ao que acontece na religião, em que o homem quanto mais coloca 
em Deus, menos conserva em si mesmo, o operário, de forma semelhante, coloca 
sua vida no objeto. A vida deixa de ser dele, pertencendo ao objeto. O objeto ou 
produto, por sua vez, tem existência fora do homem e independente e estranho a 
ele. 
Marx e Engels, no manifesto comunista, reverenciam muito Babeuf, Saint-
Simon, Fourier e Owen, expoentes dos tipos de socialismo da época, por 
detectarem o antagonismo das lutas de classes e ao mesmo tempo fornecem um 
bom conteúdo para a ideia de revolução operária. O problema que Marx e Engels 
perceberam nesses teóricos foi a falta de uma visão sobre a atividade histórica 
autônoma do proletariado. Há uma identificação da exploração do proletariado 
pelo capitalismo, mas não aponta rotas de fuga para tal. Acabam por se identificar, 
por isso, com um conservadorismo, Marx e Engels propõem um outro socialismo 
científico, capaz de dar uma solução aos males identificados.
83
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
5.1 A CRÍTICA A RELIGIÃO 
Marx está de acordo com Feuerbach quanto à teoria de que a religião seja 
antropologia, porém ele não resolveu o problema. Para Marx, o problema está em 
entender por que o homem cria a religião. Segundo ele, o homem se aliena ao 
criar um Deus imaginário e se autoprojetar Nele. Isso ocorre quando, na sociedade 
de classes, é impedido o desenvolvimento da realização da humanidade. Para 
superar essa alienação é necessário mudar as condições de vida que a nutre, não 
basta apenas denunciar. O Estado e a sociedade que produzem a religião, que 
para Marx é consciência invertida do mundo, pois a religião é a teoria invertida 
deste mundo.
A religião é o ópio do povo, mas Marx não a ironiza, por perceber que ela 
não é invenção de padres enganadores, ela é, antes de tudo, uma invenção de 
uma sociedade sofrida, oprimida, que busca consolo em um mundo fantasioso. 
Para eliminar essas fantasias é preciso acabar com as situações que a criaram. 
Por isso, nas Teses sobre Feuerbach, Marx ressalta que “[...] os filósofos apenas 
interpretaram o mundo de diferentes maneiras; porém, o que importa é transformá-
lo” (MARX; ENGELS, 2007, p. 538).
A primeira tarefa filosófica é a de desmascarar a alienação religiosa, isso 
pode ser pela demonstração de que suas formas não são sagradas. Temos, em 
Marx, uma mudança em referência a Feuerbach: o que era antes uma crítica do 
céu, passa a ser uma crítica à terra. Ao invés de uma crítica à teologia temos uma 
crítica à política.
5.2 O TRABALHO E A ALIENAÇÃO 
Os homens postos agora no plano da terra, percebemos que eles estão 
alienados, pois perdem seu valor de seres humanos pela alienação do seu 
trabalho. Os homens perdem o valor de homens em si e são rebaixados a 
mercadorias. Opostamente, a sociedade de operários julga as pessoas pelas 
funções que exercem no processo do trabalho.
As análises de Marx levam a enxergar que o homem, no estado de 
alienação, não é autônomo nem está em condições de se realizar transformando 
e humanizando a natureza, impulsionando os projetos e planos do próprio 
homem. Encontramos na obra A Ideologia Alemã, que essa atividade (o trabalho), 
verdadeiramente humana, é também produção da história:
O primeiro pressuposto de toda a história humana é, 
84
 Temas e teorias da Filosofia
naturalmente, a existência de indivíduos humanos vivos [...]. 
Pode-se distinguir os homens dos animais pela consciência, 
pela religião, pelo que se queira. Eles mesmos começam a se 
distinguir dos animais tão logo começam a produzir os seus 
meios de vida, um passo condicionado pela sua organização 
corporal. Ao produzirem os seus meios de vida, os homens 
produzem, indiretamente, a sua vida material. O modo pelo 
qual os homens produzem os seus meios de vida depende, 
inicialmente, da constituição mesma dos meios de vida 
encontrados aí e a ser produzidos. Este modo da produção 
não deve ser considerado só segundo o aspecto de ser a 
reprodução da existência física dos indivíduos. Ele já é uma 
maneira determinada de atividade desses indivíduos, uma 
maneira determinada de manifestar em sua vida, um modo de 
vida determinado. Os indivíduos são assim como manifestam 
a sua vida. O que eles são, coincide, portanto, com a sua 
produção, tanto com o que produzem quanto também como 
produzem. Portanto, o que os indivíduos são, depende das 
condições materiais da sua produção (MARX; ENGELS, 2008, 
p. 11).
Também nos Manuscritos Econômico-Filosóficos de Marx reafirma:
Claro que o animal também produz. Constrói um ninho, 
moradas para si, tal como a abelha, castor, formiga etc. Só que 
produz apenas o de que precisa imediatamente para si ou seu 
filhote; produz unilateralmente, ao passo que o homem produz 
universalmente; produz apenas sob o domínio da necessidade 
física imediata, ao passo que o homem produz mesmo livre 
da necessidade física imediata e só produz verdadeiramente 
sendo livre da mesma; só produz a si mesmo, ao passo que 
o homem reproduz a natureza inteira; o seu produto pertence 
imediatamente ao seu corpo físico, ao passo que o homem se 
defronta livre com o seu produto. [...] Por ela [a produção do 
homem] a natureza aparece como a sua obra e a sua realidade 
efetiva. O objeto do trabalho é, portanto, a objetivação da vida 
genérica do homem: ao se duplicar não só intelectualmente tal 
como na consciência, mas operativa, efetivamente e, portanto, 
ao se intuir a si mesmo num mundo criado por ele (MARX, 
1983, p. 156-157).
Nestes escritos, Marx quer demonstrar que é possível que o homem viva ou 
pode fazer-se humanamente, ou seja, humanizar a natureza juntamente a outros 
homens, segundo suas necessidade e ideias. Nesse sentido, o trabalho social 
é antropógeno, distinguindo os homens dos outros animais. Marx detecta pela 
ótica histórica que o homem trabalha pela sua subsistência. A divisão do trabalho 
acaba por mutilar a criatividade humana e “ao operário aliena-se a matéria-
prima; alienam-se os seus instrumentos de trabalho;o produto do trabalho 
lhe é arrancado” (REALE; ANTISSERI, 2005, p. 176). Com isso, o operário é 
mercadoria nas mãos do Capital, daí o significado da alienação do trabalho que 
para Marx brotam também outras formas de alienação, por exemplo, Estado pela 
85
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
política e a religião.
Marx considera que para o homem se libertar dessa sujeição é necessária 
uma luta de classes com intuito de eliminar o trabalho alienado e a propriedade 
privada. A alienação do trabalho consiste no dado de que o trabalho é externo ao 
operário no sentido de não ser parte dele, por isso o homem não se afirma em 
seu trabalho, ele o nega, é insatisfeito, infeliz, seu corpo é exposto e definhado 
no processo, além de não desenvolver livremente uma energia física e espiritual. 
O homem só poderá sentir-se senhor de si fora do trabalho, pois, pelo contrário, 
ele sente-se fora de si. Isso evidencia que o trabalho é caracterizado como 
forçado, não constituindo uma necessidade satisfeita, mas apenas um meio para 
a satisfação de necessidades alheias. 
Além de perceber que a alienação do operário significa que o seu trabalho 
se torna objeto, ou seja, que existe exteriormente, Marx também descobre que 
ele é independente e estranho a ele, significando que o trabalho tem um poder 
em si mesmo, ou seja, a vida dada ao objeto mostra-se contrária e estranha ao 
próprio ser humano. O operário alienado no seu objeto mostra que quanto mais 
há produção do operário, menos ele tem para consumir, e quanto maior valor 
produz, menor dignidade e valor obtém. 
5.3 MATERIALISMO HISTÓRICO 
Após a teoria da alienação temos a teoria do materialismo histórico. Segundo 
Marx, materialismo histórico tem como característica quando a consciência não 
determina o ser dos homens, mas é o ser social que determina a consciência. É 
a teoria que afirma ser a estrutura econômica que determina a superestrutura das 
ideias, por isso a verdadeira história é a dos indivíduos concretos, da sua ação 
e transformação da natureza e das condições materiais. Aquilo que os homens 
são depende dos modos de produção, de suas condições materiais, por isso a 
essência do homem está em sua atividade produtiva. Tal é a análise de Marx:
• Primeiramente, apresenta que a história do homem deve levar em 
consideração a criação dos meios apropriados para satisfação das 
necessidades vitais. 
• A satisfação da necessidade básica gera várias outras, aumentando as 
necessidades, a família não é mais suficiente.
• A família não bastando mais com o aumento das necessidades, tem-se a 
criação de outras relações sociais.
• Com o aumento de outras relações sociais tem-se o aumento da 
produtividade por causa do aumento populacional.
86
 Temas e teorias da Filosofia
• Com o aumento da população, cria-se a divisão do trabalho.
• A divisão do trabalho manual e intelectual faz surgir a ilusão de que há 
uma separação entre consciência ou espírito e matéria e história.
• Essa separação faz gerar uma classe que vive do trabalho alheio. 
A consciência e as ideias derivam da estrutura econômica e histórica. 
Qualquer forma ideológica, seja ela moral, religiosa, metafísica não têm 
autonomia e até mesmo não têm história, pois ao mudar a base econômica elas 
mudam também. Por isso as ideias dominantes de uma época são sempre as 
ideias de uma classe dominante, como afirmam Marx e Engels. Essas ideias são 
tidas como ideologia, sua ótica histórica está de cabeça para baixo e se justifica 
pela moral, as leis, a filosofia e a ordem social. 
O materialismo de Marx, além de histórico é dialético e tem influência da 
filosofia hegeliana. É característica da dialética hegeliana a apresentação das 
oposições das determinações, isso chamou a atenção de Marx, mas ele inverte sua 
lógica, pois considera que é preciso inverter sua teoria que se encontra de cabeça 
para baixo. Isso significa que para Marx não são as ideias, a superestrutura, que 
determinam os modos de produção, mas os modos de produção, a estrutura 
econômica é que determinada o modo de pensar, as ideias, a superestrutura. 
Desse modo, a dialética hegeliana é colocada de pé, transportada das ideias 
para a história, do pensamento para os fatos. Cada momento histórico gera 
contradições internas, estas são o elemento do desenvolvimento. A dialética, 
portanto, é o fundamento para as mudanças na realidade histórica, como uma 
lei que, inevitavelmente, fará a passagem de uma sociedade capitalista para a 
comunista, mascando o fim da alienação e exploração humana. 
5.4 AS LUTAS DE CLASSE 
No manifesto comunista (1848), escrevem Marx e Engels:
Homem livre e escravo, patrício e plebeu, barão e servo, 
membro das corporações e aprendiz, em suma, opressores 
e oprimidos, estiveram em contraposição uns aos outros e 
envolvidos numa luta ininterrupta, ora disfarçada, ora aberta, 
que terminou sempre com a transformação revolucionária da 
sociedade inteira ou com o declínio conjunto das classes em 
conflito (MARX; ENGELS, 2008, p. 8).
Daí afirmarem Marx e Engels que toda história de qualquer sociedade 
existente até o momento é a história da luta de classes, que de um lado há o 
opressor e do outro o oprimido. Por exemplo, surgem na era moderna duas 
classes: burguesia e proletariado.
87
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
Engels explica em versão inglesa do manifesto (1988) que a burguesia é 
entendida como a classe dos capitalistas modernos, proprietários dos meios de 
produção e empregadores dos assalariados. Já o proletariado é entendido como 
a classe dos assalariados modernos, que não tendo meios de produção próprios 
são obrigados a vender sua força de trabalho para viver. Num processo histórico 
e dialético, a classe burguesa surge dentro da sociedade feudal, representa a sua 
negação e a supera.
O exercício da indústria feudal ou corporativa, até então em uso, não foi mais 
suficiente. Em seu lugar apareceu a manufatura. A divisão do trabalho entre as 
diversas corporações desapareceu diante da divisão do trabalho dentro da própria 
fábrica. Nesse meio-termo cresciam os mercados. A manufatura também deixou 
de ser suficiente. A invenção das máquinas a vapor revolucionou a produção 
industrial. A indústria manufatureira foi substituída pela grande indústria moderna. 
Em lugar do segmento industrial médio entraram os milionários da indústria, os 
burgueses modernos.
Quando as relações feudais da propriedade já não mais correspondem às 
forças produtivas, em seu lugar apareceu a livre concorrência. Assim como a lei 
dialética existe, como a burguesia é a contradição interna do feudalismo, assim 
também o proletariado é a contradição interna da burguesia.
A burguesia se desenvolve e cresce como tal, alimentando em si mesma o 
proletariado. A burguesia não apenas produziu as armas que a levarão à morte, 
mas também gerou homens que empunharam aquelas armas, os proletários. Em 
lugar de operários isolados e em concorrência, o progresso da grande indústria 
cria uniões de operários organizados e conscientes de sua própria força e missão. 
5.5 FETICHISMO E MERCADORIA 
Em O Capital, Marx faz uma análise sobre a mercadoria, logo no início da 
obra ele trabalha a ideia implícita no valor e uso de troca mercadológica. O valor 
de uso tem como fundamento a qualidade que a mercadoria apresenta. Duas 
mercadorias diferentes podem ser trocadas, por exemplo, 20 quilos de açúcar 
por 20 metros de tecido. Mas o que essas duas mercadorias diferentes têm em 
comum para que possam ser trocadas? Marx responde que o valor de troca é a 
característica em comum existente entre as duas, por isso não é exagero dizer 
que o valor de troca é aquele fator idêntico entre diferentes mercadorias que as 
torna trocáveis dependendo das proporções, mais que em outras. 
O valor de mercadoria para Marx é mesurado pela quantidade de trabalho 
88Temas e teorias da Filosofia
necessária para a produção da mercadoria. As mercadorias são medidas e 
determinadas pelo tempo de trabalho que foi usado para a concepção delas. Para 
mais praticidade do processo de trocas, houve uma substituição da troca direta 
pelo uso da moeda. Isso explica que falar da mercadoria em si, sem levar em 
consideração o fato de que ela provém do trabalho humano, transforma-a em 
fetiche. Marx tenta esclarecer que o processo de troca de mercadorias é mais do 
que uma reação entre coisas, mas também uma relação entre as pessoas, entre 
os seres humanos. Por isso ele faz a crítica à economia clássica que mantém 
esse caráter reducionista. 
O trabalho também é mercadoria que o proletário (dono da força de trabalho) 
vende para o capitalista (proprietário do capital) em troca de salário. O pagamento 
que o capitalista faz ao operário é medido pelo valor que a mercadoria tem, 
ou seja, assim como qualquer outra mercadoria, a remuneração pela força de 
trabalho será realizada tendo como base a quantidade de trabalho necessário 
para sua produção. Isso significa que o trabalhador receberá apenas o necessário 
para manutenção de sua vida. Seria uma subsistência.
A ideologia alemã
Até hoje, os homens têm criado para si, constantemente, 
concepções falsas sobre si mesmos, sobre o que eles são e o 
que devem ser. Organizaram as relações humanas de acordo com 
suas ideias de Deus, de homem normal etc. Os fantasmas de seus 
cérebros tornaram-se seus senhores. Eles, os criadores, curvaram-
se diante das criaturas. Vamos libertá-los das quimeras, das ideias, 
dogmas, seres imaginários, sob o jugo dos quais estão definhando. 
Façamos rebelião contra o governo dos pensamentos. Vamos 
ensinar os homens a trocar tais imaginações por pensamentos que 
correspondam à essência humana, diz alguém; a assumir uma atitude 
crítica diante das imaginações, diz um outro; a expulsá-las de suas 
cabeças, diz o terceiro; e... a realidade existente vai desmoronar.
Essas fantasias inocentes e infantis são o germe da filosofia 
jovem-hegeliana, que não só está sendo recebida pelo público 
alemão com assombro e reverência, mas também é anunciada por 
nossos heróis filosóficos com a consciência solene de seus perigos 
de cataclisma e de sua brutalidade criminosa. O primeiro volume da 
presente publicação tem o objetivo de desmascarar essas ovelhas, 
89
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
que se consideram e são consideradas lobos, mostrando como seus 
balidos consistem meramente numa imitação, em forma filosófica, 
das concepções da classe média alemã. Assim, mostra-se também 
como as bazófias desses comentadores de filosofia espelham 
apenas os infortúnios das reais condições de vida na Alemanha. O 
objetivo da publicação é desacreditar as contendas filosóficas com 
as sombras da realidade, ao gosto da sonhadora e sonolenta nação 
alemã.
Era uma vez um camarada bem-intencionado a quem ocorreu 
a ideia de que os homens só se afogavam na água porque estavam 
possuídos pela noção de gravidade. Se eles conseguissem expulsar 
tal noção de suas cabeças - por exemplo, declarando tratar-se de 
uma superstição, de uma ideia religiosa -, estariam resguardados de 
todo e qualquer perigo que a água oferece. Durante toda a sua vida, 
ele lutou contra a ilusão da gravidade, cujas consequências nocivas 
eram comprovadas por todas as estatísticas, com novas e inúmeras 
evidências. Esse camarada honesto era do mesmo tipo dos novos 
filósofos revolucionários na Alemanha.
As premissas de que partimos não são arbitrárias, não se trata 
de dogmas, mas de premissas reais, cuja abstração só pode ser 
feita na imaginação. Trata-se dos indivíduos reais, sua atividade 
e as condições materiais em que vivem, tanto aquelas que eles 
já encontram existindo, quanto as produzidas em sua atividade. 
Portanto, tais premissas só podem ser verificadas de um modo 
puramente empírico.
A primeira premissa de toda história humana é, evidentemente, 
a existência de indivíduos humanos. Por isso, o primeiro fato a 
se determinar é a organização corporal desses indivíduos, e em 
seguida sua relação com o resto da natureza. É claro que não 
podemos investigar aqui nem a própria natureza física do homem, 
nem as condições naturais em que ele se encontra - geológicas, 
oro-hidrográficas, climáticas e assim por diante. A historiografia deve 
sempre partir dessas bases naturais e sua modificação, no decorrer 
da história, pela ação do homem.
É possível distinguir os homens dos animais pela consciência, 
pela religião, ou pelo que quer que seja. Mas eles mesmos começam 
a se distinguir dos animais logo que principiam a produzir seus meios 
de subsistência, um passo que é condicionado por sua organização 
corporal. Produzindo seus meios de subsistência, os homens estão 
90
 Temas e teorias da Filosofia
produzindo, indiretamente, sua própria vida material.
O modo como os homens produzem seus meios de subsistência 
depende, em primeiro lugar, da natureza dos meios já existentes 
que eles encontram e têm de reproduzir. Esse modo de produção 
não deve ser considerado simplesmente como a reprodução da 
existência física dos indivíduos. Trata-se sim de uma determinada 
forma de atividade desses indivíduos, uma determinada forma de 
dar expressão a suas vidas, um determinado modo de vida deles. A 
maneira como os indivíduos expressam suas vidas é a sua maneira 
de ser. Assim, o que eles são coincide com sua produção, tanto 
com o que eles produzem, quanto com o modo como produzem. A 
natureza dos indivíduos depende, então, das condições materiais 
que determinam sua produção.
A produção de ideias, de concepções, de consciência é, a 
princípio, diretamente entrelaçada com a atividade material e 
o intercâmbio material dos homens, a linguagem da vida real. 
Conceber, pensar os intercâmbios mentais dos homens, nesse 
ponto, aparece como a emanação direta de seus comportamentos 
materiais. O mesmo se aplica à produção mental, como se expressa 
na linguagem da política, das leis, da moralidade, da religião e da 
metafísica de um povo. Os homens são os produtores de suas 
concepções, ideias etc., os homens reais, ativos, conforme são 
condicionados por um determinado desenvolvimento de suas forças 
produtivas e do intercâmbio correspondente a essas, até alcançarem 
suas formas mais elaboradas. A consciência nunca pode ser nada 
mais do que existência consciente, e a existência dos homens é 
seu próprio processo de vida. Se os homens e suas circunstâncias 
aparecem de cabeça para baixo, como numa câmera obscura, em 
todas as ideologias, esse fenômeno surge de seu processo de vida 
histórico, assim como a inversão dos objetos na retina surge de seu 
processo de vida físico.
Em contraste direto com a filosofia alemã, que desce do céu 
para a terra, aqui nós ascendemos da terra para o céu. Isso quer 
dizer que não partimos do que o homem diz, imagina ou concebe, 
nem do modo como o homem é descrito em narrativas, pensado, 
imaginado, concebido, a fim de chegarmos ao homem de carne e 
osso. Partimos dos homens reais, ativos, e assim baseados em 
seu processo real de vida, demonstramos o desenvolvimento 
dos reflexos e ecos ideológicos desse processo de vida. Desse 
modo, os fantasmas que se formam nos cérebros humanos são, 
91
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
necessariamente, sublimações de seu processo de vida material, 
que é verificável empiricamente e fundado em premissas materiais. 
Portanto, a moralidade, a religião, a metafísica, assim como todo o 
resto das ideologias e suas formas correspondentes de consciência, 
não conservam mais o seu semblante de independência. Elas não 
possuem uma história, um desenvolvimento; são os homens que, 
desenvolvendo suas produções materiais e seus intercâmbios 
materiais, alteram junto com tais processos sua existência real, seu 
pensamento e os produtosde seu pensamento. Não é a vida que se 
determina pela consciência, mas a consciência que é determinada 
pela vida. No primeiro método de considerar as coisas, o ponto de 
partida é a consciência tomada como indivíduo vivo; no segundo, são 
os próprios indivíduos vivos por si mesmos, como eles são nas suas 
vidas, e a consciência é considerada unicamente como consciência 
deles.
Esse método de consideração das coisas não é desprovido de 
premissas. Ele parte das premissas reais e não as abandona em 
momento algum. Suas premissas são os homens não em qualquer 
isolamento fantástico ou definição abstrata, mas em seu processo 
real de desenvolvimento, sob determinadas condições, perceptível 
empiricamente. Logo que esse processo de vida ativo é descrito, a 
história deixa de ser uma coleção de fatos mortos, como ela é para 
os empiristas (eles mesmos ainda abstratos), ou uma atividade 
imaginária de sujeitos imaginários, como ela é para os idealistas.
Onde a especulação termina - na vida real -, ali começa a ciência 
real e positiva: a representação da atividade prática, do processo 
prático de desenvolvimento dos homens. O discurso vazio acerca da 
consciência se silencia, e o conhecimento real tem de tomar o seu 
lugar. Quando a realidade é exposta, a filosofia perde seu meio de 
existência como um ramo independente de atividade. No melhor dos 
casos, seu lugar pode ser ocupado por um resumo dos resultados 
mais gerais, as abstrações que despontam na observação do 
desenvolvimento histórico dos homens. Vistas à parte, separadas 
da história real, tais abstrações não têm em si mesmas valor algum. 
Elas podem servir apenas para facilitar a organização do material 
histórico, para indicar a sequência de seus estratos diferenciados. 
Mas elas não fornecem de modo algum, como faz a filosofia, uma 
receita ou esquema para arrumar metodicamente as épocas da 
história. Pelo contrário, nossas dificuldades só começam quando nos 
dispomos à observação e ao ordenamento - a exposição real - de 
nosso material histórico, seja de uma época passada ou do presente. 
92
 Temas e teorias da Filosofia
A remoção de tais dificuldades é governada por premissas nas quais 
é impossível nos determos aqui, e que só se tornarão evidentes 
por meio do estudo do próprio processo de vida e da atividade dos 
indivíduos em cada época.
FONTE: MARCONDES, D. Textos básicos de filosofia: dos 
pré-socráticos a Wittgenstein. 7. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2000.
1 Qual a importância e por que a história é fundamental para a 
análise de Marx e Engels?
2 Na Ideologia Alemã, qual entendimento podemos ter da ideia de 
que a noção de ideologia é uma falsa consciência?
3 Marx faz uma profunda crítica à tradição filosófica. Comente 
sobre esta afirmação.
4 O método proposto por Marx e Engels é crítico. Como você avalia 
sua estrutura?
5 Em que sentido é apresentado o materialismo histórico e 
dialético? 
6 Qual a crítica que Marx faz a Hegel sobre a dialética?
6 ALGUMAS CONSIDERAÇÕES 
 
Considerando e avaliando o que foi exposto no presente capítulo, podemos 
dizer que o que mais caracteriza o período estudado é o teor crítico de suas 
correntes teóricas, por isso o itinerário do conhecimento humano tem um impacto 
profundo ao chegar ao período filosófico conhecido como modernidade, iniciado 
por volta do século XVI. Nesse período a Europa está imersa em um ambiente 
de mudanças e enfraquecimento da antiga ordem do mundo, no caso da ciência, 
novas descobertas colocam no crivo da experimentação as ideias aristotélicas, 
93
O PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADEO PROJETO FILOSÓFICO DA MODERNIDADE Capítulo 2 
base do conhecimento da Grécia clássica e da Era Medieval. 
Com a descoberta do sujeito por Descartes e o método como critério para 
a ciência surge o racionalismo que afirma ser a fonte do conhecimento a razão 
humana, sendo a experiência secundária ao processo de cognição. Essa corrente 
encontra sua oposição com a teoria empirista que afirma ser a experiência a 
fonte do conhecimento, nossa mente é originalmente como uma folha em branco, 
somente as sensações podem imprimir e preencher nosso aparato cognitivo com 
as ideias. Tentando resolver essa dicotomia, Immanuel Kant propõe, no século 
XVIII, que o conhecimento só é possível pela conjunção entre sensibilidade e 
entendimento.
Como destacamos, a crítica é a alma da modernidade, não poderia ser 
diferente ao debater a interpretação kantiana de que a Era Moderna traz em seu 
bojo os ideais iluministas como a saída do homem de sua menoridade para a 
maioridade racional. Essa postura só é possível pelo crivo crítico que cada homem 
deve ter para ser autônomo no seu modo de pensar, sem necessitar de outros 
para alcançar essa autonomia. De certa forma, também a corrente positivista, 
com as leis dos três estágios busca essa autonomia assim como a teoria marxista, 
que, como vimos, procurou superar o idealismo com sua denúncia ao modo como 
a estrutura, infraestrutura e superestrutura forjam e alienam ideologicamente a 
humanidade. Analisamos o questionamento como salutar para o desenvolvimento 
de uma sociedade plural, mais justa e democrática, por isso, salientamos a 
postura filosófica que tem como gênese a interrogação provocativa, implicando 
sempre mais a inconformidade, ou seja, a permanência da argumentação crítica.
94
 Temas e teorias da Filosofia
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 Temas e teorias da Filosofia
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CAPÍTULO 3
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA 
A partir da perspectiva do saber-fazer, neste capítulo você terá os seguintes 
objetivos de aprendizagem:
� Entender os aspectos da crise da filosofia moderna mostrando como o conceito 
de sujeito racional foi esvaziado na era contemporânea. 
� Entender, através da leitura, como as teorias modernas, especialmente o 
racionalismo, a hermenêutica e a fenomenologia estão presentes em várias 
áreas do conhecimento humano e contribuem tanto para a percepção da 
realidade como também para sua transformação. 
� Perceber, após o entendimento sobre essas vertentes, que a crise da filosofia 
moderna está relacionada ao esvaziamento e desconfiança dos ideais 
modernos. 
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 Temas e teorias da Filosofia
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A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
1 CONTEXTUALIZAÇÃO
FIGURA 1 – A EXALTAÇÃO DA RAZÃO
FONTE: . Acesso em: 22 maio 2019.
Quando falamos de crise da razão certamente estamos referindo à descrença 
que o homem passou a ter da teoria racionalista (endossada e superexaltada 
pelo movimento iluminista), que prometia o desenvolvimento humano pelo 
progresso científico. Claro que a crise da razão engloba uma ampla crítica e não 
se resume somente ao julgamento da corrente racionalista, mas neste capítulo 
iremos explorar com mais atenção esta análise que apresentamos. No século XIX 
surgem os críticos da modernidade, que denunciam aquela “eufórica” forma de 
pensar o mundo, detectando o esfacelamento da estrutura do edifício da razão, 
construída pelo racionalismo cartesiano. Dentre esses teóricos, destacaremos, 
neste capítulo, as ideias de Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, Husserl, 
Horkheimer, Adorno, Lipovetsky, Bauman, Gadamer, Heidegger, Freud e Foucault. 
Eles irão nos ajudar a entender algumas das principais questões da filosofia 
contemporânea. 
2 CRISE DA RAZÃO E DA 
MODERNIDADE
Vimos, no segundo capítulo, o desenvolvimento da filosofia moderna a partir 
das correntes racionalistas e empiristas, também observamos na teoria kantiana 
100
 Temas e teorias da Filosofia
uma continuação dessa tradição ao considerar aspectos básicos dela, como: 
a centralidade da razão, o conhecimento como vetor de desenvolvimento da 
humanidade, o método como fundamentação científica. Porém, no século XIX 
surgem filósofos que vão criticar essa maneira de pensar ao detectar que muitas 
dessas teorias apresentam fatores limitadores que não dão conta de explicar a 
tão complexa totalidade do que é o homem e sua relação com o real. O novo 
pensamento que desponta faz uma crítica à filosofia racionalista e de toda tradição 
filosófica moderna, buscando novas alternativas de expressão. Esse movimento 
ficou conhecido como idealismo pós-kantiano alemão, representado por filósofos 
como Hegel, Kierkegaard, Schopenhauer e Nietzsche. É destaque que a filosofia 
de Hegel não seguirá uma direção romantista, sendo também que ele irá receber 
críticas em relação ao seu sistema filosófico juntamente com o kantiano. Vejamos 
algumas das contribuições filosóficas que esses críticos da modernidade trazem 
em suas teorias. 
Schopenhauer (1788-1860) critica o racionalismo iluminista com certa 
independência, pois ele não era filiado a nenhuma corrente ou escola de 
pensamento. Posicionava-se contrário à teoria idealista de Hegel a ponto de o 
considerar um grande charlatão. Professor em Berlim, Schopenhauer observava 
o sucesso de Hegel, cujas aulas, lotadas de alunos, contrastavam com as suas, 
sempre vazias. Após a morte de Hegel, em 1831, muda-se para Frankfurt e 
dedica-se a escrever suas obras, destacando-se O mundo como vontade e 
representação (suplementada em 1844) e Os trabalhos menores e acréscimos 
(1851).
Mesmo sendo crítico de Hegel e Fichte, Schopenhauer permanece na 
esteira do idealismo transcendental. Segundo sua teoria o mundo existe para a 
subjetividade como representação, ou seja, o mundo, o objeto, é condicionado 
pelo sujeito. O objeto é uma representação do sujeito, seja qual for sua origem. 
O que seria a representação? Schopenhauer diz que ela é forjada pelas formas 
da sensibilidade, ou pelo espaço e o tempo e pelo próprio entendimento como a 
causalidade (mantém aqui características kantianas). 
Dessa forma, a coisa em si, o real, não é penetrável pelo conhecer, tendo 
acesso apenas pelas representações que o sujeito faz. Para ele podemos 
ter conhecimento de nós mesmos, de nossa subjetividade pela reflexão e 
autoconhecimento, por isso, o sujeito tem a capacidade de conhecer a si mesmo, 
não somente a aparência. O sujeito tem a potencialidade de conhecer a si 
mesmo enquanto sujeito, não como objeto, mas de modo direto, sem precisar 
de conceitos, pela vontade. A vontade é a essência da subjetividade, ou seja, 
do eu. A vontade escapa de ser objeto de conhecimento, mas faz comunicação 
com o eu, mas Schopenhauer afasta-se da teoria kantiana ao mostrar que essa 
vontade, por exemplo, a vontade de viver que cada sujeito tem, é somente 
101
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
parte da vontade geral, isso significa que é no sentido imutável, eterno. Kant, 
por sua vez, como vimos no capítulo anterior, elabora o que podemos chamar 
de “metafísica da vontade”, perdendo o caráter de uma filosofia crítica tal como 
ocorreu na discussão do idealismo transcendental. 
Na teoria apresentada por Schopenhauer (2001) a existência individual perde 
sua importância, uma vez que o indivíduo é uma parte do todo. Com a descoberta 
disso, o intelecto supera, por exemplo, o medo de morrer, pois isso é característica 
da vontade de viver do indivíduo, uma vez que a morte não elimina a vontade. 
Nesse sentido, a vontade geral sobrevive à morte, não ao indivíduo. Este é fadado 
à finitude, à limitação, ao sofrimento e à dor. Por isso que Schopenhauer acaba 
legitimando uma “ética do suicídio”, ou seja, da aniquilação da individualidade. 
Daí a característica do pessimismo de Schopenhauer. Ele afirma ainda que a 
única maneira de superar essas limitações do indivíduo é apenas na experiência 
artística e estética, principalmente na música, expressão mais pura da vontade 
geral, e, portanto, é uma experiência do eterno. Podemos perceber, então, que a 
sua teoria tem um certo teor romântico, típico de alguns escritores de sua época.
3 OS ESTÁGIOS DA EXISTÊNCIA EM 
KIERKEGAARD 
Outro pensador crítico da tradição moderna, considerado o primeiro 
existencialista, Soren Aabije Kierkegaard, escritor dinamarquês que viveu entre 
1813 e 1855, manifesta em suas obras um misto de filosofia, teologia, psicologia, 
literatura, ficção e crítica literal. Oriundo de uma família de classe média, gastou 
sua herança escrevendo muitos livros.
A vida desse filósofo foi marcada por acontecimentos decisivos para a 
confecção de sua obra. Teve uma vivência intensa com um pai muito religioso 
e melancólico (melancolia herdada por Kierkegaard), mas foi o rompimento do 
noivado com Regine Olsenque acabou precipitando o início do seu trabalho 
como escritor. Kierkegaard ainda passou por outro acontecimento que o levou 
a compreender o significado do sofrimento e a necessidade de um indivíduo 
autêntico, que resista à multidão. Esse acontecimento foi um envolvimento em 
uma controvérsia em que ele foi atacado por um periódico satírico popular. Nisso, 
abandona os planos de assumir um cargo de pastor. 
No fim da vida promove uma campanha pública e solitária, na imprensa 
popular, em uma revista fundada por ele contra a Igreja dinamarquesa. Com o 
último número de sua revista (O instante) nas mãos, Kierkegaard desmaiou na 
rua e foi levado ao hospital, mas morre poucas semanas depois. 
102
 Temas e teorias da Filosofia
Crítico de Descartes e Hegel, Kierkegaard quer realmente centrar sua 
investigação nos dramas da vida cotidiana e não se preocupa tanto com uma 
filosofia centrada exclusivamente com o conceito. Sua filosofia parte do interior da 
existência e procura demonstrar aos seus contemporâneos a inadequação entre 
o viver e a vida, e também ao existir dentro da própria vida.
Ao construir sua teoria sobre os estágios, Kierkegaard insere uma 
fenomenologia e uma dialética da liberdade, ou seja, sem terminar num ponto 
fixo. Ao fim do processo, descreve a tensão que caracteriza as possibilidades 
de concretizar a aventura do deixar de ser para tornar-se homem, como evocou 
Píndaro: “vem a ser, na própria experiência, aquele que tu és” (PÍNDARO apud 
SCHUBACK, 1998, p. 193).
Descrevendo os estágios, fazem parte dos elementos literários: filmes, 
fotografias, peças e poesias que têm como função reproduzir a condição do 
homem. Dessa forma, quando Kierkegaard descreve alguns indivíduos como 
Abraão, Édipo e Jó, não está fazendo uma análise literária, essas figuras são 
espelhos que servem como metáforas para caracterizar alguma realidade humana 
no drama, na comédia ou na tragédia, sendo dentro da existência, isso se faz 
presente.
 
No estágio estético, temos que o indivíduo em sua singularidade vai se 
deixando levar pelos vários momentos que estão apresentados aleatoriamente 
e incapaz de um projeto e de uma decisão que comportem a radicalidade da 
doação, como compromisso e responsabilidade, antes pauta sua vida no, e com o 
efêmero, o acidental, passa o tempo que lhe foi destinado, inebriado e prisioneiro 
das vaidades proporcionadas pelos meios financeiros da forca física e exuberante 
da juventude.
No estágio ético, torna-se personificado na escolha de si mesmo e em uma 
adequação à lei e aos valores universais. Então, temos, que para ele, o desespero 
pode ser a passagem do estético para o ético e do ético para o religioso, isso 
ocorre no arrependimento. Aqui, temos uma concepção contrária a Hegel, uma 
vez que, existem nessa categoria, duas liberdades que não são mediadas. O 
homem sabe e reconhece que é pecador e finito, escolhendo saltar nos braços 
de Deus. 
Metáfora escatológica, esse é o modo como Kierkegaard desenvolve os 
estágios da existência. De um lado temos o estético, representando a queda, 
o homem vivendo o momento e sem consciência do seu fim último, da sua 
existência. Por outro lado, o ético caracterizando um homem que se encontra em 
uma posição de salvador do mundo ao querer transformar a terra em um paraíso, 
como nunca consegue, se frustra. Por último, temos o estágio religioso, que 
103
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
nada mais é do que o reconhecimento do homem como um indivíduo insuficiente 
para uma existência centrada em si mesmo e o reconhecimento de Deus como 
realidade última. 
4 HEIDEGGER, FREUD E FOUCAULT
Diferentemente de Kierkegaard, o filósofo alemão Martin Heidegger (1889-
1876) não fundamenta sua filosofia na dimensão religiosa, mas não deixa de 
recorrer às ideias Kierkegaardianas, formulando a teoria da existência humana 
em dois modos: o autêntico e o inautêntico. O modo de vida inautêntico é o que 
corresponde em Kierkegaard ao estágio estético. Para Heidegger (1997), o homem 
encontra-se nesse nível quando foge da angústia pela ideia da morte, distraindo-
se com preocupações imediatistas. O nível da existência autêntica corresponde 
em Kierkegaard ao estágio ético, ocorrendo quando a pessoa assume a ideia de a 
morte ser a possibilidade existencial, vivendo de forma intensa essa última etapa 
que decorre da angústia que provém do conhecimento do fim da vida. Heidegger 
(1997), propõe essa teoria não porque ele é um pensador existencialista, aliás ele 
não se considerava desse modo, mas para entender de forma geral o ser. 
Para Heidegger o homem é denominado de Dasein (ser ai), e é constituído 
como o ser para a morte, única certeza em meio às possibilidades da vida humana. 
Em sua obra Ser e Tempo ele tanta compreender o ser em uma perspectiva 
antropológica, filosófica e fenomenológica. Por isso, Heidegger é referência 
para a corrente existencialista, pois procura entender o homem e seu lugar 
no mundo pela angústia, mostrando suas mazelas e sua interação. Heidegger 
é considerado um dos críticos da modernidade, e seu pensamento denuncia a 
forma como a instrumentalização da técnica no Ocidente destrói um olhar voltado 
para a natureza, tida como um recurso inesgotável, quando na verdade tem suas 
limitações. 
Outro crítico da modernidade, Sigmund Freud (1856-1939), que no início 
do século XX, também coloca em questão o otimismo racionalista. Para Freud 
(1990), o ser humano tem a ilusão de que suas ações, pensamentos, sentimentos 
e desejos estão sobre o controle da consciência, quando na verdade existe um 
poder invisível que não percebemos, mas é de natureza psíquica e social e atua 
em nossa vida, nossa consciência de forma oculta. Ele chama essa força de 
inconsciente. 
Essa descoberta trouxe uma reação também no campo filosófico, colocando 
em questão a razão e o próprio sujeito do conhecimento. Outras questões são 
colocadas para a reflexão filosófica no que tange a ética e as discussões morais. 
104
 Temas e teorias da Filosofia
O ser humano é questionado quanto a sua situação de liberdade frente ao 
condicionado psíquico e histórico. Se há um condicionado dessas naturezas como 
fica a questão da liberdade? Claro, não iremos aqui explorar profundamente essas 
questões, apenas estamos mostrando como esses críticos da modernidade, como 
Freud, trazem novas rotas para pensar a questão humana e como a filosofia, 
agora, tem novos desafios com essas querelas.
O filósofo Michel Foucault (1926-1984) foi um dos herdeiros dessas novas 
questões. Seguindo a corrente estruturalista (embora não se considerava), ele traz 
a noção de que existe, na sociedade, estruturas inconscientes que determinam o 
pensamento de um indivíduo em uma determinada comunidade histórica.
 
Foucault (2009), procura escavar na história os conceitos que afetaram 
uma determinada época e sociedade e para entender como aquele povo se 
comportava era necessário que alguém estivesse inserido naquela formação 
discursiva. Por isso, que para ele, a história do pensamento deve ser encarada 
como uma sucessão de discursos formados na história. 
Considerando isso, ele considera que o progresso da ciência seja um 
mito, pois se consideramos a psiquiatria ou a medicina, percebemos que o que 
houve foi uma substituição de uma estrutura de pensamento por outra. Dessa 
forma, ele acredita que o psiquiatra na modernidade, por exemplo, não tem uma 
compreensão mais alargada da loucura do que em outras épocas. O que acontece 
é que ele compreende a loucura servindo de um conjunto de conceitos de hoje 
que em épocas passadas não eram os mesmos ou a compreensão não era a 
mesma para o entendimento. A partir dessa constatação, Foucault desenvolve 
sua análise sobre as estruturas sociais que legitimam a disciplina do indivíduo. O 
hospital, a escola, o exército, o hospício, são analisados por ele na perspectiva 
do poder disciplinar. Cada espaço desse tem comofunção, na modernidade 
disciplinar, o indivíduo, e desse modo as instituições estabelecem as relações 
de poder na sociedade por meio da punição. Por isso, era comum em hospícios 
o tratamento com choques elétricos, duchas geladas e vários outros tipos de 
castigos. A ideia seria produzir seres dóceis e que fossem úteis para o Estado. 
5 NIETZSCHE E A CRÍTICA AOS 
VALORES DA MODERNIDADE 
Nietzsche é considerado um dos mais importantes críticos da modernidade, 
por isso, nesta subseção, apresentamos algumas das suas principias ideias 
contidas, em especial, em sua obra O Anticristo (1888), mas não apenas 
105
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
pretendemos focar nela, faremos ligações também com outras obras do autor 
a fim de termos um panorama da sua crítica ao cristianismo em outros textos. 
Gostaríamos de deixar claro que, diferentemente de outras seções deste módulo, 
iremos realizar uma crítica ao conteúdo aqui exposto.
 
Nietzsche é um pensador cuja sua crítica alcança os valores da tradição 
filosófica clássica e moderna. Todas as suas obras trazem um caráter polêmico 
e a defesa do que ele denominava de “filosofia afirmativa da vida”. Suas 
principais obras são: Humano, Demasiado Humano (1876-1880); Assim Falou 
Zaratustra (1883); A Genealogia da Moral (1887); Além do Bem e do Mal (1889); 
O Crepúsculo dos Ídolos (1889); Vontade de Poder (1901). Destacaremos para 
a compreensão de seu pensamento o livro O Anticristo (1888), apontando as 
principais críticas que são tecidas contra a sociedade e seus princípios. 
A profundidade da obra O Anticristo de Nietzsche traz consigo o objetivo 
principal do escritor: a crítica dos valores estabelecidos pelo cristianismo, 
propondo uma mudança com a criação de novos valores. O idealismo metafísico-
platônico é combatido por ter transformado o mundo em ilusão e com isso 
colocando-o em grau de inferioridade. O próprio título pode justificar porque 
Nietzsche dizia que o “cristianismo era um platonismo para o povo”. A crítica mais 
acentuada é a exaltação da vida “além-túmulo” e o menosprezo pela vida terrena. 
A vida deve ser vivida por ela própria, sem o sentimento de culpa da moral cristã. 
Tentaremos expor aqui alguns aspectos que consideramos positivos e negativos 
na obra O Anticristo, bem como uma análise sobre o que destacaremos.
Para Nietzsche (2009), realizar a crítica ao idealismo, ao evolucionismo, 
ao positivismo e ao romantismo serve para mostrar como essas teorias são 
“humanas, muito humanas” que pretendem ser verdades absolutas e eternas. É 
preciso desmascará-las. Nietzsche vai além, e em nome do instinto dionisíaco 
e do homem grego do século IV a.C., sadio, amante da vida terrena, anuncia 
a “morte de Deus” e realiza também um ataque ao cristianismo, que ao colocar 
sua visão, ofusca o mundo antigo e sua concepção grega do homem. Em outras 
palavras, o cristianismo envenenou a humanidade. Indo mais fundo em suas 
investigações, faz uma genealogia da moral e descobre que ela é a moral dos 
escravos, dos fracos e ressentidos, dos vencidos contra a nobreza e o belo. 
O cristianismo defende tudo o que é nocivo ao homem, pois considerou 
pecado tudo o que é valor na terra. Para ele, o que é saudável ao homem é o que 
produz mais poder, mais força, ao contrário do que defende o cristianismo, que 
pegou para si tudo que é fraco, arruinado, ou o que é contrário aos instintos de 
conservação da vida forte.
Sendo a religião da compaixão, o cristianismo faz com que a pessoa perca 
106
 Temas e teorias da Filosofia
força porque a compaixão interrompe a lei da seleção. “O cristianismo tomou o 
partido de tudo o que é fraco, baixo e fracassado; forjou seu ideal a partir da 
oposição a todos os instintos de preservação da vida saudável” (NIETZSCHE, 
2002a, p. 9). O Deus cristão é a divindade dos doentes, pois é capaz de 
contradizer a vida.
A figura do Cristo é tida por ele como cativante, a ponto de o considerar 
“o homem mais nobre”, pois segundo ele, Cristo foi um espírito livre, mas 
o evangelho morreu na cruz. Está claro, então, a distinção entre Jesus e o 
cristianismo. E o evangelho foi transformado em ódio e ressentimento contra tudo 
que é nobre e aristocrático, tendo como seu principal difusor Paulo, que foi o 
maior dos apóstolos da vingança.
O problema que Nietzsche apresenta é o de saber que tipo de homem deve 
ser criado, que tipo deve ser desejado como o mais valioso para viver e assim 
garantir um futuro mais seguro. Esse tipo de homem já até existiu no passado, 
mas não deu continuidade, pois sempre foi uma exceção, não a norma:
Este tipo mais valioso já existiu bastantes vezes no passado: 
mas sempre como um afortunado acidente, como uma 
exceção, nunca como algo deliberadamente desejado. Com 
muita frequência esse foi precisamente o tipo mais temido; até 
ao presente foi considerado praticamente o terror dos terrores; 
- e devido a esse terror, o tipo contrário foi desejado, cultivado 
e atingido: o animal doméstico, o animal de rebanho, a doentia 
besta humana: o cristão [...] (NIETZSCHE, 2002a, p. 9).
Na Renascença, segundo Nietzsche, tentou-se a transvaloração dos valores 
cristãos, que tentou vitória dos valores aristocráticos (nobres instintos). Segundo 
ele o papa César Bórgia era a grande esperança da humanidade. Porém, o 
monge Martinho Lutero ao chegar em Roma trouxe dentro de si todos os instintos 
de vingança, indignado com a Renascença iniciou a “restauração da igreja” e com 
isso a negação da “vida boa” do triunfo a tudo o que é elevado e belo.
A condenação do cristianismo, ao mesmo tempo, submete a moral a uma 
grande crítica. E essa vai ser sua investida pela mudança nos valores. Por isso, não 
somente no Anticristo, mas também na Genealogia da moral, Nietzsche procura 
mostrar os mecanismos psicológicos que guiam a gênese dos valores. A moral 
sendo para dominar os outros. Pode-se distinguir, assim, a moral aristocrática 
(dos fortes) e a moral dos escravos (os fracos). A moral dos fracos faz com que 
os escravos se opunham àquilo que não pertence a ela. A moral aristocrática é 
a afirmação triunfante de si. A moral dos fracos gera o ressentimento, pois na 
oposição com a moral dos fortes ela se depara com o seu “não eu”, aquilo que é 
diferente dela. Nessa subversão é que nasce o ressentimento que é contra o amor 
107
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
à vida, contra a força e faz com que o sacrifício, a submissão e o desinteresse 
sejam elevados.
Esse tipo de moral dos fracos é consolidado por metafísicas que pressupõe 
sustentá-lo em bases objetivas sem perceber que essas metafísicas são 
invenções do que chamam de “mundos superiores”. Essas invenções são para 
difamar o mundo terreno, este mundo, que para metafísicos como Platão é mera 
aparência. Por isso a crítica ao cristianismo por abraçar esse tipo de metafísica e 
por ter como base fundante essa moral dos fracos. 
Um aspecto que talvez possa ser positivo é a percepção que Nietzsche tem 
sobre o niilismo. O cristianismo teria como consequência o niilismo. O nada é o 
que fica quando as ilusões perdem sua força. Entrando nesse estado procura-se 
o sentido de todo acontecimento que ele não tem.
Agora, iremos destacar algumas colocações críticas sobre a visão de 
Nietzsche exposta e tentar problematizar algumas de suas ideias no que concerne 
ao que ele diz que vem depois do cristianismo, ou seja, o que ele colocou no lugar 
do que foi desconstruído, teoricamente falando. Eis o que diz Nietzsche (2002b, 
Fragmento 125) no trecho a seguir:
Deus está morto. Nós o matamos. Deus permanece morto. 
E fomos nós que o matamos. Como nos consolar, nós, os 
assassinos dos assassinos? Aquilo que o mundo possuía até 
agora de mais sagrado e de mais poderoso perdeu seu sangue 
sob nossos punhais. Quem limpará esse sangue de nossas 
mãos? Que água instral poderá jamais nos purificar? 
E ainda mais detalhadamentequem vivencia 
a realidade. O perigo eminente é o relativismo. Platão coloca em equivalência a 
aparência (que não conduz ao verdadeiro) e a sensação. Desse modo, identificar 
conhecimento com sensação pode levar à redução de uma perspectiva individual, 
com isso a limitação da possibilidade do conhecimento.
A distinção entre conhecimento e opinião verdadeira é outro problema que 
surge no teeteto, assim, podemos considerar que existe diferença entre uma 
pessoa que possua conhecimento e outra apenas com uma opinião verdadeira? 
Responder esta questão proposta por Platão não é algo simples, mas identificamos 
que o filósofo considera que a primeira pessoa tem mais vantagens em relação à 
segunda, pois esta tem opinião certa, mas não sabe, não conhece, aquela tem o 
conhecimento e também opinião verdadeira. 
Dessa constatação podemos inferir que o que faz com que uma pessoa 
tenha conhecimento sobre determinada situação e se distingue da mera opinião é 
o que chamamos de justificação racional, ou seja, uma justificativa apoiada em 
evidências lógicas.
A partir da justificativa racional é possível encontrar pressupostos 
sistemáticos para explicação, por exemplo, da verdade científica estruturada na 
modernidade pelo método cartesiano pautado no modelo racionalista e mecânico 
de explicação das leis naturais. Isso não significa que os sistemas bem-sucedidos 
que explicam racionalmente e justificam por meio de hipóteses que fundamentam 
o conhecimento não possam entrar em crise e serem superados por outras 
teorias mais avançadas. Um bom exemplo é a explicação aristotélica sobre o 
Universo, em que as leis do mundo lunar (perfeitas e imutáveis) são diferentes 
das leis do mundo sublunar (imperfeito). As investigações e experimentos de 
Isaac Newton mostraram, por meio de sua teoria da física, que Aristóteles estava 
equivocado, pois as leis do universo são as mesmas tanto no mundo lunar como 
no sublunar. Nesse sentido, as crenças aristotélicas foram postas à prova pelos 
modelos empiristas e racionalistas. É perceptível que os sistemas que explicam 
racionalmente e justificam suas crenças distinguiriam o conhecimento da opinião. 
13
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
Essa concepção sistêmica (explicada acima) reforça que o problema do 
teeteto é vigente mesmo em tempos contemporâneos, pois não há como saber 
se um sistema poderá vir a explicar fatos novos ou se precisará de novas bases 
explicativas para tal. A história da ciência mostra muito bem como vários sistemas 
perduraram por vários séculos, apesar de serem considerados posteriormente 
como não corretos. Nisso, percebemos que o problema do teeteto é permanente, 
pois distinguir conhecimento de opinião parece simplificar demais a querela, 
uma vez que Platão chega a uma situação complexa em que o conhecimento 
não pode ser nem sensação, nem opinião verdadeira, nem a explicação racional 
acrescentada a essa opinião.
Ora, será o cúmulo da simplicidade, estando nós à procura do 
conhecimento vir alguém dizer-nos que é a opinião certa aliada 
ao conhecimento, seja da diferença ou do que for. Desse modo, 
Teeteto, conhecimento não pode ser nem sensação, nem 
opinião verdadeira, nem a explicação racional acrescentada a 
essa opinião (PLATÃO, 2001, p. 76).
1 Comente o interesse dos gregos antigos pela consistência das 
coisas novas encontradas em suas viagens e a ligação desse fato 
com o desenvolvimento da ontologia, gênese inicial da filosofia.
2 Como você analisa a consideração grega de encarar o saber 
como um impulso próprio do homem existente desde que a 
consciência humana apareceu e a teoria como uma construção 
do espírito relativamente recente?
3 POLÍTICA E FILOSOFIA EM 
PLATÃO: A EDUCAÇÃO COMO 
CAMINHO À VERDADE 
A filosofia e a política sempre estiveram em estreita relação, tanto que 
em Sócrates a virtude é identificada com o viver bem ou a felicidade dentro da 
cidade, ou seja, no âmbito político. Platão, como maior discípulo de Sócrates, 
seguiu a herança do pensamento ético de seu mestre ao ponto de em sua teoria 
política forjar o ideal de homem justo e virtuoso também relacionado ao problema 
14
 Temas e teorias da Filosofia
epistemológico e educacional com a sua teoria das ideias. Vejamos como Platão 
argumenta e correlaciona essas áreas do conhecimento.
Em sua obra A república, Platão precisa exatamente a coincidência da 
verdadeira filosofia com a verdadeira política. A cidade autêntica ou o Estado que 
tem como fundamento a virtude, a justiça e o bem só se mantêm nesse nível 
saudável se o filósofo for o político ou o político ser o filósofo. Para chegar a tal 
constatação, Platão (1956), argumenta que a construção de uma cidade deve ter 
como base uma estrutura que leve em conta o conhecimento de vários assuntos, 
principalmente o conhecer humano, e essa destreza tem o filósofo. O estado é o 
reflexo de nossa alma, por isso o eixo central da discussão platônica na República 
versa sobre a justiça e suas várias conexões com os diversos temas. 
Uma cidade nasce pelo fato de não existir nenhuma pessoa autárquica, isso 
quer dizer que não existe ninguém que se basta a si mesmo e necessita de outros 
e de seus serviços, por exemplo, de homens que cuidam da alimentação, que 
realizem o trabalho de habitação, da defesa e segurança, também de alguns que 
governem. 
Para tais atividades a cidade deve ser dividida em três classes: a primeira 
é a dos lavradores, comerciantes e artesãos. Nesta classe prevalece em seus 
homens o aspecto da alma da concupiscência. Para que a classe possa se tornar 
boa é preciso que haja o exercício da virtude da temperança, ou seja, o domínio 
e a disciplina em relação aos prazeres e instintos. A segunda é a dos guardiães. 
Nesta classe deve prevalecer a força ou o lado irascível da alma e que conciliem 
mansidão e ousadia, tais como os cães de guarda com o intuito de proteger 
a Polis. Sua virtude deve ser a coragem. A terceira é classe dos governantes. 
Nela seus integrantes devem cumprir com zelo a missão de administrar e amar 
a cidade. A contemplação do bem e seu aprendizado capacitam os governantes 
e devem prevalecer a virtude da sabedoria como aspecto fundamental de suas 
almas. Portanto, temos que na cidade ideal prevalecem a temperança na primeira 
classe; a fortaleza ou coragem na segunda; e a sabedoria na terceira, porém em 
todas elas a justiça é a virtude que estabelece um nexo entre as três tornando 
a cidade uma perfeita harmonia entre suas partes e como consequência a 
sociedade como um todo reflete o bem que é distribuído. Cada cidadão dentro de 
sua classe deve desempenhar bem sua função e obedecer ao que sua natureza 
ordena. Dessa forma, na cidade prevalecerá a justiça. 
Para que cada cidadão esteja em plena sintonia com sua função, Platão 
elabora seu programa educacional da seguinte forma: uma cidade em harmonia, 
com seus cidadãos, deve ter uma educação perfeita. Porém, a primeira classe 
dos artesãos, lavradores e comerciantes apreendem seus ofícios facilmente na 
prática e não necessitam de uma educação especial. Para os guardiões, Platão 
15
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
propõe o ensino da ginástica e da música com o intuito de que a parte da alma 
em que se encontra a coragem seja abastecida de exercícios desse nível, 
fortalecendo mais os encarregados da segurança da Polis. Nessa classe tudo 
deve ser compartilhado, ou seja, todos os seus bens são comuns, inclusive os 
afetivos e familiares: homens, mulheres e filhos. Nessa espécie de comunidade 
a propriedade de bens materiais é proibida. O sustento material da classe dos 
guardiões deriva da classe inferior dos artesãos, comerciantes eele explica:
Deus está morto: "Nós o matamos; eu e vocês. Somos seus 
assassinos!". Eliminamos Deus de nossas vidas; e, ao mesmo 
tempo, eliminamos aqueles valores que eram o fundamento de 
nossa vida; perdemos os pontos de referência, isso equivale a 
dizer que desapareceu o homem velho, mesmo que o homem 
novo ainda não tenha aparecido. Zaratustra anuncia a morte 
de Deus; e sobre suas cinzas exalta a ideia do super-homem, 
repleto do ideal dionisíaco, que "ama a vida e que, esquecendo 
o céu, volta à sanidade da 'terra' ".
Esse anúncio da “morte do Deus Cristão” não significa que Nietzsche não 
tenha apreço por Jesus Cristo, pelo contrário, ele nutre uma grande admiração 
por sua figura, a ponto de o denominar como “o homem mais nobre”. Porém, o 
cristianismo não é Cristo. Aqui consideramos um aspecto positivo que a obra traz, 
essa distinção entre Cristo e o cristianismo. Na leitura do Anticristo temos a ideia 
geral do que seja o cristianismo, ou seja, que é uma conjuração “contra a saúde, 
108
 Temas e teorias da Filosofia
a beleza, a constituição bem-sucedida, a vontade de espírito, a bondade da alma 
e contra a própria vida". Eis a razão pela qual é preciso a transmutação de todos 
os valores, dos valores que "dominaram até hoje".
Permita-nos ainda um comentário e uma reflexão sobre a afirmação “Deus 
está morto”. Acreditamos que essa afirmação está intrinsecamente relacionada à 
ideia exposta na obra O Anticristo. Nietzsche faz uma crítica a todo um sistema 
metafísico sustentado pela ideia de Deus, de um ser superior, e almeja a partir 
da “morte de Deus” a chegada de um “super-homem”. Essa crítica ao sistema 
metafísico pode ser considerada um fator positivo, pois traz muito um alerta ao 
olhar, não somente dos erros da religião, mas da arrogância da filosofia e das 
ciências ocidentais, baseadas na racionalização platônica. Por outro lado, essa 
ideia do “super-homem” traz um aspecto negativo que está também no Anticristo. 
Ao que parece, essa ideia merece ser posta em suspeita, pois parece cair num 
círculo vicioso, coloca no lugar de Deus ou do cristianismo uma outra entidade, o 
“super-homem” com odor de resquícios metafísicos. Nessa esteira, Gray faz uma 
crítica ao afirmar que quando “o super-homem de Nietzsche vê a humanidade 
caindo num abismo no qual nada tem sentido. Por um supremo ato de vontade, 
ele salva o mundo do niilismo. Zaratustra sucede a Jesus como o redentor do 
mundo” (GRAY, 2006, p. 143). 
Claro que Nietzsche não está preocupado se Deus existe ou não, mas 
que a influência dos sacerdotes, os ritos, a moral por trás da teologia, são 
decadentes e anuncia e denúncia o niilismo que é recorrente, ou seja, Nietzsche 
está preocupado em condenar o espírito de sua época, em denunciar e anunciar 
a morte dos ideais divinos, o fim da doença do cristianismo e o anseio por um 
retorno ao homem saudável, à vida terrena. 
Na obra O sofrimento de Deus, inversões do apocalipse os autores Boris 
Gunjevic e Slavoj Zizek evidenciam a problemática moral da polêmica afirmação 
da morte de Deus e da permissão de tudo recorrente desse evento (frase 
atribuída à obra Os Irmãos Karamázov de Dostoiévsky), assim eles recorrem a 
esta passagem: 
 
Como vocês sabem, [...] Ivan o conduz (seu pai Karamazov) 
pelas avenidas audaciosas por onde enveredara o pensamento 
de um homem culto, e em particular, ele diz, “se Deus não existir 
[...] – Se Deus não existir”, diz o pai, então tudo é permitido. 
Noção evidentemente ingênua, pois nós, analistas, sabemos 
muito bem que se Deus não existir então absolutamente mais 
nada é permitido. Os neuróticos nos demonstram isso todos os 
dias (LACAN, 1985, p. 165).
É interessante trazer aqui a impressão que Gunjevic e Zizek fazem a partir 
dessa constatação de Lacan. Eles apresentam o oposto dessa tese: “se Deus 
109
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
existir, então tudo é permitido”. “Não seria essa a definição mais sucinta do apuro 
em que se encontra o fundamentalista religioso?” O plano de com a morte de 
Deus abrir um leque de possibilidades, antes proibidas, parece esbarrar quando 
percebemos que aquele que acredita plenamente em Deus percebe a si como 
instrumento divino, e por isso pode fazer o que quiser, “pois seus atos são 
redimidos de antemão, uma vez que representam a vontade divina [...]”.
Assim, também podemos pensar que o que Schopenhauer pensava como 
a história, desprovida de qualquer sentido, era justamente o que Nietzsche mais 
tarde chamaria de “morte de Deus”. Os cristãos definem a vida dos humanos 
diferente da dos animais, pois os homens dão sentido à vida, diferentemente dos 
animais que não fazem isso. Diferentemente de outros animais os homens têm 
a liberdade dada por Deus para que possam escolher e dar significado a suas 
vidas. 
Para Nietzsche é com a morte de Deus que se abrem as possibilidades de 
criação de novos valores autênticos. O cristianismo nega valores autênticos, nega 
a vida. Assim, ele define o valor da vida em Além do Bem e do Mal: “Seja qual 
for o ponto de vista filosófico no qual nos coloquemos, reconhecer-se-á que a 
falsidade do mundo em que acreditamos viver, é a coisa mais verdadeira e firme 
que nossa visão pode apreender” (NIETZSCHE, 1999 p. 53).
No Anticristo Nietzsche vai apresentar ideias como essas para alcançar a 
“maldição do cristianismo”. Ele faz duras críticas ao evangelho e em algumas 
análises não mostra solidez, muitas vezes parte do próprio evangelho escrito pelos 
seguidores de Cristo para fazer tais observações, mas parece se esquecer que 
esses escritos são praticamente o que se sabe de Cristo, no entanto, Nietzsche 
tem uma admiração por Jesus. Ora! Se ele tem admiração por Cristo a ponto de o 
chamar de “o mais nobre dos homens”, foi com base nos relatos dos evangelistas 
que ele pôde conhecer a figura desse homem. 
Se Nietzsche considera o evangelho como enganoso ele também se engana 
ao considerar alguns “relatos” para daí extrair a nobreza do Cristo. Talvez, ele 
alimentando um desejo de destruir as estruturas do cristianismo não percebeu 
que quando se corta a cabeça de uma hidra, mais duas crescem no lugar. A 
tentativa de esmagar cada uma pode não funcionar, mudar a tática talvez possa 
trazer resultados tal qual Hércules queimando um tição logo após o corte, a ferida 
pode ser cicatrizada, evitando a regeneração, mas no vazio que se abre não seja 
entronizado um outro “Deus desconhecido” e que avaliemos bem o que é esse 
apresentado “super-homem” para que não seja um broto híbrido renascido das 
cinzas do que se acreditava que estava morto. 
No capítulo XLV do Anticristo, por exemplo, Nietzsche diz oferecer exemplos 
110
 Temas e teorias da Filosofia
do tipo de coisa que essa “gente insignificante” tinha dentro de suas cabeças e 
que colocaram na “boca do mestre”. Ele parte principalmente resgatando partes 
do evangelho escrito por Marcos. Bem, o difícil é saber qual critério Nietzsche teve 
para considerar que essas passagens não foram o próprio Cristo que disse, uma 
vez que ele busca no evangelho a fonte de pesquisa para descrever o “mestre”.
O que ele faz é buscar recortes de várias partes do evangelho que sejam 
interessantes para pôr em evidência que o cristianismo terminou no próprio Cristo 
e que os seguidores já iniciaram o processo de deformação do ensinamento. 
Aqui, destacamos isso como aspecto negativo, pois não fica claro o que ele quer 
com esses recortes. 
Eis sua conclusão após ler o Novo Testamento, sua principal fonte de 
pesquisa e crítica: “Em vão procurei no Novo Testamento por um único traço 
de simpatia; nele não há nada que seja livre, bondoso, sincero ou leal. Nele a 
humanidade nem mesmo dá seu primeiro passo ascendente - o instinto de 
limpeza está ausente [...]” (NIETZSCHE, 2002, cap. XLVI).
Um traço que liga o Anticristo à Genealogia da Moral pode ser evidenciado 
no conceito de “bom”. Este traço sinalizamos como positivo para a própriafilosofia 
moral, pois ele constrói uma importante análise da origem e uso de alguns 
conceitos. Na Genealogia ele descreve que “o juízo ‘bom’” não provém daqueles 
aos quais se fez o “bem”! Foram os “bons” mesmos, isto é, os nobres, poderosos, 
superiores em posição e pensamento, que sentiram e estabeleceram a si e a 
seus atos como bons [...]” (NIETZSCHE, 2009, p. 16). Claro, não iremos aqui 
desenvolver uma comparação com as duas obras, mas para fechar nossa crítica 
é interessante notar que esse conceito de “bom” (muito usado pelos cristãos para 
designar aquele que segue o bem ou o próprio cristianismo para Nietzsche), foi 
distorcido, pois o bom mesmo era o nobre, que nutre a ideia de que seus atos 
eram de primeira ordem em oposição a tudo aquilo que é baixo. Nesse sentido, 
para ele houve um retrocesso quando o cristianismo, apropriando desse conceito, 
e colocando “bom” como sinônimo do que é fraco (como no caso do amai os seus 
inimigos) levou a humanidade ao fracasso. Assim, logo no início do Anticristo, 
Nietzsche (p. 8) diz que “o que é bom? - Tudo que aumenta, no homem, a 
sensação de poder, a vontade de poder, o próprio poder. O que é mau? - Tudo que 
se origina da fraqueza”. Essas ideias devem ser refletidas com bastante atenção 
e cuidado, pois muito aqui é profundo e traz grandes contribuições para não 
somente a filosofia, mas também lança luz sobre nossa época, nos faz entender 
muitos acontecimentos e criticamente concordar ou discordar do autor. 
A crise da modernidade, o individualismo, a política, as ideias niilistas, a 
flutuação religiosa são temas que estão profundamente relacionadas aos escritos 
nietzschianos. No Anticristo, percebemos um “espírito” angustiado por fazer parte 
do contemporâneo, e nessa angústia almeja transvalorar os valores de uma 
111
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
sociedade em ruínas, em decadência, mas a indagação que fica é: como será 
que a sociedade imaginada por Nietzsche libertaria o homem realmente do que 
ele mesmo denominou de “sujeira”? (eis mais um aspecto negativo). Parece que 
as experiências das guerras mundiais, o Holocausto, por exemplo, mostrou o 
quanto o discurso de uma humanidade, em que os valores expurgam os fracos, 
não estão de acordo com muitos que defendem a dignidade do homem como 
sendo portador de direitos, pelo menos no papel isso é defendido. Todo esforço 
de Nietzsche foi o de mostrar e lutar contra a metafísica e o cristianismo, e a 
transvaloração dos valores seguia como seu projeto para conseguir libertar a 
humanidade do “ódio à vida”, e trazê-la para o mundo terreno, humano. 
O ANTICRISTO
Olhemo-nos face a face. Somos hiperbóreos - sabemos muito 
bem quão remota é nossa morada. “Nem por terra nem por mar 
encontrarás o caminho aos hiperbóreos”: mesmo Píndaro, em seus 
dias, sabia tanto sobre nós. Além do Norte, além do gelo, além da 
morte - nossa vida, nossa felicidade [...] nós descobrimos essa 
felicidade; nós conhecemos o caminho; retiramos essa sabedoria 
dos milhares de anos no labirinto. Quem mais a descobriu? - O 
homem moderno? - “Eu não conheço nem a saída nem a entrada; 
sou tudo aquilo que não sabe nem sair nem entrar” - assim suspira o 
homem moderno... Esse é o tipo de modernidade que nos adoeceu 
- a paz indolente, o compromisso covarde, toda a virtuosa sujidade 
do moderno Sim e Não. Essa tolerância e largeur (2) de coração 
que tudo “perdoa” porque tudo “compreende” é um siroco (3) para 
nós. Antes viver no meio do gelo que entre virtudes modernas e 
outros ventos do Sul! [...] fomos bastante corajosos; não poupamos 
a nós mesmos nem os outros; mas levamos um longo tempo para 
descobrir aonde direcionar nossa coragem. Tornamo-nos tristes; nos 
chamaram de fatalistas. Nosso destino - ele era a plenitude, a tensão, 
o acumular de forças. Tínhamos sede de relâmpagos e grandes 
feitos; mantivemo-nos o mais longe possível da felicidade dos fracos, 
da “resignação”... Nosso ar era tempestuoso; nossa própria natureza 
tornou-se sombria - pois ainda não havíamos encontrado o caminho. 
A fórmula de nossa felicidade: um Sim, um Não, uma linha reta, uma 
meta [...]
1 - Os Gregos acreditavam que no extremo Norte da Terra vivia um 
112
 Temas e teorias da Filosofia
povo que gozava de felicidade eterna, os hiperbóreos, que nunca 
guerreavam, adoeciam ou envelheciam. Sem a ajuda dos Deuses, 
seu território era inalcançável. (N. do T)
2 - Grandeza.
3 - Vento asfixiante, quente e empoeirado originário de desertos. (N. 
do T.)
O que é bom? - Tudo que aumenta, no homem, a sensação de poder, 
a vontade de poder, o próprio poder. O que é mau? - Tudo que se 
origina da fraqueza. O que é felicidade? - A sensação de que o poder 
aumenta - de que uma resistência foi superada.
Não o contentamento, mas mais poder; não a paz a qualquer custo, 
mas a guerra; não a virtude, mas a eficiência (virtude no sentido 
da Renascença, virtu (1), virtude desvinculada de moralismos). Os 
fracos e os malogrados devem perecer: primeiro princípio de nossa 
caridade.
E realmente deve-se ajudá-los nisso. 0 que é mais nocivo que 
qualquer vício? - A compaixão posta em prática em nome dos 
malogrados e dos fracos - o cristianismo...
1 - “Vir”, em latim, significa “varão”, “homem”. Ou seja, “virtu”, neste 
“sentido da Renascença”, designa qualidades viris como força, 
bravura, vigor, coragem, e não humildade, compaixão etc. (N. do T).
O problema que aqui apresento não consiste em rediscutir o lugar 
humanidade na escala dos seres viventes (- o homem é um fim -): 
mas que tipo de homem deve ser criado, que tipo deve ser pretendido 
como sendo o mais valioso, o mais digno de viver, a garantia mais 
segura do futuro. Este tipo mais valioso já existiu bastantes vezes 
no passado: mas sempre como um afortunado acidente, como uma 
exceção, nunca como algo deliberadamente desejado. Com muita 
frequência esse foi precisamente o tipo mais temido; até ao presente 
foi considerado praticamente o terror dos terrores; - e devido a esse 
terror, o tipo contrário foi desejado, cultivado e atingido: o animal 
doméstico, o animal de rebanho, a doentia besta humana: o cristão 
[...] Pelo que aqui se entende como progresso, a humanidade 
certamente não representa uma evolução em direção a algo melhor, 
mais forte ou mais elevado. Este “progresso” é apenas uma ideia 
moderna, ou seja, uma ideia falsa. O Europeu de hoje, em sua 
essência, possui muito menos valor que o Europeu da Renascença; 
o processo da evolução não significa necessariamente elevação, 
113
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
melhora, fortalecimento. É bem verdade que ela tem sucesso em 
casos isolados e individuais em várias partes da Terra e sob as mais 
variadas culturas, e nesses casos certamente se manifesta um tipo 
superior, um tipo que, comparado ao resto da humanidade, parece 
uma espécie de super-homem. Tais golpes de sorte sempre foram
possíveis e, talvez, sempre serão. Até mesmo raças inteiras, tribos 
e nações podem ocasionalmente representar tais ditosos acidentes.
FONTE: NIETZSCHE, Friedrich. O Anticristo. Tradução André 
Díspore Cancian, São Paulo. Versão para eBook, eBooksBrasil.com, 
2002.
1 Disserte sobre a crítica de Nietzsche ao cristianismo.
2 Como você interpretada a frase do texto em que Nietzsche afirma 
que “Somos hiperbóreos”?
3 Como Nietzsche entende a questão da moral?
4 Qual o objetivo da teoria dos estágios de Kierkegaard e sua 
contribuição para a crítica à tradição filosófica?
6 CRISE DA RAZÃO 
Vimos, no decorrer de nossa exposição, que desde Descartes, com a 
descoberta do método, a razão passou a ser o fundamento de toda ordem, não 
apenas científica, mas até mesmo política e moral na sociedade ocidental. A 
centralidade do Eu pensante como critério de certeza, indubitável, abre uma nova 
cortina na história do pensamento a ponto dessa nova fase ser considerada a 
era das luzes, pois a razão seria aguia para dissipar as trevas da ignorância 
e trazer a felicidade tão almejada pelos homens. A ciência, tendo como guia a 
razão, garantiria um futuro promissor e levaria o homem a sua fase mais elevada.
114
 Temas e teorias da Filosofia
A crise dessa percepção pode ser analisada pela concepção de 
Max Horkheimer na obra Crítica da Razão Instrumental.
No século XVII, Descartes, com o Discurso do Método (1637), instaura uma 
nova fase na história da epistemologia ao conceber o método racional de controle, 
caminho seguro para que a nova ciência que despontava naquela época não 
caísse em equívocos como aconteceu com o sistema aristotélico, por exemplo. 
Com o fundamento no sujeito pensante e seguindo o método é possível conhecer 
de forma clara e distinta as leis da natureza, por esse domínio. Com isso, 
Descartes (1979), aponta que o homem ganha os benefícios oriundos da pesquisa 
científica. O movimento iluminista, que ganha força no século XVIII, elevou de tal 
forma esse objetivo cartesiano que a razão passou a ser vista como a grande luz 
que dissiparia as trevas da ignorância humana. A confiança ilimitada na promessa 
de progresso e da ordem logo influenciou todo o mundo ocidental, a ponto de 
que todo o saber verdadeiro só provém da ciência e da técnica. O entusiasmo 
era tamanho que o filósofo Immanuel Kant escreveu (como vimos anteriormente) 
um artigo denominado O que é o Esclarecimento? com o objetivo de explicar que 
essa nova forma de entendimento é a saída do homem de sua menoridade para a 
maioridade racional, ou seja, a maturidade intelectual.
No ideal iluminista temos, então, um mundo ordenado, sólido, objetivo e 
guiado pela razão que responde aos anseios mais caros para a humanidade. A 
razão é, nesse sentido, um fim em si mesma, pois emancipa o sujeito de suas 
mazelas, fortalecendo a ideia de ser humano, homem.
 
Já na Revolução Francesa é possível verificar o paradoxo nesse otimismo, 
pois ao mesmo tempo que o movimento forjou a ideia de libertação, igualdade 
e fraternidade, o elemento da barbárie, a guilhotina, foi usado para ceifar 
milhares de vidas em nome da razão. Também, com as experiências da Primeira 
e Segunda Guerras Mundiais, é perceptível como que elementos racionais 
ajudaram a produzir a maior das formas de eliminação humana: o holocausto. É 
nesse contexto que Max Horkheimer, ao escrever O Eclipse da Razão; Crítica da 
razão Instrumental em 1947, procurará analisar o conceito de razão e verificar se 
ele não incorreu em vícios. 
Horkheimer (2000) afirma que o conceito de racionalidade é podre em sua 
raiz. Sua doença está na ideia de que o sujeito racional deve dominar a natureza. 
115
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
Isso significa que a razão deixa de ser um fim em si mesmo e passa a ser um 
instrumento de dominação, de poder. Sendo instrumento de poder, a razão 
não é mais tida como objetivo de emancipar, mas por intermédio da técnica a 
racionalidade é ofuscada pela cega e exacerbada fixação de produtividade. A 
razão passa a ser ancilla administrationis (administração doméstica, empregada 
da administração), pois renunciou a sua autonomia, e tornou-se um instrumento.
Horkheimer (2000) explicita que na sociedade industrial e midiática, que 
instrumentaliza a razão, é preciso que a filosofia se volte para as vítimas desse 
desastre. Pela ótica dessas vítimas, consideradas verdadeiros heróis, possa 
iniciar o processo de cura da doença da racionalidade. Essas vítimas que 
Horkheimer expõe são as pessoas dos campos de concentração. 
Na mesma esteira de Horkheimer, Theodor Adorno (1995) sinaliza que 
a crise da razão, com sua instrumentalização através da técnica e da ciência, 
coisifica a consciência. Isso significa que as pessoas são coisificadas. Em uma 
palestra ocorrida em 1969, intitulada Educação e Emancipação, Adorno diz que 
para evitar Auschwitz é necessário que a razão seja direcionada como elemento 
de crítica e análise social de emancipação das consciências para expurgar o 
fetichismo provocado pela técnica, pelo sistema. 
 
Outro teórico que estuda o fenômeno da crise da razão é Lyotard (1998). 
Em sua obra A Condição Pós-Moderna ele verifica que num contexto de 
instrumentalização da razão pelo poder há um enfraquecimento das metanarrativas 
de legitimação dos dispositivos que fundamentam o saber científico e filosófico. 
Segundo Lyotard (1998), a crença nos grandes relatos (como a ideia de sujeito 
racional, a hermenêutica do sujeito, o ideal de trabalho etc.) foi corroída. A crise 
do saber nas sociedades ocidentais está pautada numa imersão mercadológica 
e produz um conhecimento voltado para manutenção do consumo. Os ideais 
modernos parecem não mais responder aos anseios do mundo contemporâneo. 
Lyotard (1998), chega a afirmar que no lugar daquela razão, que garantia 
e assegurava o sujeito moderno, surge o vazio, quase que identificado com o 
niilismo, que produziu uma onda de individualismo e busca interior.
 
É precisamente nesse vazio que o filósofo Gilles Lipovetsky (2005), em 
sua obra A Era do Vazio trabalha também com a crise da razão. Para ele, foi 
justamente o desencanto pela razão que provocou o deslocamento do sujeito não 
mais direcionado por uma objetividade racional, mas agora é explorado o âmbito 
das emoções. O vazio deixado pela razão é habitado pelos sentimentos, por isso, 
Lipovetsky (2005), afirma que esta é a era do hiperconsumo, pois o mercado 
explora os sentimentos das pessoas de forma exacerbada com o objetivo de 
satisfazer o seu bem-estar pelo consumo. É a busca interior, Narciso não é mais 
aquela figura fixa olhando a si mesmo no espelho, mas ele entra em órbita para si 
116
 Temas e teorias da Filosofia
mesmo. Eis o individualismo contemporâneo. Importante ressaltar que Lipovetsky 
não vê a dissolução da ideia de sujeito cartesiano com pessimismo, Zygmunt 
Bauman (2001), inclusive o critica por ter uma postura minimalista e não diante do 
cenário apresentado, como fizeram outros pensadores como Horkheimer, Adorno 
e Lyotard. No texto a seguir analisaremos a concepção de Gilles Lipovetsky, 
denominada de hipermoderna. Veremos como o autor trabalha e o que restou 
do sujeito cartesiano, que agora passa a ser o narcisista ou o homo psi. Nessa 
análise, a crise da razão é a crise do indivíduo moderno. 
PÓS-MODERNIDADE OU HIPERMODERNIDADE? 
PENSANDO O SUJEITO CONTEMPORÂNEO SOB 
AS ÓTICAS DE LIPOVETSKY E BAUMAN
LIPOVETSKY E A CONCEPÇÃO HIPERMODERNA 
DE SUJEITO: O NARCISISTA
Se a modernidade era marcada pela ideia do indivíduo 
autônomo, consciente dessa autonomia e protagonista do seu próprio 
destino, a era atual leva ao extremo esse valor (CARDOSO, 2007), 
produzindo uma nova personagem: o Narciso. Esse novo indivíduo 
(homo psi) libera de forma intensa um amor por si mesmo, promove 
uma deserção dos valores altruístas e acaba por instaurar um 
processo de personalização, isolando-se em seu mundo subjetivo. 
Na contemporaneidade, o hedonismo fundamentado no consumo 
de massa torna-se o valor por excelência da cultura. O prazer e o 
estímulo dos sentidos se tornam dominantes na vida comum. Essa 
lógica hedonista é levada ao extremo, pois o homem contemporâneo 
eleva exacerbadamente os valores da modernidade até seus mais 
altos limites. 
Assim, a pós-modernidade, lança o homem num infinito universo de 
escolhas e promove de forma exacerbada o legado deixado pela 
era moderna, mas essa euforia narcísica que toma o ser humano 
como “senhor de si” e da natureza, acaba gerando uma crise de 
identidade, pois não há mais referenciais, não há fundamento; na 
pós-modernidade, o indivíduo “flutua sob o sol” sem rumo, esvaziado 
de sentido. A pós-modernidade dissolveu o sujeito e inaugurou uma 
época em que o mercado, seus produtos e serviços determinam a 
vida das pessoas. O efeito disso é paradoxal, pois o “materialismo” 
117
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo3 
exacerbado das sociedades da abundância também tornou 
possível a eclosão de uma cultura centrada na expansão subjetiva, 
gerando um sujeito narcisista. O personagem pós-moderno forjado 
pela sociedade consumista é o narcisista, caracterizado pela 
dessubstancialização do sujeito. Com essa afirmação não se quer 
dizer que o narcisismo é exclusividade de uma época. A ideia aqui 
apontada é apenas uma derivação, um tipo de narciso desenvolvido 
na pós-modernidade.
Caracterizando esse indivíduo, o jornal Le Monde publicou o 
retrato falado do novo egoísta em ação. “Pragmatismo e cinismo. 
Preocupações a curto prazo. Vida privada e lazer individual. Sem 
religião, apolítico, amoral, naturista. Narcisista. Na pós-modernidade, 
o narcisismo coincide com a deserção do indivíduo cidadão, que não 
mais adere aos mitos e ideais de sua sociedade” (FERREIRA, 1991, 
p. 101).
Lipovetsky vem dizer que esse sujeito está imerso, agora, num 
deserto inédito que escapa das categorias niilistas ou apocalípticas. 
O sujeito opera no vácuo, silenciando a existência cotidiana. Um 
deserto paradoxal onde não há catástrofes ou tragédias e que 
acabou por se identificar com o nada e a morte. As instituições, 
os princípios absolutos esvaziam a tal ponto que não passam de 
organismos desativados. Que ser ou que tipo de homem sobrevive 
nesse ambiente? “O homo psi” (narciso).
Na era do espetacular, as antinomias duras, o verdadeiro e 
o falso, o belo e o feio, o real e o ilusório, o sentido e o não-
sentido esmaecem, os antagonismos se tornam “flutuantes” e 
começamos a compreender, sem ofender nossos metafísicos 
e antimetafísicos, que hoje em dia é possível viver sem 
finalidade e sem sentido, em sequências instantâneas, e isso 
é uma novidade. “Qualquer sentido é melhor que nenhum 
sentido” dizia Nietzsche, e nem mesmo isto ainda é verdade 
hoje em dia, uma vez que a necessidade do sentido em si 
mesma foi varrida e a existência indiferente ao sentido pode 
desdobrar sem tragédia ou abismo, sem aspiração a novas 
escalas de valores (LIPOVETSKY, 2005, p. 21).
“Ninguém está dando a mínima importância” (LIPOVETSKY, 2005, 
p.19). Essa frase caracteriza como o vazio e em certa medida o 
enfraquecimento das ideologias tiveram espaço na pós-modernidade, 
porém parece que não trouxeram mais angústia, absurdo ou 
pessimismo como esperavam os pessimistas. O que há, segundo 
Lipovetsky, é um “afrouxamento pós-moderno”, não é uma tradução 
118
 Temas e teorias da Filosofia
de um deserto de revolta, gritos, o que reina é a indiferença. É nesse 
ambiente de apatia e esvaziamento de sentido que nasce um sujeito 
capaz de sobreviver no deserto. A pós-modernidade desenvolveu 
Narciso. O sujeito não está mais orientado para o espaço público, 
mas para si mesmo. Nesse sentido, o materialismo exacerbado 
foi o que ajudou a tornar possível a grande expressão subjetiva. O 
sujeito livre para escolher diante do universo de objetos oferecidos 
no mercado e vivendo em uma “suavização” disciplinar tem o direito 
de escolher o que lhe apraz segundo os seus desejos, desde que 
eles não prejudiquem o outro.
Um grande impulso psíquico traduzido como “consumo de 
consciência” cresce: ioga, expressão corporal, psicanálise, dinâmicas 
de grupo e meditação transcendental. Tudo isso sintetiza esse 
sujeito, o “homo psicologicus” obcecado por si mesmo. “A cultura 
narcísica é a celebração da aparência física, o triunfo do espelho e o 
culto da própria imagem” (PEREIRA, 2006, p. 3).
O esvaziamento do sujeito “permite uma radicalização da esfera 
pública e assim uma adaptação funcional ao isolamento social” 
(LIPOVETSKY, 2005, p. 37). Para sustentar essa lógica, é necessário 
que o centro das atenções seja o Eu. Assim, o deserto social é 
aproveitado como estratégia de sobrevivência.
O novo tipo de narcisismo não está estagnado. Olhando fixamente 
sua imagem no espelho, o Narciso, discutido aqui, não é imobilizado, 
contemplativo. Ele saiu, e se move em uma busca interminável de 
si mesmo, num processo de flutuação “psi”. “Narciso se coloca em 
órbita” (LIPOVETSKY, 2005, p. 37). Não se contentando em esvaziar 
somente a esfera social, ele esvazia também o seu eu que flutua 
sem direção, perde suas referências e sua unidade por excesso de 
atenção.
As características de um sujeito determinado, forte, consciente de 
si, controlador da sua vontade, agora parecem ofuscadas. Houve 
uma grande dissolução daquele indivíduo guiado pela moderação 
racional, pois agora ele entra num universo onde os impulsos 
imperam ao máximo. A fraqueza da vontade chega ao seu mais alto 
grau:
Trata-se da mesma dissolução do Eu que abre a nova ética 
permissiva e hedonista: o esforço saiu da moda, tudo que 
é constrangedor e disciplina austera desvalorizou-se em 
benefício do culto ao desejo e de sua satisfação imediata, 
119
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
tudo acontece como se a intenção fosse levar às últimas 
consequências o diagnóstico de Nietzsche sobre a tendência 
moderna de favorecer a fraqueza da vontade (LIPOVETSKY, 
2005, p. 38).
O eu enfraquecido forjou uma sociedade atomizada e a consciência 
“cool” anuncia a indiferença, porém “o enfraquecimento da vontade 
não é catastrófico e nem prepara uma humanidade submissa 
e alienada, ele não anuncia de modo algum a ascensão do 
totalitarismo” (LIPOVETSKY, 2005, p. 30). É uma sociedade dirigida 
do interior, e as escolhas dão o poder de decisão às pessoas. A 
personalidade não pode ser mais imitativa e sim diferente, singular; 
é um verdadeiro desprendimento do domínio do outro. É o processo 
de personalização que liquefaz a identidade rígida do eu e suspende 
o olhar do outro. O que Lipovetsky (2005, p. 40) quer deixar claro 
é esse processo ou essa nova maneira de ver a pós-modernidade. 
“A paixão narcisista não procede de uma alienação de uma unidade 
perdida, não compensa uma falta de personalidade, mas sim, gera 
um novo tipo de personalidade”. E de que é formado esse novo 
tipo de personalidade? É composto de uma consciência nova, 
indeterminada e flutuante. O eu está flutuando sem nenhuma fixação 
ou referência numa velocidade de combinações.
O narcisista é um personagem entendido como preso a sua 
intimidade e está sempre à procura dessa intimidade instantânea, de 
muita excitação emocional, porém, sem envolvimento. O narcisista 
é obcecado pela sua imagem, por isso sua aparência é sempre 
valorizada e deve ser aceita pelos outros. Para isso, ele deve buscar 
incessantemente a individualidade, pois a cultura do narcisismo 
é uma cultura da sobrevivência que depende do espelho do outro 
(GIDDENS, 2002).
O homem econômico do século XX deu lugar ao homem psicológico 
ou narcisista, quando os sentimentos como a depressão, medo, 
insegurança, vazio etc. aumentam sempre mais, por ser sem 
limites, que vive em permanente estado de desejo, insatisfeito. “A 
sociedade de consumo consegue tornar permanente a insatisfação” 
(BAUMAN, 2007, p. 106). Uma imensa preocupação com o corpo 
e sua perfeição estética angustia o sujeito contemporâneo. A idade, 
as rugas, a obsessão pela saúde, a higiene, as ginásticas, a boa 
alimentação, os esportes etc. tudo isso serve para demonstrar como 
o narcisista vive à procura de bens e serviços que lhe garantam 
beleza, sensualidade, popularidade, aparência física agradável e, 
120
 Temas e teorias da Filosofia
nessa esteira, o corpo também entra na lógica flutuante sem lugar 
fixo, sempre em movimento.
Esse individualismo narcisista não acaba com as formas coletivas. O 
que acontece é o seguinte: quando o indivíduo sai do seu isolamento 
e engaja em ações coletivas, ele o faz por estratégia individualista, 
os interesses particulares prevalecem sobre os sociais. Lipovetsky 
não afirma que, com a sociedade hiperindividualista, findaram-
se as lutas sociais mesmo em meio ao individualismo. Existem 
várias formas de engajamentos coletivos nesse tipo de sociedade. 
A diferençaestá em não haver submissão a qualquer referencial 
absoluto. A ação é livre das correntes tradicionais. Os princípios 
modernos na contemporaneidade são readaptados para “uma 
sociedade liberal, caracterizada pelo movimento, pela fluidez, pela 
flexibilidade; indiferente como nunca antes se foi aos grandes 
princípios estruturantes da modernidade, que precisaram adaptar-se 
ao ritmo hipermoderno para não desaparecer” (LIPOVETSKY, 2004, 
p. 26).
Nesse meio individualista, Narciso é frágil, fraco, incerto, flutuante, 
vive sem sentido, porém consegue sobreviver num progresso 
incessante das realidades individualistas e coletivas, subjacentes 
ao código da subjetividade. Para muitos, esses indícios levam a 
crer numa crise do sujeito em que as frustrações nos campos do 
pensamento e da ética desacreditaram no indivíduo idealizado pela 
modernidade.
FONTE: CRUZ, Daniel Nery da. Pós-modernidade ou 
hipermodernidade? O sujeito contemporâneo sob a ótica de 
Lipovetsky e Bauman. Revista Sapere aude, Belo Horizonte, v. 9, n. 
18, p. 351-371, jul. - dez. 2018.
1 Com base nas análises de Gilles Lipovetsky sobre a era 
contemporânea disserte sobre a visão positiva apresentada pelo 
autor.
2 De acordo com o texto acima, como podemos identificar as 
características do período moderno e do hipermoderno?
121
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
EDUCAÇÃO E EMANCIPAÇÃO
A EDUCAÇÃO CONTRA A BARBÁRIE
No momento, refiro-me a uma outra questão. Penso que, além 
desses fatores subjetivos, existe uma razão objetiva da barbárie, 
que designarei bem simplesmente como a da falência da cultura. A 
cultura, que conforme sua própria natureza promete tantas coisas, 
não cumpriu a sua promessa. Ela dividiu os homens. A divisão mais 
importante é aquela entre trabalho físico e intelectual. Deste modo 
ela subtraiu aos homens a confiança em si e na própria cultura. E 
como costuma acontecer nas coisas humanas, a consequência disto 
foi que a raiva dos homens não se dirigiu contra o não cumprimento 
da situação pacífica que se encontra propriamente no conceito de 
cultura. Em vez disto, a raiva se voltou contra a própria promessa ela 
mesma, expressando-se na forma fatal de que essa promessa não 
deveria existir.
Bem, na medida em que tais nexos, como o da falência da cultura, 
a perpetuação socialmente impositiva da barbárie e este mecanismo 
de deslocamento que há pouco descrevi, são levados de um modo 
abrangente à consciência das pessoas, seguramente não se poderá 
sem mais nem menos mudar esta situação, porém será possível 
gerar um clima que é incomparavelmente mais favorável a uma 
transformação do que o clima vigente ainda hoje na educação alemã. 
Esta questão central para mim é decisiva; é a isto que me refiro com 
a função do esclarecimento, e de maneira nenhuma à conversão 
de todos os homens em seres inofensivos e passivos. Ao contrário: 
esta passividade inofensiva constitui ela própria, provavelmente, 
apenas uma forma da barbárie, na medida em que está pronta para 
contemplar o horror e se omitir no momento decisivo.
Becker — Concordo inteiramente. Ainda mais quando eu temia nas 
suas exposições iniciais que a desbarbarização deveria começar, 
por assim dizer, com uma diminuição da agressão. O senhor já havia 
respondido com a citação de Strindberg. Mas penso que precisamos 
nos proteger de equívocos. Certamente o senhor conhece as 
propostas um pouco surpreendentes de Konrad Lorenz, que 
desenvolveu com suas exposições acerca da agressão o ponto de 
vista de que, se quisermos preservar a paz mundial, será necessário 
abrir novos campos às agressões dos homens.
122
 Temas e teorias da Filosofia
E nessas considerações cabe, por exemplo, o campo esportivo há 
pouco descrito pelo senhor ocupando o lugar da guerra a ser evitada. 
Acredito que — por mais interessantes e estimulantes que sejam 
as observações de Konrad Lorenz acerca das agressões entre os 
animais — a conclusão a que se chega nestes termos, ou seja, a 
recomendação de agressões de alívio, é muito perigosa.
Adorno — Ele conclui assim por razões de darwinismo social. 
Também a mim ele parece extraordinariamente perigoso, porque 
implica de uma certa maneira reduzir os homens ao estado de seres 
naturais.
Becker — Não creio que esta seja a opinião de Lorenz.
Adorno — Não, não é, mas neste modo de pensar, como também 
no de Portmann, seguramente existem certas tendências desse tipo. 
Com a educação contra a barbárie no fundo não pretendo nada além 
de que o último adolescente do campo se envergonhe quando, por 
exemplo, agride um colega com rudeza ou se comporta de um modo 
brutal com uma moça; quero que por meio do sistema educacional 
as pessoas comecem a ser inteiramente tomadas pela aversão à 
violência física.
Becker — Quanto à aversão eu seria cuidadoso... 
Adorno — Então pergunto se não existem situações em que sem 
violência não é possível. Eu diria que neste caso trata-se de uma 
sutileza. Mas creio que antes de falarmos sobre as exceções, sobre 
a dialética existente quando em certas circunstâncias a antibarbárie 
requer a barbárie, é preciso haver clareza de que até hoje ainda 
não despertou nas pessoas a vergonha acerca da rudeza existente 
no princípio da cultura. E que, somente quando formos exitosos no 
despertar desta vergonha, de maneira que, qualquer pessoa se torne 
incapaz de tolerar brutalidades dos outros, só então será possível 
falar do resto.
Becker — Bem, a palavra “vergonha” é muito mais do meu agrado, do 
que a palavra anterior, “aversão”. Existe uma literatura ampla a este 
respeito que — como é do seu conhecimento — conduz a luta contra 
a barbárie por meio de uma forma de descrição da barbárie que pode 
ser apreciada. E na aversão exagerada frente à barbárie pode haver 
elementos análogos. Nestes termos considero mais procedente a 
sua afirmação de que é preciso gerar uma vergonha. Além disto, eu 
diria que a educação (e por isto o termo “esclarecimento” talvez ainda 
precise de esclarecimentos) nessas questões deveria se dar com 
as crianças ainda bem pequenas. É necessário que determinados 
123
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
desenvolvimentos ocorram num período etário — como diríamos 
hoje — da pré-escola, onde não se verificam apenas adequações 
sociais decisivas e definitivas, como sabemos hoje, mas também 
ocorrem adaptações decisivas das disposições anímicas. E é preciso 
reconhecer com bastante franqueza que em primeiro lugar sabemos 
pouco acerca de todo este processo de socialização, e também ainda 
temos pouco conhecimento cientificamente comprovado acerca de 
que ações têm quais efeitos nesta idade. No fundo, o importante é 
deixar as agressões se expressarem nesta idade, mas ao mesmo 
tempo iniciar a sua elaboração. Mas é isto, precisamente, que coloca 
as dificuldades maiores ao educador, deixando assim, bem claro, que 
no referente a esse problema a formação de educadores encontra-
se engatinhando, se é que chegou a tanto.
Adorno — Como alguém que pensa psicologicamente, isto parece-
me ser quase uma obviedade. Isto deve-se a que a perpetuação da 
barbárie na educação é mediada essencialmente pelo princípio da 
autoridade, que se encontra nesta cultura ela própria. A tolerância 
frente às agressões, colocada com muita razão pelo senhor como 
pressuposto para que as agressões renunciem a seu caráter bárbaro, 
pressupõe por sua vez a renúncia ao comportamento autoritário e 
à formação de um superego rigoroso, estável e ao mesmo tempo 
exteriorizado. Por isto a dissolução de qualquer tipo de autoridade 
não esclarecida, principalmente na primeira infância, constitui um 
dos pressupostos mais importantes para uma desbarbarização. Mas 
eu seria o último a minimizar essas questões, pois os pais com que 
temos de lidar são, por sua vez, também produtos desta cultura e 
são tão bárbaros como o desta cultura. O direito de punição continua 
sabidamente a ser, em terras alemãs,um recurso sagrado, de que as 
pessoas dificilmente abrem mão, tal como a pena de morte e outros 
dispositivos igualmente bárbaros.
Becker — Se concordamos acerca de como é decisiva a educação 
na primeira infância, então provavelmente também concordamos em 
relação a que a autoridade esclarecida, tal como o senhor a formula, 
não representa uma substituição da autoridade pelo esclarecimento, 
mas que neste âmbito e justamente na primeira infância precisa 
haver também manifestações de autoridade.
Adorno — Determinadas manifestações de autoridade, que 
assumem um outro significado, na medida em que já não são cegas, 
não se originam do princípio da violência, mas são conscientes, e, 
sobretudo, que tenham um momento de transparência inclusive para 
a própria criança; quando os pais “dão uma palmada” na criança 
124
 Temas e teorias da Filosofia
porque ela arranca as asas de uma mosca, trata-se de um momento 
de autoridade que contribui para a desbarbarização.
FONTE: ADORNO, T.W. Educação e Emancipação. Tradução e 
Introdução de Wolfgang Leo Maar. São Paulo: Paz e Terra, 1995, p. 
163-166.
1 No texto acima, Adorno fala do caráter autoritário, da Educação 
Após Auschwitz - Barbárie e Esclarecimento. Leia atentamente 
os trechos sobre barbárie e autoridade e construa uma análise 
crítica recorrendo às partes desse e de outros textos em que o 
autor trata sobre a relação das pessoas que através da dor são 
ensinadas a não atentar mais para a dor e, portanto, podem 
infligir dor a outros.
2 Para Adorno Auschwitz foi a regressão; a barbárie continuará 
existindo enquanto persistirem no que têm de fundamental as 
condições que geram esta regressão. Pesquise e responda o 
que o autor considera que deve ser realizado para evitar eventos 
como o holocausto e qual o papel da filosofia para a emancipação 
do homem?
6 A HOLÍSTICA E A COMPREENSÃO 
DO TODO 
A palavra holismo vem do grego holos, significando o todo ou a explicação 
de que as partes não podem ser consideradas separadamente, mas devem ser 
consideradas como um todo, conectadas em um sistema. Muitos são os teóricos 
que tratam direta ou indiretamente com a questão do todo. Na antiguidade, 
podemos destacar Parmênides (quando afirma a unidade superior do ser, ou 
seja, os opostos são "ser" e o ser é o todo, o presente), os estoicos (com a 
sincronia de tudo entre as emoções e a natureza), Aristóteles, em sua Metafísica 
125
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
que já dizia que “o todo é maior do que a simples soma das suas partes”, na 
modernidade Espinoza também avalia e defende que uma coisa só pode ser 
conhecida quando a inteligência percebe como ela encontra seu lugar necessário 
na totalidade das coisas. Por ser uma temática muito ampla, inclusive com muitos 
outros pensadores que não citamos aqui, focaremos nosso estudo sobre uma 
teoria contemporânea: a Gestalt. O motivo dessa nossa empreitada é justamente 
pelo fato de que essa vertente se posiciona contra uma corrente filosófica que 
já trabalhamos aqui, a saber: o empirismo. Também contra o intelectualismo. A 
teoria da Gestalt, ou psicologia da forma, surge no início do século passado e 
significa figura estruturada ou forma. O filósofo austríaco Cristian von Ehrenfels 
foi o primeiro a apresentar os seus princípios básicos. 
Segundo Chauí (2000, p. 152), tanto a fenomenologia de Husserl e a 
Psicologia da Forma ou teoria da Gestalt, ambas são “contra o empirismo, que a 
sensação não é reflexo pontual ou uma resposta físico-fisiológica a um estímulo 
externo também pontual”. Contra o intelectualismo, que a percepção não é uma 
atividade sintética feita pelo pensamento sobre as sensações.
O que há em comum entre empiristas e intelectualistas (mesmo com suas 
discordâncias) é o julgar a sensação como uma relação de causalidade e efeito 
inerentes ao nosso aparato corporal e às coisas. De um lado, temos as coisas com 
suas qualidades, e do outro, nossos sentidos com seus receptores. Essas duas 
esferas são tidas cada qual de forma isolada e justapostas, por isso a atividade 
perceptiva era vista como a junção ou o somatório das partes, sintetizando o que 
seria percebido.
Nesse sentido, fenomenologia e Gestalt mostram justamente o contrário, 
sensações e percepções estão interligadas, pois sentimos e percebemos 
as formas ou a totalidade das estruturas que são dotadas de significados e 
sentidos. Podemos, por exemplo, perceber e sentir uma mesa, suas partes, 
sua cor, tamanho, odor, figura, enfim, tudo ao mesmo tempo. A mesa não é tida 
isoladamente em suas partes como o empirista poderia supor, também não é 
um objeto não determinado que meu pensamento ainda dará sentido quando 
comunicar às minhas sensações, como formulam os intelectualistas, portanto, a 
cadeira não é nem um feixe de estímulos exteriores nem uma ideia, mas uma 
cadeira percebida. Por isso a Gestalt sustenta que figura e fundo mostram nossas 
percepções de forma totalizante, numa estrutura e não em sensações parciais.
Se a percepção fosse uma soma de sensações parciais e 
se cada sensação dependesse dos estímulos diretos que as 
coisas produzissem em nossos órgãos dos sentidos, então 
teríamos que ver como sendo de mesmo tamanho duas linhas 
que são objetivamente de mesmo tamanho. Mas a experiência 
mostra que nós as percebemos como formas ou totalidades 
diferentes (CHAUÍ, 2000, p. 153).
126
 Temas e teorias da Filosofia
A seguir, temos um texto adaptado que esclarece bem os princípios da 
Gestalt e quais suas principais bases teóricas. Após, apresentamos outro de Jean 
William Fritz Piaget que trata das estruturas intelectuais. Vejamos:
A TEORIA DA GESTALT
A PSICOLOGIA DA FORMA
A Psicologia da Gestalt é uma das tendências teóricas mais 
coerentes e coesas da história da Psicologia. Seus articuladores 
se preocuparam em construir não só uma teoria consistente, mas 
também uma base metodológica forte, que garantisse a consistência 
teórica. Gestalt é um termo alemão de difícil tradução. O termo mais 
próximo em português seria forma ou configuração, que não é muito 
utilizado por não corresponder exatamente ao seu real significado em 
Psicologia. No final do século passado muitos estudiosos procuravam 
compreender o fenômeno psicológico em seus aspectos naturais 
(principalmente no sentido da mensurabilidade). A Psicofísica estava 
em voga. Ernst Mach (1838-1916), físico, e Chrinstiam von Ehrenfels 
(1859-1932), filósofo e psicólogo, desenvolviam uma psicofísica com 
estudos sobre as sensações (o dado psicológico) de espaço-forma 
e tempo-forma (o dado físico) e podem ser considerados como os 
mais diretos antecessores da Psicologia da Gestalt. Max Wertheimer, 
Wolfgang Köhler e Kurt Koffka, baseados nos estudos psicofísicos 
que relacionaram a forma e sua percepção, construíram as bases de 
uma teoria eminentemente psicológica. Eles iniciaram seus estudos 
pela percepção e sensação do movimento.
Os Gestaltistas estavam preocupados em compreender quais os 
processos psicológicos envolvidos na ilusão de ótica, quando o estímulo 
físico é percebido pelo sujeito com uma forma diferente do que ele é na 
realidade. É o caso do cinema. Uma fita cinematográfica é composta de 
fotogramas com imagens estáticas. O movimento que vemos na tela é 
uma ilusão de ótica causada pelo fenômeno da pós-imagem retiniana 
(qualquer imagem que vemos demora um pouco para se ‘apagar’ em 
nossa retina). As imagens vão se sobrepondo em nossa retina e o que 
percebemos é um movimento, mas o que de fato é projetado na tela é 
uma fotografia estática, tal como uma sequência de slides.
A PERCEPÇÃO 
A percepção é o ponto de partida e um dos temas centrais dessa 
127
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
teoria. Os experimentos com a percepção levaram os gestaltistas ao 
questionamento da psicologia associacionista. O Behaviorismo, dentro 
de sua preocupação com a objetividade, estuda ocomportamento 
através da relação estímulo-resposta, procurando isolar um estímulo 
unitário que corresponderia a uma dada resposta e desprezando 
os conteúdos da consciência, pela impossibilidade de controlar 
cientificamente essas variáveis. A Gestalt entende que é de suma 
importância a disposição em que são apresentados à percepção os 
elementos unitários que compõem o todo. Uma de suas formulações 
bastante conhecidas é a de que “o todo é diferente da soma das 
partes”. Ou seja, a percepção que temos de um todo não é o resultado 
de um processo de simples adição das partes que o compõem. A 
indissociabilidade da parte em relação ao todo permite que quando 
vemos o fragmento de um objeto ocorra uma tendência à restauração 
do equilíbrio da forma, proporcionando assim o entendimento do que 
foi percebido. Esse fenômeno perceptivo é norteado pela busca de 
fechamento, simetria e regularidade dos pontos que compõem uma 
figura (objeto). Rudolf Arnheim dá um bom exemplo da tendência à 
restauração do equilíbrio na relação parte-todo: “De que modo o sentido 
da visão se apodera da forma? Nenhuma pessoa dotada de um sistema 
nervoso normal apreende a forma alinhavando os retalhos da cópia de 
suas partes [...] o sentido normal da visão apreende sempre um padrão 
global”. Os fenômenos perceptivos que encontramos nas figuras a 
seguir são explicados pelos psicólogos da Gestalt como sendo regidos 
pela lei básica da percepção visual: qualquer padrão de estímulo tende 
a ser visto de tal modo que a estrutura resultante é tão simples quanto 
as condições dadas permitem.
128
 Temas e teorias da Filosofia
Percebemos a Figura 1 como um quadrado e não como uma figura 
inclinada ou um perfil, como na Figura 2, apesar dessas últimas 
também conterem os quatro pontos. Se forem acrescentados mais 
quatro pontos à Figura 1, o padrão mudará e então perceberemos 
um círculo na Figura 3. Na Figura 4 é possível ver círculos ou 
quadrados brancos nos centros dos traços em forma de cruz, mesmo 
não havendo vestígios de seus contornos.
A BOA FORMA
 
A partir desses fenômenos da percepção, a Gestalt procura 
explicar como chegamos a compreender aquilo que percebemos. 
Se os elementos percebidos não apresentam equilíbrio, simetria, 
estabilidade, simplicidade e regularidade, não será possível alcançar 
a boa forma. O elemento que objetivamos compreender deve ser 
apresentado em seus aspectos básicos, de tal maneira que a 
tendência à boa forma conduza ao entendimento. Essa formulação 
representa uma das consequências pedagógicas da psicologia da 
Gestalt. O exemplo da Figura 5 ilustra a noção de boa forma. Temos 
a convicção de que o segmento de reta a é maior que o segmento 
de reta b, mas a realidade é que ambos têm o mesmo comprimento, 
e, portanto, estamos diante de uma ilusão de ótica provocada por 
um efeito de campo. Para tirar qualquer dúvida você pode medir as 
retas ou desenhar inicialmente duas retas paralelas com o mesmo 
comprimento e posteriormente acrescentar os demais traços que 
constituem a figura. Faça o teste! É importante destacar que depois 
de nos certificarmos de que se trata de uma ilusão, mesmo assim 
continuamos sendo iludidos. 
A maneira como estão distribuídos os elementos que compõem 
as duas figuras não resultam em uma configuração com equilíbrio, 
simetria, estabilidade, regularidade e simplicidade suficientes para 
garantir a boa forma, ou seja, nesse caso as leis que comandam o 
129
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
funcionamento da percepção nos impedem de perceber a realidade 
tal qual ela é. Em outros casos, mais favoráveis, são essas mesmas 
leis perceptivas que nos permitem compreender a realidade. A 
tendência da percepção em buscar a boa forma permitirá a relação 
figura-fundo. Quanto mais clara estiver a forma (boa forma), mais 
clara será a separação entre figura e fundo. Quando isso não ocorre, 
torna-se difícil distinguir o que é figura e o que é fundo, como é o caso 
da Figura 6. Nessa figura ambígua o que é figura em um momento 
torna-se fundo quando logo a seguir centramos o foco da percepção 
no outro aspecto. É importante destacar que não é possível ver a 
taça e os perfis ao mesmo tempo.
CAMPO PSICOLÓGICO 
O campo psicológico é entendido como um campo de forças que atua 
na percepção, nos levando a procurar a boa forma. Figurativamente 
podemos relacioná-lo a um campo magnético criado por um imã (a 
força de atração e repulsão). Esse campo de força psicológico tem 
uma tendência que garante a busca da melhor forma possível em 
situações que não estão muito estruturadas. Esse processo ocorre 
de acordo com os seguintes princípios: 
130
 Temas e teorias da Filosofia
INSIGHT 
A psicologia da Gestalt entende a aprendizagem como uma 
decorrência da forma como as partes estão organizadas no todo. 
As teorias associacionistas entendem que a aprendizagem ocorre 
através da associação de elementos que anteriormente estavam 
isolados e, assim, por um processo aditivo, passa-se de um 
conhecimento simples a um complexo. Os métodos de alfabetização 
podem nos auxiliar a pensar algumas questões relativas a diferentes 
maneiras de conceber a aprendizagem. Os chamados métodos 
sintéticos entendem que se deve inicialmente ensinar a criança 
a nomear, grafar e reproduzir o valor sonoro de todas as letras 
131
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
(elementos mais simples) e, depois disso, ela estará apta a associar 
as letras entre si para formar sílabas. Na sequência ela associará 
sílabas entre si para formar palavras e finalmente formará orações. 
Os chamados métodos analíticos seguem um caminho exatamente 
oposto, pois primeiramente é apresentado o todo (palavra, frase ou 
texto), enquanto unidade de significação, e somente após partem 
para o exame das partes e das relações que elas mantêm entre si 
para formarem esse todo. Quanto à questão do insight, podemos 
dizer que nem sempre as situações vividas por nós apresentam-
se de forma clara que permitam uma compreensão imediata. 
Essas situações dificultam a aprendizagem porque não permitem 
uma definição da figura-fundo, impedindo a relação parte-todo. 
Acontece, às vezes, de estarmos olhando uma figura ou estarmos 
pensando em algo que nos parece bastante obscuro e, de repente, 
sem que tenhamos tido qualquer processo de compreensão aditivo 
(somando as partes mais simples), a relação figura-fundo elucida-se. 
A esse fenômeno é dado o nome de insight. O termo designa uma 
compreensão imediata e súbita.
FONTE: BOCK, Ana Maria. Psicologias: uma introdução ao estudo 
de psicologia. São Paulo: Saraiva, 2004. p. 50-57.
A INTELIGÊNCIA E A PERCEPÇÃO
A percepção é o conhecimento que temos dos objetos ou dos 
movimentos por contato direto e atual. [...] Segundo a Gestalt, as 
estruturas intelectuais preexistem no todo ou em parte, desde o 
primeiro momento, sob a forma de organizações comuns à percepção 
e ao pensamento. Essa teoria descreve as leis da estruturação do 
conjunto que regem tanto a percepção, a motricidade e as funções 
elementares, como o próprio raciocínio e, particularmente, o 
silogismo (Wertheimer). [...] A hipótese de uma relação estrita entre a 
percepção e a inteligência foi sustentada, em todos os tempos, por 
alguns e rejeitada por outros. Somente no século passado os autores 
iniciaram a busca por apoio experimental para suas teses, sendo que 
anteriormente inúmeros filósofos refletiram sobre esta questão. [...] 
Hering (respondendo a Helmholtz) afirmava que a intervenção do 
conhecimento intelectual em nada modificava uma percepção. 
132
 Temas e teorias da Filosofia
Experimentamos a mesma ilusão de ótica mesmo depois de 
conhecer os valores objetivos dos dados percebidos. Assim concluía 
que o raciocínio não intervém na percepção. [...] Von Ehrenfels 
descobriu, em 1891, as qualidades perceptivas do conjunto, tais 
como a de certa melodiaque se reconhece, embora uma transposição 
modifique todas as notas (não podendo nenhuma sensação 
elementar permanecer a mesma). [...] Podemos esperar, segundo a 
escola de Berlim, uma explicação acerca da inteligência a partir das 
estruturas perceptivas, ao invés de fazer intervir, de maneira 
incompreensível, o raciocínio na percepção como tal. [...] A teoria da 
forma renovou a posição de um grande número de problemas e 
sobretudo forneceu uma teoria completa sobre a inteligência que 
permanecerá, mesmo para os seus adversários, um modelo de 
interpretação psicológica coerente. A ideia central da teoria da forma 
afirma que os sistemas mentais jamais se constituem pela síntese ou 
pela associação de elementos, dados em estado isolado, antes de 
sua reunião, mas consistem sempre em totalidades organizadas, 
desde o início, sob uma forma ou estrutura de conjunto. Assim, uma 
percepção não é mais síntese das sensações prévias: ela é regida 
em todos os níveis por um campo, cujos elementos são 
interdependentes pelo mesmo fato de serem percebidos em 
conjunto. Um só ponto negro, por exemplo, visto numa grande folha 
de papel, não seria percebido como elemento isolado, embora único, 
conquanto se destaque como caráter de figura sobre um fundo 
constituído pelo papel, e pelo fato de que esta relação, figura x fundo, 
supõe a organização do campo visual inteiro. Isto é tanto mais certo 
quando, a rigor, poderíamos ter visto a folha, como o objeto (a figura) 
e o ponto negro, como um buraco, isto é, como a única parte visível 
do fundo. Por que então preferimos o primeiro modo de percepção? 
E por que se em vez de um ponto, víssemos três ou quatro bem 
próximos, não poderíamos reuni-los em forma virtual de triângulos 
ou quadriláteros? Porque os elementos percebidos em um mesmo 
campo são, imediatamente, ligados em estruturas de conjunto, 
obedecendo a leis precisas, que são as leis de organização. Estas 
leis de organização que regem todas as relações de um campo são, 
na hipótese gestaltista, apenas leis de equilíbrio, regendo, ao mesmo 
tempo, as correntes nervosas, determinadas pelo contato psíquico 
com os objetos exteriores, e pelos próprios objetos, reunidos num 
circuito total, abarcando, pois, simultaneamente, o organismo e seu 
meio próximo. Assim, deste ponto de vista um campo perceptivo (ou 
motor etc.) é comparável a um campo de forças (eletromagnéticas 
etc.) e é regido por princípios análogos de mínimum, de mínima ação 
etc. Em presença de múltiplos elementos imprimimos-lhe, então, 
133
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
uma forma de conjunto que não é uma forma qualquer, mas a mais 
simples possível que exprime a estrutura de campo; serão, pois, as 
regras de simplicidade, de regularidade, de simetria, de proximidade 
etc. as que determinarão a forma percebida. Daí uma lei essencial 
chamada de prenhez de todas as formas possíveis, a que se impõe 
é sempre melhor, a melhor equilibrada. Demais, uma boa forma é 
sempre suscetível de ser transposta, exatamente como a melodia, 
da qual mudamos todas as notas. Mas esta transposição, que 
demonstra a independência do todo em relação às partes, explica-se 
também pelas leis de equilíbrio: as relações são as mesmas entre os 
novos elementos que terminam na mesma forma de conjunto que as 
relações entre elementos anteriores, não graças a um ato de 
comparação, mas a uma reformação do equilíbrio, exatamente como 
a água de um canal, que recobra a mesma forma horizontal, mas em 
níveis diferentes, depois da abertura de cada comporta. A 
caracterização dessas boas-formas, bem como o estudo dessas 
transposições provocaram inúmeros trabalhos experimentais, de 
verdadeiro interesse. O que se deve notar, antes de tudo, como 
essencial à teoria, é que as leis de organização são concebidas 
como independentes do desenvolvimento, e, por conseguinte, 
comuns a qualquer nível. Fácil é de perceber esta afirmação, se a 
limitarmos à organização funcional ou equilíbrio sincrônico dos 
comportamentos, pois a necessidade desse último rege os níveis em 
qualquer grau. [...] Assim, é que os psicólogos da Forma se 
esforçaram, acumulando impressionante material, para mostrar que 
as estruturas perceptivas são as mesmas na criança e no adulto e, 
sobretudo, nos vertebrados de qualquer categoria. [...] Três 
aplicações da teoria da forma ao estudo da inteligência devem ser 
especialmente consideradas: a de Köhler, sobre a inteligência 
sensório-motora, a de Wertheimer, sobre a estrutura do silogismo, e 
a de Duncker sobre o ato da inteligência em geral. Para Köhler a 
inteligência aparece quando a percepção não se prolonga 
diretamente em movimentos suscetíveis de assegurar a conquista 
do objetivo. Um chimpanzé, na sua jaula, procura alcançar uma fruta 
que se encontra fora do alcance de sua mão; um objeto intermediário 
é então necessário, e o seu emprego definirá a complicação própria 
da ação inteligente. Em que consiste esta última? Se um bastão for 
posto à disposição do símio, mas numa posição qualquer, será visto 
como um objeto indiferente. Colocado paralelamente ao braço 
poderá ser subitamente percebido como possível prolongamento da 
mão. Até então sem significação, o bastão passa a tê-la, pelo fato de 
sua incorporação na estrutura do conjunto. O campo, pois, passará a 
ser reestruturado e essas súbitas reestruturações caracterizam, 
134
 Temas e teorias da Filosofia
segundo Köhler, o ato da inteligência: a passagem de uma estrutura 
pior para uma melhor constitui a essência da compreensão, simples 
continuação, consequentemente, mas mediata ou indireta da própria 
percepção. Este mesmo princípio explicativo encontramos em 
Wertheimer, na sua interpretação gestaltista do silogismo. A premissa 
maior é uma forma comparável a uma estrutura perceptiva. Todos os 
homens constituem um conjunto que se representa centrado no 
interior do conjunto de mortais. A premissa menor procede do mesmo 
modo: Sócrates é um indivíduo centrado no círculo de homens. A 
operação que tirará de tais premissas a conclusão: portanto, 
Sócrates é mortal, vem, consequentemente, apenas estruturar o 
conjunto, fazendo desaparecer o círculo intermediário (homens), 
depois de tê-lo situado com seu conteúdo no grande círculo (os 
mortais). O raciocínio, é pois, uma recentração: Sócrates é como 
descentrado da classe de homens para tornar a recentrar-se na 
classe dos mortais. O silogismo depende assim da organização geral 
das estruturas. [...] Finalmente, Duncker estuda as relações dessas 
compreensões bruscas (Einsicht, Insight ou reestruração inteligente) 
com a experiência, para dar o tiro de misericórdia no empirismo 
associacionista, que a noção de Gestalt contradiz desde o princípio. 
Ao analisar os diversos problemas da inteligência ele conclui que em 
todos os domínios a experiência adquirida desempenha um papel 
somente secundário no raciocínio. A experiência não tem significação 
para o pensamento, senão em função da organização atual. A 
estrutura do campo presente determina os possíveis apelos às 
experiências passadas, ora tornando-as inúteis, ora disciplinando 
uma evocação e uma utilização das recordações. O raciocínio é, 
assim, um combate que forja suas próprias armas, e tudo se explica 
por leis de organização, independentes da história do indivíduo, 
assegurando, no total, uma unidade profunda das estruturações do 
todo nível, desde as formas perceptivas elementares as suas mais 
altas formas de pensamento [...].
FONTE: Fragmentos do capítulo 3 de: PIAGET, Jean. Psicologia 
da inteligência. Rio de Janeiro: Fundo de Cultura, 1958. pág. 83-
92.; Adaptado por: UFRGS - FACED - Psicologia da Educação I - 
Professor Paulo Francisco Slomp - slomp@ufrgs.br http://www.ufrgs.
br/psicoeduc
135
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
7 A CONSCIÊNCIA: ENTRE A 
HERMENÊUTICA E FENOMENOLOGIA 
Edmund Husserl (1859-1938), principal representanteda corrente 
fenomenológica, argumentava sobre importância das próprias coisas na 
constituição na relação de conhecimento, daí o lema da fenomenologia: “De volta 
às coisas mesmas”.
De modo geral, podemos dizer que a fenomenologia funda a filosofia 
contemporânea, por isso é necessário o entendimento das três principais 
correntes filosóficas anteriores que tratam sobre o problema do conhecimento, 
ou seja, da relação entre o sujeito cognoscente e o objeto cognoscível para a 
compreensão da proposta fenomenológica de Husserl. Temos as três vertentes: 
1. Realismo: vertente que sustenta o primado do objeto, sendo a representação 
que realizada esta ligação aos próprios objetos, as coisas que são apreendidas 
e impressas na mente. Nessa corrente, o conhecimento tem como base o 
próprio objeto.
2. O idealismo: tem como base o próprio sujeito, ou seja, a mente ou as ideias 
estabelecem o entendimento como correspondência que se inicia nas ideias 
chegando às coisas. 
3. A filosofia de Kant: entende que o conhecimento se dá na relação sujeito e 
objeto, mas não mais com a disputa entre essas duas esferas, avalia dessa 
forma a contribuição que cada parte oferece para o conhecimento. 
Nessa terceira formulação temos uma síntese das duas esferas básicas, 
forjando o próprio conhecimento. O conhecimento é pensado enquanto síntese, 
formulado pelo próprio sujeito, com caráter formal, instituindo mecanismos lógicos 
que estão presentes no aparato cognitivo. Sem o sujeito, o conhecimento não 
seria possível, por isso, ele conhece o fenômeno, não a essência das coisas. O 
fenômeno é aquilo que aparece ao homem, não sendo realidade em si mesmo. O 
conhecimento do fenômeno se dá por uma estrutura formal e subjetiva implícita 
no sujeito. Kant chama isso de elementos transcendentais do conhecimento, 
ou os elementos a priori do entendimento. Isso significa que antes de qualquer 
experiência a realidade é organizada no nosso aparato cognitivo. Todos os objetos 
estão correlacionados com o sujeito que o conhece por meio da representação, 
ou seja, na forma como os objetos são apresentados a nós em consonância com 
a estrutura da nossa faculdade mental, nossas condições subjetivas. 
Nessa relação sujeito e objeto o aprendizado pode ser interpretado como 
uma assimilação das coisas pelo sujeito. Nesse entendimento as coisas 
136
 Temas e teorias da Filosofia
parecem transferidas da realidade ou do mundo para a consciência, tendo 
como consequência a sucção do objeto pelo sujeito. Agora já podemos falar da 
fenomenologia propriamente dita. É nesse ato de sugar os objetos pelo sujeito 
que Husserl (1986), percebe o perigo que a teoria kantiana carrega, pois, a 
relação sujeito e objeto, apresentada por essa vertente, desequilibra o modo 
de conhecimento, no sentido de que as coisas estariam perdendo sua própria 
realidade. Isso significa que as coisas perdem sua autonomia. Por isso a proposta 
de Husserl de voltar às coisas mesmas, a importância delas para a estrutura de 
relação do conhecimento. Sua tentativa é de dar autenticidade ao modo como o 
processo do conhecer e sua relação sujeito e objeto é apresentado. 
Husserl (1986), encontra um sujeito carregado de projeções que afeta as 
coisas. Tais projeções recebem uma carga de ordem lógica, psicológica, de 
hábitos, costumes, social etc. O sujeito faz toda essa projeção no mundo e depois 
apreende esse mesmo mundo, ou seja, as próprias coisas projetas, contaminadas 
pelo sujeito. Com o mundo contaminado, Husserl (1986), alerta que recolhemos 
dele as coisas que nós mesmos colocamos, com isso a realidade fica submissa 
com essa forma de conhecimento. Para escapar disso é necessário realizar 
uma separação dessa carga naturalista, e posteriormente reconstruir o modo 
como a consciência se relaciona com as coisas. Tal processo é conhecido como 
purificação.
Na purificação posso pensar o processo de conhecimento desvinculado das 
propostas realistas ou idealistas, isso significa que, me afastando da contaminação 
das coisas pelo sujeito, posso redefinir a relação de outra forma. É justamente 
isso que Husserl quer superar: a competição sujeito e objeto. Essa disputa não é 
boa para explicar a nossa relação com o mundo. Husserl encontra o equilíbrio ao 
verificar que nessa purificação há o óbvio: quando falo de consciência é sempre 
relacionada à consciência de alguma coisa.
Ao declarar que a consciência é consciência de alguma coisa, isso já é uma 
relação, ou seja, a consciência em si mesmo sempre reporta a alguma coisa, 
defini-la já é uma consideração nessa forma de pensar. A consciência já é relação 
porque ela não é considerada uma coisa, ou algo que se opõe a outras coisas, 
ela se apresenta como um modo de ver ou um visar as coisas, por isso o sujeito 
não pode ser considerado uma substância porque a consciência é apenas uma 
maneira de olhar.
Aprender seria, então, essa forma de visar, não correndo mais o risco de 
cairmos naquele modo em que as coisas são tragadas pela consciência. Temos 
assim, a consciência como movimento de olhar e as coisas para que sejam visadas 
pela consciência precisam que tenham autonomia. A isso, esse modo de visar 
as coisas pela consciência, Husserl (1986), chama de intencionalidade. Afirmar 
137
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
que tenho consciência de alguma coisa não é o mesmo que considerar minha 
posse, mas que esse “de” me deixa consciente que a coisa permanece exterior a 
mim. Essa autonomia nos garante que as coisas estão lá em sua solidez. Husserl 
alerta que considerar a apreensão do conhecimento fora dessa concepção leva 
ao psicologismo, que confunde a mente com o objeto do conhecimento.
Outra teoria que procura debater o problema do conhecimento (a partir do 
texto) ficou conhecida através do círculo hermenêutico ou hermenêutica. Seu 
principal representante é Hans Georg Gadamer (1900-2002). Gadamer publica 
em 1997 obra Verdade e Método. Nela ele discute as principais querelas da 
filosofia hermenêutica ao partir de textos com sentido e a interpretação realizada 
pelo intérprete, que ao aproximar-se dos escritos encontra-se com a mente 
semelhante a uma folha em branco.
O texto e a sua pré-compreensão são avaliados pelo intérprete com certas 
expectativas que originam justamente de sua pré-compreensão. A etapa seguinte 
do hermenêutico é a elaboração e revisão contínua, ou seja, fundamentado na 
imersão do texto ulteriormente. Com esse primeiro esboço elaborado temos que 
seus resultados são mais ou menos justos ou não, adequados ou não. 
Eis que temos um problema que é o de saber se o esboço primeiro do texto 
é realmente adequado, Gadamer (1998), explica que é a análise posterior que 
garantirá se o esboço é correto ou não, se há uma correspondência ao que é dito 
no texto. O que está em jogo é o texto e sua interpretação, esta pode mostrar-se 
contraposta ao texto, havendo um choque, por isso o intérprete deve realizar um 
segundo esboço e conseguinte uma outra interpretação para verificar se é ou 
não adequada em relação ao texto e ao contexto. Gadamer (1998), salienta que 
essa tarefa é infinita, sempre haverá um novo esboço e uma nova interpretação, 
pois é tarefa do hermeneuta estar sempre atento às novas interpretações. Pode 
acontecer, por exemplo, que uma interpretação pode ser melhor interpretada, ou 
mesmo aquela anterior estiver incorreta e inadequada precisar ser revista. Mesmo 
assim, a hermenêutica é possível, pois a cada período da história e de acordo 
com o que o intérprete vive e sabe não pode haver exclusões de novos fatos que 
podem modificar o sentido e automaticamente modificando também a partir de 
interpretações mais adequadas.
Gadamer (1998), sinaliza que no processo de elaboração do texto aparece o 
que ele chama de alteridade do texto, em suas palavras:
quem quiser compreender um texto deve estar pronto a deixar 
que ele lhe diga alguma coisa. Por isso, uma consciência 
educada hermeneuticamentedeve ser preliminarmente 
sensível à alteridade do texto. Essa sensibilidade não 
pressupõe 'neutralidade' objetiva nem esquecimento de si 
138
 Temas e teorias da Filosofia
mesmo, mas implica numa precisa tomada de consciência 
das próprias pressuposições e dos próprios pré-juízos [...] 
(GADAMER, 1998, p. 631).
É destaque o que Gadamer (1998), sinaliza como “consciência educada 
hermeneuticamente”. É a partir desse fato que é possível a liberdade do próprio 
texto, pois o intérprete ao se voltar para o texto, o escuta e dialoga com ele, a fala 
o direciona à escuta, fase importante para que seja proposto um sentido, e após, 
outro sentido mais adequado e melhor explicado do que o anterior. Esse processo 
dá mais credibilidade e fará com que o texto apareça sempre mais como aquilo 
que realmente é por sua alteridade. Gadamer (1998), quer demonstrar que o 
texto tem vida autônoma e que o autor de texto é ocasional. O texto, em sua 
autonomia, produz efeitos na história posterior e o autor não tem domínio sobre 
esses acontecimentos nem pode prever seus impactos.
UMA IDEIA FUNDAMENTAL DA FENOMENOLOGIA 
DE HUSSERL: A INTENCIONALIDADE
 “Ele comia-a com os olhos”. Esta frase e muitos outros 
sinais indicam suficiente a ilusão comum ao realismo, segundo 
à qual conhecer é comer. A filosofia francesa, após cem anos de 
academismo, ainda está nisso. Todos nós lemos Brunschvicg, 
Lalande e Meyerson, todos acreditamos que o Espírito-Aranha atraía 
as coisas para a teia, cobria-as com uma baba branca e as deglutia 
lentamente, reduzia-as a sua própria substância. O que é uma 
mesa, uma rocha, uma casa? Um certo conjunto de “conteúdos da 
consciência”, uma ordem destes conteúdos. Oh, filosofia alimentar! 
Contudo, nada parecia mais evidente: não é a mesa o conteúdo 
atual da minha percepção, não é ela o estado presente da minha 
consciência? Nutrição, assimilação. Assimilação – dizia Lalande – 
das coisas pelas ideias, das ideias entre elas e dos espíritos entre si. 
As rijas arestas do mundo eram roídas por essas diástases diligentes: 
assimilação, unificação, identificação. Entre nós, os mais simples e 
os mais rudes procuravam em vão algo sólido, algo, enfim, que não 
fosse o espírito; por toda a parte, encontravam apenas uma névoa 
branca e muito ilustre: eles próprios. Contra a filosofia digestiva do 
empiriocriticismo, do neokantismo, contra todo o “psicologismo”, 
Husserl não se cansa de afirmar que não se pode dissolver as coisas 
na consciência. Veem esta árvore, seja. Mas estão a vê-la no próprio 
lugar em que está: à beira do caminho, no meio do pó, só e retorcida 
139
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
pelo calor, à vinte léguas da costa mediterrânea. Não poderia 
entrar na vossa consciência, porque não é da mesma natureza 
que ela. Julgareis reconhecer, aqui, Bérgson e o primeiro capítulo 
de Matière et Mémoire, mas Husserl não é realista: essa árvore 
colocada num pedaço de terra gretada não constitui um absoluto 
que entraria mais tarde em comunicação conosco. A consciência e 
o mundo surgem simultaneamente: exterior por essência, o mundo 
é por essência relativo a ela. É que Husserl considera a consciência 
um fato irredutível que nenhuma imagem física pode representar. 
Exceto, talvez, a imagem rápida e obscura do estouro [2]. Conhecer 
é “estourar para”, arrancar-se da úmida intimidade gástrica para 
prosseguir, por aí afora, para além de si, para o que se não é, por aí 
afora, perto da árvore e, todavia, fora dela, pois escapa-se e repele-
me e eu não posso perder-me nela mais do que ela se diluir em mim: 
fora dela, fora de mim. Não reconhecereis por acaso nesta descrição 
as vossas exigências e pressentimentos? Sabíeis muito bem que 
a árvore não era vós mesmos, que não podíeis fazê-la entrar nos 
vossos estômagos obscuros e que o conhecimento não podia, sem 
desonestidade, comparar-se com a posse. Ao mesmo tempo, a 
consciência purificou-se, é clara como a ventania, já nada há nela, 
exceto um movimento para fugir, um deslizamento fora de si. Se 
por milagre entrásseis “em” uma consciência, seríeis arrastados 
por um turbilhão e lançados fora, perto da árvore, em plena poeira, 
pois a consciência não tem “interior”; é simplesmente o exterior dela 
própria, e é essa fuga absoluta e essa recusa a ser substância que 
a constituem como consciência. Imaginai agora uma série ligada de 
estalidos que nos arrancam a nós próprios, que não deixam sequer 
a um “nós mesmos” o tempo necessário para se formar atrás deles, 
mas que nos lançam, pelo contrário, para além deles, na poeira 
seca do mundo, na terra rude, entre as coisas; imaginai que somos 
expulsos dessa maneira, abandonados pela nossa própria natureza 
num mundo indiferente, hostil e teimoso; tereis compreendido o 
sentido profundo da descoberta que Husserl exprime nesta frase 
famosa: “Toda a consciência é consciência de qualquer coisa.” 
Pouco faltará para pôr cobro a essa mole filosofia da imanência, em 
que tudo se faz mediante uma norma química celular. A filosofia da 
transcendência põe-nos no grande caminho, no meio de ameaças, 
sob uma luz ofuscante. Ser – diz Heidegger – é ser-no-mundo.
Compreenda-se este “ser em” no sentido de movimento. Se a 
consciência tenta recuperar-se, se tenta coincidir enfim com ela 
própria, a quente, com as janelas fechadas, aniquila-se. A esta 
necessidade, que tem a consciência de existir como consciência 
140
 Temas e teorias da Filosofia
diferente dela, chama Husserl “intencionalidade”.
Falei primeiro do conhecimento para me fazer compreender melhor: 
a filosofia francesa, que nos formou, já quase não conhece mais 
nada além da epistemologia. Mas, para Husserl e os fenomenólogos, 
a consciência que adquirimos das coisas não se limita ao seu 
conhecimento. O conhecimento ou pura “representação” é apenas 
uma das formas possíveis da minha consciência “de” esta árvore; 
posso também gostar dela, receá-la, odiá-la, e esse exceder-se 
da consciência por ela própria, a que se chama “intencionalidade”, 
torna a encontrar-se no receio, no ódio, no amor. Odiar outrem é 
ainda uma maneira de estourar para ele, é encontrar-se de súbito 
em frente dum desconhecido de que se vê e se sente primeiramente 
a qualidade objetiva e “odiável”. Aí está como, de repente, essas 
famosas reações “subjetivas”, ódio, amor, receio, simpatia, que 
flutuavam na salmoura malcheirosa do Espírito, se separam dele: 
são apenas maneira de descobrir o mundo. As coisas é que se 
revelam a nós imediatamente como odientas, simpáticas, horríveis 
ou amáveis. Ser terrível é uma propriedade duma máscara japonesa: 
é uma propriedade inesgotável, irredutível, que constitui a sua própria 
natureza – e não a soma das nossas reações subjetivas a um pedaço 
de madeira esculpida. Husserl reinstalou o horror e o encanto nas 
coisas. Restitui-nos o mundo dos artistas e dos profetas: espantoso, 
hostil, perigoso, com ancoradouros de amor e de graça. Preparou o 
terreno para um novo tratado das paixões que se inspiraria nessa 
verdade tão simples e tão profundamente desconhecida pelos 
nossos requintados: se amamos uma mulher, é porque ela é amável. 
Eis-nos libertos de Proust! Libertos como Amiel, como uma criança a 
quem se beija o ombro, as carícias, os carinhos da nossa intimidade, 
porque no fim de contas, tudo está fora, tudo, até nós próprios: 
fora, no mundo, entre os outros. Não é em nenhum refúgio que nos 
descobriremos: é na rua, na cidade, no meio da multidão, coisa entre 
as coisas, homem entre os homens. Janeiro de 1939.
[1] SARTRE, Jean-Paul. Situações I. Lisboa: Publicações Europa-
América, 1968.
[2] No original, éclatement. (N. do T.)
FONTE: SARTRE, Jean-Paul. Situações I. Lisboa: Publicações 
Europa-América, 1968.
141
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
1 Qual a crítica fundamental que Max Horkheimer, ao 
escrever O Eclipse da Razão: Crítica da razão Instrumental 
fazagricultores.
Os filhos dos soldados são retirados imediatamente dos pais e alimentados 
e cuidados em lugar reservado, sem a presença dos seus progenitores. O 
objetivo de Platão era formatar uma grande família em que todos nutririam uns 
pelos outros um sentimento de pais, mães e filhos. Numa situação de guerra, por 
exemplo, todos redobrariam sua vontade de lutar e proteger uns aos outros, pois 
a relação de sangue gera e desperta ainda mais o instinto de proteção. Também 
era eliminado tudo aquilo que poderia gerar o egoísmo na forma de posse ou 
postura privada. Tudo é de todos e tudo deve ser pensado na forma de bem 
comum.
Já a classe dos governantes era destinada ao ensino da filosofia. Durava até 
os 35 anos quando o indivíduo alcançava a maturidade intelectual. Entre os 30 e 
os 35 anos ocorria o que era chamado de tirocínio mais complexo, era o período 
do aprendizado da dialética. No espaço dos 35 aos 40 anos era o momento 
de retorno ao contato com a realidade empírica e suas finalidades. Essas são 
as fases para a formação do político-filósofo que deveria ter como finalidade a 
contemplação do Bem ou da Verdade. Alcançar esse Bem é o objetivo máximo e 
todo agir político deve estar fundamentado segundo as leis da justiça que brota 
desse Bem. 
A filósofa e teórica política Hannah Arendt em sua obra A Vida do Espírito 
(2000) se opõe à teoria política platônica baseada no princípio de contemplação 
ou do pensamento. Para ela a vida ativa e não a contemplativa é onde os homens 
podem manifestar a pluralidade, participar da vida pública. A tradição filosófica 
delimitou a política no caminho da contemplação e, como tal, forjou um sistema 
que é passível de não participação das pessoas nas decisões públicas, pois 
contemplar supõe estar sozinho, refletir com seu eu, tal como a proposta do 
rei filósofo em Platão. Isso não promove a participação popular, e as decisões 
são tomadas por uma pessoa ou um grupo unilateral, portanto não promove a 
democracia. Arendt (2000) considera que pensar e conhecer são atividades 
diferentes da política; porém o pensar filosófico é menos político, por estar 
mais distante das aparências. Mesmo assim, ela não nega que a atividade do 
pensar tenha uma importância para a política, pois incapacidade de pensar afeta 
diretamente a política, por induzir as pessoas a normas de conduta prescritas 
para uma sociedade em determinado tempo. O pensar pode auxiliar a política, a 
16
 Temas e teorias da Filosofia
atividade do filósofo contribui realizando sua crítica desde fora.
Na modernidade há, para Arendt (2000), uma lamentável perda do sentido 
original da ação política, isso pelo fato de ter acontecido a substituição do agir 
pelo fazer. Arendt alerta ainda que, já em Platão, com a política fundamentada 
no rei filósofo, governante da cidade, é criado um padrão que torna a política 
semelhante à fabricação, pois os que estão no poder criam um objeto - o Estado 
- assim como o artesão constrói sua arte. “Arendt pensa que Platão buscava fugir 
à aleatoriedade e à imprevisibilidade da democracia, fundamentando a política 
em ideias universais e verdadeiras; no entanto, ao agir assim, ele extingue a 
pluralidade das pessoas” (FRY, 2010, p. 73).
A ação tem como característica seus aspectos inesperados e irreversíveis e, 
segundo Arendt (2000), seguindo o modelo platônico da teoria universal, a política 
é interpretada como uma forma de fabricação previsível, a isso ela denomina 
“substituição do agir pelo fazer”. Isso significa um modelo político que trata as 
pessoas como um objeto fabricado, como coisas. “A visão política de Arendt é 
diferente porque mantém a importância da diversidade dentro da política e rejeita 
a ideia de que a política possa ser fabricada pelos poucos que estão no comando” 
(FRY, 2010, p. 74).
Alegoria da caverna
SÓCRATES – Figura-te agora o estado da natureza humana, em 
relação à ciência e à ignorância, sob a forma alegórica que passo 
a fazer. Imagina os homens encerrados em morada subterrânea e 
cavernosa que dá entrada livre à luz em toda extensão. Aí, desde 
a infância, têm os homens, o pescoço e as pernas presos de modo 
que permanecem imóveis e só veem os objetos que lhes estão 
diante. Presos pelas cadeias, não podem voltar o rosto. Atrás deles, 
a certa distância e altura, um fogo cuja luz os alumia; entre o fogo 
e os cativos imagina um caminho escarpado, ao longo do qual um 
pequeno muro parecido com os tabiques que os pelotiqueiros põem 
entre si e os espectadores para ocultar-lhes as molas dos bonecos 
maravilhosos que lhes exibem.
GLAUCO - Imagino tudo isso.
SÓCRATES - Supõe ainda homens que passam ao longo deste 
17
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
muro, com figuras e objetos que se elevam acima dele, figuras de 
homens e animais de toda a espécie, talhados em pedra ou madeira. 
Entre os que carregam tais objetos, uns se entretêm em conversa, 
outros guardam em silêncio.
GLAUCO - Similar quadro e não menos singulares cativos!
SÓCRATES - Pois são nossa imagem perfeita, mas, dize-me: assim 
colocados, poderão ver de si mesmos e de seus companheiros algo 
mais que as sombras projetadas, à claridade do fogo, na parede que 
lhes fica fronteira?
GLAUCO - Não, uma vez que são forçados a ter imóveis a cabeça 
durante toda a vida.
SÓCRATES - E dos objetos que lhes ficam por detrás, poderão ver 
outra coisa que não as sombras?
GLAUCO - Não.
SÓCRATES - Ora, supondo-se que pudessem conversar, não te 
parece que, ao falar das sombras que veem, lhes dariam os nomes 
que elas representam?
GLAUCO - Sem dúvida.
SÓRATES - E, se, no fundo da caverna, um eco lhes repetisse as 
palavras dos que passam, não julgariam certo que os sons fossem 
articulados pelas sombras dos objetos?
GLAUCO - Claro que sim.
SÓCRATES - Em suma, não creriam que houvesse nada de real e 
verdadeiro fora das
figuras que desfilaram.
GLAUCO - Necessariamente.
SÓCRATES - Vejamos agora o que aconteceria, caso se livrassem 
18
 Temas e teorias da Filosofia
a um tempo das cadeias e do erro em que laboravam. Imaginemos 
um desses cativos desatados, obrigado a levantar-se de repente, a 
volver a cabeça, a andar, a olhar firmemente para a luz. Não poderia 
fazer tudo isso sem grande pena; a luz, sobre ser-lhe dolorosa, o 
deslumbraria, impedindo-lhe de discernir os objetos cuja sombra 
antes via.
Que te parece agora que ele responderia a quem lhe dissesse 
que até então só havia visto fantasmas, porém que agora, mais 
perto da realidade e voltado para objetos mais reais, via com mais 
perfeição? Supõe agora que, apontando-lhe alguém as figuras 
que lhe desfilavam ante os olhos, o obrigasse a dizer o que eram. 
Não te parece que, na sua grande confusão, se persuadiria de 
que o que antes via era mais real e verdadeiro que os objetos ora 
contemplados?
GLAUCO - Sem dúvida nenhuma.
SÓCRATES - Obrigado a fitar o fogo, não desviaria os olhos doloridos 
para as sombras
que poderia ver sem dor? Não as consideraria realmente mais 
visíveis que os objetos ora mostrados?
GLAUCO - Certamente.
SÓCRATES - Se o tirassem depois dali, fazendo-o subir pelo 
caminho áspero e escarpado, para só o liberar quando estivesse lá 
fora, à plena luz do sol, não é de crer que daria gritos lamentosos e 
brados de cólera? Chegando à luz do dia, olhos deslumbrados pelo 
esplendor ambiente, ser-lhe-ia possível discernir os objetos que o 
comum dos homens tem por serem reais?
GLAUCO - A princípio nada veria.
SÓCRATES - Precisaria de algum tempo para se afazer à claridade 
da região superior. Primeiramente, só discerniria bem as sombras, 
depois, as imagens dos homens e outros seres refletidos nas águas; 
finalmente erguendo os olhos para a lua e as estrelas, contemplaria 
mais facilmente os astros da noite que o pleno resplendor do dia.
19
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOSsobre a razão moderna?
2 Adorno sinaliza a crise da razão pela sua instrumentalização 
através da técnica e da ciência que coisificam a consciência. 
Explique como acontece esse processo e qual o papel da 
teoria crítica para a emancipação do homem?
3 Por que Edmund Husserl em sua fenomenologia toma 
como tema básico o “voltar às coisas mesmas?”
8 ALGUMAS CONSIDERAÇÕES 
Apresentamos neste capítulo refletir sobre os aspectos da crise da filosofia 
moderna ressaltando como o conceito de sujeito racional foi esvaziado dos seus 
fundamentos. Vimos que com teorias modernas, especialmente o racionalismo e 
o empirismo, a hermenêutica e a fenomenologia, presentes em várias áreas do 
conhecimento humano, contribuem tanto para a percepção da realidade como 
também para sua transformação. 
A problemática apresentada é a da desconfiança e crítica do conhecimento 
humano pautado nas bases teóricas da modernidade, daí as propostas das 
correntes que apresentamos como projeto filosófico moderno (conferir Capítulo 
2) são colocadas em análise, recebendo julgamentos de vários teóricos que 
se opunham aos efeitos provocados pela forma como a razão foi conduzida no 
Ocidente, inclusive com o seu uso instrumental para domínio e alienação dos 
indivíduos.
Portanto, é papel da filosofia esclarecer e conscientizar, por essa razão os 
críticos da modernidade, ao perceberem que os ideais do esclarecimento foram 
ofuscados, denunciam aquela euforia que apresentava o mundo de forma positiva, 
sendo que na realidade a promessa de libertação e autonomia do homem não foi 
materializada. Foi detectada a ruína da estrutura do projeto da razão construída 
pelo racionalismo cartesiano. Ideias como as de Kierkegaard, Schopenhauer, 
Nietzsche, Husserl, Horkheimer, Adorno, Lipovetsky, Bauman, Gadamer, 
Heidegger, Freud e Foucault, como observamos, nos auxiliam no entendimento 
sobre as questões da filosofia contemporânea. 
142
 Temas e teorias da Filosofia
REFERÊNCIAS 
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Petrópolis, Vozes; Bragança Paulista: Editora Universitária São Francisco, 1997.
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HORKHEIMER, M. Eclipse da razão. São Paulo: Centauro, 2000.
HUSSERL, E. A ideia da fenomenologia. Lisboa: Ed. 70, 1986.
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LYOTARD, J. F. A condição pós-moderna. 5. ed. Rio de Janeiro: José Olympio, 
1998.
143
A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA A CRISE DA FILOSOFIA MODERNA Capítulo 3 
LIPOVETSKY, G. A era do vazio. Barueri, SP: Manole, 2005.
NIETZSCHE, F. W. Genealogia da moral: uma polêmica. São Paulo: Companhia 
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REALE, G.; ANTISTERI, D. História da Filosofia: do Romantismo até nossos 
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ZIZEK, S.; GUNJEVIC, B. O sofrimento de Deus: inversões do Apocalipse. 
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144
 Temas e teorias da FilosofiaDA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
GLAUCO - Não há dúvida.
SÓCRATES - Mas, ao cabo de tudo, estaria, decerto, em estado de 
ver o próprio sol, primeiro refletido na água e nos outros objetos, 
depois visto em si mesmo e no seu próprio lugar, tal qual é.
GLAUCO - Fora de dúvida.
SÓCRATES - Refletindo depois sobre a natureza deste astro, 
compreenderia que é o que produz as estações e o ano, o que tudo 
governa no mundo visível e, de certo modo, a causa de tudo o que 
ele e seus companheiros viam na caverna.
GLAUCO - É claro que gradualmente chegaria a todas essas 
conclusões.
SÓCRATES - Recordando-se então de sua primeira morada, de 
seus companheiros de
escravidão e da ideia que lá se tinha da sabedoria, não se daria os 
parabéns pela mudança sofrida, lamentando ao mesmo tempo a 
sorte dos que lá ficaram?
GLAUCO - Evidentemente.
SÓCRATES - Se na caverna houvesse elogios, honras e 
recompensas para quem melhor e mais prontamente distinguisse a 
sombra dos objetos, que se recordasse com mais precisão dos que 
precediam, seguiam ou marchavam juntos, sendo, por isso mesmo, o 
mais hábil em lhes predizer a aparição, cuidas que o homem de que 
falamos tivesse inveja dos que no cativeiro eram os mais poderosos 
e honrados? Não preferiria mil vezes, como o herói de Homero, 
levar a vida de um pobre lavrador e sofrer tudo no mundo a voltar às 
primeiras ilusões e viver a vida que antes vivia?
GLAUCO - Não há dúvida de que suportaria toda a espécie de 
sofrimentos de preferência a viver da maneira antiga.
SÓCRATES - Atenção ainda para este ponto. Supõe que nosso 
homem volte ainda para a caverna e vá assentar-se em seu primitivo 
20
 Temas e teorias da Filosofia
lugar. Nesta passagem súbita da pura luz à obscuridade, não lhe 
ficariam os olhos como submersos em trevas?
GLAUCO - Certamente.
SÓCRATES - Se, enquanto tivesse a vista confusa - porque bastante 
tempo se passaria antes que os olhos se afizessem de novo à 
obscuridade - tivesse ele de dar opinião sobre as sombras e a este 
respeito entrasse em discussão com os companheiros ainda presos 
em cadeias, não é certo que os faria rir? Não lhe diriam que, por ter 
subido à região superior, cegara, que não valera a pena o esforço, e 
que assim, se alguém quisesse fazer com eles o mesmo e dar-lhes a 
liberdade, mereceria ser agarrado e morto?
GLAUCO - Por certo que o fariam.
SÓCRATES - Pois agora, meu caro GLAUCO, é só aplicar com toda 
a exatidão esta imagem da caverna a tudo o que antes havíamos 
dito. O antro subterrâneo é o mundo visível. O fogo que o ilumina é 
a luz do sol. O cativo que sobe a região superior e a contempla é a 
alma que se eleva ao mundo inteligível. Ou, antes, já que o queres 
saber, é este, pelo menos, o meu modo de pensar, que só Deus sabe 
se é verdadeiro. Quanto a mim, a coisa é como passo a dizer-te. Nos 
extremos limites do mundo inteligível está a ideia do bem, a qual 
só com muito esforço se pode conhecer, mas que, conhecida, se 
impõe à razão como causa universal de tudo o que é belo e bom, 
criadora da luz e do sol no mundo visível, autora da inteligência e da 
verdade no mundo invisível, e sobre a qual, por isso mesmo, cumpre 
ter os olhos fixos para agir com sabedoria nos negócios particulares 
e públicos.
FONTE: Extraído de A República de Platão (1956, p. 287-291).
21
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
Assista ao filme Matrix relacionando-o à teoria das ideias de Platão 
na alegoria da caverna. 
Matrix
Ficha Técnica e Premiações
Título original: The Matrix
Lançamento: 1999 (EUA)
Elenco: Laurence Fishburne (Morpheus); Carrie-Anne Moss (Trinity); 
Hugo Weaving (Agente Smith); Keanu Reeves (Thomas A. Anderson 
/ Neo); Joe Pantoliano (Cypher); Marcus Chong (Tank); Julian 
Arahanga (Apoc); Matt Doran (Mouse); Belinda McClory (Switch); 
Gloria Foster (Oráculo); Ray Anthony Parker (Dozer).
Duração: 136 min
Gênero: Ficção Científica
Direção e roteiro: Andy e Larry Wachowski
Produção: Joel Silver
Música: Don Davis
Fotografia: Bill Pope
Direção de arte: Hugh Bateup e Michelle McGahey
Figurino: Kym Barrett
Edição: Zach Staenberg
Efeitos especiais: Mass. Illusions, LLC / Manex Visual Effects / 
Amalgameted Pixels 
Estúdio: Village Roadshow Productions
Distribuidora: Warner Bros.
1 Considerando o texto sobre a alegoria da caverna, comente 
e analise qual a importância da formação do filósofo para a 
governança da cidade.
2 Como você interpreta a visão platônica de que somente o filósofo 
tem capacidade de governar a cidade? Quais impactos dessa 
ideia para a formação política Ocidental? 
22
 Temas e teorias da Filosofia
4 O DESENVOLVIMENTO DA ÉTICA 
E DA MORAL NO PENSAMENTO DE 
SÓCRATES E ARISTÓTELES
Nascido em Atenas em 470/469 a.C., Sócrates é considerado o filósofo 
mais influente de sua época e tem sua contribuição reconhecida em todas as 
épocas posteriores, inclusive a nossa. Ele não escreveu nenhuma obra, o que 
foi ensinado era transmitido pela palavra viva por meio de diálogos, da oralidade 
dialética. O pensamento socrático foi escrito por seus discípulos, dentre eles, o 
que mais escreveu foi Platão, inclusive muitas vezes tornando Sócrates porta-
voz de suas doutrinas. Por esse motivo, em muitos casos torna-se difícil saber o 
que realmente é uma ideia apenas socrática ou se houve uma remodelação dos 
pensamentos platônicos. 
A importância do pensamento socrático foi tamanha que a história da filosofia 
passou a ser dividida em antes e depois de Sócrates. Esse critério, além de outros, 
tem um fundamento na mudança de perspectiva de investigação socrática, que 
abandonou a especulação em torno da origem da arqué (princípio) na natureza 
para estudar o homem como objeto de conhecimento. Tal mudança representa 
um marco na história da filosofia, inaugurando o chamado período antropológico. 
Seu interesse na problemática do homem desenvolveu uma série de 
conclusões e contribuições para o campo da ética e da moral no Ocidente. A 
descoberta da essência do homem como psyché, ou seja, como alma, distingue 
esse ser de todos os outros seres, pois a alma é a razão relativa à nossa 
capacidade de pensar e operar eticamente. A alma é, nesse sentido, a consciência 
e a personalidade intelectual e moral. 
Sócrates, consequentemente à descoberta do homem como ser intelectual 
e moral, traz para o debate a relação do homem consigo mesmo pelo cuidado 
de si. Cuidar da alma é a atividade mais nobre e ensinar isso aos homens é uma 
tarefa fundamental do educador. Se a alma é o homem, o corpo é instrumento da 
psyché, pois a alma ordena ao conhecimento. Daí é preciso conhecer o interior 
da alma humana, que, diferentemente do corpo é imaterial, imortal e conduz à 
verdade. Sócrates, desse modo, traz como base de sua doutrina o “conhece a ti 
mesmo” e dessa decisão há o vínculo do modo e atividade de aperfeiçoamento 
do ser enquanto areté, que os gregos denominavam como aquilo que faz com 
que uma coisa se torne boa ao que ela foi destinada a ser. Por exemplo, uma 
árvore é enquanto areté quando ela se realiza perfeitamente enquanto árvore, se 
desenvolvendo a ponto de crescer, florescer, dar bons frutos... Areté seria o que 
denominamos hoje como virtude. A virtude para os gregos, então, estava em tudo, 
23
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
inclusive nas coisas inanimadas, mas qual é a virtude do homem? A virtude do 
homem está no que a alma deve ser, ou seja, boa e perfeita. Sócrates identifica 
dessa forma a virtude como ciência, pois ela é a ciência, o contrário dela é a 
ignorância ou vício.Os valores verdadeiros para Sócrates estão ligados à alma e não às coisas 
externas como riqueza, honra, poder etc. Sócrates opera nesse sentido uma 
grande mudança no quadro tradicional de valores e o conhecimento científico 
está relacionado a própria alma do homem.
Para Sócrates ninguém pratica o mal voluntariamente, pois o homem 
por natureza procura sempre o bem. Quando uma pessoa pratica o mal é por 
ausência de conhecimento do bem que ela age dessa forma, nesse sentido, o 
mal seria involuntário e o homem que o faz engana-se ao esperar que da sua 
ação possa extrair um bem. Quem conhece o bem não poderá cometer o mal. 
O bem é a condição necessária para evitar o mal. Essa postura de Sócrates é 
muito criticada, mas também há o entendimento que ele chega a esse excesso 
de racionalismo devido aos filósofos gregos não desenvolverem uma reflexão 
aprofundada sobre a vontade, isso vai ocorrer com a ética dos cristãos e o 
desenvolvimento da ideia de livre-arbítrio. Faltaria em Sócrates o entendimento 
de que “para fazer o bern também é necessário o concurso da ‘vontade’” (REALE; 
ANTISSERI, 2007, p. 97).
Um outro conceito norteador da doutrina da ética socrática é a enkráteia ou 
o domínio de si mesmo pela razão. As paixões e os impulsos são como os tiranos 
da alma e o autodomínio, sendo que base da virtude equilibra o homem em suas 
ações, sendo senhor de si, controlando sua animalidade. Dominar o corpo e seus 
instintos é dar ao homem sua verdadeira liberdade, essa libertação não conhece 
aquele que é escravo do corpo, pois ser livre é dominar seus próprios instintos 
pela sabedoria da alma.
Também, o conceito de felicidade tem relação com a determinação da alma. 
Sócrates recorre e sistematiza o conceito grego de eudaimonia, ou seja, aquilo 
que faz com que haja ordem e fruição da alma e promova uma vida agradável. 
Essa ordem ou harmonia interior identifica-se com a felicidade. O homem virtuoso 
tendo essa harmonia interior não será perturbado pelas intempéries provocadas 
por fatos naturais e até mesmo a própria morte. Tendo vivido com integridade e 
voltado para o bem e exercício da virtude, o homem não deve viver angustiado 
com a vinda da morte, pois se existir um além-mundo ele será premiado, não 
havendo, também terá tranquilidade ao perceber que viveu uma vida harmoniosa. 
Uma vida virtuosa vale a pena independente de qualquer coisa, pois na virtude 
já se encontra um prêmio em si mesma. Ser feliz é possível nesta vida seguindo 
o caminho da virtude. Discutimos até aqui a formação ética em Sócrates, iremos 
agora explorar o pensamento sistemático em Aristóteles sobre o agir humano.
24
 Temas e teorias da Filosofia
4.1 ÉTICA E POLÍTICA EM 
ARISTÓTELES
Para Aristóteles, a ética é teleológica, ou seja, tem uma finalidade que é a 
busca do Bem ou da felicidade do homem. A ética se articula com a política, pois 
é na vida social que o indivíduo deve exercer sua virtude procurando a felicidade 
na relação com os outros. Para entendermos a teoria moral aristotélica vejamos 
antes em que campo científico ele inclui a política e a ética.
As ciências para Aristóteles estão divididas em três ramificações, vejamos 
quais:
• Ciências produtivas: relacionadas à produção de algum objeto, por 
exemplo, a confecção de uma mesa, uma cadeira etc.
• Ciências Teoréticas: relacionadas ao estudo teórico, por exemplo, fazem 
parte dessa classe a matemática, a física, a psicologia, a filosofia.
• Ciências práticas: campo do saber em que se encontram a ética e 
a política. É esse o nosso interesse maior aqui, pois nele Aristóteles 
esclarece as normas e as boas formas de agir, o que é correto fazer. 
Com relação à ética, temos três obras atribuídas a Aristóteles: A Ética a 
Nicômaco, a Ética a Eudemo e o tratado conhecido como Magna Moralia.
Depois das "ciências teóricas”, na sistematização do saber, vêm as "ciências 
práticas", que dizem respeito à conduta dos homens e ao fim que eles querem 
atingir, tanto considerados como indivíduos, quanto como parte de uma sociedade 
política.
O estudo da conduta ou do fim do homem como indivíduo é a "ética"; o estudo 
da conduta e do fim do homem como parte de uma sociedade é a "política". O 
conjunto das ações humanas e o conjunto dos fins particulares para os quais elas 
tendem subordinam-se a um "fim último", que é o "bem supremo", que todos os 
homens concordam em chamar de "felicidade".
4.2 O QUE É A FELICIDADE?
 
Como vimos, a ética aristotélica é teleológica, busca o fim em si mesmo ou 
o bem, a felicidade dos homens. “[...] a felicidade, acima de tudo o mais, parece 
ser absolutamente completa nesse sentido uma vez que sempre optamos por 
ela mesma e jamais como um meio para algo mais [...]” (ARISTÓTELES, 2002, 
25
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
p. 49). Quando nos referimos ao “em si mesmo” significa que para Aristóteles 
a felicidade deve ser compreendida como a busca por ela mesma, ela é em si 
mesma o maior bem a se alcançar, se queremos viver uma vida de acordo com o 
bem não devemos procurar exteriormente, mas na própria felicidade.
Uma coisa buscada como uma finalidade em si mesma é mais 
completa do que uma buscada como um meio para alguma 
coisa mais e que uma coisa jamais como um meio para 
alguma coisa mais e que uma coisa jamais eleita como um 
meio para qualquer coisa mais é mais completa do que coisas 
eleitas tanto como finalidades em si mesmas quanto meios 
para aquela coisa; em conformidade com isso, chamamos de 
absolutamente completa uma coisa sempre eleita como uma 
finalidade e nunca como um meio (ARISTÓTELES, 2002, p. 
48-49).
Constata-se que pela argumentação, que é a felicidade “a mais desejável de 
todas as boas coisas” (ARISTÓTELES, 2002, p. 49). Podemos aristotelicamente 
considerar que:
a) Para a maioria das pessoas a felicidade é o prazer e o gozo, mas uma vida 
gasta com o prazer, segundo Aristóteles, é uma vida que torna "semelhantes aos 
escravos", e "digna dos animais".
b) Para alguns, a felicidade é a honra, mas a honra é extrínseca, ou seja, não 
é em si mesma, necessita de algo externo para existir, portanto é dependente e 
condicionada a que as pessoas te honrem. 
c) Para outros, a felicidade está em juntar riquezas. Para Aristóteles, esta é a 
mais absurda das vidas, chegando mesmo a ser vida "contra a natureza", porque 
a riqueza é apenas meio para outras coisas, não podendo, portanto, valer como 
fim.
As pessoas ordinárias identificam como algum bem óbvio e 
visível, tais como o prazer, ou a riqueza ou a honra, umas 
dizendo uma coisa e outras algo diferente; na verdade, com 
muita frequência o mesmo indivíduo diz coisas diferentes em 
ocasiões diferentes: quando fica doente, pensa ser a saúde 
a felicidade; quando é pobre, julga ser a riqueza a felicidade 
(ARISTÓTELES, 2002, p. 42).
O bem supremo realizável pelo homem (e, portanto, a felicidade) consiste 
em aperfeiçoar- se enquanto homem, ou seja, naquela atividade que diferencia 
o homem de todas as outras coisas. Assim, não pode consistir no simples viver 
como tal, porque até os seres vegetativos vivem; nem mesmo viver na vida 
sensitiva, que é comum também aos animais. Só resta, portanto, a atividade da 
razão. O homem que deseja viver bem deve viver, sempre, segundo a razão.
26
 Temas e teorias da Filosofia
Aristóteles identifica que cada um de nós é alma, mas também ressalta 
que é a alma a parte mais elevada do homem. A alma sendo parte dominante 
deixa, assim, claro que cada um é sobretudo intelecto. Os valores da alma são 
considerados, então, supremos, mesmo assim Aristóteles não menospreza os 
bens materiais, ele reconhece que necessitamos deles, mesmo que não sejam 
condição necessária para a felicidade, podem, com sua ausência, comprometer 
nossa tranquilidade.
4.3 AS VIRTUDES ÉTICAS E AS 
VIRTUDES DIANOÉTICAS
O homem sendoprioritariamente razão deve saber que não é apenas razão. 
Na alma humana existe algo oposto a ela, mas que ao mesmo tempo participa 
dela. Para explicar melhor podemos dizer que a parte vegetativa da alma não 
tem participação no aspecto racional, porém temos a faculdade do desejo, do 
apetite, que participa da racionalidade ao escutar e obedecer a razão. Aristóteles 
chama o domínio dessa parte da alma de virtude do comportamento prático ou 
virtude ética. Pela repetição ou hábito esse tipo de virtude é adquirido. As virtudes 
éticas são muitas e cada uma corresponde ao controle de impulsos e paixões ou 
sentimentos que possam se manifestar por excesso ou falta.
A razão deve ser, portanto, a moderadora dos excessos e das faltas, 
intervindo, impõe a justa medida ou o meio termo entre os extremos. A 
coragem, por exemplo, é o meio termo entre a covardia e a audácia. O meio 
termo é vitória da razão sobre os instintos. A Justiça é destaque dentre todas 
as virtudes éticas porque é pela "justa medida" que se distribuem os bens, as 
vantagens, os ganhos e seus contrários.
A perfeição da alma racional como tal é chamada por Aristóteles de virtude 
"dianoética". As virtudes dianoéticas são a "sabedoria" (phronesis) e a "sapiência" 
(sophia). Elas são divididas em duas porque a alma racional tem dois aspectos: 
um que é voltado para as coisas mutáveis, da vida do homem; e outro aspecto 
voltado para as coisas imutáveis, das realidades necessárias. A sabedoria tem 
como função dirigir a vida do homem para o bem, deliberando corretamente sobre 
o que é bom ou ruim para ele. A sapiência, por sua vez, consiste no conhecimento 
das realidades supremas, as que estão acima do homem, é o que Aristóteles diz 
ser a ciência theorétika. 
27
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LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
4.4 OS PROCESSOS PSÍQUICOS E O 
ATO MORAL 
Aristóteles teve ainda o mérito de haver tentado superar o intelectualismo 
socrático. Percebeu que uma coisa é "conhecer o bem" e outra é "fazer e realizar 
o bem". Procurou determinar os processos psíquicos pressupostos pelo ato moral.
A escolha, para Aristóteles, é vinculada ao ato de deliberação. Para alcançar 
certos fins podemos estabelecer, conforme a deliberação, quais são os meios 
para tal execução. Há fins mais longínquos e outros mais próximos. A escolha 
tem seu modo operante nestes últimos. Desse modo, a escolha condiz aos meios 
para alcançar os fins. A escolha, então, nos torna responsáveis, mas isso não 
quer dizer que ela necessariamente nos torna bons ou ruins. Ser bom ou ruim 
depende dos fins e não são objetos de escolha, mas da vontade.
A vontade parece querer sempre o que é o bem, ou seja, aquilo que parece 
revestido de bem. Por isso, para ser bom, é necessário um querer o bem, e isso 
somente o homem virtuoso reconhece como o bem verdadeiro. 
4.5 A POLÍTICA 
Aristóteles definiu o homem como animal político, isso quer dizer que não 
simplesmente o classificou como animal social, mas que vive em sociedade 
politicamente organizada. Para os gregos, a natureza do bem do indivíduo é a 
mesma do bem da cidade, pois o interesse público é o mais belo de todos os 
interesses. Desse modo, a cidade está para o indivíduo e o indivíduo está para a 
cidade.
Sabemos que na Grécia Antiga nem todos eram cidadãos, pois para alcançar 
esse nível a pessoa precisava participar da administração pública, fazendo parte 
das assembleias e do governo da cidade. Era preciso ter o tempo livre para se 
dedicar aos assuntos da coisa pública, por isso nem operários nem escravos 
poderiam ser cidadãos. O escravo, por exemplo, era considerado um instrumento 
que servia para produção de artefatos e objetos para o uso. O escravo é daquela 
forma por natureza. Os antigos pensavam que era necessário ter escravos 
porque a própria vida exige isso da natureza. Por isso laborar significava ser 
escravizado pela necessidade, escravidão está inerente às condições da vida 
humana. Pelo fato de serem sujeitos às necessidades da vida, os homens só 
podiam conquistar a liberdade subjugando outros que eles, à força, submetiam à 
necessidade. A degradação do escravo era um rude golpe do destino, um fardo 
28
 Temas e teorias da Filosofia
pior que a morte, por implicar a transformação do homem em algo semelhante a 
um animal doméstico. Assim, qualquer alteração na condição do escravo, “como 
alforria, ou qualquer mudança de circunstâncias políticas gerais que elevasse 
certas ocupações a um nível de relevância pública, significava uma mudança na 
natureza do escravo” (ARENDT, 2007, p. 94-95).
4.6 O ESTADO 
Na cidade ainda prevalecia a constituição, ou seja, a estrutura ordenadora da 
cidade, e dela emana todo o funcionamento de todos os cargos, principalmente 
da autoridade soberana. Aristóteles destaca que o poder soberano pode ser 
exercido:
1. por um só homem;
2. por poucos homens;
3. pela maior parte.
E quem governa pode governar:
a) segundo o bem comum;
b) no seu interesse privado.
Então, são possíveis três formas de governo correto e três de governo 
corrupto:
Formas corretas de governo Formas corruptas de governo
Monarquia Tirania
Aristocracia Oligarquia
Politia Democracia
FONTE: O autor
Aristóteles entende por "democracia" um governo que, desleixando o bem 
comum, visa a favorecer de maneira indébita os interesses dos mais pobres e, 
portanto, entende "democracia" no sentido de "demagogia". Para ele o erro na 
forma de governo demagógico está em considerar que, como todas as pessoas 
são iguais em sentido de direito de liberdade, logo, todos podem também ser 
iguais também em tudo.
Aristóteles afirma que, em abstrato, são melhores a monarquia e a 
aristocracia, mas, na realidade, considera que, no concreto, sabendo como os 
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 Capítulo 1 
homens são, a melhor forma de governo é a politia, que é um meio termo entre a 
monarquia e a aristocracia. 
4.7 O ESTADO IDEAL 
O fim do Estado moral é o incremento dos bens da alma, ou a virtude como 
sustentáculo, a alma deve ter uma correspondência entre o estado e o cidadão. 
Aristotelicamente falando, a cidade perfeita deve ser na medida certa, nem muito 
populosa e nem muito pequena. Seu território também deve obedecer a essa 
regra, grande o bastante para suprir as necessidades, sem excessos. 
Os cidadãos, que governam a cidade, serão os protetores quando jovens, 
passando por conselheiros e posteriormente sacerdotes. Assim, há uma conexão 
que se adequa na medida correta aos moldes de Aristóteles, ou seja, a polis é 
dirigida pela força que há nos jovens e a sabedoria e bom senso dos mais velhos. 
A cidade alcançará sua felicidade de acordo com a felicidade de seus 
cidadãos, por isso, quanto mais virtuoso se possa formar o cidadão mais justo e 
feliz será o Estado.
ÉTICA DAS VIRTUDES: UMA ALTERNATIVA PARA PENSAR O 
PROBLEMA DA PUNIÇÃO
A PROPOSTA DA ÉTICA DAS VIRTUDES
Até há pouco tempo existia um consenso entre os estudiosos da 
punição de que o consequencialismo, a deontologia ou uma teoria 
mista dessas duas vertentes eram as únicas teorias normativas que 
podiam justificar a punição de um cidadão pelo Estado. Consciente 
dessa realidade, Matthew Schaeffer, em um texto intitulado 
virtue ethics and the justification of punishment, descreve que os 
filósofos dessas teorias, em debate, tentaram melhorar e definir 
justificativas consequencialistas para a punição, outros defendem 
uma postura deontológica e ainda há aqueles que tentaram evitar 
fraquezas percebidas em ambas (deontologia e consequencialismo), 
construindo teorias mistas de justificação. 
Schaeffer esclarece que nos primeiros sessenta anos do século XX 
30
 Temas e teoriasda Filosofia
todas as tentativas de justificar a punição estavam niveladas em 
consequências, deveres ou em ambas. “Virtue ethics re-emerged in 
the late 1950s, with Elizabeth Anscombe’s important article ‘Modern 
Moral Philosophy’, and has established itself as a major approach 
in normative ethics” (AMAYA, LAI, 2012, p. 1). Em 1958, Elizabeth 
Anscombe defende que deontologia e consequencialismo são 
incoerentes em uma concepção de lei ética. Como alternativa a essas 
teorias, Anscombe propõe o retorno da ética das virtudes aristotélica. 
A partir dessa investigação, muitos filósofos seguiram nessa esteira 
e a ética das virtudes entra em cena como uma concorrente para 
o consequencialismo e a deontologia. Essa iniciativa levou alguns 
filósofos a declararem a ética das virtudes como tendo um completo 
status de uma teoria. 
[....] O procedimento investigativo de Schaeffer leva em conta, em 
primeiro lugar, que a ética das virtudes diz que o Estado deveria 
punir X se, e somente se, a pessoa totalmente virtuosa puniria X. Em 
segundo lugar, constatado isso, realiza o discernimento da natureza 
da virtude e o conjunto de virtudes que possui a pessoa totalmente 
virtuosa. Nesses dois passos é possível discernir o que a pessoa 
totalmente virtuosa faria se estivesse em suas mãos a decisão de 
punir ou absolver o indivíduo infrator.
Essas são informações básicas que já nos mostram o fundamento da 
ética das virtudes, a saber: a pessoa virtuosa, ou seja, diferentemente 
das outras teorias normativas (deontologia e consequencialismo, 
mista), a pessoa virtuosa é a medida da decisão, uma vez que ela 
está imbuída das virtudes. Schaeffer realça que a natureza da virtude 
é constituída de caráter eudaimonista. O vício, por sua vez, é a 
antítese da eudaimonia. 
Ainda seguindo na esteira aristotélica, ele apresenta os dois tipos 
de virtude. A virtude moral que é um traço de caráter “multitrack” 
composta de emoções, escolhas, reações emocionais, valores, 
desejos, atitudes, interesses, expectativas e sensibilidades. O outro 
tipo de virtude é a intelectual, tendo como característica nos permitir 
ou ajudar a adquirir conhecimento. Um exemplo é a sabedoria prática, 
virtude intelectiva que permite conhecer o fim definitivo da ação e até 
mesmo os meios para o efeito. 
Então, quais virtudes a pessoa virtuosa possui? Schaeffer elenca 
quatro: sabedoria prática; justiça; benevolência e misericórdia. O 
31
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
critério para a escolha foi a relevância delas para a questão da pena. 
[...].
A primeira, a sabedoria prática, tem uma relevância especial, pois 
ela perpassa o interior de cada uma das virtudes. A justiça e a 
benevolência são por excelência importantes para a questão da 
pena, já a misericórdia é a única como firma Schaeffer que prima 
facie parece silenciar exigências da justiça. 
Schaeffer (2010, p. 40) adota algumas estratégias para discernir o 
que uma pessoa que possui essas quatro virtudes faria em relação à 
punição, ou seja, que possua o controle de jure do Estado: 
 
[...] A sabedoria prática determina o fim da ação. Para isso ela vai 
primeiramente assumir que a atividade racional constitui eudaimonia, 
pois somos seres racionais; em segundo plano, ela se move sobre 
o juízo de quais “modos de ser” são racionais; terceiro, a sabedoria 
prática etiqueta esses “modos de ser” como virtudes e todos os 
outros como vícios. A sabedoria prática, por exemplo, julga que a 
média (coragem) entre o excesso de imprudência e a deficiência da 
covardia é racional. Assim, o excesso de imprudência e a deficiência 
da covardia são vícios, ou seja, os extremos irracionais. 
A sabedoria prática mostra que a coragem é um modo de ser racional 
e, portanto, uma virtude. A sabedoria prática então é um julgamento 
legítimo sobre determinadas ações. Além de ser a sabedoria prática 
a virtude controladora da pessoa totalmente virtuosa, ela ainda é o 
elemento constituído de todas as virtudes, pois todas elas devem se 
manifestar em ações. 
Aristóteles (2001, p. 93), diz que “na justiça se resume toda a 
excelência”. Pensando na virtude da justiça como excelência ela se 
divide em duas espécies: distributiva e comutativa. A primeira é a 
distribuição justa e equitativa dos produtos comuns, como o dinheiro, 
a liberdade, honra etc. A segunda é a igualdade de troca de bens 
entre os cidadãos. 
A pessoa justa possui o traço da justiça, uma combinação de vida 
interior relevante e sabedora prática. A pessoa justa, assim, pode fixar 
ou determinar ações particulares tanto em matéria de distribuição 
quanto comutativa. Schaeffer supõe que a pessoa justa no controle 
de jure do Estado fará sempre justiça, uma vez que é de sua índole 
essa ação. Ele dá um exemplo de uma pessoa que frauda idosos, 
32
 Temas e teorias da Filosofia
a pessoa justa irá punir apenas com algum tipo de multa, serviço 
comunitário ou encarceramento? Importante lembrar que a pessoa 
justa é preocupada com os fatos que são relevantes à justiça. No 
caso de Ane, que fraudou cidadãos idosos, houve um prejuízo 
financeiro e psicológico, e ela agiu de forma moralmente responsável. 
Na perspectiva da pessoa justa a justiça distributiva esgrime que o 
Estado restrinja a liberdade civil de Ane (o Estado deve distribuir de 
acordo com o mérito ou demérito e Ane já não merece a liberdade). 
Já pela ótica da justiça comutativa há a exigência da restituição 
financeira e moral. É difícil definir um princípio sobre quando a 
pessoa justa vai punir um cidadão, isso vai depender do caso e de 
suas particularidades. O que fica evidente é que a pessoa justa está 
sempre disposta a ofuscar a injustiça e louvar a justiça. Com essa 
premissa, Schaeffer (2010, p. 43) conclui em três pontos as ações e 
razões para se acreditar no julgamento da pessoa justa: (I) a pessoa 
justa sabe que a justiça deve ser feita e a injustiça deve ser evitada; 
(II) a pessoa justa deveria sempre, não importa as circunstâncias, 
julgar que a punição de um cidadão inocente é injusto, uma vez que 
uma pessoa inocente não pode merecer punição para o que ela não 
fez; (III), portanto, a pessoa justa, necessariamente, jamais deve 
punir um cidadão inocente. 
Quanto à virtude da benevolência, é um tipo de vida interior conjugada 
com a sabedoria prática direcionada para o bem-estar dos outros. A 
pessoa benevolente se contenta quando os outros fazem o bem. A 
pessoa benevolente tem como fim corrigir ou determinar quais ações 
são benevolentes. 
Mantendo o mesmo procedimento que adotou na análise das outras 
virtudes, Schaeffer propõe que supondo a pessoa benevolente tendo 
controle de jure do Estado como ela agiria em relação à punição? 
Ela irá realmente punir? Uma pessoa benevolente desprezaria 
punir um cidadão inocente, pois punir um inocente é injusto. Uma 
questão paradoxal parece destoar na reflexão: pode o amante dos 
outros infligir danos ou privações sobre aqueles que ama? Essa 
problemática poderia colocar em risco o plano de justificar a punição 
sob a ética das virtudes, porém o castigo pode afetar positivamente 
o bem-estar tanto dos que sofreram os danos quanto dos que 
provocaram os danos, os infratores. Como o Estado que é direcionado 
para fazer o bem dos cidadãos utiliza da punição para com seus 
súditos? Schaeffer (2010) propõe quatro maneiras para se pensar a 
justificativa da punição e com isso pode afetar agressores e o público 
33
A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
em geral. (i) A dissuasão: punição, por vezes, impede o agressor e o 
público em geral de cometer crimes semelhantes no futuro e, assim, 
promover o bem-estar público geral. (ii) Incapacidade: punição,sob 
a forma de encarceramento, pode impedir os delinquentes de repetir 
seus crimes, assim, promover o bem-estar do público em geral. (iii) 
Comunicação Moral: a punição comunica que certas ações são a 
antítese de um bem-estar da pessoa, promovendo o bem-estar dos 
infratores e do público em geral. (iv) Reforma: a punição, quando 
conduzida de forma adequada, pode obrigar os infratores a desprezar 
a imoralidade de suas ações havendo envolvimento na autoreforma 
e assim promover o bem-estar dos infratores e do público em geral 
(uma vez que haverá menos crime). Desse modo, é mister considerar 
que a pessoa benevolente punirá sim o agressor, sem deixar de 
pensar no seu bem-estar e, ao mesmo tempo, com isso promover 
o bem do público em geral. É então a benevolência uma virtude que 
justifique a punição.
O exposto até aqui foi uma incursão na visão de M. Schaeffer sobre 
a justificativa da punição pela ética das virtudes. Vimos algumas 
das virtudes que ele apontou como fundamentais para essa defesa. 
Continuando explorando sua análise, agora com uma diferença, 
tentarei propor uma implementação e problematização a partir da 
virtude da misericórdia. Gostaria de esclarecer que considero a 
mais problemática das virtudes para a defesa de uma justificativa 
da punição pela ética das virtudes. Schaeffer não aprofundou muito 
algumas questões referentes à misericórdia. Após essa minha 
incursão irei corroborar o que Schaeffer defende, ou seja, que 
é possível justificar a punição via ética das virtudes. O que farei é 
contribuir implementando a virtude da misericórdia. 
Historicamente a clemência ou misericórdia aparece na república de 
509 a.C. a 27 a.C. e era uma atitude própria dos romanos em relação 
aos povos dominados pelo império. Em 100 a.C. – 44 a.C., o conceito 
ganha aspecto político com o governo de Júlio Cesar. Ele chegou 
até mesmo a oferecer cargos de honra, indicando que esqueceu 
as ofensas. Importante destacar também a importância de Sêneca 
que propôs um modelo de tratado sobre a clemência. O objetivo 
dessa obra era orientar o imperador Nero em suas ações pessoais 
como também do seu governo. A clemência poderia ter um papel 
de entendimento e admiração. Importante destacar que a clemência 
não poderia servir de brecha para que o criminoso fugisse da pena. 
Sêneca destaca que o homem deve ser responsável por seus atos, 
pois ele teve a oportunidade de viver segundo a virtude e escolheu 
34
 Temas e teorias da Filosofia
viver contrariamente.
 
A clemência do governante deveria ser produto de uma deliberação 
racional, não podia, portanto, ser confundida com piedade: “a 
compaixão não observa a causa do castigo, mas o infortúnio do 
criminoso. A clemência se aproxima da razão” (SÊNECA, 1990, p. 
46). 
Tanto em Aristóteles como em Tomás de Aquino e também em 
Sêneca, a misericórdia deve ser uma atitude de reflexão racional. 
Também Sêneca está ciente de que a clemência deve estar a favor 
da justiça e revela equilíbrio em sua aplicação. Nessa breve avaliação 
histórica percebemos que a misericórdia tem importância na política. 
Fica claro também que os respeitados autores escreveram sobre 
a misericórdia e têm a consciência de que o homem clemente não 
deixaria de punir o culpado, as circunstâncias são levadas em conta 
para não haver injustiça. 
Nesta reflexão, assumimos que a misericórdia é um traço de caráter, 
uma combinação de vida interior e sabedoria prática que tem como 
fim limitar ou apagar a punição por compaixão para com os infratores. 
Claro que isso deve ser exercitado sem desrespeitar as exigências da 
justiça, ou seja, deve não anular ações da justiça, mas também não 
provocar uma deliberação irresponsável destoando a harmonia entre 
as virtudes em geral. Todas as virtudes na pessoa totalmente virtuosa 
se respeitam mutuamente, representando uma harmonia interior para 
a decisão, a ação do agente. Desse modo, a pessoa misericordiosa 
mantém uma relação saudável com a justiça, a benevolência e a 
sabedoria prática com o intuito de promover o bem-estar dos infratores 
e do público em geral. A misericórdia está entre a hiper-misericórdia e 
a impiedade, ela é a justa medida entre esses extremos.
Então, novamente seguindo o procedimento adotado por Schaeffer, 
pergunta-se o que deveria uma pessoa totalmente misericordiosa 
fazer em relação à punição? Respostas: (i) A pessoa misericordiosa 
deveria constantemente limitar apenas a apagar punições; (ii) A 
pessoa misericordiosa nunca iria apenas limitar ou apagar punições; 
(iii) A pessoa misericordiosa faria, na ocasião, apenas limitar ou 
apagar punições. Essa última resposta (iii) é a indicada por Schaeffer 
como a correta. Sua justificativa baseia-se em que a pessoa 
misericordiosa julga que uma limitação ou supressão, uma punição 
justa é misericordiosa se, e somente se, o infrator em questão 
sinceramente exibe remorso e pretende abster-se de novas infrações. 
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A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, A ABORDAGEM FILOSÓFICA NOS CAMPOS DA EPISTEMOLOGIA, 
LÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORALLÓGICA, EDUCAÇÃO, POLÍTICA E MORAL
 Capítulo 1 
O problema que surge está na realização dessa bicondicional 
que raramente é satisfeita uma vez que muitos infratores não se 
arrependem. Essas limitações ou apagamentos das punições podem 
afetar infratores e cidadãos, mas a pessoa misericordiosa, por agir na 
justa medida, não iria esvaziar as prisões nem irresponsavelmente 
colocar em risco a sociedade. Essas falhas pertencem ao vício da 
hipermisericórdia. O remorso sincero do criminoso pode apagar a 
punição. 
Quando a pessoa misericordiosa age sobre isso, age 
misericordiosamente, mas a questão que se esgrime é como saber 
se realmente o delinquente não está mentindo? Será que realmente 
ele está arrependido? Será que não irá mais cometer o erro? Como 
saber a resposta para essas questões se não podemos penetrar nos 
estados mentais da pessoa? Essa é a problemática que pretendo 
agora discutir e que Schaeffer percebe, mas limita-se a discutir. 
Acredito que explorar isso possa reforçar e complementar a tese da 
justificativa da punição pela ótica da ética das virtudes, pois creio 
que a misericórdia é a mais frágil para que a teoria passe à prova. 
No entanto, ela pode ser reforçada e ganhar robustez a ponto de ser 
considerada forte tanto quando as outras. 
Primeiro, é preciso dirimir a dúvida mais comum quando se fala 
da misericórdia, a saber, se ela realmente pode ser considerada 
uma virtude. Podemos recorrer a Tomás de Aquino, que seguindo 
na esteira de Aristóteles, discute essa questão. Na suma teológica 
explica que a misericórdia implica dor com a miséria alheia e esta 
pode ser considerada de algum modo um movimento de apetite 
sensitivo. Com essa interpretação a misericórdia é paixão e não 
virtude. Como relatamos anteriormente, o auxílio da sabedoria prática 
pode considerar a paixão como apetite intelectivo enquanto ela não 
nos direciona a não sermos confortáveis com o mal feito ao outro, ou 
seja, não nos agrada saber que o mal feito ao outro é efetivado. 
FONTE: CRUZ, D. N. da. Ética das virtudes: uma alternativa para 
pensar o problema da punição. In: Filosofia, ensino, diálogos e 
perspectivas de investigação. Rio de Janeiro: Multifoco, 2018. P. 
163-179.
36
 Temas e teorias da Filosofia
1 No texto acima, percebemos como a ética das virtudes aristotélica 
ainda é importante ao debate filosófico e político, mas também 
há um interesse por outras áreas, como o direito, por exemplo. 
Discorra como a ética das virtudes pode auxiliar na questão da 
punição de um indivíduo pelo Estado.
2 Interprete e esclareça a afirmação de Aristóteles de que o “homem 
é um animal político”.
3 Analise como Sócrates relaciona o conceito de areté ao problema 
antropológico contido no “conhece a ti mesmo”.
4 Explique por que a ética aristotélica é denominada teleológica?
5 O ARISTOTELISMO E SUA 
INFLUÊNCIA NA TEORIA TOMISTA 
Não é pretensão nossa realizar